Логін   Пароль
 
  Зареєструватися?  
  Забули пароль?  
Тарас Кремінь (1978)

Критика
  1. “Микола був найталановитішим з нас” (В.Коротич про М.Вінграновського)
    Очевидно, поняття “літературне покоління” увійшло до українського літературознавчого обігу з появою такого явища, як “шістдесятництво”, що спричинило до небаченого за останні десятиліття сплеску в національному мистецтві. Водночас мусимо визнати ряд проблем: не завжди точно окреслюють коло тих, кого нині називають шістдесятниками, хоча перед очима — безліч, здавалося б, ґрунтовних спроб пояснити феноменальне явище в національній культурі, включаючи серію полемічних матеріалів, опублікованих на сторінках “Літературної України” впродовж останніх років. На жаль, серед тієї кількості досліджень немає жодного, де з знайшла місце завершена картина всеохопного сприйняття як творчого покоління, так і її літератури та непростого з точки зору політичної кон'юнктури часу. Зрештою, жоден із шістдесятників не відповів на ключові питання істориків новітньої літератури, спричинивши чимало домислів. З іншого боку, чи не всі схиляються до тієї думки, що одним з найкращих представників покоління другого, за А.Погрібним, відродження в українській літературі, був незабутній Микола Вінграновський — поет, актор, кінорежисер, дитячий письменник.
    В щойно видані книзі Віталія Коротича “Цілком таємно”. Приватні листи до Дмитра Кременя” (Упорядкування та передмова Т.Д.Кременя. — Харків: “Фоліо”, 2011. — 411 с.) [1] одним із найяскравіших українських шістедясятників, лауреатом Шевченківської премії, колишнім головним редактором журналів “Всесвіт”, “Огонек” немало сказано про особливості розвитку літературного процесу у ХХ столітті. І те, що автор у своїх твердженнях досить влучний, підтверджує академік І.Дзюба в листі до Д.Кременя: “аналіз шістдесятництва В.Коротича й усього іншого значно глибший, ніж у критичних статтях”. Очевидно, ці місткі характеристики мусили б увійти до 10-томного академічного видання історії української літератури, що готується в Інституті літератури імені Т.Г.Шевченка НАН України.
    Найперше, характеризуючи літературну творчість 1960-х рр., В.Коротич пояснює передумови явища в національному мистецтві. Йдеться про необхідність очевидної літературної спадковості, яка була украй потрібною його ровесникам: „в мого покоління було абсолютно природне відчуття свого сирітства, бо наших учителів перестріляли ще в першій половині XX століття”. А далі він говорить: “На одній з дискусій Вінграновський, найталановитіший з нас, на мою думку, сказав — і Гончар довіку йому того не пробачив, що „Поприходили з війни сержанти, які придурюються генералами й учать нас, а самі невчені...”). Це було мовби нашою перевагою, бо ми наче стрибнули через покоління, здобули в літературі авторитет, якого вся та шпана не могла в читачів мати, але це було й літературним сирітством. Своїм нахабством ми замінили відчуття школи. Я перекладав з англійської, але ж – якби вижили неокласики... Я займався публіцистикою, але — якби ж Хвильовий пожив довше...”.
    Зрештою, поруч молодих тоді поетів, які почали збиратися у творчі об'єднання, зокрема, клуб творчої молоді “Сучасник” у Києві, “Пролісок” зі Львова, зустрічатися на літературних вечорах і святах, а друкуватися з кінця 1950-х рр. на сторінках республіканських часописів, невдовзі видавати дебютні книги, ще якийсь час залишалися класики — “воєнне покоління було ламане-переламане, бите-перебите. Стариків фактично не було стільки, скільки їх повинно бути в нормальній родині. Рильський і Тичина вітали нас, самотні, відсторонені, можливо, покладаючись на те, що нам більше вдасться, як їм вдалося, але не плануючи нічого конкретно – вигорілі й змучені, невеселі (хоч Максим Тадейович, коли я зніяковів, відсунувши чарку в нього за столом, сказав історичне речення: "Що ж воно напише, як воно нічого не п'є?" (саме так, в середньому роді). Сам він вже допалював останні цигарки і досьорбував останні чарки”.
    У часі все те співпало зі смертю Й.В.Сталіна, вікопомним ХХ з'їздом КПРС, на якому розвінчано “культ особи”, хрущовською відлигою, що назагал склало певні умови до розквіту культурного руху в українській літературі: “У повітрі літали передчуття змін. Ще владарював Хрущов, який викрив Сталіна, та потроху почав пом'якшувати свої звинувачення, але слово вже було сказане й ідол впав”. Справжнім відліком або ж датою народження українського шістдесятництва, стали, на думку В.Коротича, дебютні публікації 1961 року в редагованій щойно призначеним П.А.Загребельним “Літературній газеті”: М.Вінграновського (“З книги першої, ще не виданої”), І.Драча (“Ніж у сонці”), його добірка (“Вірші лікаря Віталія Коротича”). Автор влучно пригадує, що власне тоді “поезія розкрилювалась, ...нас помітили й почали перекладати у всьому світі. Поети ставали публікою помітнішою (як завжди, процес починався не з України, тут його стримували, як могли, вже й самі не раді, що так сталося)”; “якщо озирнутися, то це стільки ж часу, як минуло від початку публікацій – Драча, Вінграновського і моїх в загребельнівській „ЛУ”. Хіба давно це було?”.
    Не менш значущою подією для утвердження позицій покоління 1960-х рр. став чи не єдиний спільний поетичний вечір М.Рильського, А.Малишка, Л.Новиченка, М.Вінграновського, І.Драча, В.Коротича, що відбувся невдовзі в Жовтневому палаці — місці засідань тоді вельми популярного “Сучасника”. В умовах великого ризику, будучи під пильним оком ЦК КПУ, живі класики української літератури тоді фактично вивели за руку на сцену молодих авторів, пророкуючи їм успішне майбутнє. Але цьому перебувало кілька інших суттєвих подій, без яких нічого б не відбулося. 11 березня 1961 р. до Києва прибув на свій літературний вечір Євген Євтушенко, який “зразу ж знайшов нас з Драчем і Дзюбу. Ми гуляли "в обнімку", випивали, перебалакали про все на світі, я повіз його до себе "на дачу", тобто – до хатки, яку для дружини й сина орендував у гирлі Десни і, оскільки місця в хатці не було, ми з Женею ночували в сусідній скирті, дихаючи запахами сіна й недалекої води. А назавтра у Жовтневому палаці, який був тоді найбільшою з київських аудиторій, відбувся вечір Євтушенка. Палац було заповнено по вінця, вірші читалися безкінечно, успіх був приголомшливим, хоч Є., як завжди, вигадував щось "для комплекту" (пам'ятаю, він почав з речення: "Ми з моїм другом Віталієм цілу ніч їздили на пароплаві по вашій величній ріці, Дніпру..." і т. ін.). А назавтра прорвало греблю біля Бабиного Яру, мене – ще лікаря – мобілізували на викопування трупів, інші професійні забави, і я провів Є. до Яру. Ще за день було написано знаменитий вірш, всі раптом побачили матеріалізацію формули про поета, який "больше, чем поэт". До речі, чергова трагедія для Бабиного Яру була трагічною: тоді від великої хвилі водосховища з відходами загинуло близько півтори тисячі мирних людей, а трагедію назвали “Куренівською”.
    За результатами поетичного вечора Є.Євтушенка чимало хто задумувався над тим, що такі зустрічі варто проводити і з українськими письменниками, але жоден не ризикував брати на себе таку відповідальність. З іншого боку, як пригадує В.Коротич, “наш письменницький бомонд шалений Женін успіх справив гнітюче враження, а в ЦК просто перелякалися”. Невдовзі партійні чиновники спробували знайти оптимальний вихід: “вирішено було показати, що й нас не пальцем роблено, але стало ясно, що зібрати повний Жовтневий палац навколо існуючих офіційних класиків укр. літератури не вдасться. Тоді вирішили заризикувати й “заварили” цей вечір: Рильський (дивна річ, на фото він молодший, як я зараз – йому ще лишався рік життя), Малишко (наступне після Максима Тадейовича, вже радянське, фронтове, покоління) й ми троє. Вести вечір доручили Леонідові Новиченку, який не дуже давно керував у ЦК культурою, а тепер став одним з спілчанських вождів. Читати нам веліли з трибуни, яку викотили на центр сцени і не забуду, як величний Максим Тадейович щось бубнів з товстої книжки, яку не випускав з рук. Свого власного виступу не можу згадати – все було наче уві сні – читання, оплески. Перед вечором нас вишикували на тлі завіси, сфотографували, але згодом передумали робити якесь "паблісіті" вечорові”. До речі, Л.Новиченко називав цих молодих поетів “новобранцями поезії”, М.Рильский присвятив їм свої “Вечірні розмови”, а сам літературний вечір відбувся, як пригадує В.Коротич, десь у вересні 1963 р.
    Абсолютно несподіваними стали асоціації В.Коротича від спогадів про ту історичну для літературного відродження подію, точніше, місце її проведення: “Стоїмо ми на сцені в Жовтневому палаці, який був колись Інститутом благородних дівиць, а в тридцятих – катівнею, там в підвалах і розстрілювали. Згодом палац вже не буде Жовтневим, а унизу, під ним, розстелиться Майдан Незалежності, той самий...”. Вечір, на який назбиралося повно народу, став до певної міри не тільки вибуховим, але й етапним: творчістю молодих поетів почали по-справжньому цікавитися, їх почали пізнавати на вулиці, шукати їх книжки, а тим часом партійні чиновники не втрачали можливості вдаватися до критики: ”нас того року зліпили докупи і якийсь час – Драча, його і мене – били й хвалили сукупно”.
    Говорячи про інших письменників, В.Коротич вказує, що кістяк шістдесятництва в першу чергу все-таки складали “кияни”, які в результаті кількох згаданих подій опинилися в епіцентрі літературного життя 1960-х рр.: “Був ще Симоненко, але десь збоку, в Черкасах, була ще Ліна, але вона то в московському навчанні, то у польському заміжжі, а ми були в Києві. Всі троє абсолютно різні. Я – вчитаний у свої книги і заглиблений у свій Київ – міщух, місто моє, мене тут всі кицьки знають. Іван, який пильно придивлявся, шукав контактів, закріплювався, обростав столичним м'ясцем”.
    Тим часом життя у кожного з молодих поетів складалося по-різному: В.Коротич продовжував працювати лікарем в Інституті кардіології імені М.Д.Стражеско, де писав дисертацію на здобуття наукового степеня кандидата медичних наук, а “Микола В. ходив довкруги студії ім. Довженка. Від нього просто таки пахтіло "Повістю полум'яних літ", Юлією Солнцевою й довженковими уроками. Іван Д. приживався у Києві, шукав за стабільністю – житлом, роботою. До того ж, Іван і Микола ще холостякували, а в мене вже були дружина й син...”. До речі, працюючи лікарем-кардіологом, В.Коротич фактично врятував від смерті М.Рильського, а також А.Малишка, з яким вони здружилися по нещастю – “він двічі прибував уночі (одного разу сам прийшов, своїм ходом) до клініки ім. Стражеска, якраз тоді, коли я вночі чергував. Так що обидва малишкових інфаркти були в мене у палаті, під моїм наглядом. Ми з ним набалакалися доволі – розумний був, талановитий чоловік, з переламаною долею й покаліченою душею. Після виписки, після суворої заборони випивок, він запрошував мене додому, садовив під великим полотном Труша (мода пішла тоді на закарпатця Труша, в Гончара теж було кілька картин, а найбільша колекція – в співака Дмитра Гнатюка), ставив пляшку, склянку й просив хильнути за його здоров'я”.
    Водночас у кожного з поетів, як зауважує В.Коротич, збивалися свої професійні компанії: “В Івана письменницька, але селянська, в Миколи – кіношна, він, нещодавно з ВГІКу, повнився кінопланами. Моя компанія складалась ціле життя, я в Києві був удома – тому вона була розмаїтою, з письменників я зближувався хіба що з Бажаном і Загребельним. Між собою ми теж спілкувалися, тим більше, що нас збивали докупи, нарекли "шістдесятниками", лаючи й нахвалюючи так, наче були ми копіями один одного”. Усім мріялося створити якісно інше мистецтво, яке б не було інструментом тоталітарної системи — джерелом відродження національної культури. І в цьому представники старшого покоління покладали великі надії на своїх молодших колег, які повинні були прийти їм на зміну: “література, перекалічена, порубана, потроху зросталася й тоді ще не знати було, в що вона зліпиться. Одні з нас – починають, інші – закінчують. Ще будуть світові катаклізми, поетичні виступи на стадіонах, трапиться крах системи, яка перекалічили стільки й стількох”.
    Провідне місце в приватному листуванні В.Коротича посідають місткі характеристики характеру і творчості М.Вінграновського. Зокрема, у своєму листі до Д.Д.Кременя від 10 червня 2006 р. він так зауважує: “Микола був найталановитішим з нас. Ми виступали разом, він читав надто по-акторському, я так не люблю, але всі ці „Вона була, неначе й не була” повергали мене в тихе захоплення. Я знаю, як робляться вірші, вмію їх препарувати, але з Миколою все було нестандартно. Він Великий Поет. Я абсолютно не міг відпрепарувати його мислення, увійти до нього. До Драчевого міг, а до Миколиного – нізащо. Микола співав, як птах, що не вміє поцінувати власного співу, сам не розумів рівня свого поетичного хисту. Він продовжував лишатися в переконанні, що головні його твори – в кіно, але те, що я бачив на екрані, створене за його участю, здавалося мені дерев'яним, ходульним, навшпиньках, абсолютно не відповідало моєму світосприйманню. Але перед його віршами досі захоплено кам'янію. Так буде завжди”. А в листі від 2 липня 2007 р. В.Коротич додав: “Вінграновський був майстром розкидання блискучих знахідок, слідом за ним йшли цілі зграї мародерів, що годувалися з цього. Так горобці летять за обозом, видзьобуючи ще гарячі кінські каштани...”.
    Говорячи про загальні тенденції формування міфопоетичного простору М.Вінграновського з її високим рівнем художнього втілення української народної філософії, представленої в оригінальних художніх образах і містких конструкціях, які засвідчили глибинний світ ейдетичного насичення [2], у листі від 22 листопада 2006 р. В.Коротич написав: “що б Микола не писав, це було просякнуто такою безмежною талановитістю, що я подивляв і подивляю його нереалізований талант – частково придушений ідіотським часом, частково розчинений у горілці”.
    Досить влучними є порівняння характеру М.Вінграновського з іншими представниками тієї літературної епохи, тими, хто “співав на розрив аорти”, зокрема, з В.Висоцьким, якому В.Коротич “повірив після пісні "Тот, который не стрелял”: зразу повірив, бо він умирав на сцені. ...Висоцький падав у кулісу, пітний, півмертвий, і нічим не міг займатися до кінця вистави, від якої ще довго оклигував. Він вирізнявся на будь-якому тлі, навіть на тлі своєї Марини, бо, як в Пастернака „Тут кончается искусство и дышат почва и судьба”. В чомусь Микола Вінграновський мав у собі гени тієї ж породи, але в Миколі було забагато нашої малоруської ліні. Висоцький вражав жадобою знання, постійною цікавістю до життя. Він хапався за книжку, якої не читав, за розмову про фільм, якого не бачив – аж тремтів, так хотів нової інформації. При цьому Микола був добрішим до будь-якого оточення, навіть байдужішим, В.С. був немилосердний і до себе, й до інших”.
    А в листі 13 січня 2007 р. В.Коротич підтвердив думку про те, що М.Вінграновський мав обмежену кількість енергії, яку він кожного разу “випалював” у своїй творчості начебто до останку: “Я подивляв вірші Миколи, сердився, що він (мені здавалося) часом працював на самознищення, використовуючи запас геніальності, даний йому, як фора від Бога, але не поповнюючи його”. На жаль, поет себе не беріг...
    У М.Вінграновського було чимало геніальних віршів, частину з яких на літературних вечорах він читав найчастіше. В одному з таких ("Доволі вже – втомився від ганьби") він запропонував містку формулу життя людини, яка, прагнучи свободи та незалежності, не повинна розгубитися, віддаючись страху й хаосу. Його літературний герой, очевидно, виписаний з його характеру, сильного і вольового. Ось чому, цитуючи окремі вірші поета, В.Коротич в листі від 12 січня 2007 р., коментуючи вірші ровесника, досить влучно зауважує, що “треба позбуватися нашої невтомної толерантності до принижень. Людина має право на утому. Від усього: політичного торохтіння, демагогічних вересків, навіть від вуличного бруду. Тих хто наважується визнати це, як правило, виводять з дружних лав і не надто люблять. Але-до чого ж приємно згадати про вигаданого мною приятеля з рідкісним прізвищем і послати когось з недоторканного, давно не торканого "подавляющего большинства"...
    На жаль, на Миколаївщині, як і в самому Миколаєві, М.Вінграновський бував нечасто. Він ще довго не міг забути цькування “землячків” за його “формалізм” в поезії. Але ж травили не тільки його, - ще живих батька й матір. Здебільшого поет відвідував свою рідню у Первомайську, любив усамітнитися на гранітних скелях Мигії, берегах Південного Буга, де йому писалося найлегше. З іншого боку, степові образи в його творчості — одні з найпомітніших, вивченню яких ще буде приділено увагу. Втім намагання дати ім'я головній вулиці міста його дитинства, так само, як і встановити йому пам'ятник на його малій Батьківщині — поки що мрія його друзів, в числі яких — і В.Коротич: “гарно б, якби йому поставили пам'ятник! Микола виглядав монументно й пам'ятник йому личитеме”. Єдине, що вдається, - проводити в Миколаєві щорічні наукові конференції за творчістю земляків, які збирають силу-силенну науковців як з України, так і з-за кордону.
    В одному з листів В.Коротич ніби підбиває риску під дискусією щодо творчого таланту М.Вінграновського: “Ми з вами розмовляли про Миколу В. й інших хороших людей і десь там глибоко в підсвідомостях (принаймні, в мене) ворушиться погане відчуття, що найліпші люди це ті, яких ти розумієш "сходу", які чимось схожі на тебе самого. Насправді ж кожен – як у "Вії" – обводить себе крейдяним колом і пильнує власний світ. Навіть в родині можна створити нормальну атмосферу лише тоді, коли пошануєш світ кожного зокрема й знайдеш свою точку дотику з ним”.
    З огляду на сказане приватне листування В.Коротича до Д.Кременя — невичерпне джерело до вивчення особливостей літературного процесу в другій половині ХХ століття, основа глибокого дослідження руху шістдесятництва в національному мистецтві та його представників, провідне місце серед яких належить М.Вінграновському.

    СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ
    1. Коротич В. Цілком особисто. Приватні листи до Дмитра Кременя / В.О.Коротич; упорядкування та передмова Т.Д.Кременя. - Харків: Фоліо, 2011. - 411 с.
    2. Кремінь Т. Ейдетичне насичення лірики М.Вінграновського // Науковий Вісник Миколаївського державного університету. Випуск 14. Філологічні науки. Збірник наукових праць. – Миколаїв: МДУ, 2007. – С. 44-48.

    Опубліковано:
    "Українська література в загальноосвітній школі". - 2011. – №10. - С. 20-22.


    Коментарі (2)
    Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

  2. Рецепція постаті Тараса Шевченка у ліриці Дмитра Кременя
    Велична художня спадщина і, разом з тим, неперебутня життєва доля Тараса Шевченка стали глибинною причиною до їх художнього відтворення в українській літературі, демонструючи рівні пульсування рідної душі в непростих для неї мистецьких умовах. На парадоксах самобутнього гартування розмаїтого таланту, але найбільше – літературного і мистецького генія митця – неодноразово зупинялися не тільки сучасники, але й нинішні дослідники його творчості. Академік І.Дзюба вказував, що письменник, будучи кріпаком, „мав ширший діапазон соціальних переживань, драматичнішу біографію і складніший духовний світ; як талановитий і пристрасний живописець, він мав додаткове джерело мистецьких імпульсів” [2, с. 347]. Взявши до уваги запропоноване твердження, слід припустити, що творчість Т.Шевченка знайшла свій більший вияв не тільки у способах її уважного прочитання, детального осмислення, художнього відтворення, але й певного наслідування окремих епізодів його біографії багатьма літераторами свого часу, для яких він став взірцем до наслідування, тим, кого нерідко називають батьком нації. Очевидно, наявність у більшості з осель зображення поета разом із іконами – свідчення великої пошани до нього з-поміж українців світу. В цьому розумінні художня творчість сучасника Д.Кременя, де в чому суголосна із життєвою та мистецькою біографією Т.Шевченка, є однією з найпоказовіших, засвідчивши одну з невідомих сторінок його творчості.
    Народившись на Закарпатті в родині розкуркулених горян, вимушених працювати, мов наймити, на своїй колишній землі за трудодні, Д.Кремінь, який змалку опинився під впливом самобутніх сторінок кріпацького життя Т.Шевченка, із самого дитинства почав займатися образотворчим мистецтвом, котре стало для нього своєрідним способом пізнання непростого світу. Згодом він, учень знаменитої студії образотвор¬чого мистецтва Золтана Баконі при Ужгородському палаці піонерів, був учасником виїзних пленерів у Волосянці та Ужку, де підлітком-дев’ятикласником формував смак, утверджував мистецький хист, споглядаючи за роботою свого вчителя, а також студента Київського художнього інституту Юлія Скакандія, одного з трьох чудових братів-художників. Згодом юний художник, котрий особливо полюбив техніку лінійного малюнка та мокрої акварелі, здобув перемогу в міжнародному дитячому конкурсі художніх робіт. Потім, іще навчаючись у спеціалізованому інтернаті м. Ужгорода, увійшовши до кола радикально налаштованої творчої молоді, Д.Кремінь відвідував художні майстерні не тільки своїх колег, але і класиків закарпатського образотворчого мистецтва, де його художні роботи були достойно оцінені. Незважаючи на такі захоплення, літературна творчість, якою Д.Кремінь розпочав нову сторінку свого життя ще в п’ятому класі, надовго стали основою його подальшої творчості.
    Дебютувавши на сторінках альманаху „Вітрила-70/71”, першокурсник Ужгородського держуніверситету Д.Кремінь привернув увагу до своєї лірики розкутістю строфи, оригінальним ідіостилем, металогічним мовленням. І в цьому вона була суголосною із модерністською лірикою представників „Розстріляного Відродження”. Згодом були публікації у журналі „Ранок”, місцевій комсомольській пресі, активна участь у роботі обласного літоб’єднання при Закарпатській організації СПУ, членство в художній раді цього літоб’єднання на посаді завсекцією поезії, а також знайомство і приятелювання, зокрема, із класиками закарпатської літератури Петром Окунцем, Іваном Чендеєм і Феліксом Кривіним, на яких, фактично, трималося усе мистецьке життя краю. До того ж, не забудеться знайомство із блискучими В.Густі, який, по суті, увів його до кола університетських поетів, М.Матолою, І.Петровцієм, Д.Кешелею, Й.Клейманом, В.Демидовим, А.Степанян, Й.Желіцкі, Г.Фодором.
    Згодом тоталітарна машина взялася за пошуки жертв. Все почалося із цькування Івана Чендея за його сценарій до „Тіней забутих предків”, Петра Скунця за поему „Розп’яття”. Майже водночас вилучали готові до друку книги М.Матоли, знищили тираж книги Ф.Кривіна „Подражание театру”. Як пригадує Д.Кремінь, арешти інтелігенції йшли превентивно. Але це не лякало радикальну молодь: студентська „вольниця”, поїздки Д.Кременя до Львова із М.Чендеєм, знайомство з Г.Чубаєм, М.Рябчуком, О.Лишегою, В.Морозовим, В.Івасюком, Р.Безпалковим налаштовувало на духовний спротив системі. А коли поет разом із М.Матолою зайнялися самвидавом, передрукувавши на машинці свої поезії, поеми, симфонії, а потім їх художньо оформлювали в кілька чисел альманаху „Скриня”, один із варіантів, скоріше за все, потрапив до рук каральних органів. Тоді все і почалося…
    Тоді, на початку 1974 року, коли була фактично готовою до друку перша книга поета, де, окрім інших текстів, містилися поема „Меморандум Герштейна”, поетичні симфонії: „Сад”, „Параноїчна зона „А”, „Танок блукаючого вогню”, „Коні Адамові”, на засіданні університетської літературної студії ім. Юрія Гойди, якою керував незабутній доцент Василь Поп, студентові було влаштовано своєрідний, але такий популярний у ті часи „творчий звіт”, а в результаті його творчість поета піддали критиці, причому звинуватили у вільнодумстві, незрозумілості образів тощо [7]. Згодом, під час чергового обшуку, котрий співпав із другою хвилею арештів в Україні, в нього вилучено рукопис і нині невідомої широкому загалу книги. Вже тоді Д.Кремінь, котрого лякали „вовчим квитком”, вилученням з університету, від чого, до речі, його врятував ректор Дмитро Чепур, зізнався, що витоки свого т. зв. незрозумілого письма він черпає в ліриці епохальних українських поетів: Т.Шевченка, Б.-І.Антонича, П.Тичини, котрих визнавав за своїх літературних вчителів.
    По закінченні університету, як того і хотіли його „приятелі”, Д.Кременя направили за розподілом подалі із Закарпаття, що назагал подібне до заслання: працювати вчителем української мови та літератури до російської середньої школи смт Казанка Миколаївської області. Дехто сподівався, що таке моральне знущання стане сигналом для поета, котрий зробить із того потрібні для себе висновки, а декого – задоволеним. У своєму одному із перших есе „Таємниця саркофага” (Щось на зразок мемуарів тридцятилітнього)” (1988), надрукованому в часи апогею перебудови, Д.Кремінь зізнавався: „...внутрішній редак¬тор” підказує: хіба ти забув, що тобі й університет не допоміг, і тебе в житті „били” й боляче, але ти усвідомив свої помилки, бо так комусь хотілось, аби ти каявся в тому, що зараз стало державною політикою, і ти все життя — той же інтернатський хлопчик, який ніяк не повернеться додому. Пішов із дому раз – і назавжди” [5, с. 123-128]. На щастя, ані регулярні перевірки, ані нагадування про близькість кількох виправно-трудових колоній для рецидивістів, ані обіцянки про достойну кар’єру навзамін виконанню послуг для служби держбезпеки, будь-які інші пропозиції або ж вишукані моральні знущання й психологічний тиск не вплинули на самоствердження автора, а навпаки підсилили його бажання взяти слово Т.Шевченка за зброю, яке вже тоді гострилося до бою.
    1978 року в житті Д.Кременя сталося декілька важливих подій: у видавництві „Молодь” вийшла перша книга поезій „Травнева арка”, а ще – народився син, якого назвав на честь свого улюбленого поета. До того ж, 1979 року його прийняли до СП СРСР. Вже в дебютній збірці було надруковано вірш “Тарасова верба”, в якій художньо відтворено роки заслання Т.Г.Шевченка. Цю поезію характеризує глибина аналогій та асоціацій, де, приміром, обрій – шинель царя Миколая, а закривавлений шпіцрутен – пагінець майбутньої верби, яку назвуть Тарасовою. Поет утверджує думку, що Шевченків біль – це свята офіра для землі, де він перебував. Автор застосовує мотив непримиренного бунту („І спогадуєш панщину, / І не гасне у серці бунт” або „судьбу закріпачену / Хижі спогади різками б’ють”), котрий став для нього ключем до внутрішнього самоствердження, не менш важливого, аніж для головного героя тоді ще маловідомого в радянській літературі роману А.Камю. Дивно, але в шпіцрутені, котрим намагаються проявити т. зв. виховні методи по відношенню до поета з його „незрозумілою поезією”, автор помічає у цьому закривавленому прутикові, котрий залишив слід на спинах багатьох бунтарів, майбутню вербу: „Бо поетова воля – простити / хоч замучену, та судьбу... / бо поетова доля – / зростити / із нікчемної різки – / вербу”. До речі, образ батога у ліриці Д.Кременя є одним з найпоширеніших (наприклад, вірш „Кочубеївна”).
    Образ Т.Шевченка у згаданому вірші Д.Кременя є збірним, за яким автор помічає багатьох українців, котрих ще проведуть колонами двадцятого століття із його сибірсько-соловецькими дорогами та начеплять тавро ворога народу. В такому розумінні Д.Кремінь мимоволі звертається до трагічних сторінок новітньої історії, котрі він пізнавав з самвидаву. Д.Кремінь вірив у скоре повернення блудного сина на рідну землю, де його голос „із болем, журбою” сприйматиметься по-інакшому. Недаремно поет називає українців „вербовим народом”, адже помічає в ньому людей, на яких – відбиток терору радянської системи, але тих, хто врятувався завдяки святій вірі у правду поетового слова: „І вербовий народ / під вербою / Причастився іменням твоїм” [4, с. 137].
    В інших поезіях дебютної збірки Д.Кременя він використовує суголосні із лірикою Т.Шевченка мотиви, зокрема, журби, смутку, далекого обрію, рідної землі, України із використанням традиційних для народнопісенної творчості образів птаха („Мої горизонти”), дороги („Дорога”), світу, дерева („Карпатська рапсодія”). Подібні елементи – і в інших поезіях автора у книзі „Південне сяйво” (1982): „Високі дерева”, „Доріг, тривог, журби, несамовиття”, „Майстерня”, „Лінія життя”, „Перевтілення”, „Карпатський етюд”, „Я зрозуміти рано встиг”, „Я знов у цьому закутку землі”, „Скрипка” [4], а також у віршах наступної книги – „Танок вогню” (1983): „Декабрист”, „І тінь трави, що падає у ноги” [4] та ін. У такому динамічному звучанні металогічна лірика автора набуває поліфонічності звучання поетичного рядка, філософської місткості і драматизму, певної витонченості будови строфи, в яких широке застосування діалогічного, але й монологічного мовлення допомагає увиразнити буттєву трагедію вигнанця – блудного сина свого краю.
    Постать Т.Шевченка, як мірило совісті, постає перед читачем у поезії “Седнів. Липа Шевченка”, написаної в роки вікопомних подій доби т. зв. гласності, (зб. „Бурштиновий журавель” (1987). В ній автор разом із притаманними ознаками життєвої філософії пропонує варіант помежів’я як варіанту екзистенційного вибору. Ліричний герой, опинившись за крок од „безслав’я”, у вирі масового „суєслів’я”, порожніх „поденних слів”, коли кожен шукає легкої наживи і дбає про фізичне задоволення: „м’якенькі перини”, їжу та питво, замислюється над тим, якими незбагненними силами досягалася оця свобода. Поет застосовує цілу палітру традиційних для Шевченкової поезії образів, як-от гайдамаків із їхніми свяченими у боротьбі ножами, що нинішні предтечі перекували на орала, а також сузір’я огненних „Трьох літ”, яке нинішній студентик-донощик Петров готовий навіки витерти зі свідомості свого цинічного покоління. Тут мають місце й образи Дніпра, степу, неба, котрі увиразнюють традиційний символічний ряд поезії автора. Д.Кремінь звертається ще до одного з образів – доносу, що стає цілком несподіваним, але виправданим елементом авторської металогічної концепції: його генерація, як і самого Шевченка, по-справжньому відчула на собі зраду колишніх друзів і біду давноминулої епохи. Опозиційним рупором до вказаних елементів певної негації постає Шевченків „Заповіт”, який автор цілком вмотивовано називає вічним. Попри такі поетичні нанизування, своєрідним центром поетової історіософії, котрий суміщає в собі різновекторні площини часопростору, постає образ липи, кількаразове використання якого чи не в кожній строфі, допомагає досягнути певного резонансу й амплітуди сприйняття трагічності життя героя, котрий, незважаючи на перестороги та примхи часу виробив алгоритм до збереження власної суті, що суголосне із життєвим кредо і самого автора: „Треба брати за віхою віху / і не ждати собі нагород. / Бо сміється над страхами віку / незнищенний мій, вічний народ” („Седнів. Липа Шевченка”) [4, с. 231].
    Дещо песимістичними видаються припущення Д.Кременя щодо втрати історичної можливості самоствердження, котре б нівелювало постійні намагання нинішніх поводирів повернутися в зотлілу комуністичну епоху із її низькими цінами і тим, якими зусиллями це досягалося. У тому ж таки есе „Таємниця саркофага” Д.Кремінь вказує: „...коли я дивився на меморіальні каземати, де страждав Тарас, мені було невесело. Це ж ми що, в мемо¬ріал саму неволю возводимо? І пригадаєш, як, одначе, поганенько проходять у нас дні Шевченка, в якому стані рідне село й кол¬госп імені Шевченка, згадаєш залізні обручі на Шевченковій липі в Седневі, й воістину зринають у душі вогненні, пекучі рядки: „Один у одного питаєм, / нащо нас мати привела?”. Прагненням відтворити психологічний стан поета, коли він у важкій солдатській шинелі крокував орськими пісками, зумовлена поява вірша “Орська зоря” (зб. “Шлях по зорях”, 1990): „Тут, на річці Орі, у степу а чи в полі, / де в солдатській шинельці проходив Тарас, / як же хочеться й нам Кобзаревої долі, / коли доля, мов паня, улещує нас” [4, с. 284].
    Поетичну збірку Д.Кременя „Пектораль” (1997), за яку він був удостоєний Шевченківської премії (1999), вибудовано, здебільшого, на Шевченкових гостросатиричних інвективах. На цю особливість вказує І.Дзюба, котрий у своїй передмові на книгу автора „Скіфське золото” (2008) зауважив, що в поетичних збірках Дмитра Кременя помітна „шевченківська” енергетична зарядженість, тому „одним із наскрізних є мотив утрати України, ...виболений на власне серце, нині, новим поетом нового дня” [1, с. 3-14]. У своєму недавньому інтерв’ю В.Коротич, котрий цілком погоджується із припущеннями свого колеги-шістдесятника, зізнався, що в Кременевій ліриці чітко і виразно вимальовується тема персональної відповідальності за всенародну долю. До того ж, поет уміло продовжує Шевченкову тему немилосердності до себе самого й до власного народу.
    У вірші „Асфальтівка звертає на Седнів” Д.Кремінь вкотре звертається до одного з найтиповіших образів своєї лірики – липи, для якого вона постає єдиним прихистком для його душі. Тут є чимало ремінісценцій, котрі мимоволі нагадують Шевченкові вірші, як-от: „Чи Осія мені, чи Ісайя, – Все одно мені, ох, все одно” („Мені однаково, чи буду...”) [4, с. 21]. Загалом поет міфологізує липу Шевченка до рівня незнищенності самої України, для якої „...луна золотого акорду - / Молоденький поет при свічі”. Апелюючи до лірики Т.Г.Шевченка словами „я караюсь, і мучусь, і каюсь”, поет викристалізовує прагнення покоління прийняти священну офіру заради щастя рідної землі та прийдешніх поколінь. Варто відзначити, що ця поезія, як і декілька інших, зокрема, „Автопортрет – 75”, „Автопортрет зі свічкою”, „Тавро”, містить не тільки безліч інших алюзій з лірики, але й образотворчої творчості Т.Шевченка: тут автор має на увазі його автопортрети, написані протягом найскладніших 1840-1850-х років, а також поетичні варіанти самого Д.Кременя, котрі відтворюють внутрішні пошуки не тільки поета часів 1970-1980-х рр., але й нереалізованого художника: „Я запродав би душу і чорту, / За стихійну любов до офорту, / Як луна золотого акорду – / Молоденький поет при свічі” [4, с. 21]. До того ж, у згаданих поезіях помітний внутрішній спротив до тих життєвих поневірянь, які йому судила доля. Зокрема, образи жінки-княгині, свічада, останньої картини стають ключовими у міфотворчості Д.Д.Кременя, навіяної Шевченковою творчістю.
    У віршах Д.Кременя „У старовинному сувої” („А доля генія гірка - / Не в позолоті палітурок, / А в захалявності рядка”), „Гадяцький полковник, а чи з Умані”, „Камені Мигії” („Та колись, на цій таки землі, / Народився б хлопчик в Україні - / Не з тавром, зорею на чолі”) помітні невичерпна етноментальна пам’ять, глибока національна гідність, сконденсований історіософський трагізм крізь призму Шевченкового філософського монологізму. В поезії „Учителю, хто ми?” постають риторичні алюзії довкола долі того покоління дітей, котре повинно реалізувати сподівання батьків, які гіркотою долі та бідами свого часу шукали можливостей протистояти тоталітарній системі. Тут автор пропонує своєрідну генеалогію українства, котре, за його припущенням, має божественне походження, але, на жаль, ниці наміри, котрі зводять нанівець видимі перспективи на здобуття щастя. Незважаючи на такі прагматичні припущення, ліричний герой вірить у світле очищення нації від жахливого тавра страху і зневіри: „Учителю , хто ми? – / Ми діти Месії й Тараса. / Народу не стало, зосталося плем’я Хоми. / І – хрестиком, хрестиком ці рушники й килими..” [4, с. 375].
    Ці та інші алюзії продемонстровані і в поезії „Полуденний скін Святого Себастяна” із поеми-симфонії „Сад”, постаючи гіркотною алюзією на „Садок вишневий коло хати” Т.Шевченка. Тут Софіївський майдан у Києві набуває всесвітнього узагальнення та локального змісту, внаслідок чого жертвою постає Україна – „цей спалений сад хрущовими, а не хрущами”. Образи пана імператора, пана слуги, всесвітнього пустельника, але найбільше – господнього голосу, котрий заспіває пустелею „радуйся”, бо син Божий народився. Один із дослідників лірики Ю.Ковалів припустив, що „гіркотна алюзія на іконічний образок Т.Шевченка „Садок вишневий коло хати”, виповнений глибокою тугою за втраченим українцями раєм, нагло обривається муляжними псевдо-„птахами” у понівечено¬му національному просторі, які підмінюють його природні якості, розривають його лінійні структури задля неліній¬них, де панують хіба що розпаношені симулякри” [3, с. 5-18]. До того ж, образ поета-пророка, в якому мимоволі помічається постать Шевченка, автором зображено за допомогою протиставлень із використанням сюжету розп’яття в алегоричній манері: з одного боку помітні образи пташок кагановича, кравчука, а також двоглавого орлища кучми, а з іншого – потоптаний пророк на стовпі, котрий безпорадно дивиться на свій народ, яке „розтринькало волю свободи”. Пригадується поема Т.Шевченка „І мертвим, і живим, і ненародженим землякам моїм в Україні і не в Україні моє дружнєє посланіє” і такі болючі слова „доборолась Україна / до самого краю”, що і досі не втратили своєї актуальності. В подібному плані витворена поезія Д.Кременя „Повість наших літ”, де гостра інвектива пронизує картину теперішнього буття України: „Сад Гетсиманський. Коло хати / Хрущі травневі не гудуть. / А ждуть: коли вже розпинати / Того месію поведуть?”. Подібні Шевченкові мотиви прослідковуються в інших поетичних збірках автора, зокрема, у книзі „Елегія троянського вина” (2001) („Фата фатуму”, „Це ти мандрівецький філософ”, „Після потопу”), „Полювання на дикого вепра” (2006) („Так жаль мені саду, який сам собою цвіте”, „Коли нас покинуть і люди, і Бог”) та ін.
    Прямим підтвердженням захоплення творчістю поета зі світовим іменем є Шевченківська промова Д.Кременя, яку він зміг все-таки виголосити на сторінках книги вибраних творів. Тут він, вдаючись до прийому внутрішнього сумніву щодо світлих перспектив своєї країни, зізнається, що „в моїй поетичній збірці „Пектораль” – камертон гіркої Тарасової музи... І я впадаю у відчай безнадії на теперішніх „розпуттях велелюдних”, і я крізь кривавий туман всепланетарного бойовища про¬зираю зачарований берег України, яка воскресне, бо інакше — жити не варт, писати не варт...”, бо за поколінням автора – „Шевченкові діти – „ненарожденні”, та народжені, це діти героїв Круг, діти Карпатської Січі, отже – нащадки й правнуки не прадідів поганих, рабів і підніжків, бидла й сміття історичного. Сторозтерзані й сторозп'яті, ми вже народ у трьох іпостасях поколінь”. Але поетові сумніви – тільки привід до остаточного утвердження своїх сподівань на перемогу духу української людини, котра ще зможе водою Дніпра змити із чіл тавра, змахнути порох і попіл спалених століть України [4, с. 615-616].
    Справжнього розуміння багатогранної спадщини Т.Шевченка за останні півтора століття так і не відбулося, як і належного оцінювання здобутків одного із вигнанців Закарпаття Д.Кременя. Як згадував поет ув есе „Тризубом по двоглавому горобцю”, „після двадцяти років побутування на цій благословенній землі Північного Причорномор'я, що не стала мені за могилу, як мислилося таєм¬ними канцеляріями в часи моєї студентської юності”, [в Ужгороді. – прим. авт.] майже нічого не змінилося, хоча надія, як то кажуть, помирає останньою: „А як багато крутилося довкола того, щоби тільки мене в Закарпатті не було. Як старалися графомани, аби Шевченко став міфом! / Але український народ і живе саме тим, що він такий дурний і що похо¬дить од поетів. А далі — діло від тих залежить, які пішли” [6, с. 107-118]. Зрештою, це дослідження, в котрому визначено обрії металогічної рецепції постаті Тараса Шевченка у творчості Дмитра Кременя – в числі перших спроб до адекватного прочитання лірики одного з найвідоміших закарпатських поетів ХХ століття.



    ЛІТЕРАТУРА
    1. Дзюба І. Дмитро Кремінь: розмова з добою на краю прірви // Кремінь Д. Скіфське золото: Вибрані вірші та симфонії / Упор. Т.Кремінь. – І.Дзюба. – Миколаїв: Іліон, 2008. – С. 3-14.
    2. Дзюба І. З криниці літ: в 3 т. / І.Дзюба. – К.: Обереги, 2007. – Т. 2: Тарас Шевченко. 2007. – 848 с.
    3. Ковалів Ю. Літописна історіософія Дмитра Кременя // Кремінь Д. Вибрані твори / Вступ. стаття Ю.Коваліва. – Ю.Ковалів. – Одеса: Маяк, 2007. – С. 5-18.
    4. Кремінь Д. Вибрані твори. / Д.Кремінь – Одеса: Маяк, 2007. – 632, [1] с. – (Першотвір).
    5. Кремінь Д. Таємниця саркофага /Д.Кремінь // Київ. – 1988. – № 2. – С. 123-128.
    6. Кремінь Д. Тризубом по двоглавому горобцю /Д.Кремінь // Київ. – 1996. – № 1-12. – С. 107-118.
    7. Протокол засідання літстудії УжДУ ім.Ю.Гойди від 18 листопада 1974 р. // – Режим доступу до журн.: http://www.ekzyl.livejournal.com.

    Надруковано: Науковий вісник Ужгородського національного університету. Серія: Філологія. Випуск 21. - Ужгород, 2009.


    Коментарі (6)
    Народний рейтинг 6 | Рейтинг "Майстерень" 6 | Самооцінка -

  3. Концептуальні особливості творчості миколаївських поетів
    Сучасна українська лірика, увібравши традиції письменства попередніх епох, з її досі недостатньо вивченим потенціалом та художнім арсеналом є певною реакцією на стан нашої культури, котра по-своєму відображає поліфункціональні рівні соціокультурних деформацій світу. Незважаючи на чималі проблеми, з якими вона залишилася сам-на-сам, а тут – відсутність виробленої державної стратегії як по відношенню до самого мистецтва, його творців, помітна своєрідна невизначеність перспектив подальшого розвитку національного письменства, його повільна інтеграція до загальнокультурного простору. На цих особливостях сучасного світу зупинявся академік І.Дзюба, підкресливши, що тільки цілісна концепція національної культури в Україні можуть по-справжньому вплинути на універсалізацію власного досвіду через інтерпретацію національного буття [2, c. 627-636]. Тож нинішня література, котра, очевидно, розвивається за внутрішніми законами, реалізується в полі концептуального моделювання міфопоетичного простору, до якого причетні й ті митці, чиє життя і творчість пов’язані з Миколаївщиною. Тож серед основних завдань дослідження, побудованого на краєзнавчому матеріалі – визначити концептуальні особливості сучасної української лірики, вказати на роль і місце творчості окремих авторів у моделюванні загальнокультурного контексту.
    У числі тих, хто започаткував розвиток національного мистецтва на півдні України, прийнято вважати Спиридона Черкасенка, Дніпрову Чайку, засновника Миколаївської „Просвіти” Миколу Аркаса, а також деякі з літературних об’єднань, які заявили про себе вже на початку ХХ століття і, безперечно, у пореволюційний період, насичений розмаїттям художніх стилів і напрямів в молодій радянській літературі. Першим із таких слід назвати діяльність окремих мистецьких об’єднань – літературного гуртка, який виник у Миколаївському ІНО у 1920-х рр. на хвилі українізації та політики НЕПу, очолюваний відомим філологом, учасником миколаївської „Просвіти”, краєзнавцем Миколою Лагутою, який зміг об’єднати довкола себе чимало молодих літераторів, які згодом стали професійними літераторами. У їх числі – російськомовний поет Дмитро Надіїн, який, видавши кілька поетичних збірок, зокрема, „На світанні” (1929), „Втручання поета” (1931), „Прозорість” (1933), завоювавши авторитет оригінального автора з гострим відчуттям поетичної строфи, загинув на фронтах Великої Вітчизняної війни. У тій же когорті були майбутній поет, доктор філології Степан Крижанівський, який, ставши автором чи не більшості книг з історії новітньої української літератури, у молоді роки очолював миколаївське відділення „Молодняка”, тож організовував зустрічі в м. Миколаєві з пролетарськими письменниками В.Сосюрою, В.Елланом-Блакитним. Згадана розмаїта просвітницька і літературно-критична діяльність не заважала молодим літераторам публікуватися і в місцевій пресі, зокрема, в газеті „Красный Николаев”, де, до речі, була окрема літературна сторінка, проводити оригінальні мистецькі імпрези тощо. Пізніше С.Крижанівський, який врятував немало молодих літераторів від уважного ока цензури і, звісно, каральних органів, з особливим щемом згадував студентство в Миколаєві та, безперечно, М.Лагуту, якому з часом інспірували причетність до СВУ.
    Серед найвідоміших учасників того легендарного літгуртка був і Георгій Блохин. Будучи школярем, він самодостатньо проявив організаційний хист: організував підліткову політично-мистецьку організацію „Гарт юнаків”, яка ставила за мету патріотичне виховання молоді на літературному матеріалі, а також вимагала від управління освіти викладання у школах українською мовою. Вступивши у 1927 р. до Миколаївського ІНО, майбутній письменник організував об’єднання „Робос”, яке, окрім іншого, мало на меті популяризувати у зросійщеному місті українську мову. Подібна робота збільшувала інтерес не тільки до окремих явищ літературного життя краю, але і до впорядкування індивідуальних рис характеру амбітної і талановитої молоді, котра в такий спосіб чинила опір деморалізованій, атеїстично спрямованій політиці молодої, але заанґажованої держави. Пізніше, коли Ю.Бойко-Блохин буде заарештований в м. Миколаєві за написання літературно-критичної статті за драматургічною творчістю Л.Курбаса, а пізніше – звільнений за відсутністю доказів, він, пройшовши роки поневірянь, очолював Вільний Український Університет у Мюнхені, був духовним лідером української діаспори в Європі. Тим не менш, перші літературні кроки в Миколаївському ІНО, очевидно, стали в його житті ключовими. Є припущення, що під час перебування у Харкові, де він познайомився з засновником модерного театру Л.Курбасом, Ю.Бойко-Блохин зустрічався не тільки із І.Щекою, котрий, по суті, „заклав” того працівникам спецслужб тільки через те, що мав у біографії відомості про притягнення до кримінальної відповідальності, але і з своїм другом – тодішнім студентом Харківського Інституту профосвіти С.Крижанівським. Таким чином, зв’язки між миколаївськими літераторами, які брали активну участь в мистецькому житті країни, не перервалися тоді. коли почалися масові репресії творчої інтелігенції.
    Серед активних учасників літературного життя молоді 1930-х рр. був і колишній член ВУСППу В.Малагуша, який, закінчивши інститут, працював директором робфаку Миколаївського ІНО, а також координував роботу творчих груп пролетарських письменників „Жовтень”, брав участь у роботі комсомольських письменників Миколаєва „Молодняк” та ін. До того ж, він підтримував літературні зв’язки з тоді популярними Едуардом Багрицьким, Яковом Шведовим, поетами-земляками Марком Лисянським, а також Леонідом Вишеславським, котрий став послідовником традицій Вєліміра Хлєбнікова в світовій літературі. Є припущення, що десятки радянських творів написані на місцевому матеріалі не без участі випускників філологічного відділення Миколаївського ІНО, зокрема, дилогія Іллі Ільфа і Євгена Петрова, „Весілля в Малинівці” Леоніда Юхвіда, „Вершники” Юрія Яновського, оповідання Ісака Бабеля, Шолома Алейхема та ін.
    В післявоєнні роки було немало спроб відродити україномовне літературне угруповання та, безперечно, мистецьке життя в зруйнованому Миколаєві, до оновлення якого в різні роки долучалися нині відомі письменники, зокрема, Олександр Сизоненко, який дебютував на сторінках республіканської преси у 1949 р. Пізніше ним були написані легендарні епічні полотна, зокрема, трилогія „Степ”, удостоєна Державної премії України імені Т.Шевченка. Згодом, ставши директором фільму „Тіні забутих предків” С.Параджанова, О.Сизоненко разом із класиком закарпатської літератури І.Чендеєм був у числі тих, хто підставив плече не одному з числа шістдесятників, чия творчість вже тоді була визнана „націоналістичною”. А Симоненкову книгу поезій „Тишу і грім” із передмовою „Радість першовідкриття” благословив сам С.Крижанівський, який стверджував, що новаторство поета перебуває у сфері нових художніх ідей. Це, по суті, стало свідченням високого професійного мистецтва молодого автора, а з боку його критика – викликом системі, котра вбила одного з найяскравіших поетів доби.
    Роками пізніше література краю пожвавилась оригінальною творчістю поетів Анатолія Поперечного, Еміля Январьова, Валерія Бойченка, Володимира Пучкова, В’ячеслава Качуріна, Валентина Коллара, а також автора славнозвісного роману „Канал” прозаїка Івана Григурка, краєзнавця Віктора Жадька, автора оригінальних творів для дітей Анатолія Качана, представника „нової хвилі” в українській драматургії Альберта Вербеця, котрі по-своєму відроджували славу корабельного краю, своєрідної козацької вольниці, співпрацюючи із робітничою молоддю міста, талановитими авторами півдня України, хоч і не уникнули у своїй творчості штампів соцреалізму як провідного літературного методу радянської доби.
    Незважаючи на різні мистецькі шукання миколаївських літераторів, зокрема, певне захоплення образами новобудов, проблемами виробничого характеру, умови для успішного розвитку літератури на півдні України залишалися нестерпними. Вже наприкінці 1960-х – на початку 1970-х рр. з ініціативи ніби то студентів обласного центру проводилися молодіжні збори, на яких критикувалися тоді вже шельмовані радянською системою українські автори: Р.Іваничук за його роман „Мальви”, О.Гончар і його „Собор”. Не уникнув тієї критики і відомий шістдесятник, згодом – лауреат Шевченківської премії М.Вінграновський, якого після виходу дебютної публікації звинуватили у формалізмі, а на його Батьківщині влаштували народний суд над його родиною. Звісно, що Миколаївщина – це не тільки оспівувачі радянської дійсності, але ж і борці за іншу, сувереннц і незалежну Україну – дисиденти Олесь Бердник, Олекса Різників, а в діаспорі – Ю.Бойко-Блохин, чия творчість в радянські часи була забороненою, а їх піддавалися нищівній критиці.
    Важливими спробами у сприйнятті сучасної української літератури, яка творилася миколаївськими поетами, варто назвати літературознавчі розвідки Інни Берези, Валерія Бойченка, Поліни Водяної, Людмили Старовойт, Тамари Пересунько, Анатолія Ситченка, Олександра Пронкевича, Тетяни Кондратенко, що виходили останнім часом, присвячені окремим аспектам художньої свідомості представників сучасної літератури. З іншого боку, ключовим фактором утвердження української лірики є, очевидно, ще й організаційна робота, яка була покладена на окремі з нових літературних угруповань та об’єднань, яких у Миколаєві було декілька, що пояснювалося, очевидно, специфікою закритого корабельного міста. Відомо, що впродовж 1980-1987-х рр. ефективно діяла літературна студія „Джерела” при обласній молодіжній газеті „Ленінське плем’я”, яку очолював український поет з Закарпаття Д.Кремінь, якого зараховують до покоління вісімдесятників. Він, навчаючись в Ужгородському університеті, дебютував у 1970 р., хоча був відомим у молодіжних мистецьких колах краю як автор поеми „Меморандум Герштейна”, поетичних симфоній „Сад”, „Параноїчна зона „А”, „Танок блукаючого вогню”, „Коні Адамові”, які, окрім іншого, поширювалися у самвидаві, що, по суті, стало причиною вилучення цих текстів, а також „відправлення за розподілом” самого автора на Миколаївщину. Вже 1999 року він був удостоєний Шевченківської премії за книгу віршів та симфоній „Пектораль”. Отож, першими з учасників цієї чи не найбільшої студії стали не тільки україномовні, але й російськомовні автори, зокрема, Людмила Артюхова, Григорій Бічков, Георгій Бязирєв, Володимир Гладишев, Валерій Гросман, Ольга Карагодіна, Наталя Лущан, Сергій Піскурьов. Поети цього покоління змоделювали власний художній ареал, причому в естетичному полі формування свого літературного ідіостилю, замішаного на специфіці традицій закритого і, переважно, російськомовного міста, багатовікової причорноморської культури, замішаної на циркумпонтійському фундаменті, здобутків новітньої літератури, причому не тільки української, але і світової, з елементами модерного поетичного письма, що, звичайно, було своєрідним викликом офіційній літературі. А своєрідним полігоном для тодішніх молодих літераторів краю стали шпальти молодіжної газети, а також окремі видання республіки, які об’єднували талановитих письменників-початківців. По суті, певна концептуальна спрямованість членів літстудії „Джерела” докорінно відрізнялась від естетики представників інших літературних угрупувань, зокрема, літоб’єднання „Стапель” при ЧСЗ, очолюваного Емілем Январьовим та „Рефлектор”, яким завідував В’ячеслав Качурін. Відмінність полягала не тільки на жанровому, але й стилістико-семіотичному рівні: кожен з учасників тодішньої мистецької групи уміло працював над шліфуванням художнього слова, брав активну участь в обговоренні художніх творів колег, широко публікувався, в тому числі, в республіканській і всесоюзній молодіжній пресі.
    Подібні передумови, і не тільки мистецького характеру, сформували підґрунтя до появи у 1993 р. іншої літературної студії – „Борвій”. Діючи при Обласному будинкові творчості, під її гаслом „творити з чистого листа” об’єдналися молоді письменники, без яких нині важко уявити сучасний літературний процес. Серед перших студійців, власне дев’ятдесятників – Наталя Парасочко, Іван Кушнір, Олександр Павлов, Світлана Іщенко, Сергій Колесник, Лариса Матвєєва, Вікторія Чорноброва, Наталка Білецька, Ростислав Бічков, Тарас Кремінь, які, взявши участь в перших українських літературних акціях, зокрема, літературних конкурсах, фестивалях, нарадах молодих літераторів під патронатом НСПУ, дебютували на сторінках престижних молодіжних видань України та світу. Важливим кроком до формування концептуальної сфери у творчості миколаївських поетів стала участь у першому конкурсі молодих літераторів краю „Золота арфа”, поява якого – ініціатива Д.Кременя (1995 р.). Першими лауреатами цього мистецького фесту стали, в тому числі, учасники літературної студії „Борвій”, які невдовзі завоювали призові місця на Всеукраїнських конкурсах. Зокрема, Н.Парасочко стала дипломантом Всеукраїнського літературного конкурсу ім.Б.-І.Антонича „Привітання життя”, а В.Чорноброва, Н.Білецька – однією з перших лауреатів Міжнародного конкурсу молодих літераторів „Гранослов” та ін.
    Великого значення в подібному концептуальному самовизначенні поетичної культури стала взаємодія з іншими літературним угрупуваннями та школами, або, зокрема, творцями власної манери. Так, зокрема, впродовж 1990-х рр. у Миколаєві на базі нинішніх ЧДУ імені П.Могили та МДУ імені В.Сухомлинського відбулися зустрічі з представниками творчого об’єднання „500” (М.Розумний), „Новою дегенерацією” (І.Андрусяк), організаторами Всеукраїнського літературного конкурсу „Молоде вино” (О.Куценко, Р.Мельників), творцями андеґраунду (М.Холодним, І.Дзюбою), представниками поетичного покоління вісімдесятників (В.Герасим’юк, Д.Кремінь, А.Кичинський), письменниками з діаспори (Яр Славутич, В.Біляїв), літературними критиками (М.Ласло-Куцюк, І.Фізер). Подібна взаємодія культур виробила ціннісні орієнтири у молодшого покоління до формування оригінальної концептосфери. Суттєву роль у творенні сучасного поетичного простору Миколаївщини останніх років відіграла і літературна студія „Секрет”, яку очолила поетеса Катерина Голубкова. Саме вона відкрила імена тепер уже відомих поетів, зокрема, Дарини Березіної, Сергія Пастухова, Євгена Цимбалюка, чия творчість вплинула на формування окремих рис сучасної української літератури.
    Однією з перших спроб оновлення модерної регіональної культури стала її художня антологізація: у 1998 р. видано першу антологію сучасної молодої поезії миколаївських літераторів „Борвій”, яка започаткувала серію періодичних видань подібного характеру [1]. Водночас почав виходити альманах переможців обласного літературного конкурсу „Золота арфа”, який вміщує твори відповідно до свого жанрового розмаїття [3]. Пізніше вийшли „Бузький Ґард”, „Письмена”, які урізноманітнили сферу побутування сучасної миколаївської поезії. Суттєвими спробами періодизувати літературний процес доби стало ще й укладання альманаху „Борвій” (2003), який продемонстрував творчість інших перспективних поетів: Юлії Бабенко, Ольги Дідусенко, Богдана Поліщука, Юлії Кремняк та ін. Окрему сторінку літературного життя краю посідають тепер уже знані поети Аркадій Суров, Сергій Піскурьов, Сергій Вольнов, Іван Кушнір, котрі, ставши переможцями престижних конкурсів, завоювали авторитет самобутніх письменників, чия творчість відома далеко за межами України. До того ж, престижу миколаївської літератури додають ще й авторитетні молоді критики: Наталя Лебединцева, Владлена Руссова, Світлана Підопригора, Людмила Бондар, котрі немало зробили для визначення концептуальних рис сучасного письменства. До числа інших літературних угрупувань, творчість яких припала на початок 2000-х рр., котрі випускають часописи з однойменною назвою, варто зарахувати, зокрема, „Дев’ятий сфінкс”, представлений творчістю Олексія Торхова, Надії Агафонової, Ксенії Коваленко, „Літера „Н” з її духовним лідером Михалком Скаліцкі, а також Євгеном Проворним, Сергієм Зубцем, Олегом Головатим та ін.
    Таким чином, творці сучасної української літератури, представленої іменами письменників, чиє життя або творчість пов’язана з Миколаївщиною, зробили чимало суттєвих спроб до визначення, зокрема, концептуальної сфери художнього простору суб’єкта історії, дослідження ключових стилістико-семіотичних засобів творення авторського світу, домінуючих міфопоетичних елементів окремих поколінь, запропонували своє бачення поезії, тож визначили перспективи розвитку самобутнього українського письменства.

    ЛІТЕРАТУРА
    1. Борвій – ІІІ: альманах творчості молодих / Упорядник Т.Д. Кремінь /Т.Д.Кремінь/. – Миколаїв: Іліон, 2007. – 172 с.
    2. Дзюба І. До концепції розвитку української культури // Дзюба І. З криниці літ: тритомник /І.Дзюба/. – К.: Обереги : Гелікон, 2001. – 848 с.
    3. Золота арфа: Творчість молодих митців Миколаївщини. Випуск VII. – Миколаїв, 2007. – 476 с.


    Коментарі (4)
    Народний рейтинг 6 | Рейтинг "Майстерень" 6 | Самооцінка -

  4. Стилістико-семіотичні особливості моделювання української дійсності в ліриці С.Місаковського
    Відомий польський поет Станіслав Місаковський, віднедавна відомий і українському читачеві завдяки виходу збірки віршів і прози „Вторгнення землі” у перекладах українського поета Анатолія Глущака, є одним із кращих творців філософської лірики ХХ століття. Незважаючи на суттєвий вплив його творчості на утвердження сучасної польської літератури, формування особливого погляду на перспективи розвитку світової культури, оригінальні новаторські підходи до жанру верлібру, його художня спадщина завжди потребувала ретельного проведення фундаментальних наукових студій, котрі б синтезували авторське бачення тоталітарного світу з його викривленою дійсністю. Незважаючи на окремі статті А.Базилевського, а також підготовлену до друку першої книги віршів і прози С.Місаковського російською мовою, а також кількох відгуків в українській пресі, творчість письменника залишалася невідомою. Тож наукова новизна дослідження – у визначенні естетичних координат творів автора, з’ясування природи художнього простору, а також провідних елементів семантико-стилістичного моделювання української дійсності у творчості С.Місаковського.
    Народившись у степовій Таврії, одному з найпотаємніших регіонів України, його родина стала, як і більшість українських родин, жертвою тоталітарного режиму в часи колективізації і НЕПу. Спочатку батько, а потім і всі Дем’янки, яких безпідставно визнали «куркулями», тікали від радянської системи куди подалі. Спочатку вони опинилися на Далекому Сході, а з часом доля розсипала колись заможну сім’ю по всьому світу. Мріючи здобути вищу освіту, майбутній поет вирушив на Кубань, де він, дізнавшись про початок Великої Вітчизняної війни, вирушив добровольцем на фронт. Перебуваючи у складі загону офіцерів-артилеристів, вже під час першого у своєму житті бою майбутній поет потрапив у німецький полон. Відбуваючи три страшних роки ув’язнення в концтаборі спочатку в окупованій Польщі, а згодом і в самій Німеччині, В.Дем’янок вчасно зрозумів, що полонених мають винищити, тому втік з табору як раз напередодні приходу армії союзників, приставши до регулярних радянських військ. Здавалось би, вояк Радянської армії мав би мати іншу долю, але за рішенням трибуналу його як зрадника Батьківщини вимушені були етапувати тепер уже до радянського концтабору. Тікаючи тепер уже від своїх, після тяжких поневірянь він опинився на Поморській Балтиці, що на півночі Польщі, де, зробивши документи, зажив під іменем „Станіслав Місаковський”, що він зміг художньо пояснити у творі «Паперовий Місаковський». Отже, пекельні кола випробувань, котрі випали на його і долю отого втраченого покоління, стали черговою точкою відліку в життєвій біографії майбутнього поета.
    Визнання прийшло до нього, тоді вже відомого ініціатора популярної польської поетичної імпрези – щорічних зібрань поетів, автора чималої кількості поетичних добірок у польських часописах, не відразу. Знайомство читацького загалу із філософської лірикою С.Місаковського співпало в часі з виходом дебютної збірки віршів „Лист” (1975), пізніше – „Голоблі” (1978), а також книги вибраних творів, де містилися не тільки малі, але й великі ліричні форми, зокрема поема на історичну тему „Сидонія”. Тоді ж вже немолодого поета, якого помітила прискіплива польська критика, прийняли до Спілки польських письменників. Пізніше його лірику високо оцінили класики польської літератури Ю.Пшибось, Я.Івашкевич, Є.Анджеєвський, З.Беньковський, Є.Ордан, засвідчивши те, що на літературному Олімпі європейської літератури з’явився великий поет з неординарним чуттям світу. Це засвідчили його інші збірки «Три хвилі» (1983), «Жорна» (1988), «Те, чого нема» (1994).
    В одній зі своїх відомих поезій, з якої, до речі, починається книга «Вторгнення землі», котра композиційно складається з двох розділів: поезії – «Я не сказав» і поезії в прозі – «Діалог з пам’яттю», С.Місаковський пропонує багатовекторне моделювання традиційної української образної палітри крізь такі основні поняття трудової діяльності хліборобів, як кінь, плуг, коса. На думку персонажа, котрий дає раду своєму синові, це – основні засоби до повноцінного життя людини, котра має абсолютно «усе // щоб думати // орати // жити» [1, с. 7], тому повинна забезпечити сама себе усім потрібним. Водночас автор пропонує ще й інші, не менш важливі складові елементи традиційного людського життя: камінь і гору, котрі, відповідно до філософії екзистенціалістів, повинні стати мірилом витривалості людини на її шляху до самопізнання, отже, життєвої істини. Вже в іншій строфі С.Місаковський пропонує своє тлумачення хронотопу як основної категорії авторської історіософії, де він вказує на наявність отієї потрібної міри простору і часу, котра повинна гарантувати ліричному героєві відчуття початку і краю. Звісно, ця картина своєрідного обмеження є певним натяком на традиційний формат людської долі, але з іншого боку – і на його руйнацію, адже в умовах насування кризи цивілізації загальнолюдські цінності і ставлення до них повинні набути інших форм і значень. В іншому вірші Якось дав собі раду” поет вустами вісімдесятирічного ліричного героя пригадує, очевидно, головне: скільки минуло днів і ночей, як часто сходило і заходило сонце, змінювалися уряди, але завжди „кортіло зазирнути // за межі видимого // піднятися вище можливого”. Автор, цілком уміло вдаючись до традиційного сюжету зі Старого Заповіту, а з іншого боку – до мотивації власної нереалізованості в житті, іронічно використовує класичний образ чомусь ненадійного фантасмагоричного ковчега, який стає для нього місцем не тільки для схову, але й убезпечення від можливих ризиків, які, зрештою, він долає самостійно: „але я не випав за борт // завжди опановував // ситуацію”, бо „я знав де що лежить // і де має лежати // куди маю йти // і коли повернутися” [2, с. 24].
    Подібне екзистенційне розуміння людського щастя відчутно і у вірші „Прощання з ХХ віком”, де С.Місаковський, апелюючи до життя, смерті і воскресіння Сина Господнього, зіставляє це з життям персонажа, котрий, прийшовши у цей світ, адже „марив про велич // прагнув випередити // плин часу”, опинився, як і Бог, ошуканим, бо „тебе перехитрували // обікрали // ти зостався самотнім над безоднею” [2, с. 31-32]. Отже, мотиви приреченості, підлої зради і наглої смерті, які є одними з уживаних у світовій літературі, зокрема, у творчості екзистенціалістів, стають для поезії С.Місаковського ключовими, отже, такими, котрі дозволили деяким дослідникам його творчості, зокрема, А.Глущаку, називати поета великим песимістом. Ось і тоді, коли письменник використовує діалогічне мовлення в чистому автологічному вірші „Як велося на війні”, де в розмові зі своїм сином батько пояснює, що на полі бою насправді буває добре, бо „межа між мною і ворогом // була чітко визначеною // ми легко впізнавали // один одного”. Здавалось би, цей зовнішній спокій мав би вимагати якогось внутрішнього загострення та, відповідно, авторського песимізму з притаманною авторові іронією. Зрештою, подібне з’являється тільки наприкінці верлібру, коли автор пише: „але кулі // Господь Бог перехоплював // і з посмішкою перекладав їх // з кишені // в кишеню” [2, с. 36]. За такими місткими, з огляду на їхню афористичність, строфами С.Місаковський приховував, скорше за все, передчуття провидіння, а також віри у спасіння людської душі, для недбала політика держави, що призвела до голоду, масових репресій, масового зубожіння, а також страшної за масштабами війни стала мірилом і способом пошуку гіркої правди, отже, істини.
    З початком 1980-х рр. С.Місаковський все частіше повертався до образу Бога, тому його рецепція передчуття змін у світі відповідає внутрішній християнській готовності відкрити душу вічності в умовах змінюваної часом дійсності. Ось чому у вірші „Невдовзі кожен буде богом” автор просить Усевишнього явитися хоча б на якусь мить, аби узріти „погляд // порух руки” для того, щоб мати певність, що він насправді є. Подібний сумнів міг би бути викликаним, напевно, тим, що ті страшні післявоєнні роки, котрі випали на зруйновану Україну, понівечену Європу, стали певним історіософським мірилом витривалості людини та, як не прикро, її ймовірного поступового розчинення в імовірних ідеологічних пазурах держави, які, судячи з творчості автора, стискалися за мовчазного споглядання Бога, котрий, судячи з позицій автора, не звертав уваги навіть на те, що „бажаючих посісти твоє місце // забагато”. Чимало було і таких персонажів, котрі „змагаються за ва впливи // купують і продають душі // вбивають один одного за владу”. Мимоволі такий опис нагадує окремі епізоди Страшного суду, есхатологічне передчуття якого постало мовби символ поступового знецінення людини, її душевного оніміння та смерті за умови тривалості самого життя.
    Автор нерідко відкидає будь-яку можливість пояснити природу подібних перетворень, проте можна зрозуміти, що він разом із притаманним йому песимізмом не вірить у спасіння людських душ, котрі, посягнувши на більше, вже почали називати себе богами, тому наприкінці вірша поет ніби запитує: „хто ж тоді // сплатить борг // за наші провини // Боже” [2, с. 64]. З такими поглядами автор залишався і наприкінці 1980-х рр., коли написано вірш „Покидаючи себе”, де С.Місаковський з чуттям спустошеності підкреслює, що людина поступово віддаляється сама від себе, іншими словами – її божественне начало губиться у лабіринтах фізичного зубожіння. Ось чому суб’єкт історії мимоволі починає мавпувати, „прибирати чужу личину”, причому „навіть не завжди молиться // своєму Богові” і, врешті-решт, помирає [2, с. 87-88]. Тут автор говорить про тих, хто «продав душу» каральним органам тоталітарної системи, тому, пішовши на умовний компроміс із совістю і владою („ми вимагаємо небагато // цей папірець не письмове зобов’язання // і не йдеться про підпис кров’ю” [2, с. 107-108]), благими намірами вистелили свій шлях у пекло. Чималий інтерес для дослідження металогічної рецепції Бога у творчості автора посідає вірш „Це не я пишу вірші”, де він подає своє пояснення, за висловом М.Наєнка, інтиму письменницької праці. С.Місаковський доводить, що до нього приходять Гете, Мішо, Сен-Жон Перс, Бодлер, Гоголь, Манн, Достоєвський, а також загадковий Хтось, котрий з’являється уночі і підказує нові асоціації та метафоричні порівняння.
    У книзі поезії в прозі С.Місаковського «Діалог з пам’яттю» автор мимоволі апелює до свого дитинства, історії свого роду, покоління, на долю яких випали страшні випробування. Зокрема, у першому творі розділу «Морока з уподібненням» автор тлумачить факт народження поета, в якому намагалися вбити справжнього Дем’янка, котрий, врешті-решт, втік, мов Г.Сковорода, «подалі від людей. Якомога далі» [1, с. 131-133]. Згодом ліричний герой вдавався до пошуку чогось вартісного «від ранку до ночі, за гарної і кепської погоди», щоби згодом знайти його самого. Подібна модель формування фабули з використанням певного розкручування пружини, яку автор називає стружкою, з якою порівнює рідну матір («Минуле»), стало певним способом застосування авторської концепції, яка замикається на персонажеві [1, с. 138]. Тим не менш, це його рятує, адже максимальне наближення до самого себе збільшує дистанцію на шляху до самопізнання («Я збився з путі»). Поет із загостреним чуттям світу пробує пояснити природу очікування на зміни, в передчутті чого його персонаж опинився невипадково: він очікує на той момент, коли доспіває соловей, спрацює механізм і він перетвориться на соляний стовп (Перший спів солов’я»). Тут, очевидно, йдеться про випробування ядерної зброї, які для повоєнних Хіросіми і Нагасакі стали свідченням отієї гибелі життя, про яку так часто говорить С.Місаковський.
    Вибудовуючи хронологію поневірянь, ліричний герой автора, не накликаючи пам’яті, знає, що вона прийде сама («Діалог з пам’яттю»). Тут дійсність, як і її відчуття, втрачається, тому голова, як тюремна камера, гортає основні сторінки, котрі стали певним вироком для покоління автора, вказуючи на голодний для України 1932-й, роки поневірянь родини Дем’янків на Кубані і Кавказі, 19390й як початок Другої світової, 1942-й – рік арешту, отже, блукань лабіринтами долі. Як і представники повоєнного покоління в українській літературі, зокрема, представники МУРу, С.Місаковський говорить про штучно створену тоталітарним режимом дійсність: «реальність сьогодення – це штучно створена ситуація, відірвана від минулого. Дім, зведений на піску», а потім від страху змовкає пам'ять [1, с. 145-146]. З іншого боку, автор уміло вимальовує своє дитинство, спогади про яке приходить до нього під час сновидінь. Ліричний герой автора, виринаючи та поринаючи у сонливе забуття, шукає межу, яка може відкрити правдиву дійсність. Певне розширення рамок чутливості історії свого роду, отже, самого життя допомагає говорити про метафоричні або, в даному випадку, надісторичні способи моделювання дійсності, про які говорив великий український поет Б.-І.Антонич. Саме вони опиняються поза межами адекватного, отже, логічного сприйняття («Мій давній добрий світ»). Отже, тільки цей світ, який існує у свідомості ліричного героя на генетичному рівні дозволяє наблизитися йому до свого генетичного коріння («Люстро»), сфери історичної пам’яті, де він зустрівся із дідусем, котрий, знаючи, що очі для того, щоб «могли дотримуватися порядку, а не ламати його», йде до власної згуби [1, с. 152]. Якими б не були художні пошуки «великого песиміста» та реставратора українського світу в польській літературі, автор зізнається, що все це – ще не кінець світу («Це ще не кінець світу»).
    Іншими словами, С.Місаковський, узявши до уваги тривалий процес національної історії, одним із небагатьох в тодішній поезії запропонував осмислення минулого шляхом використання історіософської домінанти, що допомогло його поколінню вимушених біженців або ж блудних синів окраденої держави швидше наблизитися до ідеалу виплеканого у післявоєнних мріях вільного від терору суспільства.

    ЛІТЕРАТУРА
    1. Місаковський, С. Вторгнення землі: Вибране / Пер. з польської А.Глущака / С.Місаковський/. – К.: Факт, 2008. – 176 с. – (Серія „Зона Овідія”).


    Прокоментувати
    Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

  5. Вертоград філософської лірики Валерія Гужви
    Сучасна література, яка підходить до жанрово-стильових рубежів, має ряд видимих переваг, і це закономірно, адже функціонує поза тими ознаками, котрі робили мистецький процес попередніх десятиліть нестерпним: ідеологічного тиску. Зокрема, українська література 1960-1970-х рр., незважаючи на свою внутрішню відкритість та досягнутий рівень естетичної культури і свободи, була змушена виробити художній імунітет на політичні амбіції тоталітарного суспільства, навзамін запропонувавши герметичну модель існування літератури, заглибленої у суть самого мистецтва.
    В.Гужва дебютував у другій половині 1960-х рр., відтоді яскраво проявивши свою творчу натуру в більшості з літературних жанрів. Але найбільше найцікавіших зразків його творчості – в ліриці, яку зараховують у новітній українській літературі до „тихої”: з її прихованою психологічною заглибленістю, образною чутливістю, метафоричною витонченістю, концептуальною відкритістю, філософською виваженістю, глибинною медитативністю. Талановитий майстер ліро-епічного жанру здолав чергову мистецьку висоту, видавши поетичну книгу „Вертоград” (2007). У ній зібрані кращі художні твори, написані, здебільшого, останніми роками. Композиційно збірка віршів складається з чотирьох частин, кожна з яких концептуально відбиває ґенезу літературного письма автора, даючи ключ до розуміння новітньої української філософської лірики, до якої, безперечно, належить В.Гужва.
    Поезія „Пелюстки черешневого цвіту”, яка відкриває книгу, демонструє глибокий психологізм, напругу вишуканої строфіки, сконденсованість образів. А крізь увесь цей „магічний кристал” безпомильно вгадано „вічну рабиню, терплячу коханку, / занапащену, зраджену / чи не у кожнім з минулих століть”, – кохану жінку, рідну землю, позбавлену волі. Автор засвідчує своє ставлення до неї за допомогою протиставлень: „як люблю я тебе, як ненавиджу, / вічну рабиню, терплячу коханку”, які підсилюють зміст та розширюють інтуїтивне поле вірша. Подібні тенденції прослідковуються і в інших знакових текстах збірки.
    В лінійній моделі тривалості світу, продемонстрованого в поезії В.Гужви „Завдає собі смерть свіча”, використано паралелізм на позначення людського шляху, котрим ідуть мільйони в пошуках правди. Проте істина відкривається, очевидно, поетам, які, стаючи пророками, „їй богу, як діти: незбагненне – збагнути, несмертельним зробити / життя, / перебільшення, сльози, суворі моральні вердикти, / позахмарні палаци, погрози, пророцтва, сумне каяття...”. Автор вказує, що кожна епоха підносить до висоти провісників різних носіїв культури. У вірші „Біблійне” В.Гужва використовує новозавітний образ фарисея, який ходить „з доносом в найближчу управу”, а за розширеною поетичною картиною, на якій суміщені елементи різної культурної природи: мальтійське срібло, леви Софійських фресок, Володимирівська церква, пам’ятник Б.Хмельницькому проступає оптимістична відповідь, що часи блазнів повинні відійти, а героїчна доба має піднести справжніх духовних лідерів.
    Образ поета-пророка став ключовим для сприйняття окремої групи поезій В.Гужви, котрий зображує того зайвим персонажем новочасної історії („Дивак, яких на тисячу – один”). Йдучи услід за П.Тичиною, В.Гужва говорить, що „пророка у своєму краї / зажура й досі не знайшла” („Я не питав і не питаю”), а звертаючись до сучасних ідолів, вказує, що „пророк вчорашній нині вже смішний” („Я переходжу в трансцендентний вік”). За цим він помічає духовну збанкрутілість надміру заполітизованих сучасників. У своїх містких поетичних характеристиках, за якими – екзистенційність образів і точний опис їхніх психічних станів, автор не посипає попелом голови тих, „що колись встромляли в сонце ніж”, говорить, що „помаліла інтелігенція”, називаючи таку колапсованою, бідолашною, „порохнявою твердинею духу”, котра призвела до культурної імпотенції, в результаті чого в країні – беззаконня та анархія.
    Серед інших поезій, де містяться точні характеристики викривлених ідолів та перекручені ідеали минулих часів – „Паперовий пілот”, „Як спить собака”, „Такий сьогодні день”, „Мандруємо від слави до ганьби”, „Все так, все так” та ін. Серед тих віршів, де автор дає пряму оцінку діянням сучасної людини – „Коли, нарешті, Бог убереже” („людина – мій недосконалий твір, / водночас мудрий та дурноголовий”).
    Одна з найсильніших ознак лірики В.Гужви – у зміщенні й деталізації часопросторових координат, у їх видимій затертості, дефрагментації життєвої долі персонажів, допомагаючи авторові вибудувати адекватну вертикаль буття, багаторівневість якої поглиблена оригінальною концептуальною схемою. Поетична модель В.Гужви насичена місткими характеристиками на позначення плинності часу і відчуттям минущості („час невідворотний, невідомий”), а лірична міфотворчість відбиває ознаки колообігу подій та лінійність їхньої демонстрації, своєрідну міленарність ілюзій.
    Вірш „Баржа років” є справжнім художнім унаочненням того, що залишилося „на борту”, а що навіки розтрачено в персонажем, котрий ніяк не може звикнути ані до перемін віку, ані до трансформацій у природі та житті. Незважаючи на подібні зіставлення, В.Гужва ще вірить у людське вміння „віднайти в собі нові причали, / сили, сподівання, / перемогти / захланне умирання, зневіру, відчай, / безнадію, біль, / і знов ладнати в путь баржу років, іще не дочекавшись льодоходу” коли „старіємо нечутно і повільно”, „на денці дня іржавим суриком / малює сонце напівкруг”( „Що напророчила – збувається”), а „світлячок сигарети поволі в траві загасає”.
    Громоподібним, інтроверт ним, інакше – „набатним” у „тихій” ліриці В.Гужви є те, що вона, апелюючи до етнокультурного досвіду та родової пам’яті, тішиться істинною правдою поколінь, вміщуючи психологічне напруження в емоційно насиченому концепті миті, що має розбалансовану внутрішню амплітуду сприйняття. Підтвердженням тому – мовби виголошене з амвона апелювання до іконографічного символу, до інформативно сконденсованого образу фотографії, котрий поглиблює багатоплановість життєвих картин у переплетенні людських доль у згаданій зафіксованій психоемоційній сфері, яку І.Римарук, дослідивши поетичну манеру В.Затуливітра називав духовним слайдом.
    Х.Ортега-і-Гасет, дослідивши розвиток явища у контексті історії людства, помічав, що будь-яке життя складається з миттєвостей, кожна з котрих достатньою мірою незалежна від попередньої. Тому в кожний момент існування ліричного героя В.Гужви виникає необхідність вибору своєї дороги, крокуючи якою треба мати силу йти всупереч долі або навпаки: коритися їй. Подібна дилема стала провідною для таких поезій В.Гужви, як „На самоті найважче”, „Все так, все так”, „Відбиваєш епоху”, „Світлячок сигарети поволі в траві загасає”, де автор окрилює ліричного героя, котрий виборював своє життя тоді, коли зраджували друзі, а кохані люди покидали його обійстя. В поезії „Сосюра” автор досліджує одну із трагічних іпостасей життя поета, котрого позбавили права бути самим собою. Подібна вимушена герметичність, внутрішня еміграція, психічна зосередженість допомогли В.Гужві трансформувати життєву волю одного з небагатьох „літературних батьків” покоління 1960-1970-х рр.:
    Ти б міг розповісти, Поете,
    Як в мушлі ховалися друзі,
    Як, струєна співом нещирим,
    Розколювалась голова.
    „Сосюра”
    У вірші „Гадання по руці, на каві і на картах” письменник досліджує метафізику буття людини, котра, маючи власний „генетичний код, шифрований віками”, не може позбутися свого соціального тавра, „допоки твій цей світ” у тому житті, яке – „то суцільна чорнетка / на камені, а чи на папері, / на лазерних дисках доби”. Незважаючи на чимале збільшення емоційної амплітуди сприйняття епохи в контексті „тихої” лірики в українській літературі, натурфілософське начало лірики стало магістральною ознакою поетичного світосприйняття автора.
    Нерідко А.Гужва вдається до художнього моделювання та осмислення декотрих із багатьох фізичних вад людини, якими він наділяє персонажів, свідомо позбавлених повноти сприйняття життя. У поезії „Глухий” ліричний герой навмисно хоче позбутися слуху, аби не бути свідком марноти і гризот, котрі до краю заятрили сучасність: „Випіка мені очі / політична порнуха, / котра слинить у титрах / свого язика”. В.Гужва називає найбільшим благом споглядання за тим натовпом, котрий в безперервній біганині за багатствами світу, втрачає відчуття життя, що в своїй багатобарвності й повноті дарує цінніші блага („Байдужий”). Незважаючи на зовні проявлену споглядальність персонажа, автор підкреслює, що вона не має нічого спільного зі тією байдужістю, котра захопила людей, в тому числі, брутальністю та цинізмом, призвівши до втрати волі та віри („Відбиваєш епоху”).
    У багатьох з поезій В.Гужва пригадує своїх друзів. Зокрема, не може забути Л.Кисельова (“Remix”, „Вірші Леоніда Кисельова”). Автор, апелюючи до окремих поетичних рядків літературного ровесника, „струшує пил” із призабутих сторінок української історії, звідки до нього проглядають концептуалізовані образи, зокрема, Катерини, Байди, Хмельницького, а також частина інших персонажів, котрі прочитуються безпомильно в загальнокультурному контексті. Сучасник і друг великих, В.Гужва не в силах забути М.Вінграновського, вірші якого „вголос вчать солов’ї-віртуози”, вічно молодого В.Симоненка, інших духовних провісників доби, які, здобувши безсмертя, тим не менше скинуті з поетичного Олімпу сучасними маргінальними пророками. В таких зверненнях до поезії – прагнення автора увічнити шлях спраглих шукачів істини, котрі, пізнавши суть приходу на цей світ, вимушені полишати його завчасно:
    Ще рано на землі. Цвітуть сади.
    Іще мені далеко до біди.
    І щастя – жити на своїй землі,
    Мене іще немає взагалі,
    Іще не скоро станеться: „Я є!”,
    Ще інші вчать закон Лавуазьє,
    Короткий курс звитяг ВКП (б)
    І думають, як вберегти себе
    Від зради, від доносу, від брехні...

    В цей світ судилося прийти й мені.
    “Remix”
    Філософське осмислення світу, своєрідна оцінка онтологічних принципів буття допомагають певною мірою матеріалізувати предмет споглядання – регресуючу епоху, котра, за свідченням автора, повинна віднайти себе. У такому звучанні „тиха” лірика В.Гужви, а також представників уславленого поетичного кола – Л.Талалая, В.Затуливітра, П.Мовчана, І.Жиленко, В.Базилевського має зв’язок з історіософською метафорикою покоління 1980-х, котре перейняло від своїх літературних попередників, окрім іншого, есхатологічну складову, побудовану на погансько-християнській традиції.
    В чому ж поетична унікальність і філософський універсалізм книги „Вертоград”? Попри чималі втрати та своєрідну розгубленість сучасного ліричного героя, alter ego В.Гужви не втрачає оптимізму і вірить у те, що епоха катаклізмів та духовних видозмін мине. А тоді, коли Україна піде услід за своїм пророком („Силікоз”), вона справді стане на шлях духовного відродження. Не розстріляного, не імітаційного – реального ренесансу. Подібні тенденції засвідчені у формулах різної природи: метафізичній „Сьогодні. Зараз. Назавжди”, а також у біблійній: „Різдво. Великдень. Трійця. Спас” („Купна провінція донбаська”), котрі, органічно сумістившись, допомагають персонажеві шляхом тяжкої „мозольної праці”, знайти гармонію, а з нею – „і любов, і правду” („Катарсис”). Важливою ознакою подібної перспективності прийдешньої епохи є художні монологи Сошенка, Шевченка, Лариси Косач, Незнайомого, за якими приховані ключові відповіді, котрі додають штрихів до завершеності світоладу поетичної збірки автора.
    Неповторна, оригінальна, виспівана своїм голосом інтимна лірика в книзі. Широкий психоемоційний діапазон інтимної лірики В.Гужви допомагає осягнути рівень переживань ліричного героя, які мають автобіографічний характер („Як рано відцвіли цей рік дерева”, „Пролетіла любов”, „Геть нескінченна кількість сигарет”, „Яка нестямна річ – освідчення в коханні”, „Коханці”, „Білий романс”, „Лишилися на спомин жест і слово”, „Вечоріє тихо і поволі”, „Я так відверто скучив за тобою”, „Подаленіло, зникло – і нема” та ін.). Ці та інші вірші складають окремий, четвертий розділ книги, стаючи монументальним освідченням у коханні єдиній на все життя жінці. Очевидно, саме така, коли хочете – неокласична поезія має усі підстави бути в числі національних здобутків сучасної української інтимної лірики.
    Отже, модель світу в ліриці В.Гужви набуває ознак концептуальної циклічності, ретардації складових компонентів, кумулятивної поетичної інтонаційності, жанрово-стильового розмаїття, а композиційна завершеність книги, своєрідна образна тоталізація формує, диференціює і гармонізує сутність елементів, кожен з яких виконує роль самостійного носія художнього буття. В такому випадку формується цілісний поетичний міф, а збірка В.Гужви „Вертоград” торує шлях до утвердження естетичних координат новітньої української філософської лірики.

    м. Миколаїв

    Надруковано у журналі "Київ", №12, 2007 р.


    Коментарі (1)
    Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

  6. Поетичний аристократизм вісімдесятництва
    В умовах своєрідної духовної заблокованості та культурної задухи, що впродовж кількадесятилітньої радянської історії набула різних видозмін та форм, українська лірика 1980-х рр., попри внутрішньо обумовлений, але прихований потенціал, до того ж – поступове тяжіння до біблійних мотивів і вічних образів, вишуканої філософічності, ритуально-міфологічної основи українського фольклору, щоразовими апеляціями до українського минулого, яскраво виражений нонконформізм, успадкувала деяку художню герметичність, метафоричну властивість обсервувати світ із материка-образу виплеканої духовної історії, в умовах чого вміло створені, але й ідейно завуальовані художні персонажі стали одним із самобутніх способів деякого ліричного вивільнення оригінальної творчості окремих поетичних поколінь з-під уламків диктату вмираючої державної системи. Щоразу уникаючи ідейно-тематичної заанґажованості, проте заглиблюючись у суть мистецтва, українська поезія, незважаючи на чималі втрати, все-таки сягнула рівня свого органічного творення та повноцінного виявлення, чим і пояснюється її висока місія та провідна роль у сприйнятті здобутків новочасної літератури.
    Вдаючись до жанрово-стильового визначення своєрідності сприйняття феномена вісімдесятництва та його оригінальних очільників, слід вказати, що до цього кола зараховують письменників, чия творчість стала знаковою для художньої палітри українських ліриків 1980-х рр. Поезія В.Герасим’юка, І.Римарука, Т.Федюка, Д.Кременя, Т.Унгуряна, П.Мідянки позначена внутрішньою збалансованістю, філософською виваженістю, іронічним відстороненням, вишуканим метафоричним наповненням, тематичною відкритістю, прагненням досягнути суті мистецтва за умови відмови від непотрібного, штучно виплеканого системою методологічного пафосу, котрий затирав можливості осягнення глибокого медитативного поетичного сеансу. Ці та деякі з інших ознак допомогли письменникам покоління не тільки формально позбутися ідеологічного тягаря, але й виплекати нові ціннісні орієнтири сучасної української лірики.
    Проблеми національного і особистісного начал творчості стала одним із критеріїв відвертого сприйняття їхньої творчості, ставши мірилом у напрямку до творення новочасних світоглядних орієнтирів, сформованих органічним поєднанням мікросвітів у всій своїй відкритості та багатозначності. Подібна ситуація нагадувала літературний процес початку ХХ століття, коли робилися перші спроби деконструювати усталені мистецькі форми. Модерністична спрямованість поетики окремих представників літературної дискусії, заблокованої лірики в радянській літературі, українського андеґраунду, „Київської школи поетів”, а з іншого боку – семантична альтернатива Празької школи, Нью-Йоркської групи ставала ціннісним, духовним орієнтиром для поетичного покоління 1980-х рр., взявши від самобутньої поетики її представників, крім іншого, певну суґестивну спрямованість, помітний нонконформізм, природне тяжіння до фольклористичних ремінісценцій та історіософських пошуків у світлі міфопоетичної концепції суб’єкта історії.
    Іронія як один із способів художнього відсторонення у ліриці 1980-х рр. відіграла самобутню роль, адже допомогла не тільки прикрити з використанням вишуканої метафори художню суть мистецтва, але й вдатися до оновлення літератури через видозміни функціональних можливостей самої творчості. Широко застосовуючи симбіоз естетики поганства та християнства, поети-вісімдесятники створили цілісний мономіф, в якому кордони між різними сферами світоуявлень були затертими, а метафора стала способом осягнення доісторичного культурного простору, тим самим охоплюючи міфопоетичний передтекст. Попри видимі ознаки лірики покоління 1980-х рр., помітні деякі змістові перетворення, що стали властивими для нинішньої творчості окремих його представників.
    Лірика В.Герасим’юка, одного з найяскравіших вісімдесятників, демонструє оригінальну поетичну модель, в якій зіткнені язичницький та християнський типи світовідчуття, репрезентовані в розширеній авторській концептуальній схемі, де ліс, жінка, дорога, хата, ритуальний танець аркан допомагають наблизитися до рівня своєрідної консистенції хаосу, в якому кожен з елементів внутрішньо підпорядкований законам поетичної природи автора. У такі проекції комплекс видінь та голосів, образів та уявлень художньо направлені на осягнення вічності, допомагаючи досягти глибокого медитаційного рівня ментальної безперервності буття нації. З метою досягнення внутрішньої логіки розв’язання часів як основи історіософської моделі автора широко застосовані концепти коня, втікачів, вовка, повітря, тіні, погляду тощо, які пов’язані з долею карпатського роду, тим періодом історії, котрий позначений функціонуванням окремих загонів УПА, у числі вояків якого була значна частина українців із західного регіону країни, а також рідня автора. Ці багатозначні та поліфункціональні можливості лірики вісімдесятників продемонстровані у таких поезіях, як: „Я прокинувся в серпні з холодних космацьких отав”, „І ти на Ґреготі потанцював”, В цьому році різьбленому, в цьому квітневому році”, „Прадід”, „Оглядаючись”, „Дидактичний етюд (І)”, „Кроки на смерековім помості”, „Я змалку боявся поганого ока” та ін. Вірш „Заклинання” з нової збірки В.Герасим’юка „Папороть” демонструє глибокий рівень внутрішнього спокою ліричного героя, котрий у постійній боротьбі з часом та його примхами долає самого себе. Політеїстичне уявлення та симбіоз різних типів світовідчуття розчинилося перед вічними моральним категоріями, одна з яких – Любов – об’єднала різновекторні площини поетичного буття, досягнувши магічного оновлення дійсності, своєрідного причастя напередодні ритуальної зустрічі із прокаженими та своєю смертю:
    Нехай пребуде тут. Нехай пребуде скрізь.
    Я жив назустріч їй, хоч слів не мав, ні сили.
    Любов не може спать, як Бог, як смерть, як ліс, –
    хто б не прийшов, як я, непрошений і сивий.
    [1, с. 5]
    Отже, історіософська лірика В.Герасим’юка наближена до глибокого сприйняття космізації свого роду як сакральної сфери буття і самого персонажа. Чим більше ліричний герой усвідомлює фатальність свого існування, тим він ближче до психічного епіцентру родинного космосу, де відчуття духовної спокути за галасливе внутрішнє мовчання сприяє очищенню та його внутрішньому примиренню.
    Хоча грані між часопросторовими рівнями у ліриці Т.Федюка, як і в творчості деяких інших вісімдесятників, відсутні, проте наявність глибокого експресивного напруження, викликаного комплексним зіставленням різновекторних полюсів духовного та історичного досвідів персонажа, дозволяє уникнути художньої секаційності безперервного метафоричного потоку, фіксуючи підґрунтя для розширення опосередкованої суб’єктивної персонажем оцінки власної місії у художній сфері світу. Мандри як один із ключових способів самопізнання призводять до поступового відчуття персонажем душевної гармонії, а це, в свою чергу, допомагає осягнути уселюдське ним самим. Ці та інші ознаки найповніше представлені в новій книзі Т.Федюка „Обличчя пустелі”, де провідні ознаки лірики покоління 1980-х рр. набули свого оновленого звучання. Це помітно, зокрема, у поезіях „ось і пташка прилетіла – сніг на голові біліє”, „...а звідси нікуди немає дороги подробиці у листах”, „жовті маршрутки тихо”, „наче два крила на щоки ворон кинув молодий” та ін. У вірші „З’явишся, наче відхилиш віть”, з використанням широкого синестезійного арсеналу, авторська метафора видається одним із важливих способів осягнути місію та місце людини на землі.
    Якщо в ранній Федюковій ліриці наявні ознаки своєрідної художньої відстороненості, подекуди – поступове зменшення дистанції до метафізичних основ нації („Є плащ, неділя/ І свобода/ Від вічних планів, слів і справ”), то його сучасна лірика максимально наближена до екзистенційної моделі сприйняття світу, внаслідок чого людина, готуючись до смерті, щоразу перебуває на підступах до останньої дороги. Таким чином, художній персонаж мусить прожити життя, підійшовши до його краю самостійно, бо там, очевидно, істина:
    Я знаю. У мене все заберуть –
    Така пора і такі конвої –
    І, зрештою. Почалася така путь,
    Куди неохоче беруть по двоє.
    [4, с. 37-38]
    Поетичне письмо І.Римарука сповнене змішування різнополюсних одиниць буття, що призводить до рівня осягнення рівноваги й заспокоєння. Зовнішня збалансованість персонажа стає свідченням того, що амплітуда психічних коливань спалахують усередині ліричного героя („Біле над чорним... Життя непросте... Чорне з білим зійшлося!..” („Глядач. Монолог після прем’єри”), котрий, незважаючи на свою харизму, свідомо розтрачує енергію. Така риса ліричного героя допомагає сприйняти його бажання фіксувати ознаки світу заради ствердження незмінних людських чеснот, що помічено, зокрема, у поезії „Чорна чаша наповнена вщерть”. Тут І.Римарук змішує різні ознаки явищ, і це вказує на метафоризоване опредметнення життя, в якому доля персонажа, заходячись за крок від краю життя, на відстані останньої краплі у чаші, нагадує шлях назустріч ворогові як один із способів примирення:
    Чорна чаша наповнена вщерть,
    і воістину нас небагато, —
    що ж сорочку, пошиту на смерть,
    одягаєш на свято?
    [3, с. 45]
    Поезія Д.Кременя містить ознаки карпатсько-причорноморського міфопростору, котрий, відбиваючи традиції різних культур та цивілізацій, сповідує змішаний – язичницько-християнський – тип світовідчуття, додаючи ліриці особливого звучання. Поет шукає шлях до розуміння сьогодення, обережно торкаючись сторінок минулого, аби висловити припущення щодо наближення невідворотних змін у житті персонажа. Підсилений песимізм та драматичність сприйняття героєм світу є одним із способів метафоричного маскування дійсності, в якій історіософські мотиви проглядають крізь класичні образи і теми, суміщаються в єдине концептуальне поетичне поле. Подібні тенденції помічені у поезіях „Інгульська містерія”, „Скіфська сага”, „Шевченкова липа”, Козацький літописець Граб’янка під Очаковом”, „Учителю, хто ми?”, „Зима у Миколаєві”, „Після потопу”, „Повість наших літ”, „Елегія троянського вина”, „Карпатський сувенір” та ін. У більшості з поезій Д.Кременя іронія як спосіб відсторонення підкреслює авторську причетність до культурних трансформацій, котрі нівелювали національну етику та збанкрутили людську природу. В такий спосіб іронія стає одним із видів стриманої агресії, котра провокує світ на нагальне вирішення ключових питань дійсності. Втрачаючи зв’язок із культурою та вкоріненою у багатовікові традиції віру в божественне начало, персонаж, на думку автора, ще й досі будує Вавилонську вежу, котра стала ознакою скам’янілості духа та оніміння людських душ, що підкреслено у поезіях „Вежа”, „Загублений манускрипт”, „Собор посередині Всесвіту”, а також у поезії „Золота брама”:
    І треба так – із вічністю проститись.
    І треба так – у вічність перейти,
    Аби хвостами почали хреститись
    Біля вогню геєнного й чорти...
    [2, с. 39]
    Зважаючи на глибоку філософську сконцентрованість та історіософську заглибленість у триєдності різновекторних площин Святої Трійці, релігійна лірика Т.Унгуряна, іншого з числа вісімдесятників, поєднує в собі знакові кроки ініціації на шляху до самоочищення і, відповідно, самозбагачення. В такому ракурсі лірика, яка розв’язує діалектичні питання, стає прозорою, відвертою, достатньою. Це підтверджується і тоді, коли автор апелює до традиційних для української релігійної лірики концептів, зокрема, ікони, яка у нього – немов вікно у світ („Ікона”). Ключового значення для повного розуміння поезії додають вірші-молитви, які додають сакрального колориту у процесі завершення найважливішого для персонажа обряду („Молитва”). Вони демонструють сучасне розуміння одного з найвідвертіших жанрів української релігійної літератури. У них ліричний герой Т.Унгуряна, як носій духовної пам’яті почувається вільніше, адже зібрану енергію він скеровує на досягнення високих цілей: зміцнити ланцюг родинних зв’язків, передаючи досвід своїм дітям, яким, як і йому, щоразу відкриваються духовні істини: „І вгадуєш за порухами вуст / Пророцтва, спомини, прозріння. / Я ними попрощаюсь і назвусь. / Лиш ти їм рівна” („Поранений”). Таким чином, релігійна лірика, яка обстоює ідею про духовне спасіння шляхом скорішого внутрішнього очищення українців як носіїв однієї з найцікавіших культур світу, стала одним із здобутків поетів-вісімдесятників.
    Отже, лірика представників 1980-х рр., чия творчість набула жанрово-стильових трансформацій, проте не позбулася концептуальності, і досі демонструє безперервність прагнення персонажа пізнати істину, котра, приховуючись за масками епох та політик, систем світогляду та способів сприйняття дійсності, відкривається заради того, аби вкотре зникнути. Незважаючи на іронічні відсторонення, котрі пройшли шлях до своєрідного духовного примирення поетів-вісімдесятників, філософська виваженість та аристократична витримка ліричного героя – це те, без чого неможливо уявити творчість одного з поетичних поколінь новочасної літератури.


    Література:
    1. Герасим’юк В. Заклинання // Сучасність. – 2005. – № 10. – жовтень.
    2. Кремінь Д. Вибрані твори. – Одеса: Маяк, 2007. – 632 с.
    3. Римарук І. Діва Обида. Видіння і відлуння. – Видання друге, доп. – Львів: Кальварія, 2002. – 160 с.
    4. Федюк Т. Обличчя пустелі: Вірші. – К.: Факт, 2005. – 142 с.


    Прокоментувати
    Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

  7. Метафорика еротизму в ліриці представників "Розстріляного Відродження"
    Українська література 1920 – початку 1930-х рр., яка вирізняється жанрово-стильовим розмаїттям, оригінальністю художніх форм, а також чималим впливом на подальший розвиток новітньої української літератури, і досі залишається одним з найменш досліджених пластів культури новітнього часу. Очевидно, цим і викликаний динамічний процес уважного вивчення художньої спадщини представників покоління Розстріляного Відродження, котре передбачає адекватне осмислення об’єкту дослідження. Зважаючи на те, що інтимна лірика як різновид еротичної поезії жодного разу не ставала об’єктом наукових студій, а сучасні дослідники, здебільшого вивчають еротизм спорадично, аналіз творчості згаданого кола, ймовірно, є одним із числа вірних ключів до всеохопного розуміння природи провідних художніх тенденцій в новітній українській літературі.
    Походження і розвиток еротичної лірики, яку прийнято вважати жанровим різновидом інтимної, пов’язують із становленням античної поезії, котра запропонувала не тільки неперевершене уявлення про природу художнього мислення, але й канонічне розуміння вічних категорій. У числі філософських одиниць любов як одна з найважливіших універсалій культури постає монументальною детермінантою життєвої стратегії, тим комплексним феноменом, що містить поляризовані начала, зокрема, індивідуальне-соціальне, фізичне-духовне, інтимне-універсально значиме, а в сукупності ознак пропонує типологію власних форм з урахуванням критеріїв предмета, зокрема, еротичну закоханість, патріотизм, душевний фанатизм [5, 578-580]. Подібне розуміння вічного допомогло першим християнам раціоналізувати синкретичне уявлення про походження світу, котрі в Першій книзі Мойсеєвій пояснили причину виникнення життя на планеті шляхом метафоризації інтимних почуттів першої закоханої пари – Богині-Матері-Землі та Батька-Бога-Неба, котрі, пройшовши ініціацію сакрального або „шлюбу на небі”, стали першотворцями Всесвіту. Ймовірно, цей сюжет може претендувати на філософську концепцію „сперматичного логосу” як запліднюючого початку світу, котрий дає матеріальному (материнському) началу імпульс розвитку.
    Філософська концепція Платона, котрою захоплювалися „українські неокласики”, знайшла відбиток в його т. зв. сходах, котрі концептуалізують природу поступу чоловіка, пояснюючи його шлях від тілесного захоплення жінкою до духовного. Ця традиція, що пізніше трансформувалася в теорію калокогатії, вплинула на рельєфно-закінчену поезію Горація, в якого еротичні теми чи не вперше у світовій літературі уміщувались із філософськими та політичними медитаціями. Поетична еротика Овідія найбільше відбита в його „Метаморфозах”, де іронічна гра з елементами психологічної стилізації реалізована шляхом використання риторичних прийомів. Звісно, що ці та багато інших художньо-філософських передумов стали провідними для творчості римських елегіків, італійських письменників часів Відродження, зокрема Т.Тассо і Петрарки, а також одного із засновників „легкої поезії” Парні з її яскраво вираженим еротизмом, Анантапханді, Рамджоші, Рене де Клерка, Альфреда де Мюссе, Мануеля Марні Флореса, К.Батюшкова, Кавафіса та ін. Одним із найперших підтверджень творення метафорики еротизму в літературі стало „Слово о полку Ігоревім”, а також окремі українські ліричні пісні, середньовічна та класична література, рівень зображення інтимності в яких ще мають бути визначеними.
    Лірика представників Розстріляного Відродження, що стала одним з найцінніших здобутків новітньої української літератури, запропонувала своє бачення жанрового різновиду еротичної лірики, в якій, за визначенням Ю.Коваліва, приховані лібідо та глибинні гетеросексуальні почуття набули свого особливого звучання [4, 347]. Непрямим підтвердженням подібних ознак такої поезії став том української любовної лірики ”Оріон золотий”, виданий 1986 року В.Лучуком. Він одним із перших у сучасній літературі привернув увагу дослідників на такі табуйовані у радянські часи поняття, як кохання і любов, в тому числі, у творчості „Розстріляного Відродження”. За своїм художнім походженням жанровий різновид лірики досліджуваного кола поетів умовно слід поділити на ті поезії, що тяжіють до античних традицій, а також тих, що побудовані на філософії язичництва, християнства та на межі кількох типів світовідчуття.
    Лірика П.Тичини, яка відкриває кожну з двох згаданих антологій, запропонувала метафізичне розуміння інтимного почуття, котрим наповнені провідні сюжети, зокрема, поеми „Золотий гомін”. Тут автор активно застосовує біблійну космогонію, котра антогоністично реалізована шляхом застосування класичних українських образів: „України” – „Чумацького Шляху”, „голубів” – „чорного птаху”, „молодості” – „безумного бога”. Вони додають уявлення про динаміку зіткнення різнополюсних сил, зіткнення яких мають наповнення дещо заглиблених у суть непримиренної боротьби почуттів. В еротичних поезіях М.Рильського нерідко помітні звернення до своєрідних художніх маркерів, котрі вказують, в тому числі, на ігри шлюбної ночі, деталізують образ Кіпріди, оречевлюють образи міцного винограду, молодих голуб’ят. Автор застосовує магічні словесні формули у вигляді замовлянь, а також акцентує увагу на ритуальних поганських жертвоприношеннях на честь богині кохання. У своїй сукупності ці та інші ознаки вірша допомагають опоетизувати інтимні почуття ліричного героя, життя якого – на вістрі зіткнення різних начал. Це, услід за автором, сакралізує таїнство творіння духовного Всесвіту коханців в поезії „Нашу шлюбну постелю вквітчали троянди пахучі”:
    Сонце сховається в морі, троянди запахнуть п’яніше.
    Руки шукатимуть рук, уст пожадливі уста...
    Дай же нам сили, богине, в коханні вродливими бути
    І в заворожену ніч мудрого сина зачать. [2, 76]
    В ліриці М.Йогансена помітні тенденції такого сюжетного творення, котрі передбачили магічне перевтілення персонажів внаслідок наявності інтимних почуттів. Присутні тут синестезійні елементи творення образів увиразнюють емоційно сконденсовані строфи, а також опредметнюють своєрідну замкненість світу та його гармонію, в тому числі, із застосуванням фокусування уваги на суґестованій автором художній паузі, котра розширює сфери відчуття внутрішньої динаміки: „Хай пронесеться листям спів / І спиниться понад тобою” [2, 152-153]. З числа інших поезій автора, де уяскравлені елементи еротичної лірики, є вірш „Ах, життя моє – кругле, як м’яч”, де ключовий образ порівнюється із почуттям любові, ставши завершеною сферою внутрішнього наповнення життєвого змісту. Наявні зіставлення різнохарактерних понять та широке застосування метафори допомагають деталізувати амплітуду сприйняття прихованої тілесної жаги, котра, маючи первісний, ймовірно, тваринний характер, пропонує перевагу чоловічого, сильного начала: „До вогню цілуй. До зубів, / До холодного цілуй поту”, а поетичні рядки з наявним стилістичним прийомом – запереченням, викликаним необхідністю ствердження мотивації „Так ніхто тебе не любив / Не пив слину з крепкого рота” [2, 165] немовби нагадують поетичні рядки В.Сосюри, та його вірш „Так ніхто не кохав!”. Наявна гіпербола утверджує мрію ліричного героя про духовну окриленість та пошук внутрішньої свободи. Цією ж поетичною енергетикою, що має язичницький тип світовідчуття, наділений вірш „Маки”, в якому шляхом кількаразового повторення перших та останніх поетичних рядків сугестивного характеру, риторичних запитань, апеляції до класичного сюжету, певної оголеності переживань, застосування концептуально значимих образів гармонізовано ідею про зникнення рамок між віртуальністю та дійсністю, допомігши утвердити психологічний антагонізм як основу художнього еротизму. Подібна тенденція стала характерною для утвердження усієї лірики митця, творчість якого – у витоках художнього вдосконалення жанрового різновиду в українській літературі ХХ століття.
    В поезії П.Филиповича „Закликав червень чарівну теплінь” знайшли відголоси народнопоетичні уявлення не тільки про початок жниварських робіт, але й у поетичних натяках на своєрідне визрівання заплідненої буттєвої тверді, котра в яскравому обрамленні „тихого саду”, „поля безкрайого”, „синіх квіток”, „бджоли”, „ніжного келеху”, мушки – радісного носія” здатна передати духовний код прийдешнім поколінням: „І непомітно передай вікам / Оті пилини сховані насіння. / Смерть не мине, і ти загинеш сам, / Та безліч раз зійдуть твої насіння” [2, 212]. А в поезії „Місяця срібний дзюб”, в концептуальній художній схемі якого провідне місце належить місяцю, воді, місту, ночі, печери проглядають „перший крик”, „крик землі”, „золоті джерела”, відчувається своєрідна апеляція до платонівських сходів, якими пройшов персонаж автора: „Пристрасть, ніжність, любов, / Мрійника мудрий сон...” [2, 217]. А.Матусяк, дослідивши поезію поетів-молодомузівців, вплив творчості яких на лірику „Розстріляного Відродження” має стати предметом літературознавчих досліджень, вказувала, що жінка, яка в язичницькій традиції асоціюється із водяною стихією та місячним сяйвом, реалізує тріаду улюблених когерентних сецесій них мотивів: місяць – вода – жінка. Цим і пояснюється легкість перетворення жінок на русалок [3, 34-45].
    Подібні тенденції помітні у поезії „Польова зустріч” С.Бена, чиї захоплення язичницькою ритуально-міфологічною основою літнього циклу календарної обрядовості накладені на матрицю поетизованої трудової діяльності ліричного героя. Автор, застосовуючи психологічний прийом пригадування, підсилює ступінь пізнання світу глибинною пристрастю персонажа до героїні, чий погляд в обрамленні „золотого рум’янцю та „блиску серпа” наштовхує на фізичне осягнення тіла гарячої землі, лона її правічної природи:
    Глянула...
    Таким гарячим золотим рум’янцем
    Заблищав серп коло пояса.
    Пригадую:
    На його блискучій поверхні
    Коливались дві сині веселі волошки. [2, 299]
    Органічним продовженням язичницької традиції в творчості „Розстріляного Відродження” виступають окремі поетичні твори В.Мисика, зокрема, „Під Івана Купала”, де автор, на думку Ю.Лавріненка, виявляє „змужнілу драматичну силу, гоголівські масштаби уяви і фантастики” [2, 352], крізь що проступає своєрідна химерність та фантасмагоризм художньої уяви з елементами стилізованого еротизму: „По дібровах, по заростях повно вогню молодого - / вся земля, як сп’яніла, в купальськім чаду!” [2, 359].
    Космічні акценти еротичної лірики М.Драй-Хмари, творча природа якого має античне коріння, задекларовані у вірші „Зоріти ніч і бути з вами”, котрі опредметнили всеохопну позачасовість Всесвіту, в якому небо і земля як репрезентанти різних буттєвих начал стверджують дихотомність інтимного та універсально значимого як ключових компонентів еротичної лірики. Персеїда або ж одна з трьох тисяч німф, дочок Океана і Тефіди, асоціюються з багатьма бурхливими річками Європи, котрі беруть свій початок з тих потоків, з якими асоціювалися їхні брати. Подібне філософське перетікання згаданих метафоризованих сутностей із однієї в іншу, художня гармонізація різнополюсних сфер, психічне збудження, виявлене в тому, що „гуде з нестями і стугонить земля”, „хруский на серці стигне лід” пояснює різновекторність глибинних почуттів ліричного героя до своєї нареченої. З іншого боку, падіння Персеїд, ймовірно, пояснює астральну природу суцільного метеорного потоку, фрагментарний ефект якого підсилюється світіннями вночі, нагадуючи денне світло: „і з неба падають, мов перли, / Огненні сльози Персеїд” [2, 260].
    В циклі поезій М.Драй-Хмари „Шахерезада”, сюжет якого взято зі східної літератури, запропоновано метафоричне уявлення про ту жінку, котра впродовж нічного спілкування з персонажем знаходилась на відстані суґестованої образної палітри, вплетеної в канву динамічного розгортання оригінально закодованих фабул. У вірші „Шахерезада, ІІ” захоплення оповіданнями ліричної героїні, ймовірно, збільшувало не тільки амплітуду сприйняття окремих елементів запропонованих сюжетів, але й рівень осягнення жінки як об’єкту, котра, опанувавши слово, стала одним із важливих бар’єрів до пізнання істини. Метафоричні конструкції згаданого вірша пропонують читачеві майстерно виписаний образ жаданої жінки, котра, ховаючись за лаштунками відомого класичного сюжету, символізує один з важливих етапів опанування персонажем часу: „Стогнала ніч. Вже гострі глиці / Проколювали більма дня, / І синьо-золоті грімниці / Дражнили відгульня-коня [2, 265-266]. У вірші „Шахерезада, IV”, іншому з числа текстів автора еротичного змісту, засвідчено спалах почуттів героя до таємничої незнайомки, котра прийшла до нього уві сні, йшла вулицею, коли він їхав трамваєм. Тут автор застосовує народний обряд побиття вербою, а також топтання рясту як різновиди передвеликодніх ритуально-міфологічних дій, скерованих не тільки на зміцнення та поступове вдосконалення внутрішньої потенції героя, але й осмислення весняного відродження світу, запропонованого, в тому числі, у християнській ідеї.
    Інтимні медитації Є.Плужника, запропоновані в поезії „Мовчи! Я знаю. За всіма словами”, опредметнили поняття пристрасті, котре виступило своєрідною руйнівною силою, наслідком втрати рівноваги між персонажами, „сп’янілими від розпачу”. Як твердить автор, його ліричні закохані свідомо витратили останні сили, тому і „серця свої спинили”, а також „роз’єднали рано вуста”. Дихотомічна пара уявлень про пристрасну любов порушені поетом задля метафоризації процесу керування внутрішнім світом переживань. В широкому літературному дискурсі модернізму в українській літературі це, очевидно, стало ознакою свідомого пошуку інших методологічних модусів, котрі б запропонували інше розуміння бінаризму.
    Еротичний компонент у поетичній творчості інших письменників „Розстріляного Відродження” постає оригінальним ключем, що допомагає зіставити різні за природою речі світу шляхом відтворення інтимних стосунків не тільки між двома закоханими людьми, але й метафізичне оформлення ставлення ліричного героя до своєї рідної країни. В такому розумінні є вельми показовою поезія Л.Чернова (Малошийченка) „Шляхи над сонцем”, де Україну персонаж, який подорожує океаном шляхами Колумба, побачив „сомалійкою – аж синьою та чорною”, яку він частував у своїй каюті.
    Своєрідний вияв фізичної пристрасті суміщений в ранній поезії М.Бажана, зокрема, у вірші „Кров полонянок”, де опоетизовані окремі історіософські візії, котрі запропонували аргументований виклад цілком викличних метафоризованих поетичних конструкцій, крізь які проступає еротичний шал-зіткнення жінки-українки та чоловіка-монгола, котрий запліднює свою жертву: „рот розтерзано, і проросте на ранок / В дівочих черевах їдкий монгольський плід” [Бажан, 310-311]. Подібний сплеск відчутний у поемі „Будівлі”, в розділі ІІ „Брама” якої автор порівнює любовний піт із невтомною працею трудівників, творчий хист і талант яких переріс із звичайного будівельного матеріалу у величні архітектурні споруди. Як зауважила Н.Костенко, для якої зовні проявлений еротизм не став предметом стилістичного аналізу, бо „на першому плані постає надзвичайно цікава художньо-естетична інтерпретація природи і властивостей українського бароко” [1, 67].
    Очевидно, запропоновані тенденції підтверджують думку про те, що метафорика еротизму стала одним із кращих способів кодування філософської значимості художнього тексту поетичного покоління „Розстріляного Відродження”, чия творчість в контексті різних типів світовідчуття та способів їхнього художнього відтворення запропонувала оригінальне уявлення про глибинні почуття художніх героїв.

    СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
    1. Костенко Н. Микола Бажан. Життя. Творчість. Особливості віршостилістики: Монографія. – К., 2004. – 381 с.
    2. Лавріненко Ю. Розстріляне Відродження. Антологія 1917 – 1933. Поезія – проза – драма – есей. – Німеччина, 1959. – 980 с.
    3. Матусяк А. Молодомузівська Femme fatale. – Слово і час. – 2006. – № 4. – С. 34-45.
    4. Літературознавча енциклопедія: У двох томах. Т. 2 / Авт.-уклад. Ю.І.Ковалів. – К., 2007. – 624 с.
    5. Новейший философский словарь: 3-е изд., испр. – Мн, 2003. – 1280 с.


    Прокоментувати
    Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

  8. Літературна антропологія Тараса Федюка
    М.Мосс, розуміючи під художньою літературою тотальний факт існування окремої культури, зупинявся на сутності кількох визначальних факторів, котрі впливають на її поступове утвердження. Зокрема, сучасна українська лірика, котра формується на перехресті кількох міфопоетичних начал – національного, релігійного, культурного – має чималі культурні претензії на те, аби стати джерелом для формування зразків світового рівня або т. зв. міметичних практик, потрібних для утримання рівноваги між набутим досвідом та способами його можливої інтерпретації. Внаслідок цього набувають своєї реалізації різні вияви творчої свободи національної культури, котрі стають адекватним відображенням її реального стану. Таким чином, подібна художня творчість, котра останнім часом збільшує амплітуду свого вияву в жанрово-стильовому розмаїтті, поступово демонструє новіші естетичні спроби самоутвердитись за рахунок активного вивільнення з-під історично обумовленого культурного поля, декларуючи оригінальні авторські наративи.
    У цьому плані помітні демонстративні відмови поетів, зокрема, від прямого наслідування художнього арсеналу класичної літератури. Автори пропонують власний міметичний рівень психоемоційного імперативу, органічну метафоричну ускладненість, сюжетну багаторівневість поетичного тексту, інтелектуалізацію поетичного письма, широку артикуляцію концептуального поля, оперування історіософськими елементами тощо, дозволяючи говорити про своєрідні сугестивні способи ліричного вивільнення духовної складової автора. Антропологія літератури передбачає, якщо йти услід за теорією М.Бубера, своєрідне „діалогічне життя”, котре примушує ліричного героя відмежуватися від ролі деміурга світу, проте наблизитися до суті того суб’єкта, котрий у своєму гармонійному зв’язку з природою творить нове мистецтво на рівні неповторної художньої сфери, в якій наявна влада простору та часу, синтез чого постає вираженням захоплення красою й величчю об’єктивної реальності.
    Модерна поезія одного з представників покоління вісімдесятників Т.Федюка – з її внутрішньою збалансованістю, філософською виваженістю, метафоричним наповненням, ускладненим ліризмом – дозволяє відшукати ключ та спробувати пояснити, отже, наблизитися до природи чи не всієї літератури другої половини ХХ століття, котра сягнула рівня органічного творення та повноцінного виявлення, чим і пояснюється її висока місія у сприйнятті здобутків новочасної літератури.
    Означений стан художньої творчості став наслідком чималих внутрішніх та зовнішніх процесів, котрі дозволили українській ліриці оновитися, внаслідок чого вона позбулась найголовнішого – ідеологічного тиску. Подібна тенденція характеризує поезію як один із художніх способів осягнення діалектики суб’єктивного та об’єктивного світів, гармонійне поєднання яких дозволяє говорити про оптимістичні перспективи її творення. Таким чином, міфопоетична концепція лірики Т. Федюка, задекларована в кількох книгах автора – „Обличчя пустелі” (2005) та „Трансністрія” (2007), що вийшли останнім часом, стає цінним кроком до повнішого сприйняття здобутків сучасної української поезії у системі творення антропології тексту.
    Лірика Т.Федюка має усі поетичні претензії на те, аби володіти інтротекстуальним потенціалом, пропонуючи власні конструкції художньо обумовленого простору. Факт міметичного припущення, котрий будується на теорії В.Подороги, говорить про те, що окремий художній текст може ефективно діяти за принципом монади, пропонуючи власну архітектоніку, внутрішньо обумовлену композицію та неповторний художній світ [2]. Отже, Федюкова творчість наближена до екзистенційної моделі сприйняття поетичного світу, внаслідок чого герой, ідучи назустріч смерті як одному з оптимальних способів осягнення істини, водночас – наближуючись до есхатологічного виміру буття, суґестуючись – внутрішньо розщеплюється, опиняючись на підступах до своєї останньої життєвої дороги. Подібна картина примушує замислитись над тим, навіщо авторові створювати проекції довкола життєвого фіналу персонажа, коли сама дорога вже стала для нього своєрідним художнім катарсисом. Очевидно, опинившись поблизу прірви вічного шляху, чола ліричного героя торкається істина, сутність якої якраз і полягає в деякому розчиненні у власному духовному просторі:
    Я знаю. У мене все заберуть –
    Така пора і такі конвої –
    І, зрештою, почалася така путь,
    Куди неохоче беруть по двоє.
    [3, 55]
    На думку О.Абишка, знання смерті взагалі не дає повного уявлення про неї, що тільки й важливо у самому її факті, котрий є суто індивідуальним феноменом, тому тільки на цій, останній дорозі, можливе істинне пізнання невідомого [1]. Незважаючи на такі припущення, шлях відчуття екзистенції в силу того, що індивідуально діючий суб’єкт є тим, хто самостійно опановує сутність світу, є найбільш небезпечним та відкритим для множинності самих припущень і доріг, котрі залишаються завжди неперевіреними й невідомими для ліричного героя.
    Однією з найсуттєвіших ознак модерної лірики Т.Федюка є його здатність затирати грані між гострими кутами хронологічних рівнів його художніх картин, що допомагають надавати особливого звучання строфіці тексту, дозволяють уникнути художньої секаційності безперервного метафоричного потоку, фіксуючи підґрунтя для розширення опосередкованої суб’єктивної персонажем оцінки власної місії в художній сфері світу. Зокрема, поширений у його творчості концепт мандрів пропонує один із точних способів самопізнання персонажа, котрий допомагає поету віднайти шлях до витоків своєї природи. Цей крок до пізнання істинності свого світу нагадує простір антропогонічної міфології, котра дозволяє структурувати площину первісних уявлень носія культури. Подібні тенденції помітні, зокрема, в поезіях „ось і пташка прилетіла – сніг на голові біліє”, „...а звідси нікуди немає дороги подробиці у листах”, „жовті маршрутки тихо”, „наче два крила на щоки ворон кинув молодий” та ін. У вірші „З’явишся, наче відхилиш віть”, з використанням широкого синестезійного арсеналу, авторська метафора Т.Федюка постає одним із важливих способів осягнення священної місії та місця ліричного героя на землі.
    Проблема органічного зіткнення та своєрідного переплетення національного й особистісного начал творчості стала одним із фундаментальних критеріїв адекватного сприйняття доробку автора, ставши мірилом у напрямку до творення новочасних світоглядних орієнтирів, сформованих органічним поєднанням мікросвітів у всій своїй відкритості та багатозначності. В такому розумінні важливими стають осягнення таких запропонованих поетом концептів, як „Трансністрія”, „Овідіополь”, котрі дозволяють говорити не тільки про античне походження чималої кількості й інших сучасних географічних назв з їх паралельним звучанням та глибоким текстуальним сенсом, але й ґрунтовно впорядкувати класичну сутність багатовекторного зіткнення цивілізаційного досвіду в окремих поетичних одиницях творчості лірика. Географічна транзитність причорноморської території, іронічні натяки на постійну окупованість рідної сторони та, відповідно, багатоваріантне сприйняття архетипу землі, як свідчення різнопланових зміщень досвіду кількох цивілізацій, а також особлива здатність героя мандрувати в часі пропонує точний ефект накладення кількох культурних практик, і це мереживо демонструє інші способи сприйняття дійсності:
    ...на цій землі є степове містечко овідіополь і в ньому –
    пам’ятник овідію якого ніколи не було тут...
    ...це можлива римська провінція яка римською про-
    вінцією ніколи не була...
    [4, 3]
    Ця дивна для автора земля, яку він називає у першій, вступній поезії „Від автора” книги „Трансністрія”, – стає самобутнім фантомом, котрий водночас стає „легендою”, „казкою”, „неправдою”, „художньою літературою”, від чого його філософське сприйняття щоразу глибшає та ускладнюється. Автор навмисно пропонує контроверсійну ситуацію, яка стимулює заперечення „велика румунія”, що „великою румунією так і не стала”, натомість пропонуючи номінатив „це – трансністрія”. Таким чином, автор розширює рамки сприйняття явища, котрий дорівнюється світовому буттєвому виміру з метою наближення до сутнісної складової рідної землі, де він народився, писав перші вірші. До того ж, персонаж мріє померти на цій землі, що дозволяє припустити наявність наслідувальної мотивації ритуального дійства етносу, що у своїй сукупності остаточно оформлює й ґрунтовно утверджує завершений цикл його земного буття.
    Міфопоетичний простір ліричних візій Т.Федюка торкається кордонів змістовної концептуальної картини, де кожен з її елементів пояснює природу духовних трансформацій та інтротекстуальних метаморфоз, котрі стали наслідком психоемоційного гартування персонажа. Автор констатує, що кожний крок суб’єкта його історій позначений печаттю содомського гріха, тому регулярні спроби оновити душу з метою підготовки до чергових сакральних випробувань нагадує систему усталених ритуально-міфологічних дій, котрі виконує ліричний герой заради себе та своїх послідовників, які ж його врешті і запитують: „ти хто такий?”, немовби провокуючи його на передчасну загибель.
    Подібні ознаки духовного причастя наявні в поезії „степ твій”, де Т.Федюк, зміщуючи провідні акценти світових законів, утворює новітні закони, відповідно до яких історія піддається сутнісним розкладанням, тому слова важчають від амбітності, складаючись в одну ключову фразу, що, врешті-решт, може загубитися на півдороги до істини:
    Що ти робитимеш якщо слово закінчиться по дорозі
    Як закінчується свічка чи сухий пісок у руці?
    [4, 7]
    Трапляється і так, що вербальна канва поетичного мовлення відсторонюється як від автора, так і первинного смислового наповнення строфи, внаслідок чого ліричний герой відчуває наближення неймовірної катастрофи. Очевидно, автор провокує подібні субстанційні зіткнення, адже його персонаж, втративши смак „простору”, „цивілізаційного млива”, конденсує власну художню причетність до незворотних загальнокультурних процесів, фатальних поколіннєвих трансформацій, коли „пісок з кам’яної баби / згорнув пірамідою кріт / і легко вінок терновий / сплести із дикої сливи”. Особливого звучання набувають припущення автора про те, що апокаліптична складова художньої дійсності має властивість розширювати свої межі, збільшуючи відстань між дійсністю за межовою ситуацією, дійсною та ймовірною картиною буття: „тут довго жити чи довго/ вмирати – усе одно / тут наче сонна муха / кружляє кінець світу” („якщо катастрофу стрічати”).
    Варіативні ігри ліричного героя в ситуації, коли слово важче за зміст, але воно стає таким тоді, коли набуває формального вияву, стає для автора постмодерною грою, іронічне сприйняття якої ускладнюється своєрідним жонглюванням рим, сутність яких мимоволі набуває різних, інколи – цілком несподіваних значень, метафоричність яких скерована на структурування змістовного авторського міфу, де кожен з елементів набуває свого осмисленого тону:
    тут в мисці важкі помідори а в склянці легке вино
    тут сонце спочатку спалить в потім уже освітить
    тут довго жити чи довго
    вмирати – усе одно
    тут наче сонна муха
    кружляє кінець світу
    [4, 10-11].
    Поетична антропологія Т.Федюка пропонує своє уявлення про ключові речі художнього простору ліричного героя. Зокрема, автор вибудовує сферу важливих для художнього суб’єкта смислових одиниць, нанизування яких на сфери долі дозволяє говорити про мимовільність подій, а їхнє часткове зображення пропонує заглиблене вчитування в систему утверджених цінностей. У числі таких понять, котрі мають незавершений вияв, мовби напередодні появи реального сенсу предметів, є „україна, якої немає насправді”, „колись не назовсім приїхав сюди” тощо, аби припустити чи ствердити сутність майбутнього, яке для персонажа – відоме, але не таке, котре може стати найбільшою художньою межею очікування героя, тим паче, що за спасіння душ „постраждав іудей / за це або як у піщаній своїй палестині” („Вірші в Трансністрію”). З іншого ж боку, автор говорить про своєрідне руйнування художнього плетива – намиста долі, котре в руках ліричної героїні набуває драматизму та зовнішньо стриманої експресії: „стікало мов кров на початку війни”, в умовах чого „у сквері запахне палаючим листям або шашликом / а ти і не знала / всміхалась і спала / і кров з молоком” („а ти і не знала якої хотіла ціни”) [4, 73].
    Персонажеві здається, що його останній шлях видасться дещо іншим, позбавленим відомих страждань Христа, але не таким, що уникне своєї високої суті. Про такі речі йдеться у багатьох поезіях Т.Федюка, де він засвідчує знання персонажа щодо свого майбутнього та місця у ньому його ж смерті: „моя знаєш ми прожили стільки разом / що майбутня смерть продовжить а не спинить” („Вірші в Трансністрію”), „”процес доживання – мистецтво тонке / противне і пишне як пити саке” („процес доживання”). Ліричний герой, намагаючись наблизитися до сутності останнього шляху, іронізує, тому дозволяє собі утверджувати припущення, що в просторі, в якому ще нічого не було, нічого не буде і навряд чи з’явиться, адже щойно закінчилася нова епоха, а „почалася весела - / хай і таємна вечеря”:
    Тут нічого не буде тут уже зараз нема
    Швидко як світло тануть гаснуть обличчя срібні
    Ангел твій охоронний охороняє лиман
    Камінь який на могилу і двох або трьох рідних
    [3, 31-32].
    Не всі з художніх перспектив персонажа стають реальним підтвердженням його ролі в системі утвердження сутностей світу. Зокрема, образ самотнього гетьмана, котрий мимоволі сповзає „з-під полтави на банкноти”, є іронічним свідченням мінливого часового передбачення, котре стає незалежним від його бажання („Вірші в Трансністрію”). З іншого боку, персонаж перебуває в стані очікування нових постатей у цивілізаційному просторі, тому підтверджує своє бажання зустрітися з тими послами, котрі „іще принесуть дари”, але будуть і ті, котрі видаватимуть себе за деміургів або ж творців, для яких відповідь вже буде готовою: „Ще прийдуть, збрешуть: брати. / Попросять, може, води. / Спитають, куди іти. / І я їм скажу – куди” („Ще прийдуть від них посли”) [3, 49-50].
    Очевидно, справжнє невідоме починається для ліричного героя Т.Федюка вже по смерті, тому найбільша його боротьба може розпочатися вже після його життя:
    Усе мало буть не так.
    Нам був ледь помітний знак:
    падіння тонких одеж
    в хрущовці – часів Корбюзьє…
    А ми втрачали, що є –
    Життя нас в кінці уб’є,
    Якщо не за це,
    то все ж…
    [3, 98]
    Таким чином, за межею самого життя, котре постане неймовірним продовженням буття ліричного героя по смерті, коли „Дніпро не утік, я к не дивно. Втікає вода / Втікає життя. Залишилось десь по коліно” виникне „світло в кінці що бачим – просто останні пожежі”, або ж „і вимивається десь / суджене на віку / срібне лице чиєсь / наче краб із піску”. Отже, єдиним способом доторкнутися до невідомого є сакральне пізнання та своєчасне пробудження персонажа, котре може допомогти опанувати сутність власної дороги, а також допомогти утвердити процес власної самості шляхом подолання екзистенційного бар’єру, котре мимоволі відділяє мислення від буття: „Із натовпу повернення нема. / Самотність, що любив, – / тяжка і довга / і найстрашніше, мабуть, що німа. / Життя, яке пропив або прочовгав, / тепер не має значення” („Із натовпу повернення нема”) [3, 94-95]. Ось тому кінцева мета художньої самості, котра визначає антропологію художнього тексту – не самобуття, бо на його рівні персонаж може опинитися поряд зі смертю, якій він підпорядкований [1]. Навпаки: ліричний герой Т.Федюка прагне чистого буття, яке дозволяє досягнути особливого рівня утвердження істинного Бога, котрий прагне через людину непорочно народитися у завершену цілісність об’єктивного світу.
    Незважаючи на широке застосування чималої кількості інших ключових для української лірики елементів змістового наповнення текстів, образна палітра текстуальної сфери Т.Федюка сконцентрована довкола процесу утвердження самості ліричного героя, чия сутність перебуває у постійних пошуках власної гармонії. Якщо раннім віршам поетів-вісімдесятників були притаманні, зокрема, есхатологічні мотиви, то нинішній поетичній творчості автора як одного з лідерів означеного покоління притаманні душевна стриманість, особлива психофізична концентрація довкола сутностей буття, невпинний пошук гармонії власної суті у світі, натурфілософська складова його мислення в контексті філософського заглиблення та часткового іронічного відсторонення.
    Отже, поезія Т.Федюка, чия творчість набула багатьох жанрово-стильових трансформацій, демонструє систему пізнання світу шляхом максимального наближення до первинності буття, вкорінюючись у сутність життєвих кроків персонажа та його остаточного розщеплення у духовному просторі. Ці та інші ознаки додають штрихів до міфопоетичної концепції лірики з погляду літературної антропології, докладаючи зусиль до пошуку рівноваги між художнім досвідом та його інтерпретацією.

    СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
    1. Абышко О. Человек: смерть экзистенции как рождение самости. Опыт онтологического анализа вхождения в неизвестное // Фигуры Танатоса. – № 3. – Спец. выпуск: Тема смерти в духовном опыте человечества. – Материалы первой межд. конференции. – СПб.: изд-во СПбГУ, 1993. – С. 16-18.
    2. Подорога В. Мимесис. Материалы по аналитической антропологии литературы. Том I. Н.Гоголь. Ф.Достоевский. – М.: Культурная революция; Логос; Logos-altera, 2006. – 688 с.
    3. Федюк Т. Обличчя пустелі: Вірші. – К.: Факт, 2005. – 142 с.
    4. Федюк Т. Трансністрія: Збірка поезій. – К.: Факт, 2007. – 108 с.


    Прокоментувати
    Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

  9. Історіософська концепція ранньої творчості Ірини Вільде
    Творчість Ірини Вільде, спалах літературної діяльності якої припав на першу половину ХХ століття, стала визначальною для утвердження естетичних координат новітнього українського письменства. З-поміж покоління літераторів довоєнної доби, серед яких вирізнялися витонченим авторським міфом Є.Маланюк, О.Ольжич, С.Гординський, Б.Кравців, Б.-І.Антонич, письменниця з її ліро-психологічною прозою посідала особливе місце. Попри чималі спроби дослідити багатогранну спадщину письменниці, котра представлена, зокрема, двома книгами роману „Сестри Річинські”, написаного в часи утвердження соцреалістичної методології, рання творчість Ірини Вільде і досі залишається одним з недостатньо досліджених пластів її творчості, чим і пояснюється своєрідний інтерес деяких сучасних дослідників [1, 4, 7, 8]. Незважаючи на окремі статті сучасних дослідників, котрі захоплювалися окремими аспектами літературного письма, в тому числі, визначенням імпресіоністичних рис у її прозі, концептуальністю соціальної прози зі своєрідним гуманістичним спрямуванням, з певним уболіванням за долю „малої” людини в принизливій атмосфері тогочасного міщанського оточення, вивчення творчості Ірини Вільде мала дещо спорадичний характер. Таким чином, дослідження історіософської концепції ранньої творчості письменниці становить наукову новизну дослідження. Серед основних завдань статті – аналіз ранньої прози авторки в контексті художнього зображення генетичної історії, а також концептуалізація авторського мономіфу в системі втрати або збереження духовних цінностей окремих персонажів.
    Ю.Дрогобич вказував, що будь-який суб’єкт культури здатен осягнути ментальний потенціал народу шляхом власного примирення, пізнання та здійснення. Останній імператив має близькість до самоідентичності, яка надає світові відповідних форм її вираження. Важливо й те, що той, хто володіє національним характером, репрезентує рівень свідомості народу, і це – “надособистісна сила бажання особистостей спільно творити текстуальне тіло своєї культури, розповідати разом собі і світові своєю мовою історії про своє минуле-теперішнє-майбутнє” [1, с. 27]. Таким чином, одне з важливих питань ранньої прози Ірини Вільде – осягнення художнім персонажем самого себе, його ідентифікація, свідоме вихоплення своєї життєвої лінії з часового проміжку та його культивація у загальнокультурному контексті.
    В ранній творчості Ірина Вільде, яку критикували за надмірний еротизм, насичення творів темами приватного життя, відірваність від владного чоловічого імперативу, запропонувала спосіб збереження сутнісних цінностей персонажа, який розв’язує ключові питання буття етносу в умовах урбанізованої соціокультурної блокади. Власне, на імперативах внутрішнього протистояння зупинявся Б.-І.Антонич, один з її літературних ровесників, який у статті „Національне мистецтво” (Спроба ідеалістичної системи мистецтва)” наголошував на тому, що „мистецтво є тоді національним, коли признає свою приналежність до даної нації та відчуває співзвучність своєї психіки із збірною психікою свого народу” [3, 330-339]. Таким чином, Ірина Вільде обирала власний шлях примирення із тими обставинами, котрі стали провідними у міжвоєнну добу, запропонувавши своє тлумачення категорії часу, роду, вищого призначення людини та їхнього художнього втілення.
    В оповіданні „Щастя” (1932) авторка досліджує ініціаційну історію: дорослішання п’ятирічної юнки, яка з дитинства вірить у те, що Бог як найвища сила, котра має вплив на перебіг життя кожного із суб’єктів історії, посміхається слухняним. Пізніше, коли дівчинці виповнюється чотирнадцять, мати обіцяє за добрий поступ у науці шовкову суконку. В сімнадцятирічному віці доня „старої пестунки Марії” стала дещо вередливою, бо вперше у своєму житті закохалась, на її думку, по-справжньому, тому поринула в безодню романтичних зустрічей та щасливого безсоння. Як їй здавалося, життя перетворилося на казку, але її тривалість була перервана короткочасністю сімейного життя. Опісля кільканадцяти років, протягом яких героїня випестила на руках „маленьке червонясте личко”, а потім ще трьох діточок, вона чи не вперше у житті відчула себе самотньою, а також такою, котра не змогла себе в житті зреалізувати. Навіть тоді, коли вона просить чоловіка, щоби він пішов до клубу та розважився, а її залишив на самоті, елементи духовної покаліченості заповнюють духовний простір героїні. Цей стан вона назвала своїм єдиним щастям, яке дозволяє „раз на тиждень пополудні лишитися самою й мати спокій”, лежачи на старосвітській канапі, „без волі і якого-небудь руху думки, насичуючись своїм щастям – спокоєм” [6, 7].
    Виразними ознаками деградованої душі героїні Ірина Вільде називає її безликість, виплекану в умовах штучної краси та утопічно вибудованого світу, спотвореного близькими, а також власною викривленою свідомістю. Акцентуючи увагу на такому компоненті, письменниця дослідила авторську естетичну програму, згідно якої рівень переживань утвердив глибоку архітектоніку тодішньої маргіналізованої особистості, безликість якої підтверджена фактичною відсутністю імен усіх персонажів. Використавши таку художню деталь, як старосвітську канапу, котру названо родинною пам’яткою, Ірина Вільде підтверджує внутрішню артикуляцію психічного хаосу героїні, котра, перебуваючи у пошуках щасливої, долі втратила свою духовну принаду. Попри наявне емоційне напруження, викликане динамічним розгортанням сюжету, а також сентименталізовані монологи, письменниця зупиняється на питанні тяглості історії окремої родини, яка через власні мінімалізовані амбіції на успіх у молодості та чималі претензії на спокій у старості свідомо втрачає перспективи на подальше духовне існування: „Їй навіть на думку не спадає, що за мрячними від темно-лілового візерунка стінами її дому може бути інше, народжене бурею та сонцем, щастя. Але вона не може знати цього, бо її погляд не сягає далі лілових рож на стінах цієї затхлої кімнати” [6, 7]. В такий спосіб авторка запропонувала тип утопічної родинної космогонії, яка, на думку О.Багана, наявна у системі втрати ідентифікаційної складової „з розкриттям психологічних основ інтимної екзистенції” [4, 3-12].
    Незважаючи на душевний розлад героїні, Ірина Вільде пропонує художні приклади подібної вдачі цілого спектру інших персонажів, які самоутверджуються „при боці чоловіка”, тому не змушують себе шукати „свій хліб і бути самостійною” („Дух часу”). Життєва децентрація цінностей, утвердження подвійних стандартів, духовний хаос, маргіналізоване сприйняття дійсності, самоідентифікаційний розлад стають характерними ознаками немалої частини розгубленого покоління, яке в міжвоєнні часи відчуло себе втраченим в умовах глобальних перетворень.
    Своєрідної художньої витонченості набуло оповідання Ірини Вільде „24 години”, в якому письменниця запропонувала модель віртуальних мандрів героїні під іменем Д. до коханого за кордон, туди, де вони разом бували щасливими. Розповідь, яка ведеться від першої особи, надає своєрідної інтимності зображення пережитого, того, що могло трапитися між двома закоханими. Концепт часу як один з провідних у творчості авторки виступає тією межею, яка розірвала завершеність буття персонажів, елементом, котрий порушив внутрішню гармонію душ двох закоханих. Крім іншого, дещо постмодерністська гра з часом стала для персонажів певним психологічним порятунком, який дозволив наблизити свою мрію – реверсу вати життєвий перебіг подій. Таким чином, історіософська заглибленість авторських візій, в яких переплетені емоційно насичені часопросторові координати, дають право говорити про сконденсованість письменницького враження, котре допомагає збільшувати амплітуду вибудовування психологічних конструкцій, утверджувати епічну архітектоніку хронотопу, заглибитися у суть епізоду, глибина сприйняття якого суголосна рухові нічного експресу, котрий віртуально рушить героїня, його „ледве помітного, одноманітного колихання” [6, 27]. Подібне похитування вагону, який іде у зворотному часові напрямку, стає індикатором часової тяглості, маятником, котрий, вколисуючи вагон, вдосконалює художню концепцію авторки. До речі, останній інверсійний фрагмент постає мимовільним фотографічним знімком, який проминає у житті головної героїні миттю, яка увібрала спільні поневіряння чужою країною впродовж останніх десяти років, які авторкою в оповіданні позначені конкретними часовими рамками: „1922-1932”.
    Попри чималу деталізацію доби та періоду з життя героїні Д. важко уявити, наскільки точно могло бути зображеним життя іншого персонажа – Роми, який живе в Україні, до якого мріє потрапити та, яка прагне „обманути органи громадської безпеки і під фальшивим прізвищем дістати перепустку через кордон на двадцять чотири години” [6, 27]. Жіночий максималізм дозволяє героїні перетнути кордони заради того, для кого вона прагне стати вірною дружиною, а заради того – „витрясти з свого серця все до останньої порошинки, щоб нічого-нічогісінько не перевезти із собою звідти туди” [6, 27]. Але те, що може запропонувати коханій Роман, авторка навмисно уникає, тим самим умовно натякає на своєрідну безперспективність їхнього перспективного родинного життя. З одного боку, сила почуттів пані Д., тонкий еротизм у зображенні окремих епізодів оповідання підкреслюють живий інтерес жінки до чоловіка, якого Ірина Вільде позбавила виражених чоловічих рис. З іншого боку відсутність будь-якої характеристики на позначення героя допомагає сприйняти його як маргінальну особистість, ту, котра позбавлена виражених індивідуалістських рис, настільки характерних для покоління міжвоєнного періоду. Зокрема, Б.Кравців критикував письменницю за те, що її творчість національно безідейна. Незважаючи на такі міркування, Ірина Вільде дотримувалася позиції щодо укріплення внутрішньої снаги кожної української родини, утвердження цінностей якої зможе вирішити ключові стратегічні питання України.
    Вибудовуючи віртуальну зустріч двох людей, Ірина Вільде зіставляє речі різного порядку. Зокрема, зображує епізод з життя закоханих, коли їм насправді довелося зустрітися на пероні того вокзалу, який не змінився за останнє десятиліття. Другий рівень – уявний, в якому героїня говорить про те, що час, ймовірно, зупинився, бо не можуть змінитися ті люди, які попрощалися один з одним, не вимовивши останнього і, напевно, головного слова: „Чи ж не була я вправі думати, що час зупинився і я застану вас таким, яким покинула?” [6, 27]. Хоч авторка і пропонує часову полярність, який містить просторову різновекторність, своєрідний художній антагонізм, це підтвердне одну з рис концепції ранньої творчості Ірини Вільде як історіософську всеохопність, а, відповідно, етногенетичну замкненість, в умовах чого життя людини стає цінним тільки через те, що воно є: „Я йшла просто перед себе. На ринку зупинилася: на схід і захід, північ і південь маю друзів і знайомих у цьому місті. Та я не хотіла зустрінути нікого, заки не зустрінуся з тобою” [6, 28].
    Отже, в оповіданні „24” Ірина Вільде подала варіант внутрішньої ідентичності художнього героя. В епізоді, в якому героїня мандрує вулицями міста, де вони з коханим були щасливими, і віра в те, що зустріне Романа, дозволяє припустити, що це один із тих важливих способів духовного вдосконалення та пізнання, на вістрі чого зустрілися різні типи свідомості та відмінні ідентети. Подібна тенденція прослідковується і в оповіданні „Наші батьки розійшлись” (1937), де авторка наголошує на тому, що в долі персонажа має бути момент, який повинен стати вирішальним для його становлення, тому дозволить говорити про його самоочищення: „Стоп. Треба мати відвагу зупинитися на цім і усвідомити одну правду: мама любила його колись” [6, 39]. Запропонована часова різновекторність наявного та очікуваного стає мимовільним підтвердженням внутрішньої розхитаності передвоєнного покоління, яке з великими зусиллями намагалося пізнати себе та вибудувати продуктивну духову перспективу нації: „Часом буває так, що серед веселої, гомінкої ночі пронесеться сумний голос скривдженого птаха і такий один стогін пташиного серця вбиває на місці цілі гами людського безтурботного, але і беззмістовного сміху” [6, 53].
    В контексті ранньої прозової творчості Ірини Вільде повість „Метелики на шпильках” набуває універсального звучання, адже тут подані розлогі описи проблемних питань українства 30-х років ХХ століття, вихоплених з багатьох її ранніх творів: недосконалість соціокультурного імперативу, важливість виходу на передній соціальний план дієвої жінки, здатної розкрити тайни маскулінної національної культури; порушення важливих питань жіночої емансипації, захоплення темами здорового приватного життя і, найважливіше, володіння правом вибору. В цьому ракурсі уособленням кризи соціуму стала Дарка, яка докладає зусиль до пізнання, ствердження і, відповідно, самоідентифікації, що приходить до неї синхронно зі здобуттям освіти у місті, до якого вона вирушає за повелінням батьків, а також чималим життєвим досвідом, який своєрідно наблизив її до власної культури. Там на неї чекають нові випробування, які дозволили героїні визначитися як самодостатній особистості: „Я таки вже справді доросла, коли так самостійно можу розпоряджувати собою” [6, 120]. В такий спосіб Ірина Вільде говорить і про літературну, і про політичну опозицію, яка наголосила на утвердженні поняття національної тотожності, яке діяло в умовах духовної кризи „з волі самих носіїв особливої свідомості, пристосованої до загального межового, критичного стану (катастрофи) духовності” [8, 44-50]. Розуміння цієї якості наводить С.Андрусів, наголосивши, що подвійність духовних імперативів – авторського та маленької дівчинки – суголосна зосередженню уваги на утвердженні ідентичності як своєрідній ініціації, котра, допомагаючи перейти із світу дитинства у дорослий світ, підтверджує думку про своєрідне замкнене родинне коло, в якому персонаж виростає з батьків та стає ними самими [1, 256-257].
    В основу оповідання Ірини Вільде „Історії одного життя” (1946) покладено розповідь про те, як до планового відділу міськради завітав англійський журналіст Сміт, якому закортіло дізнатися про важливі досягнення, що трапилися на території Західної України, у Львові, опісля того, як там запанувала радянська влада. Авторка, обравши варіант художньої втечі персонажа від обставин реальності, запропонувала внутрішнє вибудовування авторської космогонії післявоєнних років, яка навряд чи відрізнялась від своїх варіантів попередніх епох. Відсторонюючись від дійсності, психонаративна перспектива героїні – Олени Йосипівни – набуває чималої емоційної амплітуди, коли вона починає пригадувати те, що принесли нові часи у її життя. Серед таких важливих епізодів – похорон батька, який прожив життя у праці заради щастя п’ятьох дітей, а також клятва матері на могилі чоловіка, яка присягнула „докласти всіх зусиль для того, щоб таки послати мене до міста в школу, щоб колись у житті мала легший хліб її остання й наймолодша дитина” [6, 82]. Пізніше, коли дитина навчається в інтернаті та живе на квартирі, вона вимушена шукати роботу, аби заробити на прожиття. Діставши можливість вести заняття для вередливої дитини доктора Юльці, яку бояться посилати до школи, щоб не набратися „поганих звичок від голоти”, Олена вимушена не за двадцять – п’ятнадцять злотих „допомагати служниці у керуванні панчіх чи латанні білизни”. Подібне приниження викликане не тільки її соціальним статусом, але й тим, що вона, за визначенням роботодавця, „тільки дівчина”. Подібне обмеження, в першу чергу, за статевим принципом, набуває чималої амплітуди в оповіданні, яке стає підтвердженням позиції авторки щодо духовної нездатності молодого покоління спільно зберегти та примножити національну гідність. Подібний конфлікт став, очевидно, закидом тим письменникам, які досі вбачали у літературі, написаній жінками, певну пастку для художньої артикуляції їхніх, здавалось би, твердих мистецьких уподобань.
    Пізніше, коли Ірина Вільде зображує перше кохання Олени, яке прийшло до неї „крадькома, навшпиньках”, рівень трагізму досягає апогею тоді, коли її соціальне походження стає для Миколи вирішальною ознакою його ставлення до неї. Пізніше, коли дівчина здобуває освіту, хоча і не забуває свого першого кохання, вона розуміє, що без протекції у шкільній кураторії їй не вдасться дістати вчительської посади в українському селі, бо розподіл робочих місць за національним принципом відіграє не останню роль. Зображення принизливої ролі українського вчителя, яка доволі яскраво вимальована письменницею в образі старенького директора школи, наголошує на суворих буднях тодішньої національної школи і, відповідно, освіти та культури. Епізод, коли вчитель „зворушливим голосом говорив про благородні, почесні обов’язки вчителя на селі, про найвищу на світі любов – любов до свого народу” [6, 90], при цьому ховаючи очі, підтвердив безперспективність покоління 1930-х рр.
    Не додало щастя Олені її повернення додому, бо сусіди почали глузувати з неї через те, що та не може одержати посади за фахом. Подібна криза українства додала сил героїні вирушити вкотре до Львова, аби знайти роботу. Працюючи за протекцією товариша Василя в експедиції у пана Хруцького, місцевого фабриканта дитячих іграшок, Олена зустрілася з іншими проблемами. Недовго пропрацювавши, вийшовши заміж за Миколу, невдовзі була звільненою з роботи через непогоджений з роботодавцем шлюб. В останньому діалозі з Хруцьким дівчина зверталася до його „християнських почуттів”, просила його як українця, марно думаючи, що зачепить „найвиразнішу струну його душі, бо ж у кожному нашому зверненні говорилося про добро неньки України” [6, 98].
    Важливими епізодами у житті головних героїв стали часи визвольних змагань, а також період німецької окупації, які залишили глибокий слід у душі багатьох галичан. Тут слід говорити активну діяльність повстанських угруповань, що діяли на території Західної України, відстоювали державну незалежність та зазнали поразки. І в тому, що сучасна історіографія не здатна розставити акценти і визначити роль кожного українця, хто постраждав за долю своєї країни, лунає тривожним криком з цього оповідання, яке запропонувало новий тип українця-манкурта – маргінального носія примітивної культури Хруцького, позбавленого людського характеру, внутрішнього національного імперативу, наявність якого визначає рівень ідентичності народу, яка підсвідомо тужить „за первісною природою абсолютної віри” [6, 30-31]. На думку Ірини Вільде, подібними рисами характеру наділений і англійський журналіст Сміт, для якого українці, які живуть в Галичині за нової влади, залишаються не більше, аніж декоративною атрибутикою, штучним символом аморфної, на їхній погляд, культури. Отже, історіософська наснаженість декількох епізодів в оповіданні „Історія одного життя”, взятих з біографії типової української родини, більше нагадує родинну хроніку, яка набуває монументального звучання з огляду на порушені ключові проблеми, найважливіші серед яких – сім’ї, культури, етносу. В цьому сенсі має значення той „психологічний нюанс, коли не потоки внутрішніх переживань і самоаналізу героїв формують естетичне навантаження художнього твору, а сама архітектоніка психологічних ситуацій зроджує відчуття стильової грації” [4, 3-12].
    Таким чином, рання прозова творчість Ірини Вільде, досліджена на матеріалі оповідань „Щастя”, „Дух часу”, „24 години”, „Наші батьки розійшлись”, „Історія одного життя”, повісті „Метелики на шпильках”, продемонструвала спосіб утвердження ключових імперативів духовного протистояння покоління міжвоєнної доби. Авторська концепція, в якій широко застосовані історіософські поняття роду, часу, міста, допомогли осмислити ключові питання внутрішньої розгубленості героїнь, їхньої свідомої маргіналізації, яка призвела до їхньої масової деградації та втрати духовних перспектив.

    СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
    1. Андрусів С. Модус національної ідентичності: Львівський текст 30-х рр. ХХ ст. – Тернопіль: Джура – Львів: ЛНУ ім. І. Франка, 2000. – 340 с.
    2. Андрусів С. Проблеми національної ідентичності. – Слово і час. – 1997. – С. 18-22.
    3. Антонич Б.-І. Національне мистецтво (Спроба ідеалістичної системи мистецтва) // Антонич Б.-І. Зібрані твори. – Нью-Йорк: Слово, 1967. – 400 с. – С. 330-339.
    4. Баган О. Коли серце, як на долоні (Кілька штрихів до ранньої творчости Ірини Вільде) // Вільде Ірина. Метелики на шпильках. Б’є восьма. Повнолітні діти: Повісті. – Дрогобич: ВФ „Відродження”, 2007. – 488 с.
    5. Вільде Ірина. Метелики на шпильках. Б’є восьма. Повнолітні діти: Повісті. – Дрогобич: ВФ „Відродження”, 2007. – 488 с.
    6. Вільде Ірина. Твори в 5 т. – Т. 5. / Упоряд. Я.Полотнюка; прим. І.Денисюка. – Київ: Дніпро, 1987. – 389 с.
    7. Майданська С. Люблю любити любов. Про почуття ностальгії в контексті життя і творчості Ірини Вільде. – Українська культура. – 1998. – №3. – С. 30-31.
    8. Сеник Л. Національна ідентичність української літератури в умовах тоталітаризму: 30-ті роки і пізніше (проблема літературної опозиції) // Літературознавство: Матеріали ІІІ конгресу Міжнародної асоціації україністів (Харків, 26-29 серпня 1996 р.) / Відп. Редактор О.Мишанич. – Київ: АТ „Обереги”, 1996. – 496 с. – С. 44-50.


    Коментарі (2)
    Народний рейтинг 5.5 | Рейтинг "Майстерень" 5.5 | Самооцінка -

  10. Сугестивність у ліриці Володимира Свідзінського
    Лірика В.Свідзінського склала важливий етап до повнішого сприйняття української філософської лірики, залишаючись невід’ємною складовою адекватного осягнення літературних процесів не тільки першої половини, але й ХХ століття загалом.
    Поетична спадщина письменника складала предмет наукових досліджень чималої кількості українських літературознавців, зокрема, І.Дзюби [2, с. 3–4], Р.Мельникова [4, с. 277–294], В.Стуса [8, 423–428], В.Яременка [13, с. 3–26], Е.Соловей [8, с. 115–182], які розглядали, в тому числі, натурфілософські аспекти поетичного мислення, специфіку використання язичницьких мотивів, особливості використання синестезійних елементів, водночас збільшуючи поле сприйняття феномену його творчості. Зважаючи на те, що інтроспективне мислення, що є базисом суґестивності у літературі, характерне для частини українських поетів І половини ХХ століття, в тому числі, П.Тичини, М.Семенка, М.Ореста, М.Рильського, інших письменників, студії довкола філософської лірики В.Свідзінського є актуальними, адже вони збільшують резонанс зацікавленості поетичною творчістю одного з найзагадковіших ліриків досі не пізнаної доби, складаючи новизну запропонованої роботи. Втім, питання суґестивності у ліриці поета окремо не розглядалось, тому становить предмет дослідження і тому вимагає сучасного осмислення.
    О.Веселовський, чи не вперше трактуючи факт художнього навіювання у ліриці, зокрема, у теоретичних працях з історичної поетики, припускав, що сюжет або художній образ слугує реальним вираженням поетичних прагнень читача у результаті естетичного художнього досвіду реципієнта та мистецького смаку внаслідок дії явища навіювання або ж суґестії. І.Франко, пояснюючи використання вказаного феномена у ліриці, дав йому обґрунтування у теоретичному трактаті "Із секретів поетичної творчості", вказуючи на амплітуду несвідомого художнього впливу лірики на читача. Автор, дослідивши акт взаємодії різних типів свідомості, зауважив, що „...поет розширює зміст нашого внутрішнього "я", зворушуючи його до більшої, або меншої глибини” [11, с. 45–76]. В такий спосіб письменник вказав на те, що суґестор діє на суґерента як об’єкта впливу шляхом непрямої дії, з використанням сконденсованих „поетичних формул” (за В.Халізєвим) і конструкцій, які надалі стають активними елементами підсвідомості й поведінки. Таким чином, мимовільно засвоєна інформація стає тим художньо оформленим шаром, який може бути використаний на різних етапах осмислення інших видів літературного матеріалу, пізніше стаючи основою логічно вмотивованого художнього смаку. Внаслідок цього суґестор стає непрямим модератором досвіду читача, несвідомо формуючи його мотиваційну сторону на шляху до збагачення та вдосконалення естетичних уподобань.
    Використовуючи результати досліджень частини сучасних українських літературознавців, що стосуються суґестивної лірики як форми непрямого впливу у літературі, вказано, що вона передбачає наявність „багатоканальних асоціативних зв’язків, яскравої метафорики, синтез художніх явищ у межах полісемантичного ліричного сюжету, активізацію ритмомелодики” [3, с. 648]. А.Ткаченко припускає, що рівень суґестивності досягається шляхом активної апеляції до органів чуття, при цьому ритмічно повторюючи ключові слова-образи, вдаючись до паралелі з явищами природи, „...єднаючи „неевклідові” паралелі”, що перетинаються, єднаючи світ людини і природи” [10, с. 73].
    Повертаючись до аналізу різних тлумачень цього різновиду поезії, варто припустити, що суґестивна лірика, яка здатна продемонструвати нечіткі емоційні настрої, які важко передаються засобами реалістичної образності та логічно оформленої думки, уявляє собою окрему групу художніх творів, демонструючи художній ірраціоналізм, а також передбачаючи уникнення вмотивованої послідовності викладення матеріалу, при цьому спираючись на емоційне та асоціативне конструювання читацької сфери, шляхом співіснування людського та природного начал, при цьому не уникаючи хистких мовних конструкцій, звертань до підсвідомості читача, певного містицизму, деяких акцентів на синестезійних образах тощо.
    У такому ключі сприйняття суґестивності у літературі можна припустити, що лірика В.Свідзінського засвідчила ще й особливий тип навіювання – автосуґестії, метою якої є пошук самозаспокоєння та відносної душевної рівноваги. Одним з перших, наприкінці 1960-х рр. на цій ознаці зупинився І.Дзюба, називаючи тодішнього маловідомого поета сучасним за внутрішнім сенсом поезії [2, с. 3-4]. Подібна часова незалежність автора поетичних текстів виникала в результаті природного співіснування предметів навіювання, які автор поєднував у семантичний ряд, здатний продукувати окрему свідомість відповідно до різновиду поезії. Подібна дія допомогла визначити місце автора не тільки у світі об’єкт-суб’єктних стосунків, але і в поетичному колі літературних ровесників.
    Е.Соловей, зупинившись на вмінні В.Свідзінського помічати гармонію між людиною та природою, назвала це „ключем” до медитативно-споглядальної і водночас глибоко чуттєвої поезії, уточнюючи, що „місце людини у світі для поета сурядне з усіма іншими явищами природи” [7]. В цьому аспекті показовими є значна частина поезій автора, різних за своєю тематикою, проте подібних за природою своєї суґестивності. У ряду вказаних ознак художнього письма, властивих авторові, показовою видається поезія „Коли ти була зо мною, ладо моє” із циклу „Памяті З.С-ської”, де В.Свідзінський пропонує діалектику видимої та невидимої площин буття, тим самим породжуючи смислову динаміку: напругу між текстом та його непрямим значенням. Подібну дію автор вміло використовує не стільки заради збільшення ефекту сприйняття окремої поезії („Де вулицю укрили „/Петрові батоги, / У колію знайому / Не покладу ноги”), скільки для вмотивування необхідності пошуку гармонії між бінарними опозиціями, заради повнішого розуміння використаних художніх образів у їхній подальшій суґестивній артикуляції: „Встала між нами розрив-трава. / Розрив-трава високо росте, / Розірвала ночі і дні”.
    В такому аспекті використані художні образи В.Свідзінського перебувають на вістрі: у стані перетворення на метафоричні, передовсім заради того, аби не розгубити первісної духовної енергії та свого початкового значення. На підтвердження цього – висновки В.Халізєва, який помітив, що „повнота вираження авторської суб’єктивності визначається сприйняття лірики читачем, який стає повністю заглибленим в емоційну сферу твору” [ 12, с. 329]. Ця риса продемонстрована, зокрема, у наступних образах, що органічно співіснують з іншими, як-от: „ночі і дні” як „розламаний камінь”, „місяць надламаний” або „крила ластівки”, хоча „крило одно”. Вказана видимість зовнішньої амплітуди певної експресивності як результат використання поетичних конструкцій і, разом з тим, розмаїття зорових, смакових та інших художніх образів, видимого звуження їхнього значення, призводить до розуміння внутрішньої рівноваги в умовах певного спокою та тиші, коли вони стають хіба що натяком на неопосередковану даність як результат художнього мислення автора. У таких умовах зникає необхідність класичного відтворення образу на передньому плані. В такий спосіб, діючи відповідно до законів суґестивної лірики, інтонаційний малюнок, який передбачає одночасне коливання ритмомелодики та семантики значень, які не мають логічного зв’язку між собою, надають поезії В.Свідзінського гострішого звучання.
    Великої ваги у ліриці поета набуває сприйняття категорії часу, яка має різні боки свого вираження. Зокрема, в умовах видимої динаміки хронотопу ліричний герой втрачає вміння органічно пов’язувати його складові елементи відповідно до внутрішньої часової організації. В такий спосіб історіософська тяглість, яка співіснує з мозаїчністю представлених художніх образів, набуває питомого звучання, розширюючи обрії власного уміння сприймати світ, збільшуючи рівень усвідомлення образу вічності як метафізичної категорії:
    ...Лиш копитяний грім
    По саду перебіг
    У вогнисту повіть,
    За блискучий поріг.
    „Встану рано, зійду”
    Видима втрата зв’язків між об’єкт-суб’єктною діахронією у ліриці В.Свідзінського призводить до того, що персонаж вдається до використання різних художніх засобів з метою підсвідомо навіюваного самозаспокоєння, яке органічно суґестується та синтезується у межах полісемантичного ліричного сюжету. Подібна дія допомагає наблизити рівні усвідомлення художнього тексту між учасниками акту творчої суґестії.
    Рівень навіюваного у творчості письменника визначається, окрім наведених, ще й іншими чинниками. Зокрема, автор звертається до магії чисел, яка становить видиму і, тому, логічну сторону художньо відтвореної дійсності. З-поміж нумерологічних одиниць „сім” („Нема тебе на землі”), „тринадцять” („Зрада”), які набувають самобутнього звучання, число „три”, як найуживаніше у його поезіях, позначає єдність різних, подекуди потаємних світів („Десь ти з чарами став до бою”), у межах яких людина і природа наближаються певної гармонії. Знаходячись у постійному пошуку, автор наголошує на безперечній і вмотивованій єдності протилежностей, з яких складається кожна сфера буття. Вказана філософська дилема породжує необхідність тієї рівноваги і тиші, яка може з’явитися, у тому числі, внаслідок навіювання законів сприйняття самого світу („Тихосте, тише, по чому / Пізнати близькість твойого дому?). Ця тенденція помітна у застосуванні образів сніжинки, одна з яких „паде на лід”, „друга лягає при березі / У скованій лід копита, Третя розбивається об сук”, хоча трапляються „три роси”, „три криниці” та ін. В умовах містичного ретардованого використання числа та його вплетення у певну магічну формулу, здійсняється мрія ліричного героя – світ впорядковується. Зокрема, це прослідковується у випадку, коли персонаж розмовляє зі своїм другом – конем, який має спочатку оббити, а вже потім випити три криниці, в результаті чого „Здійсниться наша мрія - / Станемо на вогненного змія!”.
    Результатом такого бачення художньої триєдності, згідно аніматичних уявлень і фольклорних традицій, народжується Всесвіт, логічно визначений за рівнем своєї тяглості („стало тяжко нести мені час”), безперервності („усе вмирає”), деякої досконалості. Зрештою, і доля В.Свідзінського позначена триєдністю таких понять, як „самотність, труд, мовчання”, що є „неодійманою радістю” для автора, певним ключем до розуміння його поетичної творчості і, ймовірно, його непростої людської долі (напр., „Як тихо тут: земля і сонце!”, „Спи. Засни”, „Розумно, важко ступали коні”). У такому випадку, на думку Н.Плахотнік, поет реалізує функцію посередника, виконуючи місію проникнення у суть речей [5, c. 125–132].
    Щоразу, коли В.Свідзінський задумується над плинністю світу („День у день, / Рік у рік, / Повік”), він, розглядаючи життя персонажа комплексно, вдається до його поділу на окремі періоди. Одночасне використання образів ранку, дня та вечора як окремих періодів доби не тільки нагадує вказану замкненість світу („В полум’ї був спередвіку / І в полум’я вернувся знову...”), але й завершеність світоладу, філософську універсальність, побудовану на органічному поєднанні протилежностей: „...О дивна мить! Мов крізь кораль намиста, / Крізь тебе нитка часу переходить, / То золота, то чорна, то безбарвна” („Теперішнє! Мов хатка картяна...”). Варто вказати, що зображення ранку демонструє бажання автора наблизити персонажа до рівня передчуття невідомого явища, породженого зовнішньо вираженою тишею, з яскраво вираженим внутрішнім звучанням. Тому пробудження як художній факт допомагає надати повновартісного перцептивного значення як образу природи, так і людини, на чому В.Свідзінський наголошує як на унікальному явищі. Саме це може врятувати ліричного героя від алогічної буденності в умовах самонавіяної готовності:
    І цілу ніч лежать, зітхаючи,
    На дальнє місто видивляючись,
    І на хребтах їм, проти місяця,
    Вилискує зловісно шерсть.
    „Коли над вільхами засвітиться”
    Подібна закономірність зміни періодів доби виникає у результаті складних природних трансформацій, що в ліриці набуває рис естетичної дихотомії, коли „маятник натомився”, тому він уже „дихає, як ранений”, хоча, в залежності від періоду життя персонажа, персоніфікований образ може бряжчати чи то хрипіти, але все одно гойдаючи „дебелу тишу”. І якщо В.Свідзінський апелює до використання зорових, музичних, чи смакових образів як обов’язкових елементів суґестивної лірики, він вказує, що „не в одні двері приводить нас вечір” або „не в одному вікні вітаєм ми ранок”. В такий спосіб поет підкреслює наявність явища поліваріантності, а тому – винятковості такої функції жанрової групи творів, як нечіткість художніх образів і їхня певна абстракція, стаючи результатом зіткнення видимого та невидимого, отже, на вістрі появи поетичної метафори. За умови наявності різних часових періодів ліричний герой заглиблюється у власний світ, тому внутрішнє відчуття хронотопу та його диференціація як одиниці естетичної пам’яті продукує проблему часової безмежності, отже, відповідної міфологічної суті суґестивної лірики В.Свідзінського.
    Поет наділяє свого ліричного героя магічними властивостями, використовуючи які він має можливість не тільки пояснити закони природи, але й мати значний вплив на перебіг життєвих подій. Таке казкове вміння ліричного героя – подарунок чаклуна, який приходив до нього раз у житті не тільки з метою угамування „чадної печалі” („Під вікном моїм жовтий буркун”), а й для того, щоби персонаж відчував неповторність дива, коли, зокрема, буркун „...над правим моїм плечем / Линув золотавим дощем / І на ліве плече / Стікає мені гаряче”). Вказана особливість коригувати обставини як результат особливого художнього містицизму не стає самоціллю для поезії В.Свідзінського: скоріше за все, персонаж прагне сягнути глибших й тонших матерій.
    Пізніше, коли персонаж забуває, як творити казку („Ти йдеш не в казку – додому. / А казки... казки нема”), це нагадує втрату безперервності часу та зв’язків між предметами, підтверджуючи алогічність настроїв ліричного героя. У такому стані категорія смерті як одна з форм буття суб’єкта лірики набуває не стільки логічного, скільки метафізичного значення, коли персонаж прямував назустріч долі, тому „смутно ішов на захід”. Незважаючи на таке розгортання подій, саме у цьому сенсі відчувається гармонія людського та природного начал, коли терези вічності зупиняються на вістрі органічної оберненості світу.
    Зіткнення бінарних опозицій як важливих елементів формування внутрішньої гармонії продемонстрована автором шляхом використання різних стилістичних фігур, зокрема, протиставлень, порівнянь, які надають поліфонічної оцінки поетичному світові персонажа: „Так гостро дивлюсь, / А бачу тільки видиме, / Тільки можливе”. Зрештою, така дія підводить до думки про авторське самообмеження як внутрішню логічну настанову, яка, буцімто, є наслідком зовнішніх законів світу. В такому художньому втіленні об’єкт-суб’єктних зв’язків помітна настанова на наявність обов’язкових явищ та предметів, що діють на позасвідомому рівні, але їхнє відчуття ліричний герой втрачає („Небо, роздерте на світло і тьму”). Подібна, художньо відображена трагедія у повноті свого динамічного розгортання, викликана внутрішньою дисгармонією персонажа, зрештою примушуючи В.Свідзінського говорити про збереження внутрішнього торжества духу. Це стає можливим завдяки органічному посиланню на духовні орієнтири, запропонованих природою, дія на сугерента якої є континуальною та відновлювальною за своєю суттю:
    А тебе, мою райдугу, розібрано,
    І розібрано, і поділено:
    Тіло дано покірній землі,
    А те, що благало безсмертя,
    Кому?
    „Нема тебе на землі”
    Отже, йдучи услід за думкою В.Стуса щодо місця людини та її призначення у природі, ліричний герой, пізнаючи природу як універсальну даність, дає лад своїй поведінці і впорядкуванню власного світу.
    Таким чином, суґестивність у ліриці В.Свідзінського виявлена на рівні тонких емоційних матерій, які складають основу їх поетичних світів, з використанням психологічної заглибленості, специфічної образної чутливості, філософської виваженості, алогічності настроїв, поглибленої філософічності, акцентів на синестезійних образах, що зрештою максимально відображає виражальну, аніж зображувану частину його лірики. Ці та інші ознаки знайшли своє продовження в українській ліриці наступних літературних поколінь, зокрема, у творчості М.Бажана, В.Мисика, В.Підпалого, М.Вінграновського, В.Голобородька, Л.Талалая, Б.Нечерди, поетів інших поколінь, створюючи оригінальну модель суґестивної лірики ХХ століття.

    ЛІТЕРАТУРА.

    1. Веселовский А. Историческая поэтика / Авт. вступ. ст. И.К.Горский; Сост., авт. коммент. В.В. Мочалова. – М.: Высшая школа, 1989. – 406 с.: портр. – (Классика лит. науки).
    2. Дзюба І. “засвітився сам од себе” / І.Дзюба // Літ. Україна. – 1968. – 22 жовт. – С. 3 – 4.
    3. Літературознавчий словник-довідник / За ред. Р.Т.Гром’яка, Ю.І.Коваліва, В.І.Теремка. – К.: ВЦ „Академія”, 2006. – 752 с. (Nota bene).
    4. Мельників Р. Свідзінський // Мандрівник і риболов: Природа у творчості Володимира Свідзінського і Максима Рильського / Упор. І.Андрусяк. – Київ: Факт, 2003. – 352 с. – С. 277–294.
    5. Плахотнік Н. Згорання як протетичний мотив у поезії Володимира Свідзінського // Київська старовина, 2005. – №5. – С. 125–132.
    6. Свідзинський В. Поезії. – Київ: Рад. письменник, 1986. – 349 с.
    7. Соловей Е. Невпізнаний гість: доля і спадщина Володимира Свідзинського // www.zn.kiev.ua/nn/show/365/32595/
    8. Соловей Е. Типологія української філософської лірики ХХ ст. Міфософська типологічна лінія (Б.-І.Антонич, В.Свідзинський) / Е.С.Соловей // Соловей Е.С. Українська філософська лірика. – К., 1999. – 368 с. – С. 115–182.
    9. Стус В. Зникоме розцвітання особистості // Українське слово: Хрестоматія укр. л-ри та літ. критики ХХ ст.: У 3 кн. / Упоряд.: В.Яременко, Є.Федоренко. – К.: Рось, 1994. – Кн. 1. – С. 423–428.
    10. Ткаченко А. Мистецтво слова: Вступ до літературознавства: Підручник для студентів гуманіт. спеціальностей вищих навч. закладів. – 2-е вид., випр. і доповн. – Київ: ВПЦ ”Київський університет”, 2003. – 448 с.
    11. Франко І. Із секретів поетичної творчості // Зібрання творів у 50-ти тт. – Т. 31. – Київ: Наукова думка, 1981. – С. 45–76.
    12. Хализев В. Теория литературы: Учебник / В.Е.Хализев. – 4-е изд., испр. и доп. – Москва: Высшая школа, 2004. – 405 с.
    13. Яременко В. Лірика Володимира Свідзинського // Свідзинський В. Поезії. – Київ: Рад. письменник, 1986. – 349 с. – С. 3–26.

    Надруковано за виданням:
    Кремінь Т. Суґестивність у ліриці Володимира Свідзінського // Наукові праці Кам’янець-Подільського державного університету. Філологічні науки: Вип. 13. – Кам’янець-Подільський: ПП Заріцький, 2006. – 340 с. – С. 166–173.


    Коментарі (8)
    Народний рейтинг 5 | Рейтинг "Майстерень" 5 | Самооцінка -