Algunos principios de la hermenéutica fenomenológica de
1. Vivimos en el mundo: en la historia, en la concreción: no vivimos cualquier otro lugar, y todos los
significado sólo en relación con el significado particular, concreto, la existencia histórica.
2. Nuestra existencia como seres incluye: nuestra situación, nuestros instrumentos-a-mano con ya través de
que nos manipulan y articular el mundo, y nuestra delantera comprensión del mundo.
3. Nos realidad compartir a través de signos comunes. No podemos compartir la realidad de otra persona, excepto
a través de la mediación de nuestro mundo simbólico - es decir, a través de un "texto" de algún tipo, que
de texto tiene un contexto - de hecho, muchos contextos. Por otra parte, como dice Gadamer en Verdad
y Método, "Gracias a la naturaleza lingüística de toda interpretación toda interpretación de
incluye la posibilidad de una relación con los demás. No puede haber ningún discurso que no
de obligar a la persona que habla y el habla. "Cuando uno" entiende "otra, de una
se asimila lo que se dice hasta el punto que se convierte en uno mismo, la vida tanto como sea posible en el
contextos de la persona y los símbolos.
4. Nuestro mundo simbólico no está separado de nuestro ser, sobre todo en lo que respecta a la lengua:
que "son" el lenguaje, en que lo que nos distingue como personas es que somos seres que son
conscientes de sí mismos, es decir, puede conocerse a sí mismos de manera simbólica y auto-reflexiva. Ya que
Heidegger comentó, "el lenguaje habla al hombre." No son seres que «utilización» de los símbolos, pero
seres que se constituyen por su uso. De ello se deduce que toda experiencia es articulable en
principio, aunque no se reduce a su articulación, es traído a la existencia para nosotros,
a través de su representación simbólica. Como Paul Ricoeur comentarios en "Fenomenología y
Hermenéutica "," Para traer [experiencia] en el lenguaje no es cambiar en algo
los demás, pero, en la articulación y el desarrollo que, para hacer que se convierta en sí misma ". También se deduce que
ser y sentido se toman, por los seres humanos, a ser tan buena como el mismo, aunque la significación
no agota la experiencia (véase el punto siguiente).
5. Aunque la experiencia está presente en nosotros a través de la significación, la experiencia no es sólo el lenguaje,
o sistemas de significación general; pre-existe experiencia de significación, al mismo tiempo como
significación lo pone en el significado. Si bien la significación se hacen de la experiencia en sí,
hay un exceso de sentido al ser, lo que llama a la fenomenología noema, que el exceso de
escapa a la articulación, pese a haberse formado por ella, y siempre hay un casi-dijo, un
la demanda de la metáfora, la imagen, la narrativa, los matices, polisemia. Estamos "ser-en-el-mundo"
como dijo Heidegger, lo que es un complejo fenómeno y muchas facetas, pero el mundo es
siempre "sobran", no se agota en su simbolización. Este excedente de significado puede recordar
uno de los excedente de sentido que uno encuentra en la deconstrucción, pero fenomenológica
la hermenéutica tiende a ubicar con mayor riqueza de significado superávit en la auto-presencia o ser -
en-el-mundo que en los signos, aunque la división no es del todo comprensible en sí mismo.
En la fenomenología, se podría decir que (el discurso del acto que significa en particular) precede a la
(escrito el ámbito de la posibilidad de que significa): siempre hay una presencia para sí antes de que se
de significación, y siempre hay algo de nuestro ser-en-el mundo más allá de su
significación. Esto se opone a la estructural y deconstruccionista sentidos que la escritura (el
sistema de significado, que es también la operación de la diferencia), precede a la palabra, o por cuenta propia
presencia. En el estructuralista / deconstrucción de la tradición, el excedente de significado en el juego de signos, no en el excedente de ser.
7. Toda conciencia es la conciencia de. La conciencia "pretende", tiene un objeto, es hacia la
algo. La intencionalidad está en el centro del saber. Vivimos en el significado, y vivimos
"Hacia", orientado a la experiencia. En consecuencia, existe una estructura intencional en
textualidad y de expresión, en el auto-conocimiento y en el conocimiento de los demás. Esto
la intencionalidad es también una distancia: la conciencia no es idéntico a sus objetos, pero es
conciencia previsto.
8. Como la autoconciencia, así como la conciencia de otros es intencional, esto significa que en el
corazón de estar allí es la distancia: la distancia podría decirse que la significación, la toma de
de la experiencia.
9. Comprensión de sí mismo es un acto cultural y la cultura es un acto personal. Paul Ricoeur dice
de esta manera:
Por un lado, la auto-comprensión pasa por el desvío de la comprensión de los signos culturales en los que los documentos de sí mismo y forma a sí mismo. Por otro lado, la comprensión del texto no es un fin en sí mismo, sino que interviene en la relación consigo mismo de un sujeto que, en el circuito corto de reflexión inmediata, no encuentra el sentido de su propia vida. Por lo tanto, hay que decirlo, con la misma fuerza, que la reflexión no es nada sin la mediación de los signos y obras, y que la explicación no es nada si no se incorpora como un estado intermedio en el proceso de auto-entendimiento. En resumen, en la reflexión hermenéutica - o en la hermenéutica de reflexión - la constitución del yo es contemporánea de la constitución del sentido, [ "¿Qué es un texto?"]
Sobre la relación de la cultura a la libre Gadamer dice,
Mucho antes de que nos entendemos a nosotros mismos a través del proceso de auto-examen, nos entendemos a nosotros mismos en forma auto-evidente en la familia, la sociedad y el estado en el que vivimos. El foco de la subjetividad es un espejo deformante. La auto-conciencia del individuo es sólo un parpadeo en los círculos cerrados de la vida histórica. Por esta razón, los prejuicios de la persona, mucho más que sus juicios, constituyen la realidad histórica de su ser.
10. Con el fin de "comprender" se debe "foreunderstand ', tener una postura, una previsión y
una contextualización. Esto es lo que se conoce como el "círculo hermenéutico": sólo se puede saber
lo que uno está dispuesto a saber, en los términos que uno está dispuesto a saber. La hermenéutica
círculo puede ser considerado como una limitación de manera innata, auto-ceguera proceso en el que uno sólo
sabe lo que está dispuesta a saber. Según la teoría hermenéutica fenomenológica
el círculo hermenéutico no se cierra, sin embargo, sino que se abre, porque de lo simbólico
y la naturaleza auto-reflexiva de nuestro ser.
Gadamer, en la explicación de Heidegger en Verdad y Método, pone el tema de la presciencia en el encuentro con los textos de esta manera: sólo podemos leer un texto con las expectativas del particular, es decir, con un plano-proyecto, sino que debemos, sin embargo, revisar constantemente nuestras tanto, los proyectos en términos de lo que hay delante de nosotros. Toda revisión de la pre-proyecto es capaz de definir ante sí un nuevo proyecto de significado. Proyectos rivales pueden surgir al lado del otro hasta que se aclare cuál es la unidad de significado es, cómo los símbolos y el mundo pueden coherentes.
Este proceso constante de la nueva proyección es el movimiento de la comprensión y la interpretación. El intérprete debe, para lograr la comprensión de la medida de lo posible, no sólo participar en este diálogo con el texto, sino examinar de manera explícita el origen y la validez de la pre-significado actual dentro de él. "El reconocimiento de que toda comprensión implica inevitablemente algunas perjuicio [es decir, tanto intencionados]", escribe, "da el problema hermenéutico su impulso real". (Puntos de Gadamer a cabo, por cierto, que el objetivo de la iluminación de la
eliminar todos los prejuicios, es un prejuicio, es un prejuicio que mantos de nuestra historicidad radical y nuestra finitud de nosotros.)
11. Del mismo modo sólo se puede conocer el mundo por lo tanto bajo de pie, pero el mundo, como
es concreta y excede nuestra significación de la misma, nos obliga a revisar nuestras foreunderstandings.
La experiencia hermenéutica, el encuentro con un otro, el contexto, lingüísticos,
la fusión histórica, de horizontes, aunque lingüística, lo que nos permite escapar de la prisión,
la casa de la lengua.
12. Tras el punto 10, se lee con una totalidad de la presencia, como uno de
foreunderstanding es una totalidad de la presencia: la lectura no es un "proceso racional", sino una
la inversión de la gama de lo que se traduce en prácticas que se lee, se revisa continuamente la propia
foreunderstanding y el sentido que uno tiene de la propia situación vis a vis el texto.
13. Lo que constituye nuestra realidad, nuestro mundo simbólico, tiene un límite, o el "horizonte",
más allá del cual no podemos "ver". El texto en sí como una estructura de intención simbólica, tiene su
propio horizonte, su propio conjunto de saberes del mundo en vista de que fue escrita. Esto
diferencia de los horizontes se convierte en un foco para el problema de la histórica y cultural
interpretación.
14. El texto está separada de su contexto original y que se introduzca en un contexto ajeno a través de
el acto de la lectura. No hay recuperación de efectivo de la «sentido original», como la
los siguientes problemas de intrusión:

1. ¿De dónde viene el contemporáneo-a-la-texto empieza y termina?
2. ¿Cómo podemos separar lo que es constitutiva del texto, que es histórico,
es decir, precede a la situación actual del texto, y lo que (si es que se
es posible) sólo es contemporánea al texto?
3. ¿Cómo podemos saber a ciencia cierta en cualquier caso?
Como dice Gadamer, "La idea de que el lector original [y por lo tanto de un sentido histórico recuperable] está llena de idealización no examinada".
15. El horizonte del lector se encuentra con el horizonte del texto: el lector lee con su
la comprensión y marcos de referencia, pero lo que él / ella lee es un concepto cuyo
los matices y las interrelaciones se rigen por los horizontes de la época de la escritura. La lectura es
por lo tanto ligada al texto y de su historicidad, cada lectura es sólo una interpretación, una
la participación de la historicidad del lector con la historicidad del texto. No hay
lectura estable, sólo la lectura histórica, no significa nada estable o ideal ", sólo existencial
sentido, es decir, en el sentido en que emerge a través de la comprensión del lector histórico de
el texto histórico. Mediante el uso de la palabra "histórica" uno es que se les recuerde que el yo
y uno en sentido a uno mismo son entidades culturales, que el significado cultural y
construida a través de (aunque no se agota en los signos), que oneXs horizontes se
constituido por el ser cultural, y que el mundo es de su naturaleza cambiante y el
cambiables.
16. El texto incorpora el "estilo" de la autora, la inscripción de su individualidad / ella, el
inconsciente, así como la comprensión consciente y la orientación hacia el mundo y la
la materia que se conoce como (en el más amplio sentido fenomenológico)
la intencionalidad. Es inevitable que el estilo y el autor-para ser ella misma también será cultural
en que la significación es una vocación cultural-a-ser de la experiencia.
17. La función misma de la forma "abre" el texto para el diálogo de una manera que los textos con menos
"forma" hacer. La forma es una manera de estructurar el mundo simbólico de modo que no hay compartibilidad.
Lo mismo puede decirse de género, y de tópicos culturales (central y tradicionales temas que
tienen símbolos distintivos y relaciones). Como señala Valdés en fenomenológica
La hermenéutica y el estudio de la literatura, la composición de un texto es: la forma, la historia, la
experiencia de lectura, y auto del intérprete-reflexión.