А знаешь Киев!
Москва - как жениху в красе лесных цветов,
Для радости венок тебе сплела
Ты вспомни.....
Были и другие времена,
Помнишь, ли слова о том,
Что Быть Киеву Вторым Ерусалимом -
Андрея Первозванного слова.
Зачем ?.....
Судить, винить и убивать,
Зачем войну нам разжигать?
Коль против боли вместе встанем
Плечом к плечу, то будем Света Рать!
И правда новью засияет
Словами Истинных речей,
Украина как страна Воскреснет,
Изгнав из власти палачей - слепых поводырей..​

Источник силы киевского христианства, или Три составляющие национальной идеи
Юрий ЧЕРНОМОРЕЦ
18 апреля, 2014 - 10:20

Привычным среди христиан в эти кризисные дни стало приветствия: «воскрес Христос — воскреснет и Украина!» Церкви не просто верят в будущее Украины и молятся за нее, за народ, за власть, за армию. Церкви не просто первыми признали новую власть, повысили свой голос свидетельства против сепаратизма и попыток уничтожить соборную Украину.

Воскресение Украины, по мнению церквей, возможно благодаря осуществлению бескомпромиссной национальной идеи. 1 декабря 2011 года, в 20-ю годовщину референдума о независимости УПЦ, УПЦ КП и УГКЦ подписали общее воззвание, в котором констатировали, что время потеряно в заблуждении, и потому сами церкви дерзають сформировать национальную идею, приемлемую для всех, — запада и востока, юга и севера, Киева и Бахчисарая, Львова и Харькова, Донецка и Ужгорода.

Три составляющие национальной идеи — это очень простые принципы христианской жизни в целом, очень простые основы христианской демократии, приемлемые в своей императивной части для всех: святость правовой справедливости; святость прав человека; солидарность, которая является самой душой общества. И каждый может согласиться с самими принципами, даже не будучи христианином. В условиях сегодняшнего кризиса 7 апреля 2014 года УГКЦ возобновила посвящение Украине Божьей Матери, пытаясь освятить национальную идею в пределах мистической историософии, возродив киевское христианство как определенный дух нашего общества, более высокий, чем и его тело (право), и душа (солидарность). В самом деле такие средневековые в сущности символические акты имеют смысл сегодня, и воскресение Украины зависит не только от наших усилий?

Обычно на главной стене алтаря изображают Христа, который судит всех справедливо, милосердно, сопереживая. В святой Софии Киевской этот порядок нарушен. На главной стене алтаря — величественная мозаика Богородицы, чьи руки подняты к небу в наивысшей молитве. По раннехристианским и византийским обычаям руки к Богу в молитве поднимали в тот момент, когда Господа не просто о чем-то просили, но буквально требовали, вымаливали с усердием, в котором была уже вся сила чувств, мысли, сердца. Во времена средневековья и позднее существовало убеждение: пока в Киеве стоит стена с мозаикой Оранты («Тої, що молиться») — Киев будет существовать. И даже саму Богородицу начали называть «Нерушимая стена». Это была веками наша последняя баррикада Когда после всех поражений и времен разочарования снова и снова наши предки приходили сюда и принимали единственно возможное решение.

Так становились Сагайдачными и Хмельницкими, Могилами и Гизелями, Шевченками и Максимовичами, Костомаровыми и Кулишами. Так вновь и вновь брали на себя свой украинский крест — перед этими глазами, перед этими поднятыми к Богу руками. Перед чьим величавым образом возобновлялся наш завет с Богом, Русь-Украина вновь и вновь становилась новым Израилем, поднимаясь на высоту библейского понимания то, чем является народ, а позже — чем является нация.

Само изображение ясно свидетельствует, что во времена Ярослава Мудрого, а возможно даже и Владимира Великого Киев и вся Русь были посвящены Богородице. Среди православных считается до сих пор, что посвященные Марии земли находятся под ее особенной защитой и всегда имеют особенное духовное призвание, уникальное историческую задачу. Первой такой землей стала Иверия (Грузия), в которой Богородица должна была проповедовать. Немногие знают, но Мария тоже была среди апостолов, тоже тянула жребий, в какую страну ей идти после Пятидесятницы, когда Дух Божий, посланный от Бога Отца и воскресшего Христа создал из общества учеников Церковь — то мистическое новое человечество, которое живет в этом мире, как ребенок в утробе матери, но однажды окажется, что это, наоборот, с того момента мир был ребенком, жившим в лоне Церкви, которая принципиально — бесконечная. Мария и является первоверховным апостолом, она единственная изображена рядом с Христом на иконах Суда Божьего: с одной стороны Богородица просит Господа о милости, с другой — Иоанн Предтеча. Петр и Павел (соответственно покровители католицизма и протестантизма), Андрей Первозванный и Иоанн Богослов (два покровителя православия по византийским переводам) символизируют единство христианского многообразия. А Богородица представляет христианство как таковое, в его первичной простоте, в том ее «Так, пусть будет воля Божья», сказанному в ответ на слова Гавриила о ее высоком призвании. У самого гениального богослова прошлого века Ганса Урс фон Бальтазара в небольшой, но самой лучшей книге «Достойная Бога только любовь» со всей очевидностью доказано: Мария является образцом христианской веры, надежды, любви. Если повиновение Христа воле Отца имело и момент Божественный, то Мария — это сам образец ответа человека на зов от Господа. А чьим зовом является вся наша жизнь, поскольку мы всегда существуем в диалоге с Богом: Он нас создал, с помощью родителей, рода, народа; Он нас ведет; Он нас испытывает; Он нам помогает; Он нас ждет. Если Украина — земля Марии, то наше христианство не может не быть открытым, универсальным, верным главному: бесконечным вере, надежде, любви. Нужно перестать думать о христианстве как о наших «ценностях». Оно есть больше, чем то или иное наследие. Оно — наш живой дух, источник нашей силы, критерий для определения правильности нашей жизни, а уже в последнюю очередь — наши ценности. Простота христианства Марии не давала покоя украинской душе. Леся Украинка представила в своих произведениях этот надрыв экзистенциального дерзновения протеста против формальной религиозности ради самого духа христианства, что освобождает человека, дарит человеку и бесконечное пространство свободы, и бесконечный крест ответственности, — за все, за всех, за каждого, кого Бог послал тебе на жизненном пути.

Второй землей, посвященной Богородице, стала святая Гора Афон. Монашеская республика Афона — это сердце православия, это животворный источник святости, это особенный мир, лучше которого для христианского сердца — лишь рай. Во времена могилянского и казацкого возрождения наличие своего Афона в пределах Киева стало основанием для дерзновенного вызова: мы тоже имеем право на существование как отдельная нация в границах Речи Посполитой, как Русское княжество, ничем не хуже Литвы. К сожалению, этот голос не был услышан. Но сам аргумент таки был, и все современники чувствовали его как «чудо-оружие» казаков и могилянцев. Святая Киево-Печерская лавра с ее более чем сотней святых, что нетленными мощами лежат в пещерах. Если на Афоне — святые кости (само слово «мощи» на греческом означает «кости»), то здесь — уже нетлении святые, над которыми не подвластно свойственное. Какие могут, как на Пасху 1472 года, ответить на призыв диакона «Христос воскрес!» — «Воистине воскрес!» И чья удодейственная помощь была очевидна каждому верующему.

В 626 году Богородице был посвящен Константинополь. Император Ираклий с армией находился в смертельном поединке с Персией на востоке империи. В это время через Балканы к Константинополю подошло многочисленное войско аваров, которое смогло охватить огромный город, истребляя все околицы и готовясь к штурму. При отсутствии регулярной армии горожане во главе с патриархом решили довериться защите Богородицы. Из канона Романа Сладкопевца был создан особенный гимн прославления Богородицы — «Акафист», в котором начало канона «Повеленное тайно» было заменено на «Взбранной воеводе» и добавлено многочисленные «Радуйся». Во время первого «выполнения» акафиста город был посвящен Марии, и после того в молитвах к ней всегда просили: «Город Твой Богородице, охраняй...» Авары чудом отступили, так же чудом империя Ромеев продержалась еще век за веком. «Основанный как второй Рим, Константинополь продержался так долго только потому, что вспоминал о своем призвании быть вторым Иерусалимом — славным городом мира и Богородицы. Киев эту идентичность перенял себе именно из Константинополя. При чем не стал называться третьим Иерусалимом, но именно вот так: мы тоже — второй Иерусалим. Все это невозможно без соблюдения культа Марии. Конечно, в центре Киева, как и Константинополя, — храм святой Софии Премудрости Божьей, которой является сам Христос, Божий Логос. Но Он изображается в лоне Матери, молящейся небесному Отцу, проявляя покорность, полное доверие, бесконечную любовь.

По всем средневековым символам Киеву, как второму Иерусалиму, Киеву и Украине, как земле, посвященной Богородице — самые актуальные идеи борьбы закона против хаоса, свободы против рабства и безответственности, солидарности — против отчуждения и невосприятия другого в его уникальности. О чем говорит все это посвящение Богородице, все эти давние идеи киевского христианства, все эти попытки главных украинских церквей сформировать национальную идею? Мы — целая вселенная. В которой каждому найдется место. Нужно только свободно проявить уважение и солидарность ко всем. Нужно только вместе установить справедливость. Нужно только уметь увидеть в правах другого — святыню нерушимости и твоей внутренней границы. Каждый, кто нарушал правило: «Не сотвори другому то, чего не желаешь себе и своим детям», рано или поздно пожалел и покаялся. В истории это были и отдельные люди, и государства, и народы. К этому придут все. Но радует, что мы, украинцы, все еще в этом месте святости и силы. Остается помочь Богу и Богородице нас защитить.