Логін   Пароль
 
  Зареєструватися?  
  Забули пароль?  
Анонім Я Саландяк (1955)



Аналітика ⁄ Переглянути все

  • Мандри в космосі 65. 4 – Вихтір Орклин – Химерики (вибрані тексти не Поетичних Майстерень)
  • Космос 7...
  • Пост Канта…
  • Мандри в космосі 64. Дана Рудик (вибрані тексти не Поетичних Майстерень)
  • Мандри в космосі 59. 27. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної діалектики… ідеал чи
  • ... і знову дрібниці механізму вичитки Критики чистого розуму І. Канта...
  • Космос 6…
  • ... дрібниці механізму вичитки Критики чистого розуму І. Канта...
  • Мандри в космосі 59. 26. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної доктрини… антиномії
  • Мандри в космосі 59. 25. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної доктрини… антиномії
  • Мандри в космосі 59. 24. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної доктрини… антиномії
  • Мандри в космосі 59. 23. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної діалектики…
  • Останнє слово про термін смерть.
  • Мандри в космосі 59. 22. Іммануїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної діалектики Книга др
  • Космос 5…
  • Космос 4…
  • Мандри в космосі 59. 21. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної діалектики…
  • Космос 3…
  • Мандри в космосі 59. 20. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної логіки… діалектика
  • Космос 2…
  • Мандри в космосі 59. 19. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної доктрини…
  • Кольори фотошопу. Сірий
  • Мандри в космосі 63. Загадковий голос… (вибрані тексти не Поетичних Майстерень)
  • Мандри в космосі 59. 18. І. Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної доктрини Розділ третій…
  • Космос…
  • Мандри в космосі 62. Ігор Шоха – влучність (вибрані тексти Поетичних Майстерень)
  • Мандри в космосі 59. 17. І. Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної доктрини Розділ другий…
  • Мандри в космосі 59. 16. Трансцендентальної доктрини... Розділ перший Про схематизм…
  • Мандри в космосі 59. 15. Трансцендентальної аналітики книга друга…
  • Мандри в космосі 61. З Ірини Кримської. Закони – переклад на українську - ілюстрована аналітика (виб

  • Сторінки: 1   2   3   4   5   

    Критика
    1. Мандри в космосі 65. 4 – Вихтір Орклин – Химерики (вибрані тексти не Поетичних Майстерень)
      Могильний Віктор Миколович (під псевдом Вихтір Орклин, Віть Вітько)
      Пантофлі

      А бодай всі чорти подохли
      як взувати оці пантофлі!
      Де тут ліва і де тут права,
      і чи є на цім світі правда,
      і хто чув, щоб чорти десь дохли?

      Саландяк Ярослав Анонім
      Екзистенція* (тлумачення в понятті існування) проблеми орієнтації...

          ... виявляється не лише в питанні: “де тут ліва і де тут права...” , але виявляється і до всього решти – може, лише, щодо верху-низу є ясність - поки душа на землі стоїть, - а полетить в космос?..
          Проблема орієнтації притаманна виключно поняттю екзистенції... тай саме поняття... тай поняття самого поняття...
          Але ти вже є – тобто, що зробиш, є існуючим, тобто є екзистенційно... і куди ще не йшло, як ти сам собі уся екзистенція і є, а коли навпроти тебе стала, уся в своїй, власній, екзистенції, твоя дружина і каже: надівай праву пантофлю, то зразу ж виникає проблема правої сторони, бо що для неї праве, то для тебе ліве... що для неї перед, то для тебе зад...
          А уявіть собі себе в натовпі людей (суспільстві), котрі усі в екзистенції власній... яке там праве-ліве, де зад-перед... усі тут, разом, знають лиш де верх - Бог... аж хтось в космос (в атеїзм) полетить... а варто хоч би одному... і тоді решті залишиться питати: “... хто чув, щоб чорти десь дохли?”

          І трохи абсурду - якщо ж екзистенція і є той космос?..

      * Екзистенція (від лат. exsistere — існувати, показуватись, ставати, виявлятись)
      02.10.2016 р.


      Прокоментувати
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    2. Космос 7...
          ...бачили науково популярний фільм “BBC - Надмасивні чорні діри” - ”Supermassive black holes”
      Рік випуску: 2000 Країна: Великобритания?
      В анонсі сказано:
         “Найважливіша властивість чорної діри — що у неї потрапило, назад не повернеться. Це навіть світло , тому чорні діри й одержали свою назву. Європейські й американські вчені провели глобальний пошук надмасивних чорних дір, які, відповідно до сучасних теоретичних викладок, мають бути у кожної галактики.    Сьогодні надмасивні чорні діри виявлено вже у 45 галактиках. У центрі нашого Чумацького Шляху розташовується неймовірно-масивна чорна діра, що у мільйони раз важча Сонця.”

                  Чорні діри – діалектична невідповідність... щонайменше
         Спорити з вченими щодо наукових результатів – що найменше було б не розумно... але щодо понять, котрими вчені, тут, оперують, в розумінні їх реального змісту, - цей матеріал (щодо слів - понять) очевидно не відповідний... людина, зрештою, бачить космос не в телескопі, а в поняттях того, що вона в телескоп побачила, тобто - зрозуміла. Така специфіка людської свідомості – жити, в даному разі, в просторі понять про діру: “… що у неї потрапило, назад не повернеться. Це навіть світло, тому чорні діри й одержали свою назву”, - хай! Така теза частково аргументує поняття діри... – “Надмасивність...” же - поняттю діри категорично суперечить, бо поняття діри в свідомості асоціюється з порожнечею - якоюсь проріхою в щільному, а тут, щось надщільне поглинає відносно менш щільне... мов магніт притягує залізну стружку...
          Що ж до поняття “чорного” – то побачене в телескоп очевидно суперечить поняттю чорноти – в телескоп видно, вчені на цьому наголошують, що на “чорну діру” вказує світліша плямка на світлому “тілі” галактики... - між галактичний простір в рази чорніший і... здається, туди розлетілись би галактики, як би не ”магніт” центру... Очевидно що все навпаки – це помилка самої ідеї “Чорної діри” ще нарівні самих понять – людська свідомість не могла, тоді-там, уявити собі щоб щось, не чорне, поглинало світло... а вже далі, розвиваючи “ідею чорної - порожньої діри”... тепер-тут виявилось протилежне - “світла надмасивна щільність” – кому-тепер хочеться признавати безпідставність тої ідеї та бавитись з термінами...
          ...Ну і звісно – театральність коментарів розрахована на обивателя... наука річ – не така вже й популярна без відповідного антуражу. Це ж, тобі, не мистецтво - “Чорний квадрат” Малевича?
      08.09.2016 р.


      Коментарі (2)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    3. Пост Канта…
          ... поняття пост (від лат. post – далі, потім), тут-нас, начебто, цікавить те, що після, але в розумінні: “не після-часі”, - а в “після-понятті, але тепер”... Є така людська “заморочка” – бути... завжди-тепер-сьогодні - бути в курсі, але якось-так, щоб крок попереду, завжди завтра… Хоч, в цьому “пості” і… незаперечний абсурд проглядає: якось воно так вже після, що воно так, аж якось ще й попереду… Так і я колись думав, що досить просто бути в курсі Ніцше - Достоєвського - Камю і… ти уже, автоматично, пост Канта є. Але з'ясувалося що, як мінімум, потрібно зробити ще вичитку з самого Канта. Тут-то виявилося - заняття це, для мене, захопливим і, навіть, ще комунізм, як, тоді здавалось, очевидне, уже після Канта… і навіть, вже, посткомунізм, як беззаперечне… - це ще, насправді, далеко не після Канта… якщо сам ти не читав самого Канта… а як вже читав, то чому ж… не перед? Зрештою, що там брехати, ці-такі питання сам Кант і поставив (мені, вже, за посткомунізму)… і, що там казати - “всіляке після”, як і “всяке до” - “смакує” не до і не після, а під час - у самому процесі… вірніше “є” - насправді є… тільки й того, - що самим тим процесом (якоїсь відносності) і є… З того ж Канта й випливає… у процесі тої самої суцільної “відносності”: ”Усе, що є обґрунтованим в природі наших спроможностей - мусить бути доцільним, а через правильне вживання - бути одноголосним, бо розум, лиш, через розсудок (Mißverstand - пані розсудливість) спроможний вберегти, себе самого, від певного непорозуміння і, власне, той-потрібний напрямок руху спромогтись віднайти”. (Іммануїл Кант Критика чистого розуму... Додаток до трансцендентальної діалектики Про регулятивне вживання ідей чистого розуму, абзац другий).
          04.08.2016 р.
      Логіка... не про правду-істину-Бога, тут ітиме (брешу)…
          … в грецькій мові, начебто - спочатку, термін логіка значив – прозу. Це вже, начебто - пізніше логіка, вже закріпивши за собою усвідомлення, як не крути, схоластичної (в розумінні: завжди-усюди-всіх повчати) дії очевидно-спекулятивної, зробилась (логіка) спроможністю діалектичною – таким собі мистецтвом… бесіди, чимось схожим, якщо іде про текст (як аргумент), щонайменше на білого вірша, якщо, вже не, заданої наперед, вимоги певних: ритму-рим, чи якогось-там майстерно-втаємниченого славослов’я - звернену на небеса врочисто-пафосну тавтологію-філософію-теологію – місію ораторну... А воно: все, що потребує майстерності та красивих одеж-макіяжу, та правильно поставленого голосу… вже, автоматично, підпадає під поняття мистецтва, що своєю чергою - відтоді, насправді, отримує, вже, інші критерії, котрі можуть, собі (йому) дозволити що хочуть, й не будуть, звичайно ж - перебирати реальними засобами заради ефемерного ефекту… тобто, передбачатимуть спекуляцію, зрештою, прихований обман… чим менше помітний - тим майстерніший і, коли вже, тут, знову заходить мова про, вже обман, то, автоматично, мова іде, вже про, начебто, якусь професійність, щонайменше – конкретно-літературну майстерність… і - начебто, вже тоді, явні хиби змісту: ой, здається щось то воно, наче, дуже брехливо тлумачитися може - ого, - робляться очевидними перевагами форми: а як то, воно, ой, красиво, все-те, тепер-тут, звучить-виглядає - ага… і, тут-ще-далі природно випливає (переконливий під-аргументик) і природно, тут-же, додається: красиве брехнею бути не може! Аніяк! І пішло - поїхало… вже прямісінько на не-бе-са… і якщо десь-щось не так, то, тоді-тут, - ще й винуватим буде тобі Бог - щось так!
      Аргумент … а може то було, ще, до сформулювання самого поняття логіки (задля аргументації), чи ж то й раніше - ще до появи самих понять (якогось взагалі - заради), - коли ще всякий аргумент зводився, просто, до сили фізичної, - хто сильніший - того і… аргумент вагоміший... От, начебто, тому і… проза (тепер-тут слово), - щось таке, наче, на рівні грубої фізичної сили - хто важчого каменя (тоді-там слово-прозу життя) підніме…
          … отже (ще раз, вмисне, наголошую… що брешу) – не про Бога-істину... Якщо - вже діло зайшло на поняття і… поняття Бога бачиться, десь, за межами одної, грубої, фізичної спроможності… і тим більше (коли-тобі ще не зайшло на поняття, чи, нараз, за поняття, тобі, уже вийшло) - коли поняття Бога (по любому), таки, зводиться до, одної, грубої-фізичної сили… А воно ж, зрештою, - без грубого-фізичного аргументу... який там-тобі-коли Бог? Всякий логічний аргумент повинен бути фізично спроможним, - така, от, проза… Тож, навіть, не до правди іде, - лише до механічно-логістичних варіантів потрактування всякої-там дійсності, заради дохідливості розуміння баченого, чи-то - просто яснішого бачення, уже, констатованого нагромадження… І якщо, навіть, іде про чистісіньку діалектику, і тим більше - коли іде, таки, про ту саму діалектику, - мистецтво обману свідомості свідомістю в свідомості… А якщо, вже, справа стосується аргументації, якоїсь, переконливішої, то вже, може, краще (посилаючись на Канта) бути в, так званому, просторі буття (Dasein - там-тут буття) - коли просто безпосередня груба людська “проза”, з очевидними фізично-логічними потугами, аніж (посилаючись на того ж Канта) - божественно-теоретичний туман логічного обману в просторі існування (Existenz) , там-десь на рівні мистецтва (багато-хто переконаний - що то на рівні, вже, самого бога)?!.
          … а сам ряд: правда-істина-мораль (посилаючись на Канта) , визначає, щось-десь як необхідне (Notwendigkeit – потребо-рухоме) - поза усім (уже десь - на третьому поверсі, в просторі ідеалу), беручи, тут, до уваги вже й саму логіку з усією її спекулятивною мотивацією (усіма можливими поверхами логічних надбудов ото-то-того процесу) - уже парадоксальним чином, поза всяким аргументом, де, вже, всяке припасоване слово, тут-же, однозначно визначає, насправді, навіть не, якусь мізерно-буденну, правду а, міру високої спекуляції - логічної аргументації рівня мистецтва, отже - вже не приховуючи, що всякий раз треба і просто брехати і, навіть більше, - й не будеш знати коли, вже, брешеш… ба, - забудеш як-то казати, звичайну, не красиву прозу (тобто логіку), бо... як не крути, річ ітиме, завжди, про усе-нараз, не лише про, просто відчайдушну, спробу звести все до звичайної “прози” логічного аргументу, - а й про витончену "поезію" логічного обману… де всяка спроба подати чи то: приземлену правду, чи високу істину… може ховати, і таки ховає всякий раз, й звичайну, людську користь - потребу просто наїстися… але однак - тут-же може й надихнути… Будучи, чимось елементарно-простим, бути, заодно, й чимось безконечно складним та беззаперечно необхідним (Notwendigkeit) : світлий Бог у купі гною просто має право бути…
      Адекватність … з поняття елементарного психологічного здоров’я - на питання Бога, - від нього (від Бога) куди? - Мусила б (адекватність) прирівняти людину до Бога, отак: або опустивши бога до людини, або піднявши Людину до Бога… Але то - завідомо марною справою є - будь-яка спроба аргументації, тут, отже - навіть чисто-логічно: питання, так званого атеїзму, відпадає, бо поняття адекватності має, щонайменше, стикувати дійсність з дійсністю, а поняття “нема” - до чого стикувати буде що? А твердження - “є”, автоматично робиться питанням тої ж адекватності – що ж, конкретно, є Бог?
          Для Бога… добре б мати, окрему, кабінку, але добре вже й те, що можна просто мовчати, тут, чи – щось собі казати нісенітне-е-е: ... а, оскільки, всякі, так звані, логічні твердження конкретної відсутності (за якоїсь там присутності) - свідчать про, насправді, - відсутність самої логіки вже на рівні понять… але, адекватність мов та “присутність” поза поняттям (а сама ж “відсутність” можлива виключно як поняття), завжди мусить бути, а хоч-би й в межах абсурду… для чого свідомості, повсякчас, треба твердо стояти на повній та беззаперечній достовірності “поняття відсутності” як, наче, матеріальної субстанції... не-що, вже, просто логічного поняття... Тобто радіти треба уже самій присутності поняття абсурду, зійшовши, зрештою, на відносність абсурду, як аргументу на користь логіки, перебуваючи, чи-то ще (чи-то вже) поза, просто, аргументу сили... тобто, що зробиш: поняття якоїсь “відносності” є найвагомішим аргументом конкретної адекватності... Так воно є завжди... і до Канта.
          03.08.2016 р.


      Коментарі (4)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    4. Мандри в космосі 64. Дана Рудик (вибрані тексти не Поетичних Майстерень)
      Дана Рудик:
      ...помираючи уві сні чужому без причастя і без хреста, ув останню свою хвилину
      спрагло витягнувши вуста, як прочанин святого Граалю, ти торкнешся її бедра.


      Ярослав Анонім
      Про буття...
      ...загалом – то: наглядних зразків “нема” – просто немає і бути не може... Розумію, - сказав і, казатиму дурниці: однак – все, нема також, - є, і тільки! Іst - в мистецтві бесіди існуючи (existiert). А доторк до матерії має бути чуттєвим, в досвіді, щоб, якісь, там, матеріїї, взагалі - були (sein). А той, саме той, доторк, у просторі свідомості, ist - є прелюдією оргазму – куди вже чуттєвіше. Отже, - я, її, торкаюся матерії бедра!
      19.07.2016 р.

      худ. Я. Саландяк: “Дани Рудик - текст”, фотошоп.
       Я Саландяк – Дани Рудик - текст


      Коментарі (4)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    5. Мандри в космосі 59. 27. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної діалектики… ідеал чи
      Вичитка, або ж ремейк, створений на основі Кантової “Критики чистого розуму” (вибрані тексти не Поетичних Майстерень).
      ДРУГОЇ КНИГИ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЇ ДІАЛЕКТИКИ


      РОЗДІЛ ТРЕТІЙ


      ІДЕАЛ ЧИСТОГО РОЗУМУ


      СЕКЦІЯ ПЕРША

      Про ідеал взагалі
          Як ми уже зрозуміли, що чисті розсуду-поняття (Verstandesbegriffe) , без умов чуттєвості, не являють якихсь конкретних предметів, бо тут бракує умов об'єктивної реальності, а в самих розсудкових поняттях присутня лише гола форма мислення (розсудкові категорії). Проте вони (розсудкові поняття) проявляться безпосередньо (in concreto) , якщо їх застосовувати до явищ, бо, власне в явищах, вони знаходять матеріал (підставу) для досвіду-поняття (Erfahrungsbegriffe) , котре і є, насправді, тим поняттям розсудку безпосередньо (in concreto) . Але посилання на ідеї віддаляють нас, від об’єктивної реальності, ще дальше ніж розсудкові категорії (загальні поняття мислення), бо явища не примушують нас уявляти собі ідею безпосередньо (in concreto) . Вони (ідеї) мають у собі певну завершеність (цілісного) , якої не досягає будь-яке, можливе, досвідне (емпіричне) пізнання, і розум має, при цьому, лише систематичну єдність в чутті, до котрої він намагається наблизити досвідно (емпірично) можливу єдність (часткового) , не досягаючи, цього поєднання, цілковито.
          Але ще більш віддаленим від буття (sein) об'єктивної реальності, ніж ідея, видається те, що я називаю ідеалом, і під чим я розумію ідею не лиш безпосередньо (in concreto) , але й індивідуально (in individuo) , тобто як окрему річ, визначувану, або навіть визначену, вже тільки ідеєю.
          Анонім: насправді ж, із Кантовим поняттям “ідеалу” ,коли мова заходить про конкретне, усе не так вже й “віддалено” і, насправді, зовсім, навіть, навпаки... сміливо можу стверджувати: кожний банальний, реально-існуючий в звичайних, чуттєвих, досвідних, чи в так званих об’єктивних формах, предмет, беззаперечно, - так, на думку Аноніма, мав би сказати сам Кант, - “просто, коротко та ясно (schlechthin)” має власну ідеальну версію і, невідворотно, саме в тій версії, відбувається, і, тут, зовсім, не про якусь її розсудкову форму (версію) ідеться... Те, чим розсудок оперує в процесі розсуду, та те, що розум фіксує та використовує у своїх визначеннях як “ідеї ще більше віддалені від об'єктивної реальності...” (І. Кант, попередній абзац) , насправді, слід мати, всього-на-всього, за ідеальну версію банально-реального і, найперше, того банального, котре невідворотно оточує нас, без чого, - ще чогось-якогось “дуже реального” для свідомості, просто бути не може. Ідеал, насправді, якщо й великою мірою це те, щось, не завжди досяжне для розуму, але, воднораз - це те, що всякий раз, насправді, безсумнівно, навіть якщо ми до цього докладаємо (чи навпаки) багато зусиль (логічних та фізичних), чиниться само собою! Немає чогось ідеальнішого ніж банальне – так думає Анонім.
          Людський світ, взятий у всій його нинішній досконалості, містить ще не все можливе розширення всіх суттєвих, належних до її природи, властивостей, котрі, аж до повного узгодження (Kongruenz) з його цілями, творять наше поняття людського світу, що було б нашою ідеєю буття (sein) досконалої людської спільноти, але й містить - усе те, що, крім цього поняття, належить до повного визначення ідеї; адже, з усіх тверджень (Prädikaten) , для цього підходить тільки одне єдине – зустрічне – ідея найдосконалішої людини. Те, що для нас, зараз, є ідеалом, для Платона було ідею божественного інтелекту, одним, окремим предметом (сюжетом) у його чистому спогляданні, найдосконалішою з кожного виду можливих сутностей і першоосновою всіх наслідувань - копій (Nachbilder) у явищі.
          Анонім: зауважуючи необмежену спроможність людського розуму, через поняття свободи, блукати поміж так званих “реальних” версій (копій) само собою сутнього ідеального, слід, всякий раз мати на увазі, що, насправді, це є, завжди, найдоступніші розсудку-розуму ідеї, почерпнуті з ідеалу банального предмета, якоїсь там води, а ідеї так званого вищого порядку, як то , наприклад: “ідея досконалої людської спільноти - ідея найдосконалішої людини – ідею божественного інтелекту” (І. Кант, попередній абзац) , - то ці ідеї... все одно, завжди чинні в ідеалі банального предмета – буденного буття, чи, в кращому випадку, - ногами в картопляному городі на фоні зоряного неба і, хай що б це було, - це (завжди-все-разом) і є - ідеалом чинної дійсності!
          Та не заходячи так далеко, ми мусимо визнати, що людський розум містить не тільки ідеї, але й ідеали, котрі мають, хоча й не творчу - на зразок платонівських, але, все ж таки, практичну силу (як регулятивні принципи) і лежать в основі можливостей досконалості певних вчинків. Моральні поняття суть - не цілком чисті розумові поняття, бо в їх основі лежить щось з досвіду (емпіричне) (вдоволення або невдоволення). Одначе з погляду принципу, що через нього розум ставить межі свободі, яка сама по собі не знає законів, ці поняття (якщо, отже, зважати лише на їх форму) можуть, звісно, слугувати за приклад чистих понять розуму. Чеснота і разом із нею людська мудрість у всій їхній чистоті суть – ідеї є. Але мудрець (в стоїків) є ідеалом, тобто людиною, котра існує (existiert) тільки в думці, але цілком відповідає ідеї мудрості. Як ідея дає правило, так ідеал, у такому випадку, служить за прообраз для цілковитого визначення своїх копій (des Nachbildes) ; і ми не маємо іншого мірила, для наших вчинків, крім поведінки цієї божественної людини в нас самих, із якою ми порівнюємо себе, оцінюємо і тим самим поліпшуємося, хоча й ніколи не можемо дорівнятися до неї. Ці ідеали, хоча за ними й не можна визнати об'єктивної реальності (Realität (Existenz)) , не повинні, усе-таки - через те, розглядатись як химери; вони правлять за необхідне мірило розумові, який потребує поняття того, що у своєму роді є цілком досконалим, аби за ним оцінювати й вимірювати ступінь та вади недосконалого. Але бажання здійснити ідеал на прикладі, тобто в явищі, як от - спроба мудреця з роману, є нездійсненним і, окрім того, має в собі дещо безглузде й мало повчальне, бо природні бар'єри, котрі постійно порушують досконалість в ідеї, унеможливлюють усі ілюзії в таких спробах і тим роблять підозрілим і подібним до голого вимислу навіть те добро, що є в тій ідеї.
          Анонім: поставлену з ніг на голову, в попередньому абзаці тексту (“Realität (Existenz) “ - можливо натяк на майбутній Екзистенціалі́зм або філософія існування (фр. existentialisme від лат. exsistentia — існування) , реальність слід розуміти зовсім навпаки, - справжня роль мудреця: “ідеалу, тобто людини, котра існує тільки в думці, але цілком відповідає ідеї мудрості ” (І. Кант, попередній абзац) , полягає в визнанні, ним (мудрецем), за ідеал, всякої, банальної, але само собою чинної, дійсності (хай, - картопляного городу...), вже з котрої (ідеальності банального) і слід виводити якусь ідею... будь яку, банальну, чи високу... і, також, “ідею найдосконалішої людини” , а чи зауважити, як це зробив Платон, за, само собою чинністю найбанальнішого предмета, - присутність ідеалу, тобто наявність, зовсім не банального, ”божественного інтелекту” в усякому предметі і, зрештою, в постійному рівнянні, найвищої людської ідеї, на той “банальний” предмет...
          З ідеалом розуму справи стоять так, що він, всякий раз, повинен спиратися на визначені поняття й сам слугувати за правило для наслідування або оцінки, ґрунтуючись на первісних образах (Urbilde – пра-картині) . Цілком інакшою є ситуація з творіннями сили уяви (Geschöpfen der Einbildungskraft) , котрих не можна пояснити давши про них зрозуміле поняття, вони суть - немовби монограми, лише окремі їхні риси, хоча й не визначені жодними - гаданими правилами, що становлять, скоріше, немовби тремке, усереднене, зображення з різних досвідів, аніж окреслений образ, на зразок тих, що їх маляри та фізіономісти, як вони запевняють, бути (sein) повинні в голові як не передаванні силуети своїх творів або оцінок. Їх можна, хоча й лише переносно, назвати ідеалами почуття, бо вони повинні бути (sein) недосяжним взірцем можливих досвідних (емпіричних) споглядань, проте вони не складають жодних правил, придатних для пояснення та перевірки.
          Анонім: “їх можна, хоча й лише переносно, назвати ідеалами чуттєвості” (І. Кант, попередній абзац) , насправді, - буття (sein) ідеалу, приховуює, воднораз, в собі, усі версії ідеального, само собою сутнього, передуючого (апріорного), емпіричного (можливого в досвіді), трансцендентного – трансцендентального (поза межового – за межі ведучого), реального, об’єктивного, суб’єктивного... Насправді, цей-такий, універсальний, ідеал реального можна було би, спокійно, мати за такий собі медитативний засіб - ”ідеал чуттєвості” ... як би ж то, кажучи іронічно, - кожну мить... не на “картопляному городі стояти”... Але, - медитації на картопляному городі, після копання картоплі, це: “поволі поволі по чистім полі дими гуляють на вільній волі... “ (вільне декламування Б. І. Антонича) – насправді ж, стояти будь-де... це теж – кайф... Образи свідомості, почерпнуті з ідеалу реальності, виступають самодостатніми і воднораз суперечними як і сама собою чинна дійсність ідеалу... тільки слід усвідомлювати те, що всяка реальність ідеалу, включно з “ідеалом розуму” , це акт одноразового само собою чинення поза часом (нині) всього, а тими “творіннями сили уяви (Geschöpfen der Einbildungskraft)” (І. Кант, попередній абзац) , - насправді виступають окремі, різні, існуючі (existiert) в часі версії (фрагменти, моменти, образи...) ідеалу реальності, ще й слід усвідомлювати, що, при їх подачі, вони “... не складають жодних правил, придатних для пояснення та перевірки” (І. Кант, попередній абзац).
          Натомість, наміром розуму стає, - через цей ідеал, визначатись у всьому, згідно передуючих (апріорних) правил; звідси слідує що, предмет думки, повинен бути (sein) визначеним через принципи, хоч для цього не вистачатиме досвідних (емпіричних) умов і, через це, вже саме поняття (предмета) поза межовим (трансцендентним) стає.
          Анонім: всякі поняття розуму, саме через їх постання в ідеалі само собою чинної сутності, - автоматично робляться передуючими (такими, що визначають свідомість) та поза межовими (апріорними та трансцендентними)... Що ж до твердження Канта про те що, начебто, “для цього не вистачатиме досвідних (емпіричних) умов” (попередній абзац) , то слід, і тут, все поставити на місце, бо якщо досвід - це сукупність чуття того, що уже відбулося (в існуванні (existiert)), а в світі все відбувається (в бутті (sein)), цієї миті, парадоксально, вже не один раз, то й саме поняття ідеалу - глибоко досвідне (емпіричне) і в бутті, і в існуванні... настільки глибоко, що - смоктати цицьку не учать людину і кицьку... а називають це інстинктом.

      ТРЕТЬОГО РОЗДІЛУ

      СЕКЦІЯ ДРУГА


      Про трансцендентальний ідеал (Prototypon transzendentale)
          Кожне поняття, беручи до уваги і те, що не міститься в ньому самому, невиразним є - і тому, підлягає принципу визначення; з двох взаємо-виключно-суперечно-закономірних (kontradiktorischentgegengesetzten) тверджень (предикатів), - поняттю може належати лише одне (воднораз) , – ця основа спирається на принцип суперечності і тому являється суто логічним принципом, котрий, абстрагуючись (відриваючись) від усякого змісту пізнання, вже не має на увазі чогось ще, окрім його логічної форми.
          Але можливість реальності кожної речі визначається ще й згідно загального (durchgangigen) принципу визначення, згідно котрого можливими є усі твердження (предикати) речей, оскільки вони (твердження) порівнюються через власні предмети і єдино (всі разом) підійти мусять. Ця основа ґрунтується не лише на принципі суперечності, бо, крім відношення двох взаємно суперечних тверджень (предикатів), розглядає кожну річ ще й у відношенні до усієї можливості, як сукупності всіх тверджень (предикатів) речей взагалі і, передбачаючи її як передуючу (апріорну) умову, виставляє кожну річ так, як вона виводить свою власну можливість - з своєї участі в тій цілій можливості*. Отже, принцип цілісного визначення стосується змісту, а не самої лише логічної форми. Це основне положення служить для синтезу всіх тверджень (предикатів), котрі повинні витворювати завершене поняття певної речі, а не тільки для голого, аналітичного, уявлення, досягнутого через один із двох протиставних тверджень (предикатів), і само (основне положення) містить трансцендентальну (котра виводить за межі) передумову – щодо матерії, для існування всякої можливості, котра повинна передуючи (апріорі) містити в собі дані для окремої можливості кожної речі.
          * Ця основа відносить кожну річ до обумовлення (корелята), а саме, до цілої сфери можливостей (тобто матеріалу для всіх можливих тверджень (предикатів)); ця сфера, якби вона була наявна в ідеї одиничної речі, доводила б спорідненість (Affinitat) , усього можливого, через тотожність (спільність) підстави його повноцінного визначення, підпорядковуючи, можливість визначення поняття, принципу загальності (universalitas) , закону виключеного третього, будь якого твердження середнього між двома протилежними твердженнями (предикатами) а, порядок визначення речі підпорядковуючи – сукупності (universitas) всіх можливих тверджень (предикатів) предмета.
          Анонім: “...принцип цілісного визначення стосується змісту, а не самої лише логічної форми” (І. Кант, перед-попередній абзац), насправді стосується ідеалу, - само собою чинення змісту і форми, і самої логіки. Всяка логіка реальної чинності предмета-сюжету відслідковується в понятті ідеалу, - і саме, за його ідеальності, будь-що реально визначається в логіці предмета, - предмет реальний тоді, коли він ідеальний. Існування, навіть ущербного в чомусь предмета, можливе за його ущербності в понятті ідеалу само собою сутності... А всяка ілюзія, та помилка людської свідомості, завжди відбувається (чиниться) при порівнянні, взятої розумом за об’єктивну, логічну, версію субстанції... при її порівнянні в ідеалі само собою чинної дійсності... і, насправді, ілюзія триває з тої миті, як людина усвідомлює саму, таку, можливість існування, якоїсь такої, часткової, начебто однозначної, якоїсь умоглядної об’єктивності забуваючи про справжню, реальну, завжди багатозначну та суперечну, ідеальність всякого найреальнішого об’єкта, а не навпаки! І що - самому ідеалу реальності, однаково байдуже - ущербне те уявлення чи ні... І що це-таке, ідеальне тривання, визначає (творить) універсальне поняття відносного, - логічного й абсурдного в розумово-розсудковому... А всяке поняття абсурдного допустиме й чинне відносно поняття логічного і навпаки, - логічне можливе за абсурдного. Абсурдним, повинно було б виглядати (за позитивного сприйняття принципу виключення можливості третього твердження між двома взаємовиключними), наприклад, таке твердження: кипіння замерзлої води! Але всяке, абсурдне, чи логічне, чи яке хочеш, поняття завжди губиться (щодо своєї логічності-абсурдності) в понятті відносного, “згідно якого можливими є усі твердження (предикати) речей” (І. Кант, Третього Розділу Секція Друга Про трансцендентальний ідеал, другий абзац) , наприклад: ідея кип’ятіння льоду (каструлі киплячої води з плаваючими в ній крижинками), очевидно, якусь мить, може бути реальною (само собою чинною ідеально) завдяки поняттю відносності (логічно як три різні, окремі, стани води – замерзла, рідка і кипляча (пароподібна), воднораз в одній посудині), але, очевидно, далеко не завжди, ідеальною “само собою сутньою” така ситуація є... Бо, “сама собою сутність”, ідеальність, вирівнює всяку реальність в конкретній ідеальній версії, коли закінчується дія поняття якоїсь-цієї відносності: якщо вогонь погас, довкола мінус двадцять... то на ранок, невідворотно, буде каструля льоду, - переможе “ідеальність” (наступить якась-така, інша, відносність), - а якщо вода википіла... але абсурдно стверджувати, котре-що є ідеальною версією, а що-котре реальною?.. Простіше констатувати якусь іншу, конкретну, відносність... Та й взагалі – само поняття об’єктивної реальності – насправді є версією, завжди, відносно до ідеалу реальної субстанції можливою: реальністю каструлі киплячої води з плаваючими в ній крижинками...
          Положення: усе існуюче (alles Existierende) є взагалі достеменним, означає те, що з кожної пари не лише даних, але й усіх можливих тверджень (предикатів), протилежних один одному, речі, завжди, належить (є достеменним) одне; через це положення, не тільки твердження (предикати) логічно порівнюються один з одним, але й сама річ трансцендентально (виводячи за межі) порівнюється з сукупністю всіх можливих тверджень (предикатів). Воно означає що, для завершеного пізнання речі, мусимо пізнати все можливе й через нього визначати її (річ), чи то ствердно, чи заперечно. Таким чином, суцільно завершеним визначенням є те-таке поняття, котрого ми ніколи не можемо показати конкретно (in concreto) в його сукупності; воно ґрунтується на ідеї, котра має свій осідок виключно в розумі, котрий (розум) приписує розсудку правила його повного вжитку.
          Анонім: “...має свій осідок виключно в розумі, котрий... приписує розсудку...” (І. Кант, попередній абзац) , - найпоширеніша, й на сьогодні, помилка самого розуму... начебто щось, “виключно в розумі” ... а потім розум далі... Насправді ж , - з самого початку і допоки буде... “воно ґрунтується...” (І. Кант, попередній абзац) , в ідеалі, мов в “шоколаді” відносності... і якщо бракуватиме, вже самого, розуму... однак все довкола, і розум також, будуть в “шоколаді” ідеалу само собою сущим.
          Ось, начебто, суть цієї ідеї сукупності поняття усієї можливості (Inbegriffe aller Möglichkeit) , - оскільки це (ідея сукупності) лежить, в основі кожної речі, як умова повного визначення, сама ще не визначена відносно тверджень (предикатів), котрі могли б утворювати її і через неї ми мислимо лише сукупність понять усіх можливих тверджень (предикатів) (Inbegriff aller möglichen Prädikate) взагалі; та при ближчому дослідженні ми виявляємо, що ця ідея, як первісне поняття (Urbegriff) , виключає множину тверджень (предикатів), котрі вже дані, як похідні, через інші твердження (предикати), або не можуть стояти поруч один одного, і що вона (ідея), тим самим, немовби очищається до поняття (Begriff) , визначеного всуціль передуючи (апріорі), стаючи, відтак, поняттям (Begriffе) про одиничний предмет, котрий, загалом визначений голю ідеєю (bloße Idee) , мусить з огляду на це називатися ідеалом чистого розуму (ein Ideal der reinen Vernunft) .
          Анонім: “ідея сукупності поняття всієї можливості, оскільки це (ідея сукупності) лежить в основі кожної речі як умова повного визначення...” (І. Кант, попередній абзац) , це, - насправді ж, зауважена Кантом, ідея “ідеальності всієї реальності”, котра “…як умова повного визначення” , зрозуміло ж, визначає і цю-саму “ідею сукупності поняття всієї можливості...” і далі, згідно з Кантом: “...визначений голою ідеєю, мусить з огляду на це називатися ідеалом чистого розуму...” , - отже, очевидно, що воза, уже давно, поставлено перед коня, - ідею (ще й голу - в існуванні (existiert)) поперед ідеалу (в бутті(Sein))...
          Розглядаючи, всі можливі твердження (предикати), не просто логічно, але трансцендентально (за межі виводячи), тобто відповідно до їхнього змісту, - визначаючи те, що може мислитися в них передуючи (апріорі), ми виявляємо, що через деякі з них уявляється буття (Sein) , а через інші – саме лише голе небуття (bloßes Nichtsein) . Логічне заперечення, котре, через слівце “не” (nicht) , зависає в долучені до поняття – лише (долучається) до обставин його відношення до якогось поняття в судженні і, отже, аж ніяк не може бути (sein) достатнім для позначення поняття з погляду його змісту. Вираз: несмертний (Nichtsterblich) зовсім не може дати чогось для розпізнання, аж, внаслідок цього, поняття “не” поставлене вперед, як просто голе небуття на предметі, але незайманим залишається, тут, ввесь зміст. Натомість трансцендентальне (котре виводить за межі) заперечення (відкидання) означає небуття (das Nichtsein) саме по собі, котрому протиставляється трансцендентальна (котра виводить за межі) згода (підтвердження), котра є щось таке, поняття чого саме по собі виражає вже одне буття (schon ein Sein) і тому називається реальністю (речовинністю), бо єдино через нього, і доки воно сягає, предмети суть - щось (речі), тоді як протилежне йому заперечення означає лише відсутність (Mangel) , і там, де мислиться тільки це заперечення, уявляється усунення всякої речі.
          Анонім: ” Вираз: несмертний...” (І. Кант, попередній абзац) , насправді, слід, як заперечення поняття смертності (котре є поняттям - котре, логічно, стверджує заперечення поняття життя), прив’язувати до поняття буття, як вічно-живий; а, отже – смертний - до небуття, як поняття котре стверджує заперечення життя... але, однак, виходить ускладнення ускладненого, бо простіше говорити без “не”, просто - про життя та смерть... про існування(existiert) ідеалу життя і ідеалу смерті, - в бутті (sein) ідеалу... Але діалектика, в філософії, допускає довільне жонглювання поняттями, отже – що таке несмертний (Nichtsterblich)? - Не в ідеалі смерті? Смерті не ідеал? Не смерті не ідеал?.. Насправді ж, відкидаючи з допомогою “не” навіть саме “не”, слід, спочатку, усвідомити сам ідеал “не”… Якщо логічним ідеалом “не” є - дія заперечення-відкидання, то відкидання-заперечення вже відкинутого-запереченого буде - абсурдним ідеалом “не”. - Діалектика завжди, ще якось, в понятті відносності, чи без поняття відносності… пояснить і можливу природу “не” і усього решти, для цього вона (діалектика) в філософію і введена – щоб філософу виглядати невігласом розумним!
          Тепер не можна окреслено мислити якогось заперечення, не кладучи в основу протиставного ствердження. Сліпонароджений не може скласти собі уявлення про темряву, бо не має уявлення про світло; ані дикун про бідність, бо він не знає заможності*. Невіглас не має поняття про своє неуцтво, бо не має поняття про науку і т.д. Таким чином, усі поняття заперечень суть – похідні від реальності, отже містять дані (інформацію) і, так би мовити, матерію, або трансцендентальний (котрий виводить за межі) зміст, для можливості та повноцінного визначення всіх речей.
          * Спостереження й обрахунки зорезнавців навчили нас багато чому гідному подиву, але найважливіше, напевне, є те, що вони відкрили нам саму безодню незнання, котру, людський розум, без цих знань, будь-коли не міг би уявляти собі настільки великою вона є і, розмірковування про котру повинні спричинити великі зміни у визначенні кінцевих завдань застосування нашого розуму.
          Отже, якщо остаточне визначення, в нашому розумі, має, в основі, трансцендентальний (котрий виводить за межі) субстрат (підстилку), котрий містить, немовби, ввесь запас матеріалу звідки можуть бути взяті всі можливі твердження (предикати) речей, то цей субстрат є не що інше, як ідея всієї реальності (omnitudo realitatis) . Тоді все (Alle) триває в запереченні (в ряду логічних маніпуляцій) котре (заперечення) є суть - огорожею (Schranken) , воно (заперечення) могло б по іншому називатись, коли б не сам безмежний всесвіт (das All) розташовувався в тій основі (субстраті всіх понять розуму).
          Але, завдяки такому цілковитому оволодінню всією реальністю (Allbesitz) , поняття речі самої по собі уявляється як повністю визначене, а поняття певного перебування в реалізмі (entis realissimi) є поняттям окремої сутності, бо, з усіх можливих протилежних предикатів, у її визначенні, наявний один, а саме той, що абсолютно належить (цього, конкретного, разу) до буття (Sein) . Отже, трансцендентальний (котрий виводить за межі розуму) ідеал лежить в основі цілковитого визначення необхідно (notwendig - потребо-рухомо) притаманного всьому що існує (existiert) , він же становить найвищу й довершену матеріальну умову можливості його, всього сущого, до якої має зводитися всяке мислення, про предмети взагалі, з погляду їхнього змісту. Та це є і єдиний справжній ідеал, доступний людському розуму, бо тільки в цьому єдиному випадкові (цього, конкретного, разу) , саме по собі загальне поняття про річ, цілковито-повністю визначається само через себе й пізнається як уявлення про індивіда.
          Анонім: Канта зрозумів так: трансцендентальний (котрий виводить за межі) зміст лежить в понятті предмета (в твердженнях розуму про предмет), ідеал предмета ж, завжди, трансцендентний, котрий уже за межами... розуму, але розуму доступний, бо є ідеалом... і самого розуму “індивіда” (І. Кант, попередній абзац).
          Логічне визначення поняття, розумом, ґрунтується на диз'юнктивному (розрізненому через “або”) умовиводі, у котрому більше посилання (засновок) містить логічний розподіл (поділ обсягу загального поняття), менше посилання (засновок) обмежує цей обсяг до однієї частини, а висновок визначає (через цю - одну частину) суть поняття. Загальне ж поняття реальності взагалі не може бути розподілене передуючи (апріорі), бо, без досвіду, ми не знаємо визначених видів реальності, котрі містилися б під тим родовим (jener Gattung) поняттям (загального реального). Отже, трансцендентальне (котре виводить за межі) більше посилання (засновок) повного визначення всіх речей є уявленням про сукупність усієї реальності, - не лише голим поняттям, котре підпорядковує собі всі твердження (предикати) з боку їхнього трансцендентального (котре виводить за межі) змісту, але й поняттям, котре охоплює їх в собі і, повне визначення кожної речі, спирається на обмеження сукупності цього всесвіту (dieses All) реальності , причому дещо з неї (реальності) приписується речі, а решта виключається, - те, що узгоджується з "або – або" диз'юнктивного (що розрізнює) більшого посилання (засновку) та з визначенням предмета через один із членів цього поділу в меншому посиланні (засновку). Таким чином, вживання розуму, через котре він (розум) кладе трансцендентальний (котрий виводить за межі) ідеал в основу свого визначення всіх можливих речей, аналогічне до того, за яким він діє в диз'юнктивних (що розрізнюють) умовиводах; саме це положення, я, вище, поклав в основу систематичного підрозділу всіх трансцендентальних ідей, відповідно до котрого вони створюються паралельно і відповідно трьом видам умовиводів.
          Анонім, пригадаймо, мова іде про: “отже їх (умовиводів), як всіх видів суджень взагалі, є три (оскільки вони відрізняються один від одного за способом, котрим вони виражають відношення знання в розсудку), а саме: категоричні (безумовні), гіпотетичні (гадані - припустимі) та диз'юнктивні (розрізняючі - складні) умовиводи” (Трансцендентальної логіки Другий Трансцендентальна діалектика Вступ II. Про чистий розум як осередок трансцендентальної видимості В. Про логічне вживання розуму) . Але тут, варто, особливо, наголосити на різниці між трансцендентальним та трансцендентним поняттями... як на відмінності між тим, котре за межі виводить (розумом) і тим, котре за межами є (ідеалом дійсності)… - “відношенням знання в розсудку...” і, - ідеалом само собою чинної реальності (трансцендентності)... Трансцендентальне (що за межу веде), навіть ідеальне, не є трансцендентним (що за межею є) ідеалом. - Ідеал реальності завжди, само собою чинним, є!.. Категоричні – гіпотетичні – диз’юнктивні умовиводи чиняться розумом в трансцендентальному (котре виводить за межі) розумінні, задля підведення поняття предмета під той, справжній, ґатунок реальності “unter jener Gattung” (І. Кант, попередній абзац) , ідеалу предмета...
          Само собою зрозуміло, що для цієї своєї мети, тобто, щоб лише уявити собі необхідне (notwendigе - потребо-рухоме) повне визначення речей, розум приймає за передумову не існування (Existenz) такої сутності, котра відповідає ідеалу, а тільки її ідею, аби, з безумовної цілісності повного визначення, вивести зумовлену, - тобто цілісність обмеженого. Отже, для розуму, ідеал є прообразом (prototypon) усіх речей, що як ущербні копії (ectypa) беруть від нього матеріал для своєї можливості і, більшою чи меншою мірою, наближаючись до нього, усе ж таки повсякчас нескінченно далекі від того, щоб його (ідеалу) досягти.
          Таким чином, усяка можливість речей (синтезу різноманітного через його зміст) розглядається як похідна і лише можливість того, що вміщує в себе всю реальність, розглядається як первинна. Адже всі заперечення, (одні - це бо суть - єдині твердження (предикати), через котрі можна будь-що відрізнити від реалістичної суті (realsten Wesen) ), - всі інші є, лише обмеженнями більшої (größeren) і, врешті, найвищої-найбільшої реальності (höchsten Realität) , а отже, вони (всі заперечення) передбачають її (найвищу-найбільшу реальність), і за змістом суть - лише похідні від неї. Усе розмаїття речей є лише, настільки ж різноманітним, способом обмежувати поняття найвищої-найбільшої (höchsten) реальності, котре є загальнішим (gemeinschaftliches) субстратом речей, подібно як усі обмеження фігури (контури) можливі лише як різні способи, насправді, показати нескінченний простір. Тому предмет ідеалу розуму, що знаходиться тільки в ньому, називається також першо-сутністю (ens originarium – бути оригінальним) або, оскільки він будь-чого не має над собою, найвищою сутністю (ens summum – бути високим) , а оскільки все підпорядковано йому як зумовлене – ще й сутністю всіх сутностей (ens entium – бути сущим) . Але все це не означає об'єктивного відношення дійсного предмета до інших речей, а лише відношення ідей до понять, і залишає нас у цілковитому невіданні щодо існування (Existenz) сутності з такою надзвичайною можливістю.
          Анонім: питання постає щодо тлумачення поняття “найвищої-найбільшої реальності (höchsten Realität)” (І. Кант, попередній абзац) , чи це надреальність (над – auf, понад – über, верхній -ober)?.. – або це, якась ступінь визначення розумом реальності предмета, чи - оті, можливі, “...згідно загального принципу визначення...” “...твердження (предикати) речей...” (І. Кант Про трансцендентальний ідеал, другий абзац) , як от, наприклад: приблизна реальність: купа яблук, - конкретніша: п’ять кілограм яблук, ще конкретніша: п’ять кілограм солодких яблук, або, якась, дуже правильна реальність – реальнісніша, котра включала б, ще й, усі параметри предмета яблуко... Простіше, напевно, було б сказати: ідеал реальності...
          Оскільки не можна, також, стверджувати, що першо-сутність (daß ein Urwesen) складається з багатьох похідних сутностей, бо кожна з них вже має на увазі її саму, а отже, не може її утворювати, то ідеал першо-сутності повинен мислитися як простий, одинарний (einfach) .
          Тому виведення, вже якоїсь - іншої, можливості першо-сутності, якщо бути точним, можна також розглядати не як одне, одноразове, обмеження (einе Einschränkung) найвищої реальності (höchsten Realität) і, начебто (така, інша, можливість першо-сутності), постає в результаті одноразового ділення (eine Teilung) найвищої реальності, бо тоді першо-сутність бачилася б як голий (простий) агрегат похідних (від ділення найвищої реальності) можливостей сутності, що, відповідно до сказаного раніш (при обмеженні безмежного), є неможливим, хоча спочатку, у першому грубому начерку, ми й уявляли це так. Навпаки – можливість, же, всякої речі, в найвищій реальності (höchste Realität) , лежить в основі як сукупність (єдність першо-сутності), бо всяка різноманітність, першою, обмежує, навіть, першосутність (Urwesens) ; але тоді ще, також, і наша чуттєвість і вся реальність (aller Realität) , подана через явище, не могли б належати до ідеї найвищої сутності (Idee des höchsten Wesens) як інгредієнт (складова).
          Анонім: зрозумів так, що, начебто, розум досягає розуміння першо-сутності реального через ділення поняття вищої реальності, а поняття окремого предмета, в тій реальності, осягає через цілісне поняття першо-сутності того вище-реального... але це “не означає об'єктивного відношення дійсного предмета до інших речей, а лише відношення ідей до понять” що, однак, повинно б “...належати до ідеї найвищої сутності” (І. Кант, перед попередній, попередній абзаци)...
          Якщо ми тепер, цю нашу ідею, гіпостазуючи (приписуючи їй самостійне буття), простежимо далі, то: першо-сутність досягається через голе поняття найвищої реальності, - через єдине, просте, загально-достатнє, вічне і т.ін. – одне слово, визначається вона (першо-сутність), в її безумовній повноті, через усі приписи (предикаменти) (в логіці Арістотеля це, - десять максимальних класифікацій, в котрих можуть бути поміщені всі матеріальні речі). Коли ж, поняття такої сутності, розвивати розсудком від поняття Бога, в трансцендентальному (котрий виводить за межі) розумінні, то тоді, ідеал чистого розуму стає предметом-сюжетом трансцендентальної (котра виводить за межі) теології (богослов’я), як я вже згадував вище.
          Тим часом, таке (очевидно для богослов’я) вживання трансцендентальної (котра виводить за межі) ідеї, перевищило б уже межі її призначення й припустимості. Тому розум поклав її (цю ідею) до основ, як поняття всього реального стану речей, щоб досягти повноти визначення самої речі, але без того, щоб уся ця реальність була об'єктивно даною і з неї сама річ виводилась. Це, останнє, твердження (...ця реальність була об'єктивно дана і з неї сама річ виводилась) є голою фантазією, через котру ми, начебто, охоплюємо й реалізуємо, разом в одному ідеалі, всю різноманітність цієї ідеї через якусь особливу сутність, - а на це ми не маємо права, ані, навіть, на можливість втілення такої гіпотези; окрім того що, всі висновки, котрі випливають з такого ідеалу, зовсім не стосуються повного визначення речей взагалі, а лише задля нього й потрібна була ця ідея, вони (висновки) ще й не мають, на повне визначення речей, ані найменшого впливу.
          Але недостатньо описувати спосіб діяння нашого розуму та його діалектику – треба намагатися ще й шукати, навкруги і відкривати її джерела, щоб бути здатним пояснити, саму цю ясність ідеї, як феномен розсудку; адже ідеал, про який ми говоримо, не ґрунтується лише на природній, чи на голій, свавільній ідеї. Тож я запитую: як приходить розум до того, щоб розглядати, всяку можливість речей, як похідну від однієї-єдиної, котра лежить в основі, а саме, від можливості вищої реальності і, потім, ставити за передумову її як таку, котра міститься в окремій першо-сутності?
          Відповідь напрошується, сама собою, з викладеного в трансцендентальній аналітиці. - Можливість предметів чуттів є відношенням їх до нашого мислення, в котрому (відношенні) щось (точніше, досвідна (емпірична) форма) може мислитись передуючи (апріорі), а те, що становить матерію - реальність в явищі (те, що відповідає відчуттю), має бути даним, бо без цього, все те - що становить матерію, зовсім не могло б мислитись, а отже, і його можливість (Notwendigkeit – потребо-рухомість) не могла б уявлятися. А предмет чуттів може бути, повністю, тим визначеним лише тоді, коли він порівнюється з усіма твердженнями (предикатами) явища і зображується, через них, ствердно або заперечно. Але в самому предметі має бути дане те, що становить буття (sein) самої речі (у явищі), тобто реальне, – без цього він, зовсім, не міг би мислитись, а те, у чому дано реальне всіх явищ є, єдиним всеосяжним досвідом, тож матерія, для можливості всіх предметів чуттів, має передбачатись як дана в одній сукупності, на обмеженні котрої тільки й може ґрунтуватися вся можливість досвідних (емпіричних) предметів, їх відмінність один від одного та, можливість їх повного визначення. Насправді нам не можуть бути дані жодні інші предмети, окрім предметів чуттів і, то ніде інде, окрім як у контексті (в тісному зв’язку) можливого досвіду, отже, предметом, для нас, є лише те, що передбачає сукупність усієї досвідної (емпіричної) реальності як умову своєї можливості. Силою природної ілюзії ми розглядаємо це як основу, котра має бути чинною для всіх речей взагалі, тоді як насправді вона важить лише для тих, котрі дані як предмети наших чуттів. Отже, досвідний (емпіричний) принцип наших понять (сприйняття, через можливість, речей, як явищ), ми, через нехтування цього обмеження (не сприймати речі можливі за речі дійсні), приймаємо за трансцендентальний (котрий виводить за межі) принцип можливості речей взагалі.
          А якщо цю ідею, сукупності постання всієї реальності, ми потім гіпостазуємо (приписуючи їй можливість самостійного буття) як дійсно взяту звідти (з реальності), то: то це тому, що дистрибутивну (таку, що допускає розчленування) єдність досвідного (емпіричного) вживання розсудку, ми, діалектично (мистецтвом бесіди), перетворюємо на колективну єдність досвідно-цілого і, цю цілісність появи, мислимо собі як одиничну річ, котра містить в собі все досвідно-реальне; потім ця сукупність, за посередництвом уже згадуваної трансцендентальної (котра виводить за межі) субрепції (аргументації згідно хибних засновків), змішуються (очевидно – мистецтвом бесіди) в понятті речі, котре ми потім бачимо, на вершині можливості всіх речей, немов набуте через реальні умови повного визначення*.
          * Отже, цей ідеал щонайреальнішої сутності, хоча він є лише поданням, спершу реалізується, тобто робиться об'єктом, потім гіпостазується (йому приписується самостійне буття) і, нарешті, через природний поступ розуму до завершення єдності, навіть - персоніфікується (конкретизується), як ми незабаром покажемо; адже регулятивна єдність досвіду спирається не на самі явища (не на саму лише чуттєвість), а на пов'язання їх розмаїття через розсудок (в апперцепції – до сприйманні), отож єдність найвищої реальності і повноти визначеності (можливість) усіх речей, бачиться, лежить у якомусь вищому розсудку, тобто в істоті розумній.
          Анонім: а поки що спроба якогось “… об'єктивного відношення...” як така, що “…є голою фантазією...” втіленою в “… те, у чому дано реальне всіх явищ, є єдиним всеосяжним досвідом...” (І. Кант, попередні абзаци) ... а само поняття ідеалу реальності та сам “трансцендентальний ідеал” (І. Кант, заголовок розділу) ... губиться в понятті “ідеалу щонайреальнішої сутності...” а всяке вирішення робиться в розумі, “...тобто в істоті розумній”. (І. Кант, попередній абзац).

      ТРЕТЬОГО РОЗДІЛУ

      СЕКЦІЯ ТРЕТЯ

      Про підстави спекулятивного розуму, через буття (Dasein - там-тут буття) , робити висновок про поняття найвищої сутності
          Незважаючи на таку, очевидну, потребу для розуму, припускати передумову, на котру він міг би цілковито опиратись при вчиненні розсуду, для повного визначення своїх понять, тут, все ж, достатньо помітно й очевидну ідеальність і чисту поетичність тої-такої передумови, і ці сумніви повинні би не допускати визнання, цього-такого голого витвору власного мислення, за якусь дійсну сутність, - якби щось інше не примушувало його (розсудок) постійно шукати опертя в регресі (пошуку причин в досвіді) від зумовленого, котре є даним (безпосередньо в ідеалі реального) , - до безумовного, котре, саме по собі, і за самим лише своїм поняттям, не дане як дійсне (а присутнє абстрактно в ідеалі поняття) , але (безумовне) єдине, котре може завершити ряд умов, котрі ведуть до його підвалин. Це, начебто, є природним шляхом до кожного людського розуму, але цей процес не завжди відбувається мимовільно - само собою. Найчастіше суть вловлюється не з понять, а виокремлюється через загальний досвід і через існування (Existierendes) підлягає обґрунтуванню. А щоб, потім, цей ґрунт не провалювався, весь цей процес вмощують на непорушній скалі поняття, ось це: поняття чогось абсолютно-необхідного (des Absolutnotwendigen – безумовно-потребо-рухомого) . Проте таке поняття (через свою динамічність) висить без опертя, в порожньому просторі, мимовільно заповнюючи собою все, не залишаючи, (для якоїсь, стурбованої, свідомості, начебто) вже й місця для запитання: за що (zum Warum) , тобто - такою є реальність через безмежність (der Realität nach unendlich ist) .
          Коли щось, що досягається через буття (es auch sei) , існує (existiert) , то це щось, воднораз, стає існуючим (existiere) з необхідності (notwendigerweise – потребо-рухомо-показане) . Бо ж, навіть, випадкове існує (existiert) лише за умови наявності чогось іншого, як своєї причини, а того іншого, далі, стосується цей висновок і так – аж поки не дійдемо до якоїсь причини, котра вже є не випадковою і, власне, тому, існує (existiere) з необхідності (notwendigerweise – потребо-рухомо-показане) вже без жодної умови. Оце і є той аргумент, що ним розум обґрунтовує свій поступ до першо-сутності.
          Далі розум шукає таке поняття сутності, котрому підходила б така перевага в існуванні (existiere) , якою є безумовна необхідність (Notwendigkeit – потребо-рухомість) , – і не для того, щоб тоді, передуючи (апріорі), sein Dasein - через процес буття виснувати саме буття (sein - дія буття, Dasein – іменник тут-там-буття) (тому він (розум) насмілюється бачити ці-такі можливості та, взагалі, досліджувати щось через голе поняття, таким чином обминаючи випадковості, котрі лежать в основі буття), а лише для того, щоб під поняття можливості речей того (буття) знайти те-таке, котре не має в собі чогось такого, абсолютній необхідності суперечного (der absoluten Notwendigkeit (потребо-рухомості) Widerstreitendes) . Адже зрозуміло що, якесь необхідне існування (notwendig existieren) , вважається вже встановленим на підставі першого висновку. І якщо він (розум) може усунути все, що не узгоджується з цією необхідністю (Notwendigkeit - потребо-рухомістю) , окрім одного, то це одне і є просто необхідною сутністю (notwendige Wesen) , – байдуже, чи саме це під необхідністю (Notwendigkeit - потребо-рухомістю) розуміється, тобто, байдуже, чи можемо ми вивести її (просто необхідно-рухому сутність) лише самим поняттям, а чи ні.
          Те, поняття чого містить у собі відповідь на всяке чому, те, - котре не має дефекту в жодній частині й під жодним поглядом і скрізь є достатньою умовою, – видається, власне - через те, абсолютною необхідністю (Notwendigkeit– потребо-рухомістю) сутності, здатної бути (sein) , бо ж воно, володіючи всіма умовами для всього можливого, саме (для себе) не потребує, ба, навіть не може мати будь-якої умови, отже, відповідає поняттю безумовної необхідності (Notwendigkeit – потребо-рухомості) , принаймні в тій частині, у котрій будь-яке інше поняття не може йому дорівнятися, через те, що, будучи дефективним і потребуючи доповнення, не виявляє саме по собі такої ознаки незалежності від усіх подальших умов. Правда, звідси ще не можна, з певністю, виснувати того, що начебто те, котре не містить у собі найвищої й, під кожним поглядом, довершеної умови, мусить, через те, бути (sein) зумовленим згідно свого існування (Existenz) ; отже, все ж таки, воно не має при собі тієї єдиної ознаки безумовного буття (Daseins - там-тут буття) , завдяки якій розум має силу пізнати, через передуюче (апріорне) поняття, ту чи іншу сутність як безумовну.
          Тож, поняття сутності з найвищим ступенем реальності, поміж усіх понять можливих речей, є найбільше підхожим до поняття безумовно необхідної (notwendigen - потребо-рухомої) сутності і якщо й не цілком відповідає останньому, то все ж таки ми не маємо вибору і, як нам бачиться, змушені триматися його, бо не можемо нехтувати існування (Existenz) необхідної (notwendigen) сутності, а допускаючи його (існування поняття необхідної суті), уже не можна буде віднайти, в усьому полі можливості, чогось, що могло б пред'явити більш обґрунтовану претензію на таку перевагу в бутті (Dasein- там-тут бутті) .
          Отже, таким є природний шлях людського розуму. Він, найперше, пересвідчується, через буття (Dasein- там-тут буття) , в наявності якоїсь необхідної (notwendigen - потребо-рухомої) сутності. В ній він визнає безумовне існування (Existenz) . Потім він шукає поняття такого, котре є незалежним від усякої умови і знаходить його в тому, що саме собою є достатньою умовою для всього іншого, тобто в тому-такому, котре - все реальне містить. Всесвіт (All) , без границь і є тою, абсолютною, єдністю, котра носить у собі поняття єдиної сутності – найвищої і, (через розум) доходить висновку, що найвища сутність, як першооснова всіх речей, просто-коротко і ясно (schlechthin) з необхідності тут є (notwendigerweise da sei) .
          Про ґрунтовність цього поняття можна й не сперечатись, якщо йдеться про тлумачення, в котрому буття (Dasein - там-тут бутті) якоїсь необхіднішої (notwendigen - потребо-рухомішої) сутності в ньому додане і тільки варто погодити те, що, так би мовити, становить його зміст, та куди, як то кажуть, воно само хоче відноситися; адже тоді не можна зробити кращого вибору, або, радше ми не маємо вибору, а змушені віддати свій голос за абсолютну єдність повної реальності як першоджерела можливості. Та коли, однак, щось конкретне не змушує нас зважуватися приймати рішення, то краще, щоб цей, цілий, предмет залишався нерозв’язаним, аніж щоб ми, через, начебто, повну вагу аргументів, були присилувані до схвалення, тобто, коли ж йдеться лише про голі домисли, - наскільки ми справді знаємо цю проблему, а в чому тільки тішимо себе ілюзорним знанням, – тоді вищезгадане закриття проблеми бачиться далеко не в такій виграшній формі й потребує нашої уваги, щоб чимось заміщати брак аргументів для його обґрунтування.
          Справді-бо, якщо ми схвально прийматимемо все так, як воно тут лежить перед нами, щоб, по-перше, цим яким-будь існуванням (Existenz) (мабуть тільки своїм власним) виводився правильний висновок про існування (Existenz) якоїсь безумовно необхідної (notwendigen - потребо-рухомої) сутності ( як такої, що сама собою відбувається) і, по-друге, щоб така сутність містила всю реальність, а відтак й всі умови, і щоб ми безумовно, просто, коротко та ясно (schlechthin) визнавали – поняття речі котре відповідно до абсолютної необхідності (Notwendigkeit- потребо-рухомості) знайдено, то, треба також знати: з цього-такого зовсім не випливає, що поняття обмеженої (випадкової) сутності, котра не має найвищої реальності, начебто, через те, суперечить безмежності - абсолютній необхідності (Notwendigkeit - потребо-рухомості) . Хоча, в її (обмеженій суті) понятті, я й не бачу чогось схожого на безумовне, котре всесвіт (das All) вже носить, поміж всіх умов, у собі (як безмежне) , та з цього не робиться висновок, що її (обмеженої суті) буття в бутті (sein Dasein) цим процесом буття (sein) примушене, подібно до того, як я не можу казати у гіпотетичному (з гіпотези, гаданому) умовиводі: де немає вірної умови (в нашому випадку – умови повноти відповідно до понять), там немає також і зумовленого. Це навпаки, дозволяє нам вільно вважати, що всі інші (випадкові) обмежені сутності, так само мають силу для безумовно необхідного (notwendig - потребо-рухомого) , хоча ми й не можемо виснувати їхню необхідність (Notwendigkeit - потребо-рухомість) із того загального поняття, котре маємо про них. Проте цей аргумент не дає нам і найменшого поняття про властивості необхідної (notwendigen - потребо-рухомої) сутності і не готовий, для цього, будь-що, десь, зробити.
          Проте цей аргумент (присутності обмеженої сутності) зберігає певну важливість і значення, котре, внаслідок цієї їх об'єктивної недостатності, ще не можуть їм надаватись. Тому що цілком правильно буде припустити обов’язковість їх присутності в ідеї розуму, але як таких, котрі не мають, без всього реального стану речей, значення в застосування навіть до нас, тобто, гідними бути (sein) , без спонукальної причини, там, де не передбачено найвищої сутності, котра могла б надати практичним законам дієвості й переконливості (Nachdruck) , то ми мали б також обов'язок керуватися поняттями, котрі хотіли б бути (sein) не об'єктивно-достатніми, - як на наш розум, переважаючими в порівнянні з тими, котрі пізнають краще і викривальніше лише, хіба що, саме ніщо (doch nichts – однак ніщо) . Тут, зобов’язання вибирати, привело б до нерішучості самої логічної спекуляції через втрату рівноваги та через прилучення практичних аспектів, адже розум не знайшов би, навіть перед самим собою, найбільш поблажливішим суддею, виправдання котрого, якщо б він при терміновому руху справи, за незадовільного її перегляду, не затямив би, що цих-таких думок, над якими (ми не знаємо напевно), й будь-які кращі (keine besseren) , варто не наслідувати.
          Цей аргумент, хоча й насправді трансцендентальний (складний), оскільки ґрунтується на внутрішній недостатності випадкового, є, одначе, таким простим і природним, що підходить до найпростішого людського розуму, як тільки, цей розум, наводять на цей аргумент. Ми бачимо, яким чином речі змінюються, постають і проминають; отже, вони, або принаймні їхній стан, повинні мати привід (Ursache) . Але щодо кожного приводу (Ursache) , котрий будь-коли може бути даний в досвіді, можна знову стверджувати те саме (без кінця) . Куди ж, найпростіше, можна віднести найголовнішу причинність (Kausalität) , як не туди, де перебуває, також найвища причинність (Kausalität) , тобто, віднести в ту сутність (dasjenige Wesen) , котра споконвічно містить у собі самій достатню підставу для кожної самодостатньої дії і поняття котрої легко встановити через єдиний порух всеосяжної досконалості. Цей найвищий привід (Ursache) ми, просто-коротко і ясно (schlechthin) вважаємо за необхідне (notwendig - потребо-рухоме) , і рішуче визнаємо що повинні, необхідно (notwendig - потребо-рухомо) , піднятися до нього, бо ніщо не перевищує його основ – ще й далеко. Тому ми помічаємо, що у всіх народів, крізь щонайсліпіше багатобожжя, все-таки проблискують іскри однобожності, до чого привели не розміркування й глибока спекуляція, а лише природний шлях простого розсудку, що стає дедалі зрозумілішим.
          Анонім: людський розум скоріше визнає присутність “поняття обмеженої (випадкової) сутності” (І. Кант, попередній абзац) в реальному бутті, ніж, тільки виключно, - у власній голові... бо ж, зрештою, та голова, і те, що є в голові, - існують (existiert) у реальному бутті (Dasein - там-тут буття). І те, що: “...крізь щонайсліпіше багатобожжя, все-таки проблискують іскри однобожності...“ (І. Кант, попередній абзац) , значить те, що людина усвідомлює: існування (existiert) кожної окремої речі, котрій вона готова надати статус бога - “багатобожжя“ , насправді підпорядковується буттю (Dasein - там-тут буття), котрому, насправді, належить статус “однобожності“.

      Можливими є, виходячи з спекулятивного розуму, тільки три види доказу існування Божого
          Усі засоби, які хочеться вкласти в цей намір, як наслідок, або починаються з певного досвіду та пізнаної величини особливих властивостей світу наших роздумів і підіймаючись від неї, за законами причинності (каузальності), до найвищої причини поза цим світом: вони (ці засоби) кладуть в основу лише невизначений досвід, тобто якесь буття (Dasein - там-тут буття) досвідне (емпіричне) аж до основ, або, вони повністю передуючи (апріорі) абстрагуються та закриваються від усякого досвіду, для того щоб, з голих понять про буття (das Dasein - там-тут буття) , виводити присутність найвищої спонуки (höchsten Ursache) . Перший доказ є фізико-теологічним, другий – космологічним, а третій – онтологічним. Більше доказів не надається і не може надаватись.
          Під цим я розумію, що: розум не може чогось досягти як досвідним (емпіричним), так і іншим (трансцендентальним ( котрий виводить за межі)) способом, і що він намарне розправляє свої крила, щоб, самою лише силою спекуляції, над світовий розум (die Sinnenwelt) , приходити назовні. Що ж до порядку, у якому мусять піддаватися перевірці зазначені способи доведення, то він буде (sein) прямо протилежним тому, якого дотримується розум у своєму поступовому розширенні і в якому ми їх поставили спочатку. Тому, здається, насправді є так: що, хоча досвід дає перший привід для такого порядку розгляду, усе ж таки лише трансцендентальне (котре виводить за межі) поняття керує розумом в цьому його прагненні й у всіх таких спробах, саме воно, трансцендентальне, знаходить мету, яку собі поставив розум. Отож я почну з перевірки трансцендентального (котрий виводить за межі) доказу, а далі побачимо, що може зробити додавання досвідного (емпіричного) для посилення його доказовості.

      ТРЕТЬОГО РОЗДІЛУ

      СЕКЦІЯ ЧЕТВЕРТА

      Про неможливість онтологічного (вченням про буття) доведення буття Бога
          Виходячи з сказаного стає ясно: що поняття абсолютно необхідної (notwendigen - потребо-рухомої) сутності є чисто розумовим уявленням (Vernunftbegriff) , тобто лише голою ідеєю, котрою, об'єктивного стану речей, що його потребує розум, ще не виявляється, а є такою, котра дає лише неточну вказівку в вірному напрямку і, власне, слугує більше для того, щоб обмежувати розсудок, аніж поширювати його на нові предмети. Тут, взагалі - то, бачиться дивним і безглуздим те, що зведення цього буття (Dasein - там-тут буття) до якогось, просто-коротко і ясно (schlechthin) необхідного (notwendiges - потребо-рухомого) буття (Dasein - там-тут буття) , видається нагальним і слушним, а проте всі умови розсудку, для створення собі поняття про таку необхідність (Notwendigkeit - потребо-рухомість) , є цілковито проти нас.
          Прийшов час вести мову про саму абсолютно необхідну (notwendigen - потребо-рухому) сутність і докладати зусилля, не стільки для того, щоб збагнути, чи можна, і яким чином, бодай уявляти собі таку річ, - скільки вже заради буття (dessen Dasein) самого собою. Адже правда, самого цього поняття, дається легко: це є (sei) , щось таке, небуття (Nichtsein) котрого неможливе; однак через це, розуміння умов, котрі унеможливлюють небуття (Nichtsein) речі, як речі неймовірної і котрі (умови неможливості небуття) є , власне, тими-такими, котрими тільки й хочемо пізнавати, а саме: чи завжди ми думаємо через поняття необхідності (Notwendigkeit – потребо-рухомість) чи ні. Тому ті умови, котрі завжди вимагає розсудок, щоб думати через необхідне (notwendig - потребо-рухоме) , виражаються словом: безумовність, зрозуміло, тут ще довго відкидатиметься, хоч це не зобов’язує мене до того, щоб я не думав через поняття безумовно-необхіднішого (Unbedingtnotwendigen) хоч би щось.
          Скажу більше: ця, як на те , гола випадковість (bloße Geratewohl - чисте навмання) дещо ризикована й для самого поняття, котре, врешті, зробилося цілком узвичаєним поняттям, через масу прикладів для пояснення, так, що надмірним видаються всі дальші пояснення. Кожне положення геометрії, наприклад, що трикутник має три кути, є просто - коротко і ясно необхідним (schlechthin notwendig) ; і це сказано про предмет котрий, лежить цілком поза сферою нашого розсудку, немовби цілком розуміючи, що хоче сказати цим поняттям він сам (предмет).
          Усі такі приклади, без винятку, взяті лише з суджень задля роздумів, а не роздобуті заради буття (deren Dasein) . Отже, тут, маючи безумовну необхідність (Notwendigkeit - потребо-рухомість) суджень, не маємо абсолютної необхідності (Notwendigkeit - потребо-рухомості) предмета. Тому що, безумовна необхідність (Notwendigkeit - потребо-рухомість) судження є лише зумовленою необхідністю (Notwendigkeit) предмета, або сказаним (предикатом) в судженні. Наведене щойно положення не говорить, що три кути є беззаперечно необхідно (notwendig - потребо-рухомо) надані, лише стверджує, що за умови, коли трикутник ось (даний), то також і три кути (в ньому) з необхідністю (notwendigerweise - потребо-рухомо-показані) тут є. Однак ця логічна необхідність (Notwendigkeit - потребо-рухомість) виявляє таку велику силу власної ілюзії що, склавши собі, передуючи (апріорі), поняття про якусь річ, котре влаштоване так, що, на нашу думку, через буття (das Dasein - там-тут буття) охоплює своїм обсягом і його розуміння , тільки - з цього місця, напевне, закривається здатність до розуміння того, що, коли нас влаштовує сам об’єкт, то це поняття буття (das Dasein - там-тут буття) необхідно (notwendig - потребо-рухомо) нам підходить також, тобто, за умови, якщо я встановлюю цю річ як дану (існуючою-existierend) , то роблю її також, через буття буття (auch sein Dasein) необхідно (notwendig потребо-рухомо) обов’язково (за правилом тотожності) узгодженою, і тому й, сама ця сутність, має необхідно (notwendig - потребо-рухомо) бути (sei) , через буття буття (weil sein Dasein) , потрібною, оскільки його прийнятність в понятті можлива за умови, що вони разом з тим самим, предметом, мисляться.
          Анонім: перекладу цих слів: “a priori auf sein Dasein zu schließen - через процес буття виснувати саме буття ” і “daß sein Dasein eben darum bedingt sein müsse - буття в бутті (sein Dasein) цим процесом буття (sein) примушене (Другої книги Трансцендентальної діалектики Третього розділу Секція третя Про підстави спекулятивного розуму, через буття, робити висновок про поняття найвищої сутності) , в текстах (переклад... Ігоря Бурковського - перевод Н.Лосского) , згідно котрих і відбувається, вся ця «вичитка або ж ремейк», ви не знайдете... В оригіналі (у Канта) вони є.
          Чому так сталося? Здається, - все це через
      “sein Dasein” та “Existenz” , тобто - через плутаницю між поняттями - “бути в бутті - sein Dasein ” та “існувати - Existenz ” ... Напевне що можна (допустимо) слово “бути” перекласти, з німецької, на українське слово “існувати”? – І зміст губиться... мов у кімнаті кривих дзеркал... Але – Кант, здається, робить, між цих понять, різницю... і будує, на тій різниці, зміст?!
          Коли я, усвідомлюючи суб’єкт (поняття про предмет), пробую забрати (aufhebe) (зняти) з нього всі тотожні судження (предикати), то напрошується (витікає) заперечення (Widerspruch) , і тому я уточнюю: сказане відповідає суб’єкту з необхідності (notwendigerweise – потребо-рухомо-показано) . Проте, якщо я знімаю суб’єкт разом з сказаним про нього (предикатом), то жодного заперечення це не викликає, бо тут, уже, немає чого заперечувати. Брати трикутник та знімати його кути, природно, викликає заперечення, проте знімати трикутник з його кутами заперечень не викличе. Те саме – і з поняттям абсолютно необхідної (notwendigen - потребо-рухомої) сутності. Коли знімати буття (Dasein - там-тут буття) речі, то знімається й сама річ з сказаним (предикатами), до чого -взагалі, потім, застосувати заперечення? Зовнішньо - немає чогось, що б заперечувало, бо річ й не повинна бути (sein) зовнішньо необхідною (notwendig - потребо-рухомо) , - внутрішньо, також, все знялось, само собою, з зняттям самої речі. - Бог всемогутній; це - необхідніша думка (notwendiges - потребо-рухоміша) . Всемогутність не знімається, бо такий світ божий, тобто, нескінченна суть постає з поняття котрому воно тотожне. Але коли ви стверджуєте: Бога з всемогутністю не дано, і будь якої іншої його оцінки, - тому що вони зняті усі разом з поняттям, і це не показується далі, в цій думці, навіть й мінімальним запереченням.
          Ви, таким чином, побачили, що коли я знімаю сказане (предикат) разом з суб’єктами, то внутрішнє заперечення (Widerspruch) не виникає, хоч би яким то сказане (предикат) було. Хитрість вам тут не допоможе, зостається лише один вихід: просто мусите визнати, що є такі суб'єкти, котрі зовсім не можна відкинути і котрі, отже, мають завжди і всюди залишатися. Що говорить лише про таке: є рішуче (беззаперечно) необхідні (notwendig - потребо-рухомі) суб’єкти; припущення в правильності котрих я щойно сумнівався, і про можливість котрих, здається, ви мені хотіли підказати. Але тому, насправді, я не можу й створити, для себе ж, найменшого поняття речі, щоб потім, знявши його разом з сказаним (предикатом), можна було б залишити хоч запитання чи якусь суперечність (Widerspruch) , а без такої суперечності, через одні лише голі чисті передуючі (апріорні) поняття, я не маю чогось - навіть ознак неможливості.
          Всупереч усьому цьому загальному підсумку (від котрого будь-яка людина неспроможна відмовитись), тут, пропонується один випадковий аргумент, котрий подається як доказ, а саме: поняття все-реальнішої суті, відносно котрої заперечення, або ж небуття (Nichtsein) предмета в, собі самій (в суті), заперечується (є такі суб'єкти, котрі зовсім не можна відкинути). Ви кажете, що вона має в собі всю реальність, і ви маєте право допускати таку сутність як можливу (із чим я, поки що, погоджуюся, хоча - не суперечливе самому собі поняття, далеко ще не доводить можливості предмета).* Але, до всякої реальності входить також буття (Dasein) : отже, буття (Dasein - там-тут буття) перебуває в понятті можливого. Якщо ця річ знімається (забирається), то знімається (забирається) й її внутрішня можливість, котра заперечує.
          * Поняття (на відміну від буття) можливе, якщо воно не суперечить самому собі. Це є логічною ознакою можливості, і цим предмет поняття відрізняється від nihil negativum (ніщо негативне). Але попри все те, таке поняття може бути порожнім поняттям, якщо об'єктивна реальність синтезу, через який воно утворюється, не доводиться окремо; але цей доказ, як показано вище, повсякчас ґрунтується на принципах можливого досвіду, а не на основі аналізу (принципі суперечності). Це – застереження, щоб із можливості понять (логічної) не робити одночасно висновку про можливість речей (реальну).
          Я відповідаю: ви впали в суперечність уже тоді, коли до поняття речі, котру збиралися мислити (в процесі визначення) лише як можливу , нехай і під прихованим іменем, долучили поняття існування (Existenz) . Якщо дозволити вам це робити, то ви, начебто, виграєте гру, але на ділі ви нічого не сказавши, впадете в голу тавтологію (повторення). Я запитую вас, яким, аналітичним, чи синтетичним є таке положення: ця чи та річ існує (existiert) (я її визнаю, разом із вами, як можливу, хоч якою б вона була)? Якщо воно аналітичне, то, буттям (Dasein - там-тут буття) речі, ви не додаєте чогось до вашої думки про річ; але тоді, або та думка, що є в вас, має бути (sein) самою цією річчю, або ж ви, спочатку, буття (Dasein - там-тут буття) припустили як приналежне до можливості речі і потім висновуєте це буття (Dasein - там-тут буття) , як уже подане з внутрішньої можливості, а це є жалюгідною тавтологією (повторенням). Слово: реальність, що в понятті речі звучить інакше, ніж існування (Existenz) в понятті сказаного (предиката), тут будь-чого не визначає. Адже, хоч би ви назвали, представлене, визначенням (хоч, насправді, його не визначено) реального стану речей, то вже, в понятті суб'єкта, ви визначаєте річ із усім сказаним про неї (її предикатами) приймаючи її як дійсну, і в сказаному (предикаті) лише повторюєте це. Чи ви навіть, навпаки, визнаєте, як то й мусить визнавати кожна людина з здоровим глуздом, що всі твердження про існування (Existenzialsatz) є синтетичними, то як же ви тоді будете стверджувати, що сказане (предикат) існування (Existenz) не можна зняти без суперечності? Адже ця перевага властиво притаманна тільки аналітичному судженню, що його характер саме на цьому і ґрунтується.
          Я би сподівався, справді, що це філософська аргументація, - спроба, без крутійства звести нанівець ці, дріб'язкові, розумування, точним визначенням поняття існування (Existenz) , якби не знайшов, що ілюзія від змішування логічного предиката з реальним (тобто з визначенням речі), зводить нанівець всі повчання. Тут, за логічний предикат (сказане), може правити все, що завгодно, навіть суб'єкт може бути предикатом (сказаним) самого себе: адже логіка абстрагується (відривається) від усякого змісту. Але само визначення є сказаним (предикатом), котре додається до поняття суб'єкта побільшуючи його. Отже воно (визначення поняття) не повинне в тому понятті присутнім бути (sein) .
          Буття (Sein) - очевидно не реальний предикат (сказане), тобто не поняття частинки, що могло б підійти до поняття речі. Воно, тут, є лише голою позицією (Position) речі, або деяких визначень вірних самих по собі. Анонім : тут, поняття буття (Sein), очевидно, має бути заміщене поняттям існування (Existenz), узгоджуючи, з цим-таким підходом, весь - подальший зміст... яблука можна порахувати в голові, в існуванні (Existenz), - а в дійсності, в бутті (sein), цього зробити неможна, бо – там немає окремого предмета - яблуко... і всякий рахунок, для буття, є умовним (відносним), зробленим в існуванні (existiert)... У логічному вжитку воно є лише пов’язанням судження. Речення: Бог є всемогутній - містить два поняття, що мають свої об'єкти: Бог і всемогутність; слово є не становить тут додаткового сказаного (предиката), а є лише тим - розумінням того, яким чином відноситься уже сказане (предикат) до суб’єкта. Тепер я збираю суб'єкт (Бога) разом із усіма його предикатами (сказаним) (під що підпадає і всемогутність) в одно і кажу: Бог є, або Бог, то тут я не додаю жодного нового сказаного (предиката) до поняття Бога, а тільки встановлюю суб'єкт сам по собі - разом із усіма його предикатами, і притому, як предмет, у відношенні до мого поняття. Предмет і поняття мусять містити цілком одне й те саме, і тому до голого поняття, що виражає тільки можливість, нічого не може бути більше додано, бо я мислю його предмет просто, коротко і ясно (schlechthin) як даний (через вираз він є). Таким чином, дійсне не містить чогось понад голу можливість. Сто дійсних талярів містять сто можливих талярів. Адже можливі таляри означають поняття, а дійсні – предмет і його встановлення саме по собі, тож у випадку, якби предмет містив більше, ніж поняття, моє поняття не виражало б справжнього предмета і, отже, не було б адекватним поняттям його буття (sein) . Але в моєму майновому стані, за наявності ста дійсних талярів, є щось більше, аніж за самого лише їх голого поняття (тобто можливості їх). Бо ж насправді предмет не тільки чисто аналітично міститься в моєму понятті, але й додається синтетично до мого поняття (яке є визначенням мого стану), анітрохи не побільшуючи ці мислені сто талярів цим буттям (Sein) поза моїм поняттям.
          Отже, якщо я мислю річ через які завгодно і скільки завгодно предикатів (сказане) (навіть в повному визначенні), то від того, що я додам іще те, що ця річ є, - до неї, навіть мінімально щось, не долучиться. Інакше-бо існувало (existieren) б не те саме, а більше за те, що я мислив у понятті і я не міг би сказати, що це існує (existiere) саме той предмет мого поняття. Якщо, навіть, я мислю, в якій-будь речі, всі реальності крім однієї, то від того, що я скажу: така річ, із таким недоліком, існує (existiert) , то відсутня реальність не додасться: річ існує (existiert) якраз із тим недоліком, з яким я її мислив, інакше б існувало (existieren) щось інше, ніж я думав. Коли ж я мислю певну сутність як найвищу реальність (без недоліків), то все ж таки лишається ще питання, існує (existiere) вона чи ні. Тому що, хоча моє поняття про можливий реальний зміст речі, взагалі, може виглядати повним, проте завжди бракуватиме ще чогось, в відношенні до всього мого стану мислення, а саме того, що пізнання цього об'єкта є також добутим з досвіду (апостеріорі). Тут і розкривається причина пануючої при цьому трудності. Якби мова була про предмет чуттів, то я не міг би змішувати існування (Existenz) речі з голим поняттям речі. Тому що, через поняття, предмет мислиться тільки як суголосний із загальними умовами можливого досвідного (емпіричного) знання взагалі, а через існування (Existenz) – як уміщений у контекст сукупного досвіду; і в цьому разі, хоча й, через пов'язаність з змістом сукупного досвіду, поняття предмета не збільшується, але наше мислення, завдяки цьому, отримує саму можливість сприйняття. Якщо ж ми, навпаки, хочемо мислити існування (Existenz) лише через чисту категорію, то не дивно, що ми не можемо вказати жодної ознаки, потрібної для того, щоб відрізнити його (існування) від голої можливості.
          Отже, хоч би скільки - хоч би чого, містило наше поняття будь-якого предмета, та все ж таки ми мусимо вийти поза це поняття, щоб наділити цей предмет існуванням (die Existenz) . У випадку з предметами чуттів це здійснюється через зв'язок з яким-будь із моїх сприйняттів - згідно з досвідними (емпіричними) законами; але, для об'єктів чистого мислення, немає абсолютно жодного засобу пізнати їхнє буття (Dasein - там-тут буття) , бо воно має бути пізнане цілком передуючи (апріорі), тоді як наше усвідомлення всякого існування (Existenz) (чи то безпосередньо сприйняттям, чи через висновки, які пов'язують щось зі сприйняттям) цілковито належить до єдності досвіду, і хоча існування (Existenz) , поза цією цариною, не можна впевнено відкинути (оголошувати неможливим), проте воно є таким припущенням, котрого ми, також, не можемо обґрунтувати.
          Поняття найвищої сутності, в інших намірах, є дуже корисною ідеєю; але власне вона є гладенькою (eben) (сприйнятливою) тому, що є тільки голою ідеєю і, вона є зовсім мало придатною для того, щоб лише з її допомогою розширювати наше знання стосовно того, що - і як, існує (existiert) . Вона не в змозі навчити чомусь - когось, беручи до уваги те, що вона береться навчити всьому - всіх нараз (eines Mehreren belehrte – єдиного багато кого навчити) . Що правда, можна не сперечатись відносно того, що аналітична ознака можливості, якраз і полягає в тому, що самі лише голі позиції (реальні стани речей) не створюють жодних суперечностей; та оскільки пов'язання всіх реальних властивостей у одній речі, насправді, є синтезом, про можливість якого ми не можемо судити передуючи (апріорі), бо ці реальності не дані нам специфічно, а якби й були дані, то звідси аж ніяк не виходило б жодного судження, бо, ознаку можливості синтетичних знань, завжди слід шукати лише в досвіді, до якого (досвіду) предмет ідеї належати не може; тож славетному Лейбніцу, насправді, далеко не вдалося те, чим він себе тішив, а саме: передуючи (апріорі) осягнути можливість такої, величної – ідеальної, сутності.
          Отже, всі старання й праця, довкола такого знаменитого онтологічного (картезіанського) доказу буття (Dasein - там-тут буття) найвищої сутності з понять, пропали марно, і людина, настільки ж мало, може збагатитися знаннями з самих лише голих ідей, як мало збагатився б коштами той купець, котрий, для поліпшення свого становища, надумав приписати до своєї касової готівки декілька нулів.
          Анонім: не вирішивши питання буття (Dasein - там-тут буття) та існування (Existenz)... Тобто: “Буття (Sein) - очевидно не реальний предикат... У логічному вжитку воно є лише пов’язанням судження”, “...існування (Existenz) поза цією цариною не можна впевнено відкинути (оголошувати неможливим), проте воно є таким припущенням, якого ми, також, не можемо обґрунтувати...” (І. Кант, попередні абзаци Четвертої секції Третього розділу), - що вже тут робити висновки про якусь “ідеальну сутність“ ? Звичайна людська логіка, а тим більше логіка з претензіями на винятковість, в такому випадку - шукаючи спрощення, як завжди, все ускладнить. Буття (Sein) , чи існування (Existenz) ? Очевидно ці два поняття, воднораз, заплутують реальність, хоч котру з реальностей ми б мали на увазі, - ту що в голові, чи ту, котра сама собою? Завжди напрошується третій варіант, котрий, начебто, об’єднуючи спрощує... насправді ж... не забувайте, що все це, лише, - діалектика! А діалектика каже: всяка людина може, завжди, вибирати слова!
          Хоча - дійсність це не лише діалектика і в ній є інші аргументи окрім слів. Отже мова іде: про ідеал і про матерію. Якщо звести ті два слова (поняття) до купи, то мова ітиме про: ідеал матерії, або матерію ідеалу – кажучи ще простіше: про щось само-собою сутнє. Це-таке, не дивлячись на два слова, - є одним, котре можна не розуміти, та не можна відкинути, просто, зважаючи на його банальну, нинішню – повсюдну, присутність! Що це є? – Зрештою, допоки в цьому, само-собою сутньому, є присутнім ти – тобі й рішати, хоча, думаю, не потрібно багато розуму, щоб зрозуміти: само собою (без тебе – чи з тобою) воно, насправді, й вирішується... нині ідеально!


      ТРЕТЬОГО РОЗДІЛУ

      СЕКЦІЯ П'ЯТА

      Про неможливість космологічного доказу про буття (Dasein - там-тут буття) Бога
          Напевне що спроба видобути, з цілком довільно побудованої ідеї буття (Dasein - там-тут буття) , конкретного, відповідного тій ідеї предмета, - може здатись чимсь на зразок недолугих шкільних дотепів. Насправді, на цій дорозі, люди чогось такого і не пробували б, якби розум перед тим не мав потреби визнавати, для власного існування (Existenz) , щось необхідніше (Notwendiges) (на чому можна було б зупинитися в сходженні) і, якби розум не був вимушений, оскільки ця необхідність (Notwendigkeit – потребо-рухомість) безумовно мусить передуючи (апріорі) вірною бути (sein) , шукати поняття, котре, наскільки це можливо, задовольняло б таку вимогу, і дозволило б цілком передуючи(апріорі), через буття (Dasein - там-тут буття) , пізнати це. Це-таке поняття, сподівалися знайти в ідеї найреальнішої сутності і ця-така ідея використовувалася лише для досягнення більш визначеного знання про те, щодо чого ми вже були, в інший спосіб, переконані, чи, лиш дали себе переконати, що воно мусить існувати (existieren) , а саме – ідеться про якусь необхіднішу (notwendigen) сутність. Тим часом цей природний хід розуму (спочатку буття, потім - ідея цього буття) приховувався, і замість закінчувати на цьому понятті, намагалися починати з нього (з обґрунтування), аби вивести необхідність (Notwendigkeit – потребо-рухомість) самого буття (des Daseins) і, що насправді, це поняття (ідея буття) було призначене тільки доповнювати (буття) . Тепер цей онтологічний доказ, котрий перебув таку катастрофу, вже не представляє собою особливого інтересу, для наукового дослідження та для природного, та здорового розсудку.
          Космологічний доказ, що його ми будемо досліджувати тепер, зберігає пов'язаність абсолютної необхідності (Notwendigkeit – потребо-рухомість) з найвищою реальністю, але замість висновувати, як попередній, від найвищої реальності до необхідності в бутті (Notwendigkeit im Dasein) , висновує навпаки, від даної заздалегідь безумовної необхідності (Notwendigkeit – потребо-рухомісті) якоїсь сутності, до її безмежної реальності, і таким чином ставить усе, принаймні, на одні рейки, не знаю – розумного чи розумуючого, та в усякому разі природного способу виведення, котрий має найбільшу переконливість не лише для звичайного, але й для спекулятивного розсудку; вочевидь накреслюючи, й для всіх доказів природного богослов’я, перші - основні лінії, якими, повсякчас, рухалися й будуть рухатися надалі, нехай тепер їх, стільки хочуть, прикрашають та маскують усілякими листочками та завиточками. Цей доказ, що його Лейбніц називав також доказом а contingentia mundi (через щонайменший набір причин світу), ми зараз викладемо й піддамо перевірці.
          Він звучить так: коли щось (сутність) існує (existiert) , то й, переконлива необхідність (notwendiges) сутності, мусить існувати (existieren) . Щонайменше існую (existiere) я сам: отже, існує (existiert) й абсолютна необхідність (notwendiges) , принаймні моєї, сутності. Менше посилання (засновок) взагалі містить досвід, а - більше посилання (засновок), це є – зроблені висновки із досвіду про буття необхідного (auf das Dasein des Notwendigen) *. Отже, зазначений доказ, як онтологічний, починається, власне, з досвіду, тобто ведеться як не цілковито передуючим (апріорним) названий, а, оскільки, зрештою, називається предметом усього можливого досвіду світу, то через це й стає - космологічним доказом. Оскільки він (зазначений доказ) абстрагується від усіх особливих властивостей предметів досвіду, котрими, цей світ, може відрізнятися від кожного можливого наслідку: він відрізняється, від фізико-теологічного, в самій назві доказу, і потребує більше спостережень над особливою природою цього, мисленого нами, світу, завжди потребуючого аргументів.
          * Цей висновок є надто відомим, щоб була потреба викладати його тут детально. Він ґрунтується на, нібито, природному - трансцендентальному (котрий виводить за межі) законі причинності: усе випадкове має свою причину, і якщо та причина, знову ж таки, є випадковою, то вона також мусить мати ще якусь причину, аж поки, ввесь ряд підпорядкованих одна другій причин, муситиме скінчитися на цілковито необхідній (notwendig - потребо-рухомо) причині, без котрої він не мав би завершеності.
          Далі доказ продовжується так: необхідність (notwendige) сутності повинна бути зведена до одного поняття, - тобто, з погляду всіх можливих протиставних предикатів (сказаного) – лише через один і той же (предикат), вона (сутність) цілковито, своїм поняттям, визначена має бути (sein) . Але можливе тільки одне поняття речі, котре повністю визначає її передуючи (апріорі), а саме поняття про ens realissimum , що значить: є поняттям єдиної все-реальнішої сутності, через котре може мислитися необхідніша (notwendiges) сутність, тобто існує (es existiert) з необхідності (notwendigerweise – потребо-рухомо-показано) й найвища сутність.
          В цій космологічній аргументації зібралося разом стільки розумово-убогих (vernünftelnde) основоположень, що здається, наче, тут, спекулятивний розум доклав всього свого мистецтва діалектики, щоб створити якомога яскравішу, трансцендентальну, видимість. Ми, наразі, відкладемо на хвильку їх перевірку, щоб тільки розкрити хитрість, із якою той розум виставляє старий аргумент переодітий в нову форму й закликає одностайно свідчити, начебто, двох свідків, перший - чисто-розумно свідчить (reinen Vernunftzeugen) , другий - досвідно свідчить (empirischer Beglaubigung) , тоді як, насправді, присутнім є тільки перший (розум), котрий змінює своє вбрання та голос, аби бути прийнятим за двох (за розум та досвід). Щоб цілком забезпечити собі ґрунт, цей доказ спирається на досвід і через те, на вигляд, стає (sei) начебто відмінним від онтологічного доказу, котрий довіряє виключно чистим передуючим (апріорним) поняттям. Але цим, досвідом, космологічний доказ, послуговується лише для того, щоб зробити один тільки крок, а саме до буття (zum Dasein - там-тут буття) необхідної (eines notwendigen) сутності взагалі. Та, власне, якими є властивості тої сутності – досвідний (емпіричний) аргумент сказати не може, і тут розум цілком розлучається з ним, досліджуючи далі тільки за гучними поняттями: які саме властивості повинна мати абсолютно необхідна (notwendiges - потребо-рухома) сутність узагалі, тобто, котра з усіх можливих речей містить у собі вимоги (requisita) , потрібні для абсолютної необхідності (Notwendigkeit – потребо-рухомісті) . І от він гадає, що знаходить ці реквізити, єдино – разом, в понятті все-реальнішої сутності, а відтак робить висновок: це і є цілковито необхідна (notwendige) сутність. Але, зрозуміло, при цьому припускають, що, поняття сутності найвищої реальності, сповна відповідає поняттю абсолютної необхідності в бутті (Notwendigkeit – потребо-рухомість im Dasein - там-тут бутті) , тобто те, що з найвищої реальності можна висновувати необхідність в бутті; це те саме положення, котре стверджувалося онтологічним аргументом, і воно, отже, приймається й кладеться в основу в космологічному доказі, дарма що в ньому (космологічному доказі) прагнули цього уникнути. Тож ця, абсолютна необхідність, є буттям (Notwendigkeit – потребо-рухомість ist ein Dasein - там-тут буття) виснуваним з голих понять. Якщо я тепер кажу: поняття entis realissimi (будучи реальнішим) є таким, і притім єдиним, поняттям, котре пасує до необхідного буття (notwendigen Dasein) й є адекватним йому, то я мушу також погодитися, що з нього може бути виснуване те останнє (необхідне буття). Отже, таким чином, це є, власне, тільки онтологічним (розумним) доказом зробленим з гучного поняття котре й складає всю силу так званого космологічного доказу і уявний досвід є придатним, хіба, може, на те, щоб привести нас до поняття абсолютної необхідності (Notwendigkeit – потребо-рухомість) , але не для того щоб цим способом (через найвищу реальність) чинити визначення будь-якої речі. Адже, тільки-но ми ставимо собі таку мету, як мусимо відразу ж покинути всякий досвід і шукати, поміж чистих понять, те з них, котре мало б містити умови можливості абсолютно необхідної (absolut notwendigen) сутності. А якщо, в цей спосіб, бачиться сама лише спроможність такої сутності, то це стає, через буття буття, зрозумілим (so ist auch sein Dasein dargetan (geteilt – розділений)) ; адже це означає те саме, що серед усього можливого є одне, котре: має в собі абсолютну необхідність (Notwendigkeit – потребо-рухомість) , тобто ця сутність існує (existiert) цілком переконливо необхідно (notwendig - потребо-рухомо) .
          Усі ілюзії, у висновуванні, викриваються, найлегше, якщо їх виставити наочно, в навчально-правильний (schulgerechte) спосіб перед очима. Даємо такий виклад.
          Якщо правильним є положення: кожна просто, коротко і ясно (schlechthin) необхідна (notwendiges - потребо-рухома) сутність є воднораз все-реальною сутністю, що є nervus probandi (нервом аргументу) космологічного доказу, то воно, як і всі ствердні судження, мусить принаймні per accidens (випадково) допускати зворотне; отже: деякі все-реальні сутності є воднораз просто, коротко і ясно (schlechthin) необхідними сутностостями. Але, оскільки, будь-яке ens realissimum (в реальному) ані на йоту не відрізняється від інших, отже, те, що стосується деяких сутностей, котрі підпадають під це поняття, важить (є переконливим) і для всіх таких сутностей. Отож я зможу (в цьому випадку) обернути обговорюване положення також просто, коротко і ясно (schlechthin) , тобто, кожна все-реальна сутність є необхідною (notwendiges) сутністю. Оскільки це положення голо визначене лише із власних понять передуючи (апріорі): то й саме голе поняття реальної сутності мусить нести в собі абсолютну її необхідність (Notwendigkeit – потребо-рухомість) ; це якраз і стверджувалося онтологічним доказом, тоді як космологічний не хотів визнавати цього, та, все ж, поклав у основу своїх висновків, хоча й приховано.
          Таким чином, другий шлях, обраний спекулятивним розумом з метою доказати буття (Dasein - там-тут буття) найвищої сутності, є не лише, так само примарний, як і перший, але заслуговує на докір іще й за те, що робить ignoratio elenchi (нехтування з скрипом зубів), обіцяючи повести нас новою стезею, але, - по короткому манівцеві, знову завертає нас на старий шлях, покинутий нами заради нього.
          Дещо раніше я сказав, що в цьому, космологічному, аргументі криється ціле гніздо діалектичних претензій, котрі трансцендентальна (котра виводить за межі) критика може легко виявити і зруйнувати. Я їх тепер тільки перерахую і полишу вправному, вже, читачеві досліджувати ті оманливі засади далі й усувати їх.
          У ньому знаходиться, наприклад, 1) трансцендентальна (та що за межею) основа для висновування від випадкового до причини; ця основа має значення лише для світу помислів-мрій (in der Sinnenwelt) , а поза ним не має навіть жодного сенсу. Адже голе інтелектуальне поняття випадкового не може створити жодного синтетичного положення, як от, наприклад, про причинність (Kausalität) , - і, основа останньої, не має, деінде, значення та критерію свого вжитку, окрім - як у світі помислів-мрій (Sinnenwelt) ; тим часом, тут, вона мала слугувати саме для того, щоб вийти поза цей світ помислів-мрій (Sinnenwelt) ; 2) якщо казати, щось, про закінчення, щоб звести безкінечний ряд пануючих одна над одною причин до якоїсь першої, хоча б у світі помислів-мрій (Sinnenwelt) , - на таке нас не уповноважено навіть у застосуванні розуму в досвіді, це те положення, куди пізнання, більш-менш, може сягнути (але куди цей ланцюг не може бути продовжений); 3) хибне самовдоволення розуму з приводу завершення цього ряду тим, що ми врешті усуваємо всі умови, хоча без цих умов будь-якого поняття необхідності (Notwendigkeit – потребо-рухомості) не може бути і, тоді, неспроможні чогось більше зрозуміти, приймаємо це за завершення свого поняття; 4) змішання логічної можливості поняття всієї об'єднаної реальності (без внутрішньої суперечності) із можливістю трансцендентальною, котра потребує принципу здійсненності такого синтезу, а той принцип, своєю чергою, може стосуватися лише поля можливого досвіду і т.д.
          Фокус, з використанням космологічного доказу, цілить просто вниз маючи на меті лише поступатися передуючому (апріорному) доказу буття (des Daseins - там-тут буття) необхідної (notwendigen) сутності через самі лише голі поняття, – таке доведення мало б вестись онтологічно (розумно в межах методу), до чого ми, однак, почуваємо себе цілком неспроможними. З цією метою ми, наскільки нам це вдається, висновуємо від покладеного в основу дійсного буття (Dasein - там-тут буття) (від досвіду взагалі) до якоїсь беззаперечно-необхідної (schlechterdings notwendige) умови його. Тоді нам не потрібно пояснювати можливість цієї умови. Адже коли доведено, що вона є, то питати про її можливість зовсім ні до чого. Якщо ж ми хочемо точніше визначити характер (Beschaffenheit) цієї необхідної (notwendige) сутності, то ми шукаємо не те, що є достатнім, щоб з його поняття збагнути необхідність буття (die Notwendigkeit – потребо-рухомість des Daseins - там-тут буття) , бо ж якби ми могли знайти це, то не потребували б жодної емпіричної передумови; ні, ми шукаємо тільки негативну умову (conditio sine qua поп – умова неминуча) , без якої сутність не була б абсолютно необхідною (notwendig sein) . Це сприймалося б, напевне, для всякого іншого типу умовиводу - від даного наслідку до його підстави, але тут, як на лихо, виявляється, що умову, котра вимагається для абсолютної необхідності (Notwendigkeit – потребо-рухомості) , можна знайти тільки в одній-єдиній сутності, котра, через те, мала б містити, у своєму понятті, все потрібне для абсолютної необхідності (Notwendigkeit – потребо-рухомості) й, отже, вможливлювати передуючий (апріорний) висновок про неї; тобто я мусив би мати змогу висновувати й навпаки: річ, до якої підходить це поняття (найвищої реальності), стає беззаперечно-необхідною (schlechterdings notwendige) ; а якщо я не можу висновувати так (що я й мушу визнавати, коли хочу уникнути онтологічного доказу), то я не маю успіху й на цьому новому шляху і знову знаходжуся там, звідкіля виходив. Поняття найвищої сутності, звісно, дає передуючи (апріорі) задовільну відповідь на всі питання, котрі можуть бути поставлені щодо внутрішніх визначень речі і тому є ідеалом, котрий не має собі рівного, бо загальне поняття відзначає його з-поміж усіх можливих визначень воднораз і, як вираження індивідуальності. Але на питання, про її власне буття (Daseins) , воно не дає задовільної відповіді, тоді як ішлося, власне, тільки про це; і на запитання того, хто, визнавши буття (Dasein - там-тут буття) якоїсь необхідної (notwendigen) сутності, бажав би лише довідатися, котра ж із усіх речей має розглядатися як така сутність, ми не могли б відповісти: оце й є та, необхідна, (notwendige) сутність.
          Хочеться, мабуть, щоб було (sein) дозволено припускати буття (Dasein - там-тут буття) сутності, котра є, найвищою мірою, достатньою причиною для всіх можливих дій, аби полегшити розуму його пошуки єдності підстав для пояснення. Але зайти так далеко, щоб навіть просто стверджувати: така сутність існує (existiert) необхідно (notwendig) , - це вже є не скромним виголошенням дозволеної гіпотези, а зухвалою претензією на аподиктичну (безумовну, достовірну) певність; адже знання того, про що ми заявляємо, що начебто знаємо це - як просто, коротко і ясно (schlechthin) необхідне (notwendig) , також мусить мати в собі абсолютну необхідність (Notwendigkeit – потребо-рухомість) .
          Усе завдання трансцендентального (котрий виводить за межі) ідеалу полягає в тому, щоб, - або знайти відповідне поняття до абсолютної необхідності (Notwendigkeit – потребо-рухомості) , або, до поняття якоїсь речі, знайти її абсолютну необхідність (Notwendigkeit – потребо-рухомість) . Якщо можна здійснити перше, то мусить бути здійсненним і друге; адже розум визнає за просто, коротко і ясно (schlechthin) необхідне (notwendig) лише те, що є необхідним (notwendig - потребо-рухомо) відповідно до свого поняття. Але те й те цілком перевищує всі найбільші зусилля задовольнити в цьому пункті наш розсудок, а також усі спроби заспокоїти його з приводу цієї його неспроможності.
          Безумовна необхідність (Notwendigkeit – потребо-рухомість) , що її, як останнього носія всіх речей, ми так доконечно потребуємо, є справжньою безоднею для людського розуму. Навіть вічність, хоч як застрашливо-піднесено зобразив її Галер (Haller, Albrecht von, 1708-1777 – швейцарський натураліст, лікар і поет) , справляє далеко не таке запаморочливе враження на душевність, бо тільки міряє тривалість речей, але не несе їх. Не можна позбутися думки, та не можна також і витримати її, - що сутність, котру ми уявляємо собі як найвищу з усіх можливих, немовби говорить сама до себе: я є од віку до віку, поза мною все щось, котре тільки, голо, з моєї волі є; але відкіля ж тоді я? Тут усе провалюється під нами, і найбільша, як і найменша, досконалість лише висить без опори перед спекулятивним розумом, котрому нічого не варто, без найменшої перешкоди, усунути як те, так і інше.
          Анонім: “… завдання трансцендентального (котрий виводить за межі) ідеалу…” “… лише висить без опори…” (І. Кант, попередні абзаци) в просторі “ідеалу реальності”, мов на театральній сцені... На, здавалось би, усвідомлюваній сцені абсурду, куди себе привела людська свідомість (поганенький режисер) і... забула, якоїсь миті, що це лише театр діалектики (мистецтва бесіди) і “ідеал” - персонаж того дійства - поганенький актор, як і всі інші. А той справжній ідеал, в безмежжі котрого відбувається все, насправді... і те дійство, - не ставить таких, дурних, запитань, як от: “але відкіля ж тоді я? ” (І. Кант, попередній абзац) ... Але, згідний з тим, що далі каже Кант, - порядок в цьому театрі повинен бути визначеним!
          Багато сил природи, котрі виявляють своє буття (Dasein - там-тут буття) через певні дії, залишаються для нас недослідженими, бо ми не можемо достатньо далеко простежити їх шляхом спостереження. Лежачий, в основі явищ, трансцендентальний (котрий виводить за межі) об'єкт, і разом з ним підстава того, що наша чуттєвість мають, ті - а не інші, найголовніші умови, є й залишаються для нас недоступними для досліджень, хоча саму річ (Sache) , зрештою, нам дано, та тільки дано її непроникною (nicht eingesehen) . Але, ідеал чистого розуму, не може називатися недоступним до досліджень, бо на підтвердження його реальності не можна вказати чогось іншого, окрім потреби розуму завершувати за його посередництвом усяку синтетичну єдність. А раз, цей ідеал, не даний як мислимий предмет, то також, як такий, він і недоступний для досліджень; все повинно бути навпаки, будучи лише голою ідеєю, він мусить знайти своє місце і своє вирішення в природі розуму і, отже, стати доступним дослідженню, бо ж у тому й полягає розум, що ми можемо здати собі справу з всіх своїх понять, думок та тверджень – як на об'єктивних, так і, коли вони суть - гола видимість, на суб'єктивних підставах.

      Виявлення та пояснення діалектичної видимості в усіх трансцендентальних (котрі виводять за межі) доказах існування необхідної сутності
          Досі наведені докази пробувалось здійснювати суто трансцендентально (виводячи за межі), тобто незалежно від досвідних (емпіричних) принципів. Адже, хоча, космологічний доказ кладе в основу досвід взагалі, проте виходячи не з якоїсь особливої його характеристики (Beschaffenheit) , а з чистих принципів розуму у відношенні до існування (Existenz) , даного через досвідну (емпіричну) свідомість взагалі і полишає навіть цю настанову, задля того, щоб спиратися виключно на чисті поняття. Що ж, в цих трансцендентальних (котрі виводять за межі) доказах, є причиною діалектичної, але природної видимості, котра пов'язує поняття необхідності (Notwendigkeit – потребо-рухомість) та найвищої реальності й реалізує та гіпостазує (приписує самостійне буття) тому, що все ж таки може бути, лише, ідеєю? У чому причина неминучості того, що ми мусимо допускати щось - як саме по собі необхідне (notwendig - потребо-рухомо) серед існуючих (existierenden) речей і, воднораз сахатися перед буттям (Dasein - там-тут буттям) такої сутності, мов перед прірвою; і в який спосіб розумові збагнути, в цьому-такому, - самого себе й, від хисткого стану боязкого схвалення й постійного зречення його, дійти до спокійного осягнення? Надзвичайно прикметним є те, що, передбачаючи існування (existiere) чогось, не можна уникнути висновку, що те щось, принаймні, необхідним чином існує (notwendigerweise existiere) . На цей, цілком природний (хоча від того ще не певний), висновок спирається космологічний аргумент. Натомість, коли я допускаю поняття якої завгодно речі, то виявляю, що її буття в бутті (sein Dasein) ніколи не може зображуватися мною як беззаперечно-необхідне (schlechterdings notwendige) , і ніщо не заважає мені мислити небуття (das Nichtsein) чого завгодно з існуючого (existieren) ; таким чином, я мушу, правда, разом із існуючим (Existierenden) узагалі, допускати також щось необхідне (Notwendiges) , але, ані одну річ, не можу мислити як необхідну (notwendig - потребо-рухомо) саму по собі. Це означає: я ніколи не можу завершити сходження до умов існуючого (Existierens) , не допускаючи необхідної (notwendiges) сутності, але я ніколи не можу почати з неї.
          Якщо, для існуючих (existierenden) речей взагалі, я мушу домислити щось необхідне (Notwendiges) , але жодну річ не маю права мислити як саму по собі необхідну (notwendig - потребо-рухомо) , то звідси неминуче випливає, що необхідність (Notwendigkeit – потребо-рухомість) і випадковість мають стосуватися й торкатися не самих речей, бо інакше тут заходила б суперечність; значить, жодна з цих двох основ не є об'єктивною, вони можуть бути, хіба, лише суб'єктивними принципами розуму, а саме, з одного боку, для всього даного як існуюче (existierend) , шукати щось необхідне (notwendig - потребо-рухомо) , тобто не спинятися деінде, як на передуючи (апріорі) завершеному поясненні, але, з іншого боку, - ніколи не сподіватися на це завершення, тобто не приймати нічого досвідного (емпіричного) за безумовне й не звільняти себе, тим-таким сподіванням, від подальшого виведення. У такому значенні, обидві ці основи, цілком можуть співіснувати поруч як суто голі евристичні (для навчання з допомогою навідних питань) й регулятивні, котрі опікуються тільки формальним інтересом розуму. Справді-бо, одна з основ говорить, що ви повинні так філософствувати про природу, немовби для всього, що належить до існування (Existenz) , є необхідною (notwendigen) перша підстава, – виключно для того щоб внести до свого знання систематичну єдність, ідучи за такою ідеєю уявної найвищої підстави; друга ж основа застерігає вас не приймати за таку найголовнішу підставу, тобто як абсолютно необхідне (notwendig - потребо-рухомо) , жодного визначення, котре стосується існування (Existenz) речей, а завжди зберігати відкритим шлях до подальшого виведення й тому, всякий раз, розглядати кожне таке визначення як зумовлене. Але якщо все, що сприймається в речах, необхідно (notwendig - потребо-рухомо) мусить розглядатися нами як зумовлене, то жодна річ (котра може бути дана досвідно (емпірично)) не може розглядатися як абсолютно необхідна (notwendig - потребо-рухома) .
          Звідси випливає, що ви мусите визнати абсолютно необхідне (Notwendige) по за світом, бо воно повинне слугувати лише за принцип все-можливої єдності явищ, як їхня найвища підстава, а у світі ви ніколи не можете досягти цього, бо друге правило велить вам повсякчас розглядати всі досвідні (емпіричні) причини єдності як похідні.
          Філософи давнини розглядали всяку форму природи як випадкову, а матерію, відповідно до судження звичайного розуму, як первинну й необхідну (notwendig) . Та якби вони розглядали матерію не відносно, як субстрат явищ, а як саму по собі з погляду її буття (Dasein - там-тут буття) , то ідея абсолютної необхідності (Notwendigkeit – потребо-рухомості) відразу б зникла. Адже немає чогось, що просто, коротко і ясно (schlechthin) прив'язувало б розум до цього буття (Dasein - там-тут буття) , - він може завжди і без суперечності відкинути його подумки, але, саме тільки в думках і лежала ця абсолютна необхідність (Notwendigkeit – потребо-рухомість) . Отже, в основі цього переконання мав лежати певний регулятивний принцип. І справді, протяглість і непроникність (котрі разом творять поняття матерії) є найвищим досвідним (емпіричним) принципом єдності явищ, і цей принцип, оскільки він досвідно (емпірично) безумовний, має сам по собі властивість регулятивного принципу. Та через те, що всяке визначення матерії, котре становить її реальне, а відтак і непроникність, є діянням (вчинком), котрий мусить мати свою причину і, тому, все ще, є похідним, - то матерія не пасує до ідеї необхідної (notwendigen) сутності, як принципу всякої похідної єдності; адже, будь-яка з її реальних властивостей, як похідна, є лише зумовлено необхідною (notwendig - потребо-рухомо) і, отже, сама по собі може бути усунута, а з нею було б усунуте й ціле буття (Dasein - там-тут буття) матерії, - якби ж цього не відбувалося, то ми б, начебто, емпірично досягали б найвищої підстави єдності, що забороняється другим регулятивним принципом, з цього випливає: матерія й взагалі те, що належить до світу, несумісне з ідеєю необхідної (notwendigen) першосутності, як самого лише голого принципу найбільшої досвідної (емпіричної) єдності, а та сутність має бути поставлена поза світом, і тоді ми, завжди, можемо, спокійно, виводити явища світу та їх буття (Dasein - там-тут буття) з інших явищ, немовби необхідної (notwendiges) сутності й не було і, попри те, безупинно прагнути до завершеності виведення, немовби така сутність передбачалася як найголовніша підстава.
          Ідеалом найвищої сутності, відповідно до цих міркувань, є регулятивний принцип розуму: розглядати всяке пов'язання у світі так, немовби воно виникало з загально-достатньої і необхідної (notwendigen) причини, щоб обґрунтовувати, згідно цієї причини, правило систематичної й за загальними законами необхідної (notwendigen) єдності в поясненні світу; і що це не є одним лиш твердженням про саме собою необхідне існування (notwendigen Existenz) . Але, воднораз, неминучим шляхом трансцендентальної (котра виводить за межі) субрепції (аргументації на хибних засновках), для нас є уявляти собі цей формальний принцип, як конститутивний (оснований на поняттях) і, мислити цю єдність, гіпостазуючи її (приписуючи загальним поняттям самостійне буття). Бо ж так, як простір первісно вможливлює всі фігури, котрі суть - тільки різні обмеження його ж, хоча він і є лише принципом чуттєвості, проте саме тому приймається за рішуче необхідне (notwendiges) й самостійно існуюче щось і предмет, даний сам по собі передуючи (апріорі); так само цілком природним є те, що раз, систематична єдність природи може бути виставлена як принцип емпіричного вживання нашого розуму, лише тому, що ми кладемо в основу ідею найреальнішої сутності як найголовнішої причини, і тим самим ця ідея уявляється як дійсний предмет, а цей предмет, своєю чергою, раз він є найголовнішою умовою, уявляється як необхідний, відтак регулятивний принцип перетворюється на істотний (конститутивний); ця підміна розкривається через те, що, коли цю найвищу сутність, яка відносно світу була просто, коротко і ясно (schlechthin) необхідною (notwendig - потребо-рухомо), я розглядаю як річ саму для себе, то ця необхідність (Notwendigkeit – потребо-рухомість) не вкладається в жодне поняття, а отже, вона мала опинитися в моєму розумі тільки як формальна умова мислення, - не як матеріальна, а як гіпостатична (з приписаною самодостатністю) умова буття (des Daseins) .

      ТРЕТЬОГО РОЗДІЛУ

      СЕКЦІЯ ШОСТА

      Про неможливість фізико-теологічного доказу
          Якщо ж, поняття речі взагалі (Dingen überhaupt) , та досвіду будь-якого буття взагалі (Dasein überhaupt) , не співпадають, то лишається ще спробувати, чи не править якийсь достеменний досвід, щодо речей нинішнього світу, їхнього характеру та порядку, за аргумент, котрий міг би допомогти нам набути переконання про те що, саме в бутті (Dasein - там-тут буття) , найвища сутність таки втілюється. Такий доказ ми б назвали фізико-теологічним. Але це теж повинно б бути неможливим: скрізь, - жодних, задовільних доказів існування сутності виведених не з голого - спекулятивного розуму для буття (Dasein - там-тут буття) суті, таких, що могли б відповідати нашій трансцендентальній (котра виводить за межі) ідеї.
      З усіх попередніх зауваг швидко стає зрозумілим, що на це питання можна очікувати зовсім легку й переконливу відповідь. Адже як може, коли-будь, бути даний досвід, котрий би був (sein) доречний якійсь ідеї? Особливість ідеї в тому якраз і полягає, що будь-який досвід не може збігатися з нею. Трансцендентальна (котра виводить за межі) ідея необхідної (notwendigen) все-достатньої першо-сутності є такою надмірно великою і так високо здіймається понад усім досвідним (емпіричним), повсякчас зумовленим, що в досвіді не можливо набрати досить матеріалу для наповнення такого поняття, тим більше, що діємо ми, завжди, навпомацки серед зумовленого і, повсякчас, намарно шукаючи безумовного, при чому, жодний закон, будь-якого емпіричного синтезу, не дає нам його прикладу, чи, бодай, найменшого дороговказу до нього.
          Якби найвища сутність стояла в цьому ланцюгові умов, то вона б сама була (sein) членом їхнього ряду і так само, як й найнижчі члени, перед котрими вона була б поставлена, вимагала б іще подальшого дослідження на предмет своєї, ще вищої, підстави. Якщо ж, натомість, ми відокремимо її (найвищу сутність) від цього ланцюга і, як суто інтелігібельну (мислиму) сутність, не включимо її до ряду природних причин: то який міст потрібен розуму, щоб пробитись до неї? Адже всі закони переходу від діянь до причин, навіть увесь синтез і розширення нашого знання взагалі, основані тільки на можливому досвіді, а отже, лише на предметах світу помислів, і лише з їх погляду можуть мати якесь значення.
          Теперішність (поза часовість) світу відкриває нам таку невимірну арену різноманіття, порядку, доцільності й краси, – чи простежуємо ми їх у нескінченності його простору, чи в необмеженому поділі його, що навіть і з тими знаннями, що міг про них набути наш слабкий розсудок, усякій мові, перед такими численними і неозоро великими чудесами, бракне сили, усім числам – спроможності вимірювати, і навіть наша думка втрачає всяку окресленість, так, що наше судження про ціле мусить, зрештою, вилитися в безсловесне здивування, але тим то й красномовніше повинне бути розв’язання. Всюди (Allerwärts) ми споглядаємо, в одному ланцюгу діянь і причин, цілей і засобів, регулярність у виникненні чи проминанні, - а оскільки, ніщо (nichts) саме собою не може набути ознак чогось (певного стану якогось перебування), то тим воно, завжди, вказує кудись далі, на якусь іншу річ - як на свою причину, а вже та, той подальший попит (weitere Nachfrage) робить необхідним (notwendig - потребо-рухомо) , настільки, що, здається, нараз цілий всесвіт (All) мусив би потонути в прірві пустоти (des Nichts) , якби ми не визнали чогось - того, котре, саме для себе, одвічно й незалежно, - поза цим нескінченно-випадковим, забезпечує причини його походження, воно, воднораз, підтримує його тривання. Але наскільки великою, ця, найвища причина (стосовно всіх речей світу), повинна мислитися? Ми не знаючи всього змісту світу, ще менше можемо оцінити його величину шляхом порівнювання з усім, що можливе. Та якщо вже ми потребуємо останньої й найвищої, з погляду причинності (Kausalität) , сутності, - то що перешкоджає нам відразу поставити її, за ступенем досконалості, понад усе, інше, можливе? Це ми легко можемо здійснити, хоча, звісно, лише в делікатних обрисах абстрактного поняття, якщо уявимо собі всю, можливу досконалість, об'єднаною в ньому, як у певній єдиній субстанції; це-таке поняття відповідає вимозі нашого розуму сприяти зменшенню числа принципів, не суперечних собі, і навіть є корисним для розширення вживання розуму, в середині досвіду, завдяки вказівкам, що їх дає така ідея - стосовно порядку та доцільності, при чому, ніде, категорично, не суперечачи досвідові.
          Цей доказ заслуговує, щоб про нього завжди згадували з повагою. Він є найдавнішим, найяснішим і найбільш відповідним, звичайному людському розумові, аргументом. Він оживлює вивчення природи оскільки, через буття (sein – дією буття, проявляється простір буття - Dasein - там-тут буття) , сам бере звідси свій початок і дістає, чимраз нові, сили. Він вносить мету й наміри туди, де наше спостереження саме по собі не виявило б їх і, розширює наші знання, про природу, керуючись особливою єдністю, принцип котрої перебуває поза природою. Ці знання, своєю чергою, впливають на свою причину, тобто на ідею, котра спричинила їх і побільшують віру в найвищого Творця, перетворюючи її на незрушне переконання.
          Тому, не лише було б просто прикро, але й цілком марними є (sein) спроби в чомусь применшити значення цього-такого доказу. Розум, котрий ненастанно підноситься, такими могутніми й дедалі зростаючими, в його руках, доводами, нехай і лише досвідними (емпіричними), не може бути настільки пригнічений сумнівами витонченої абстрактної спекуляції, щоб не могти - від одного, тверезого, погляду, кинутого на чудеса природи та величність світобудови, позбутися, від мрійливих вагань рівних сновидінням, і дійти, здіймаючись від величини до величини - аж до найвищої, від зумовленого до умови - аж до найвищого й безумовного Творця.
          Тепер, чи ми врівноважено сприймемо аргументи такого розуміння найвищої сутності, як не єдино-можливої нашої поведінки, можливо маючи щось проти помірно-розсудливої вигоди, але, здається навпаки, повинні би пропонувати та підбадьорювати саме таку поведінку, - однак залишаються спірними і претензії - не перевіряти якийсь доказ на безсумнівну (аподиктичну) достовірність не потребуючи жодної прихильності, або потребувати чужої допомоги та схвалення і, також не зашкодить хорошій справі коли, догматичну мову ущипливого розумника, змінити на стриманий тон достатній для заспокоєння, як рівний, не абсолютно-підкорений, для пануючої (gebietenden) віри, без принижень (herabzustimmen-наниз-схвалених) .
          Тому я стверджую, що лише сам, фізико-теологічний доказ, будь-коли, не може довести буття (Dasein - там-тут буття) найвищої сутності – йому доводиться всякий раз полишати онтологічному (котрий досягається розумом, а існує незалежно від свідомості) доказові (для якого він слугує лише за введення (інтродукцію)), заповнення цієї прогалини, тож, останній (онтологічний), усе ще містить єдино можливого аргумента (наскільки взагалі реалізується спекулятивний доказ), котрого будь-який людський розум не спроможний обминути.
          Головні ж моменти згаданого, фізико-теологічного, доказу такі: 1) В світі, повсюдно, знаходяться явні ознаки порядку, відповідно до визначеного задуму, виконаного з великою мудрістю в одному цілому - з невимовним розмаїттям змісту, а також безмежною величиною обсягу; 2) Цей, доцільний, порядок видається чужим, для речей у світі і належить їм лише випадково, тобто природа різних речей не могла б сама собою, через поєднання таких різноманітних засобів, погодитися з визначеними кінцевими задумами, якби ці засоби не були, власне, для цього обрані й долучені розумним принципом впорядкування, відповідно до покладених в основу ідей - вишукано і грандіозно; 3) Вона існує (existiert) таким чином, - велична й мудра причина (або й не одна), котра мусить бути такою - не як гола, сліпо діюча, всемогутня природа, через плодючість, а як мисляча істота, - через свободу - причиною світу бути мусить (sein muß) ; 4) Єдність цієї причини можна виснувати з єдності взаємного відношення частин світу, як органів творчої будівельної справи (Bauwerk) , у тому, чого сягає наше спостереження – із достеменністю, а далі, проте, відповідно до всіх основ аналогії, - з вірогідністю закривається .
          Не чіпляймося, тут, до природного розуму - з приводу його висновку, коли він, виступаючи на підставі аналогії, між деякими продуктами природи і людського мистецтва, виголошує владу над природою й змушує не надто зосереджуватись на її потребах, а пристосовуватися до потреб наших, висновуючи (з подібності продуктів природи до будинків, кораблів, годинників), переконання, що така сама причинність, а саме розсудок і воля, лежить в основі природи, виводячи внутрішню можливість вільно діючої природи (що то насамперед вона й уможливлює все мистецтво і, ймовірно, навіть сам розум) ще й із іншого, хоча й надлюдського - мистецтва, - хоч може, такий спосіб умовиводу, не витримав би найгострішої трансцендентальної (котра виводить за межі) критики; а якщо ж ми, в чомусь, повинні каятись, та називати якусь причину, то найпевніше, тут, слід шукати аналогією з подібними, доцільними, витворами, єдиними, причина і спосіб дії яких нам сповна відомі. Розум не міг би виправдатися, навіть, перед самим собою, коли побажав би від причинності (der Kausalität) , яку він знає, перейти до темних і недовідних, пояснювальних, підстав, котрих він не знає.
          Відповідно до цього висновку, доцільність і гармонія (Wohlgereimtheit) таких численних природних справ, мають доводити голу випадковість форми, але не матерії, тобто, не випадковість субстанції (незмінної основи) світу; адже, до субстанції, потрібно б робитися ще вимогливішими, щоб такі доведення залишались в силі, що речі у світі, самі по собі, були б не придатними до подібного порядку і згоди відповідно до загальних законів, якби їхня субстанційність не була б продуктом якоїсь найвищої мудрості; але, для цього-такого доведення, вимагалися б цілком інші обґрунтування, ніж базовані на аналогії з людським мистецтвом. Цей-такий доказ, в кращому випадку, міг би мати на увазі світо-будівника (WeltBaumeister) , дуже обмеженого самою здатністю матеріалу, котрий він обробляє, але не Творця світу (WeltSchöpfer) , чиїй ідеї підпорядковано все, - цього доказу, для такого - великого задуму, котрий передбачався, тобто для виявлення все-достатньої першо-сутності, - далеко не достатньо. Якби ж ми захотіли довести випадковість самої матерії, то мусили б удатися до трансцендентального (котрий виводить за межі) аргументу, що його, одначе, тут якраз і слід уникнути.
          Отже, умовивід зводиться від, повсюдно запримічених в світі, порядку та доцільності, як цілковито (начебто) випадкового облаштування, - на буття (Dasein - там-тут буття) пропорційного приводу (причини) такого облаштування. Але поняття, цього приводу, має дати нам щось цілком визначене для його упізнання і, отже, не може чимось іншим бути (sein) , окрім як, - самим поняттям сутності, котра володіє всією могутністю, всією мудрістю і т. ін. – одне слово, - усією досконалістю, як все-достатня сутність. Але, тому що, твердження (предикати) про дуже велику, дивовижної - безмірної сили, влучність (Trefflichkeit) , не дають, насправді, жодного готового та повного поняття і, власне, не говорять того, чим є річ сама по собі, а дають лише відносні уявлення про величину предмета, порівнюваного спостерігачем (світу) із самим собою, та, зі своєю спроможністю розуміння, - то вони виявляються однаково славословними і тоді, коли ми збільшуємо предмет і, - коли зменшуємо суб'єкта-спостерігача (себе самого) відносно предмета. Якщо йдеться про визначення величини (досконалості) речі взагалі, то немає певного поняття, окрім того, котре може охопити розуміння всієї можливої досконалості і, тільки сам всесвіт (omnitudo-всюдно) , присутністю реальності, загальним в понятті (визначеним) може бути.
          Я не хочу, навіть допускати, щоб хтось узявся осягнути відношення спостережуваної ним величини світу (як за обсягом, так і за змістом), аж до всемогутності, світового порядку – до найвищої мудрості, єдності світу – до абсолютної єдності творця і т.д. Отже, фізико-теологія не може дати визначеного поняття про найвищу причину світу, і тому її, не може бути (sein) достатньо для принципу теології, котрий (принцип), своєю чергою, повинен творити собою підвалину релігії.
          Поступ (рух) до абсолютної цілісності (тотальності) світобачення, досвідним (емпіричним) шляхом, є цілковито неможливим. Та все ж таки - це робиться у фізико-теологічному доказі. Якими ж засобами, тоді, він користуються, щоб перебратися через таке широке провалля?
          Дійшовши до зачудування величчю, мудрістю, могуттю і т. ін. Творця світу і не спроможні йти далі, люди, нараз полишають це доведення, здійснюване через досвідні (емпіричні) аргументи, і вертаються до рівного, спокійного початку з порядком і потребо-помірністю (Zweckmäßigkeit) , - світу, також, повністю випадкового (geschlossenen-замкнено, цілковито, Zufälligkeit – випадковий-несподіваний) . І лише, від цієї випадковості (несподіваності), йдучи тепер єдино через трансцендентальні (котрі виводять за межі) поняття до буття (Dasein - там-тут буття) просто, коротко і ясно (schlechthin) необхідного (notwendig - потребо-рухомо) і від поняття абсолютної необхідності (Notwendigkeit – потребо-рухомості) першої причини – до суцільно визначеного або визначального поняття всеосяжної реальності. Отже, фізико-теологічний доказ, зупинившись в своїй спробі і раптом, при утрудненні, перескочивши до космологічного доказу, а це є лише замаскованим онтологічним (через розум) доказом, то перший (фізико-теологічний) виконав свій голий намір, насправді, тільки через чистий розум, хоча спочатку заперечував будь-яку спорідненість із ним, поставивши, все, на очевидні докази з досвіду.
          Отже, фізико-теологи не мають жодної підстави так противитись трансцендентальному (котрий виводить за межі) виду доказу і дивитися на нього зверхньо, з зарозумілістю ясновидющих знавців природи, як на, недоступне розумінню, плетиво безнадійних мрійників. Бо ж, якби вони захотіли перевірити самих себе, то виявили б, що, віддалившись на хорошу дистанцію - на ґрунті природи та досвіду і, проте, бачачи себе, все так само далекими від предмета, що здається, принаджує їхній розум, вони раптово покидають цей ґрунт і переходять у царство самих лише голих можливостей, де сподіваються на крилах ідей наблизитися до того, що вислизало від усіх їхніх досвідних (емпіричних) дошукувань. Гадаючи що, начебто, завдяки такому могутньому стрибку твердої ноги, врешті здобули можливість спокійно думати, - що вони, відтепер, поширюють повне поняття (що ним заволоділи, не відаючи як) на всю царину творіння і, начебто, через досвід, пояснюючи той ідеал – продукт самого лише чистого розуму, щоправда, досить жалюгідно й далеко не відповідно до гідності предмета та не бажаючи, однак, визнати, що, насправді, досягли цього знання, або припущення, іншим способом, - не стезею досвіду.
          Таким чином, в основі фізико-теологічного доказу лежить космологічний, а в основі цього – онтологічний доказ про буття (Dasein - там-тут буття) одної, об’єднаної, первісної сутності, як найвищої сутності, котра сягає до дна, і оскільки, крім цих трьох шляхів, для спекулятивного розуму, не відкрито інших, то онтологічний доказ, виходячи із самих лише чистих понять розуму, є єдино можливим, якщо тільки взагалі, одним доказом, можливо настільки перевершити всяку досвідну (емпіричну) розсудливість.

      ТРЕТЬОГО РОЗДІЛУ


      СЕКЦІЯ СЬОМА


      Критика всієї (aller) теології з спекулятивних принципів розуму
          Якщо під теологією я розумію пізнання першо-сутності, то вона, ця теологія, виходить - або з самого лише голого розуму (theologia rationalis-богослов’я раціональне) , або ж - із одкровення (theologia revelata-богослов’я явлене) . Перша мислить свій предмет, або, голим - через чистий розум, за допомогою самих-одних гучних трансцендентальних (котрі виводять за межі) понять (ens originarrum, realissimum, ens entium - будучи першо-сутнім, реальним, будучи істотою) і називається трансцендентальною (котра виводить за межі) теологією, або ж - через поняття, котрі вона запозичує з природи (нашої душі) - як найвищого розуму (höchsten Intelligenz) , і має називатися природною теологією. Той, хто допускає тільки трансцендентальну теологію, зветься деїстом (Бог не втручається...) , а хто допускає також і природну теологію – теїстом (Бог втручається...) . Той перший (деїст) визнає, що може пізнавати, буття (Dasein - там-тут буття) першо-сутності, через голий розум, але, виходячи з цього, таке поняття буде голою трансцендентальністю (котра виводить за межі), тобто таким, котре всю реальність, здавалось би, має від одної суті, але вже далі, більш конкретніше, визначитись не може. Другий (теїст) стверджує, що розум має змогу точніше визначити цей предмет за аналогією з природою, як сутність, котра через розсудок і свободу, містить у собі першооснову всіх інших речей. - Той уявляє собі, під цією сутністю, тільки голу світо-причину (Weltursache) ( чи є вона такою через необхідність (Notwendigkeit – потребо-рухомість) своєї природи, а чи через свободу – це лишається невирішеним), - цей же , передусім – єдиного Світо-автора (einen Welturheber vor) .
          Трансцендентальна (котра виводить за межі) теологія може, - або ту, котра буття (Dasein - там-тут буття) першо-сутності передбачливо виводить з досвіду (не визначаючись точніше, щодо світу, до якого ця першо-сутність належить) - назвати космологічною теологією, - або ж ту, котра думає через самі лише голі поняття і котра без найменшої допомоги досвіду, може пізнати буття буття (sein – дією буття, в просторі буття - Dasein - там-тут буття) - називати онтологічною теологією.
          Природна теологія висновує якості й буття (Dasein - там-тут буття) Світо-автора (Welturhebers) з стану, порядку та єдності, котрі є в цьому-такому світі, де має бути допущена двояка причинність (Kausalität) та правила, а саме - природа і свобода.
      Тому вона підіймається, від цього світу, до найвищого розуму (höchsten Intelligenz) як принципу - або всього природного порядку й досконалості, або ж - усього морального порядку й досконалості. У першому випадку вона називається фізико-теологією (Physikotheologie) , а в другому – мораль-теологією (Moraltheologie) .*
          * Не - теологічна мораль, бо вона містить моральні закони, котрі передбачають найвищого правителя світу; але - мораль-теологія (Moraltheologie) , що є переконанням в присутності найвищої сутності, - переконанням, котре ґрунтується на моральних законах.
          Оскільки в понятті Бога лежить не просто коло голих, сліпих дій вічної природи, як кореня речей, - а найвища сутність, котра повинна через розсудок і свободу бути (sein) автором речей, й оскільки лише це поняття повинно нас цікавити, то, строго кажучи, можна відмовивши деїстам у повноцінній вірі в Бога, дозволити їм лише твердження першо-сутності - або найвищої причини. Але оскільки будь-хто, тому що він, дещо не дуже твердо, насмілюється обстоювати (всі аспекти присутності Бога) , не має бути звинувачений в тому, що він, начебто, готовий, запросто, заперечити це, - тож м’якше буде сказати: деїст вірить у єдиного Бога, а теїст - у єдиного живого Бога (summam intelligentiam-високий інтелект) . Тепер - спробуємо розшукувати можливі джерела всіх цих спроб розуму.
          Тут я вдовольнюся, перше - теоретичним, - як таким пізнанням, котре пояснює внаслідок чого я пізнаю те, що тут є , а друге - практичним – як таким, через яке я уявляю, для себе, наперед, що, в такому разі, повинно би бути (sein) . Відповідно до цього, теоретичним вживанням розуму є те-таке, через котре я передуючи (апріорі) (як необхідне - als notwendig) пізнаю те, що дещо (щось) взагалі є (daß etwas sei) ; а практичне – через котре передуючи (апріорі) пізнається те, що повинно відбутися (was geschehen solle) . Якщо, або те, що дещо є (daß etwas sei) , чи те, котре , повинно відбутися (geschehen solle) , хоч і є безсумнівними, але, все таки, обидва є лише зумовленими: тобто, або певна, вірна, умова, для цього, може бути просто, коротко і ясно (schlechthin) необхідною (notwendig - потребо-рухомо) , або ж вона (умова) стає можливою тоді, коли довільне і випадкове стають передбаченими. У першому випадку умова постулюється (приймається без доведення) (per thesin – на відміну від) , в другому – припускається (per hypothesin – згідно умови). А ось практичні закони, котрі просто, коротко і ясно (schlechthin) необхідно (notwendig - потребо-рухомо) послані ( як моральність), повинні, через яке-будь буття (Dasein - там-тут буття) , як умову можливості своєї сполучної сили, знову ж, це-таке буття (Dasein - там-тут буття) постулювати (приймати без доведення), бо те умовне, з якого робиться висновок щодо цієї визначеної умови (буття) , повинно бути передуючи (апріорі) необхідно (notwendig - потребо-рухомо) переконливо пізнаним. Стосовно моральних (практичних) законів, згодом ми покажемо, що вони (закони), по-перше - це буття (Dasein - там-тут буття) найвищої сутності, все ж, не голо припускають, а в іншому розгляді - покажемо, що і самі вони (закони) послані рішуче необхідно (notwendig - потребо-рухомо) , із повним правом постулюють (приймають без доведення) її (найвищу сутність), хоча, звичайно, тільки практично; та цей висновок ми наразі лишаємо осторонь.
          Якщо мову вести, безпристрасно, виходячи тільки з того що є (а не, - що повинне бути), то мова ітиме про зумовлене, котре дається нам через досвід, а мислиться, повсякчас, як випадкове, - таким чином, приналежна до нього умова, буде пізнана, з цього-такого, не як просто, коротко і ясно (schlechthin) необхідна (notwendig - потребо-рухома) , а слугуватиме за відповідно необхідну (notwendige) , або швидше вимушену, та однак, як само собою й передуючи (апріорі) довільну передумову для зумовленого розумом висновку. Отже, якщо абсолютна необхідність (Notwendigkeit – потребо-рухомість) речі, котра в теоретичному пізнанні повинна бути усвідомлена, стане вже пізнаною і таким чином буде спроможною відбуватися передуючи (апріорі), але окремо від поняття, - проте не як причина в стосунку до буття (ein Dasein) , котре усвідомлюється через досвід .
          На думку Аноніма, такий аргумент Канта: “ ...зумовлене... мислиться як випадкове...” , (попередній абзац тексту) , вимушує Канта, далі по тексту, до перетворення: “необхідної (notwendige)” передумови на передумову “вимушену” , бо, зрештою, всяке людське мислення є “вимушеним” , - спричиненим дійсністю (передумовою всякої вимушеності), - буттям буття (sein – дією буття, в просторі буття - Dasein - там-тут буття), тому свідомість, для логічного пояснення такої ситуації, змушена вдаватись до подібних схем “спекулятивно”. Твердження Канта: “...окремо від поняття, - проте не як причина в стосунку до буття...” (попередній абзац тексту) , якщо розуміти так: ”…як причина в стосунку до...” поняття, бо, тут, є лише - буття і поняття (похідні від буття), але ж і: “окремо від поняття” , - очевидно, ще не в понятті, але уже - поза буттям, у трансцендентному (поза межовому) просторі - в трансцендентальному (котре виводить за межі) стані існування (Existenz), – а якщо читати далі, то, поняття досвіду належне, більшою мірою, до буття, що через нього набувається само поняття: досвід уже подав чуттєвий образ, а розум ще не сформулював поняття...
          Теоретичне пізнання є спекулятивним, якщо його спрямовано на предмет, або на такі поняття предмета, котрих не можна досягнути в досвіді. В природознавстві воно (теоретичне) рухається назустріч і приходить тільки через сказане (предикат), а не через будь-який інший предмет, - але лише через досвід може набути сили.
          Та основоположність, в котрій все відбувається (в досвідно (емпірично) випадковому), де через діяння ми виходимо на причину, - є не спекулятивним принципом пізнання природи. Адже потім, абстрагувавшись від випадкового, як від основи, котра містить умову можливого досвіду взагалі і опустивши все досвідне (емпіричне), як таке, що бере аргументи з випадкового, в нас з’явиться правочинність аналогічного синтетичного положення, зрештою, щоб - з нього бачити, як я можу перейти від того, що тут є, до чогось цілком відмінного від нього (називаного причиною); адже, поняття причини, як і поняття випадкового, у такому суто спекулятивному вживанні втрачає всякий зміст, об'єктивну реальність якого можна було б осягти безпосередньо (in concreto) .
          Тепер, якщо від буття (Dasein - там-тут буття) речі у світі, ми виходимо на її причину, то це уже належить не до природного, а до спекулятивного вживання розуму, котре відносить до причини не самі речі та речовину (субстанції), а тільки те, що відбувається, отже, їхні стани, котрі вже, як досвідно (емпірично) випадкові, стосуються якоїсь причини; що сама субстанція (матерія), за своїм буттям (Dasein - там-тут буття) , після випадковою є, – це (твердження) мусило б бути голим, спекулятивним, розумовим знанням . Та якби мова була, навіть, лише про форму світу, про спосіб пов'язаності, та змін в ньому, однак, я захотів би звести все до одної причини, котра від світу цілком відрізняється; це було б судженням голого, спекулятивного розуму, бо тут предмет не є готовим об'єктом можливого досвіду. Але тоді основа причинності, котра має силу лише в просторі досвіду, а сама по собі - без вжитку, ба навіть і значення, - була б цілковито відірвана від свого призначення.
          Тож я стверджую, що це все спроби голого, спекулятивного, вживання розуму, маючи на увазі, - що в теології вони є цілком марні і за своїм внутрішнім характером порожні й нікчемні; тож принципи його природничого вживання, взагалі, не готові вести до теології, отже, якщо не класти в основу моральні закони, щоб керуватися ними, то це не додає, теології, розуму взагалі. Адже всі синтетичні основи розсудку походять від внутрішньо-властивого (іманентного) вживання, тоді як для пізнання найвищої сутності потрібне трансцендентальне (котре виводить за межі) вживання, до чого наш розсудок зовсім не пристосований. Досвідно (емпірично) чинний закон причинності (Kausalität) повинен вести до першо-сутності таким чином, що вона (першо-сутність) мала б належати до ланцюга предметів досвіду; потім вона, як і всі явища - само собою була б зумовленою. Проте дозволений стрибок за межі досвіду, назовні, можливий за допомоги динамічного закону відношення діянь до їхніх причин; яке ж поняття може нам дати ця дія? – Це, - далеко, не поняття якоїсь найвищої сутності, оскільки досвід ніколи не пропонує нам найбільшого з усіх можливих діянь (а дає таке поняття - свідчення причин котрого потрібно відкласти). Якщо нам дозволено, цю прогалину, щоб наш розум не був порожнім, наповнити через голу ідею найвищої досконалості та первинної необхідності (Notwendigkeit – потребо-рухомість) : то це можна, правда, дозволити зробити з своєї ласки, але цього не можна вимагати за правом незаперечного доказу. Отже, виходить, фізико-теологічний доказ міг би й додавати переконливості іншим доказам (якщо такі можна мати), між тим він зв’язує спекуляцію з переконанням: щоб спромогтись завершити єдину (allein) справу, для себе самого, він наближує розсудок до теологічного пізнання, даючи йому для цього один простий і природний напрямок.
          Отже, зрозумілою стає ймовірність того, що трансцендентальні питання дозволяють лише трансцендентальні відповіді, тобто такі, котрі виходять з гучних передуючих (апріорних) понять, без найменшої досвідної (емпіричної) домішки. Питання, тут, є очевидно синтетичним і вимагає розширення нашого пізнання за всі межі досвіду, назовні, а саме - до буття (Dasein - там-тут буття) одної сутності, котра повинна відповідати нашій голій ідеї, - до котрої досвід дорівнятися не може. А тепер, відповідно до наших раніше наведених доказів, - усяке передуюче (апріорне) синтетичне знання можливе тільки завдяки тому, що воно виражає формальні умови можливого досвіду і, таким чином, всі основи мають лише іманентну (внутрішньо притаманну) дійсність (значущість), тобто, відносяться виключно тільки до предметів досвідного (емпіричного) пізнання, або явищ. Виходить що, такі знання, через трансцендентальний метод, теж, стають наміром для теології, котрий (намір), не голим спекулятивним розумом, вивірений.
          Проте ви, однак, бажаєте, за краще, взяти під сумнів усі вищезгадані докази аналітики, аніж дозволити собі вкрадатись сумніву в переконання ваговитості так довго вживаних доводів; то можете не відмовлятись від запрошення зробити собі задоволення, якщо я вимагаю і, принаймні, - самому собі пояснити, як, і за допомогою якого просвітлення, можна насмілитися перелетіти увесь можливий досвід силою голої ідеї. Від нових, подібних, доказів, або покращення старих доказів, я просив би мене звільнити. Тому що, хоча, в цьому врівноваженому колі тверджень, вибір і невеликий, бо, зрештою, все таки, через усі голі спекулятивні докази, виходиться на один-єдиний, а саме онтологічний (розумний, у вченні про буття) доказ, я можу бути спокійним та не боятися плідності поборників догматичного мислення – перешкоджаючих вільному лету думки; однако ж, хоч я, для себе, такі висновки рахую недопустимо-спірними, все ж не хочу відмовлятися прийняти виклик і зрештою, розглянути кожну спробу помилкового висновку і, тим самим, ці зухвалі претензії зірвати: ті-такі надії на успіх, зрозуміло, ніколи не полишать, цілковито, тих, хто вже звик до догматичних переконань, тому я залишаю чинною лише одну, справедливу, вимогу, - щоб вони загалом, і виходячи з природи людського розсудку, разом з всіма іншими джерелами знання, обґрунтували, яким чином збираються, цілком і повністю передуючи (апріорі), розширити своє знання й довести його тути, куди не сягає будь-який можливий досвід, і де, отже, немає засобів забезпечити об'єктивну реальність будь-якому, вигаданому нами самими, поняттю. Якщо розсудок, до цього поняття, прийшов був (sein) через шлунок, допускаючи, таким чином те, що через буття (Dasein - там-тут буття) предмета його поняття можна знайти не аналітично, в тому самому місці де воно стається, бо переконливе пізнання об'єкта саме в тому й полягає, що посилання на існування (der Existenz) об'єкта, поза думкою, само по собі є - солідним припущенням. Проте цілком неможливо, щоб одне поняття відбувалось само собою без дотримання досвідного (емпіричного) пов'язання (внаслідок чого, повсякчас явища тільки й даються), та досягало відкриття нових предметів, та надмірних сутностей.
          Тож розум, в подальшому, голому – спекулятивному, вжиткові, є далеко не достатнім для такого великого наміру – досягнення буття (Dasein - там-тут буття) найвищої сутності; тут він, все таки, дуже корисний в пізнанні тих самих випадків, коли знання про сутність може бути зачерпнуте якось інакше (не спекулятивно), подалі узгоджуючи з самим собою і робить його уже одноголосним з кожним іншим розумовим наміром, очищаючи від усього, що хоче бути (sein) суперечним поняттю першо-сутності, та чистить від усякої домішки емпіричних обмежень.
          Трансцендентальна (котра виводить за межі) теологія залишаючись, через власну недостатність, не шанованою, все ж і за негативного її вживання є важливою, як постійна оцінка нашого розуму, коли він, голий, маючи до діла з самими лише чистими ідеями, та впевнено, тут, не допускає чогось іншого, окрім трансцендентального (котре виводить за межі). Тому що, якщо в якомусь, можливо практичному відношенні, припущення найвищої й загально-достатньої сутності, як вищого розуму, беззаперечно стверджує (допускає) дійсність (можливість) чогось іншого, це значить що: було б надзвичайно важливо визначитись, точніше, з цим поняттям (чогось іншого) з його трансцендентального боку, як поняттям необхідної (notwendigen) і все-реальної сутності, котра, в супереч найвищій реальності є (ist), і що (це поняття) належить до голого явища (до антропоморфізму (як фактору людського розуму) в ширшому розумінні), а також видалити (wegzuschaffen-гетьдотворення) з нього (з поняття чогось іншого) всі нашарування, і воднораз прибрати з дороги всі зустрічно-протилежні (entgegengesetzten) твердження, хоч якими вони собі там хочуть бути тепер - атеїстичними (безбожними), або деїстичними (де Бог причина, котра не втручається в явища), або антропоморфічними (уподібненими до людини); що зробити, в такому критичному трактуванні, дуже легко, бо ті самі підстави, через котрі виявляється безсилля людського розуму зосереджувати увагу на твердженні буття (Dasein - там-тут буття) подібної сутності (чогось іншого), очевидно необхідно (notwendig - потребо-рухомо) достатні для того, щоб показати непридатність, також і, кожного взаємно-суперечного доводу. Невже хтось хоче, через чисту спекуляцію розуму (поняття чогось іншого), взятися за перегляд тверджень, - що це, начебто, - найвищої сутності як першооснови всього немає, або, - що це, начебто, будь-яка з якостей найвищої сутності йому, просто, не підходить, і що ми, начебто тут, наслідок, як подібний динамічній реальності мислячої суті, ставимо вперед причини, або що вона (реальність), як в останньому випадку (зміни місцями наслідку й причини), неминуче накладає всі обмеження, і через це, а це ми знаємо через досвід, - реальність мусить бути (sein) підпорядкована якомусь чуттєвому розуму.
          Отже, ця найвища сутність, для голого, спекулятивного вживання розуму, залишається, хоч і голим - проте все таки, безпомилковим ідеалом поняття, котре завершує й увінчує все людське пізнання, і що, правда, на об'єктивній реальності цього засобу не проявляється, проте також не спростовує його можливості і, якщо це потребує морального богослов’я, котре може заповнити цю прогалину, що проявляє, в такому разі заздалегідь, проблематичність трансцендентального богослов’я безумовно-необхідного для визначення понять та безупинної оцінки дійсності, котра, через чуттєвість, щоразу досить обманливою є, і також, сама ідея дійсності, в почутті, не завжди одноголосна з розумом. Необхідність (Notwendigkeit – потребо-рухомість) , нескінченність, єдність, буття (Dasein - там-тут буття) поза світом (не як світова душа - WeltSeele), вічність без умов часу, всюди-сутність без умов простору, всемогутність і так далі, - є посиланням гучних трансцендентальних оцінок (предикатів), і тому їхнє, відоме, очищене поняття, котрого так потребує кожна теологія, може витягнутись тільки з голої трансцендентальної теології.
          Тут Анонім зауважує, що Кант завершуючи мову, про “Ідеал чистого розуму”, зводить усе до теології-богослов’я... але, з Кантового тексту, також, випливає, що поруч людського богослов’я завжди присутнє інше “богослов’я” – “ідеал взагалі” - Dasein - там-тут буття - в котрому усе перебуває тут і котре, само-собою, якогось богослов’я, чи якогось іншого “...слов’я” не потребує, хоча й повністю його визначає, вступаючи з людським розумом в стосунки існування (Existenz) ...
          Отже, термінологічно - зводячи всю дійсність, буття (Dasein) та існування (Existenz) до одного... Цим терміном буде: ідеал (Ideal)!

      06. 07. 2016 р.
      худ. Я. Саландяк.
       Я Саландяк – Голе поняття... весни


      Коментарі (6)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    6. ... і знову дрібниці механізму вичитки Критики чистого розуму І. Канта...
          ... перекладу цих слів: “a priori auf sein Dasein zu schließen - через процес буття виснувати саме буття і “daß sein Dasein eben darum bedingt sein müsse - буття в бутті (sein Dasein) цим процесом буття (sein) примушене (Другої книги Трансцендентальної діалектики Третього розділу Секція третя Про підстави спекулятивного розуму, через буття, робити висновок про поняття найвищої сутності), в текстах (переклад... Ігоря Бурковського - перевод Н.Лосского) , згідно котрих і відбувається, вся ця моя «вичитка або ж ремейк», ви не знайдете... В оригіналі (у Канта) вони є.
          Чому так сталося? Здається, - все це через sein Dasein та Existenz, тобто через плутаницю між поняттями - “бути в Бутті - sein Dasein ” та “існувати - Existenz ”... Напевне що можна слово “бути” перекласти, з німецької, на українське слово “існувати”? – І зміст губиться... мов у кімнаті кривих дзеркал... Але – Кант робить, між цих понять, різницю... і будує, на тій різниці, зміст!
          - Тут пригадався мені інший, великий чоловік – Чарлі Чаплін, фільм “Цирк” , сцена в кімнаті з дзеркалами... - відображення, віддзеркаленого відображення, у дзеркалі - ”через процес буття виснувати саме буття”... - Відображення себе в одному дзеркалі? - Ще куди не йшло! А в багатьох? Свідомість губиться – де ж то я? Впав капелюх – де він, в котрому з зображень? І ось цим прикладом, напевне, легко буде пояснити, що ж насправді мав на увазі Кант, виокремлюючи поняття “буття” (sein Dasein) і поняття “існування” (Existenz) , можливо, що таким чином: живий Чаплін перед дзеркалами – перебував би в понятті “буття”, Чаплін відображений у дзеркалах - в понятті “існування”...
          Цей ряд аналогій можна продовжити далі, уявивши, нашу власну свідомість, мов дзеркало: хтось, дивлячись Чапліна, сміявся, - хтось плакав... і ті дзеркала нашої свідомості... до того ж, - криві, кольорові, діряві... Далі спробуйте розвивати сюжет самі...

      27. 04. 2016 р.


      Коментарі (3)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    7. Космос 6…
      (роздуми невігласа)
          …бачили американський науково популярний серіал “Космос: простір і час”, Бреннона Браги де Ніл Тайсон… 2014 року?.. …aтоми складають всього п’ять відсотків всесвіту, решта - темна матерія та темна енергія, точніше так: 5 відсотків матерії звичайної, 23 – матерії темної, 72 - темної енергії, - отже, в підсумку – 95 відсотків темної… про котру кажуть, що вона там мусить бути, але ніхто не розуміє що ж то воно таке є.
          ... а ще, ці ж джерела, там же, стверджують: всесвіт перебуває в процесі постійного розширення!

          Тож: актуальними знову робляться... твердження з давньої Кантової ідеї: “...тут, як і в решті космологічних питань, основою регулятивного принципу розуму стає усвідомлення того, що в досвідному (емпіричному) регресі (пошуку аргументів в причинно-наслідковому) не може бути жодного досвіду стосовно якоїсь абсолютної межі, а отже, й стосовно жодної умови як такої, котра була б згідно з досвідом (емпірично) цілком безумовною. Підставою ж для цього є те, що, тоді, подібний досвід мусив би включати обмеження явищ нічим, або порожнечею, що на неї, продовжуваний регрес (пошук аргументів в досвіді) , міг би наштовхнутися через сприйняття, а це - неможливо є.” (Критика чистого розуму АНТИНОМІЇ ЧИСТОГО РОЗУМУ СЕКЦІЯ ДЕВ'ЯТА Вирішення космологічної ідеї: про сукупність явлення всесвіту).
          ... отже: поняття порожнього простору … Гіпотетично (допустимо) що, те розширення всесвіту, може відбуватися за рахунок збільшення порожнього простору, проміжків поміж матерії… і, тоді, оскільки, присутнє порожнє, однак, мусить бути чимось конкретним, хоч і, очевидно, чимсь нейтральним, а не протилежним матерії, бо, сама матерія, у власній суті, існує, вже, як суперечна собі самій – тоді це, хай буде: якась порожня, універсальна, парадоксальна просторова конструкція субстанції – “темна матерія та енергія” взята у понятті відносності... в відсотках. Але, тоді потрібна ідея того, яким чином можна вставляти (в порожню, чи темну), чи збільшувати її (чи порожню, чи темну) в тих сто відсотках… начебто реального, - сукупно-явленого?..
          - Або ж: всесвіт збільшується за рахунок постання нової, фізичної, субстанції… тоді ідея: сукупності явлення всесвіту - сумнівна, бо те, котре постало сукупно, сукупно мусило б існувати, а постання щораз нової матерії, чи її зникнення, порушувало б логіку самого поняття сукупності.

      12.04.2016 р.


      Прокоментувати
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    8. ... дрібниці механізму вичитки Критики чистого розуму І. Канта...
      Третього розділу
      СЕКЦІЯ ДРУГА

      Про трансцендентальний ідеал (Prototypоn transcendentale)

          Кожне поняття з погляду того, що не міститься в ньому самому, є невизначеним і підлягає засаді визначальності: з будь-яких двох контрадикторно протиставлених один одному предикатів поняттю може належати лише один, – ця засада спирається на принцип суперечності і тому є суто логічним принципом, що абстрагується від усякого змісту пізнання і не має на увазі нічого, окрім його логічної форми.
          Але кожна річ з погляду її можливості підпорядкована ще й засаді суцільного (durchgangigen) визначення, за якою з усіх можливих предикатів речей, оскільки вони порівнюються зі своїми протилежностями, їй має належати один...
      Переклад з німецької... Ігоря Бурковського
          Всякое понятие неопределенно в отношении того, что не содержится в нем самом, и подчинено основоположению об определимости, согласно которому из двух противоречащих друг другу предикатов понятию может быть присущ только один. Это основоположение опирается на закон противоречия и потому составляет чисто логический принцип, отвлекающийся от всякого содержания познания и имеющий в виду только логическую форму его.
          Но всякая вещь, если иметь в виду ее возможность, подчинена еще принципу полного определения, согласно которому из всех возможных предикатов вещей, поскольку они сопоставляются со своими противоположностями, ей должен быть присущ один...
      Перевод Н.Лосского

          Особливих різночитань між українськомовним та російськомовним перекладами не зауважив... Логічне зауваження виникло через однаковий висновок виведений перекладачами в першому та другому реченях тексту: має належати один... Поверхневий перегляд німецькомовного тексту (порівняння першого й другого тверджень) не виявив такої подібності... і, якщо, в першому реченні: daß nur eines – це лише одне... але в другому реченні послівно перекладеному, ось: одна кожна річ однак його можливість згідно стає ще між-серед принципів загального визначення згідно яких всі можливі твердження речі оскільки вони через їхні предмети-сюжети порівняні будуть і єдино мусять підійти. - По перше, відсутність в другому реченні поняття протилежності... В першому реченні тим протилежнотлумачним поняттям, очевидно є:
      kontradiktorischentgegengesetzten - вельми цікаве словосполучення... в другому реченні мова йде про: ...через їхні предмети-сюжети порівняні будуть... і отже, в результаті вичитка тих двох речень постає ось в такому варіанті: Кожне поняття, беручи до уваги те, що не міститься в ньому самому, невиразним є і підлягає принципу визначальності; з двох взаємовиключносуперечнозакономірних (kontradiktorischentgegengesetzten) тверджень (предикатів), - поняттю може належати лише одне (воднораз) , – ця основа спирається на принцип суперечності і тому являється суто логічним принципом, котрий абстрагуючись (відриваючись) від усякого змісту пізнання вже не має на увазі чогось, окрім його логічної форми.
          Але можливість реальності кожної речі визначається ще й згідно загального (durchgangigen) принципу визначення, згідно якого можливими є усі твердження (предикати) речей, оскільки вони (твердження) порівнюються через власні предмети і єдино (всі разом) підійти мусять...

          Отже в першому реченні: має належати один... в другому: можливими є усі твердження... оскільки вони порівнюються через власні предмети і єдино (всі разом) підійти мусять...

      Ein jeder Begriff ist in Ansehung dessen, was in ihm selbst nicht enthalten ist, unbestimmt, und steht unter dem Grundsatze der Bestimmbarkeit; daß nur eines, von jeden zween einander kontradiktorischentgegengesetzten Prädikaten, ihm zukommen könne, welcher auf dem Satze des Widerspruchs beruht, und daher ein bloß logisches Prinzip ist, das von allem Inhalte der Erkenntnis abstrahiert, und nichts, als die logische Form derselben vor Augen hat.
      Ein jedes Ding одна кожна Річ однак aber, seiner його Можливість згідно Möglichkeit nach, стає ще між-серед принципів steht noch unter dem Grundsatze der загального визначення durchgängigen Bestimmung, nach згідно яких всі можливі твердження речі welchem ihm von allen möglichen Prädikaten der Dinge, оскільки вони через їхні предмети-сюжети порівняні будуть і єдино мусять підійти sofern sie mit ihren Gegenteilen verglichen werden, eines zukommen muß.

          08. 04. 2016 р.


      Прокоментувати
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    9. Мандри в космосі 59. 26. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної доктрини… антиномії
      Вичитка, або ж ремейк, створений на основі Кантової “Критики чистого розуму” (вибрані тексти не Поетичних Майстерень).

      АНТИНОМІЇ ЧИСТОГО РОЗУМУ

      СЕКЦІЯ ДЕВ'ЯТА

      Про вживання регулятивного принципу розуму, стосовно всіх космологічних ідей, в досвідний (емпіричний) спосіб
          Оскільки, як ми неодноразово показали, те, що чисті розсудкові (котрі стосуються способу чинення розсуду) , а також і чисті розумові (котрі стосуються вироблених розумом узагальнень та ідей) поняття не мають трансцендентального (котрий виводить за межі) вжитку, але, оскільки, абсолютна сукупність (тотальність) ряду умов (єдності предмета і його буття) , в чуттєвому світі, тримається виключно на трансцендентальному (котре виводить за межі) вживанні розуму (спроможності розуму поєднати поняття предмета з поняттями його буття) , котрий вимагає цієї, безумовної, завершеності того, котре він передбачає як річ саму по собі (поєднану в усвідомленні буття) , тоді як чуттєвий світ нічого подібного не містить (а містить не усвідомлений образ предмета) . Тут ніколи не може йтися про абсолютну величину (повноту) рядів в чуттєвому, – чи обмежені вони, а чи, само собою, є необмеженими, – можна говорити лише про те, наскільки далеко ми повинні йти назад в досвідному (емпіричному) регресі (спробі усвідомлення причинно-наслідкової мотивації) при зведенні досвіду до його умов (розуміння того, з чого досвід взявся) , щоб, за правилом розуму, зупинитися на, відповідній предметові, відповіді на питання розуму.
          Отже, нам залишається лише чинність розумового принципу, як правила продовження та визначення величини можливого досвіду, – після того, як достатньо аргументовано доведено його (розумового принципу) не чинність як конститутивної (істотної) основи явищ самих по собі. І якщо, ми можемо продемонструвати цю-таку чинність розумового принципу (щодо можливого досвіду), то й суперечку розуму, з самим собою, остаточно буде закінчено, оскільки не лише видимість, котра посварила розум з самим собою, усувається критичним рішенням, але й, натомість, розкривається той сенс зазначеного принципу, в котрому розум узгоджується сам із собою і, виявиться, що то, лише нерозуміння цього, спричиняло суперечку; і тут, досі діалектична (мистецтва бесіди), основа - перетворюється на уже наукову (доктринальну). Справді-бо, якщо вона (вже як наукова основа) може бути потверджена в своєму суб'єктному значенні, визначаючи максимально можливе вживання розсудку (способу чинення розсуду) , в досвіді, відповідно до предметів досвіду, то це рівнозначно тому, коли б вона, немов аксіома (котра на базі чистого розуму є неможливою), передуючи (апріорі), визначала предмети самі по собі; адже, навіть така аксіома (незаперечна істина), з погляду об'єктів досвіду, не могла б мати більшого впливу на розширення та виправлення нашого знання, аніж той вплив, котрий виявиться, насправді, в найширшому досвідному (емпіричному) вживанні нашого розсудку.
          Анонім, допустимо: розуму потрібне таке, котре виводить за межі (трансцендентальне), знання про предмет, але, той предмет, чинний в чуттєвих формах, котрі пізнаються виключно в досвіді (емпірично), але тут, в тотальному (сукупному, цілісному) існуванні предмета, чинною є діюча суперечність (антиномія)… Отже, не вникаючи в деталі досягнення трансцендентального, констатуємо: досягнути трансцендентальне можливо виключно емпіричним способом… Питання тут таке: через подолання суперечності (антиномії), чи завдяки тій суперечності?

      І

      Вирішення космологічної ідеї: про сукупність явлення всесвіту
          Тут, як і в решті космологічних питань, основою регулятивного принципу розуму стає усвідомлення того, що в досвідному (емпіричному) регресі (пошуку аргументів в причинно-наслідковому) не може бути жодного досвіду стосовно якоїсь абсолютної межі, а отже, й стосовно жодної умови як такої, котра була б згідно з досвідом (емпірично) цілком безумовною. Підставою ж для цього є те, що, тоді, подібний досвід мусив би включати обмеження явищ нічим, або порожнечею, що на неї, продовжуваний регрес (пошук аргументів) , міг би наштовхнутися через сприйняття, а це - неможливо є.
          Анонім: сукупність явлення всесвіту, цілком, сприйнятна в вигляді чуттєвого феномена, - хай це буде образ зоряного неба в емоційну мить, коли розум не береться дати лад в пошуку аргументів… зрештою розсудок (спосіб чинення розсуду) прикличе на допомогу досвід… а той скаже: можу говорити лише про те, котре відчуваю. Дивлячись на зоряне небо, впершись ногами в землю (в город де росте картопля), відчуваю та розумію: за межами колиски виявилась кімната, за межами кімнати – будинок, за межами будинку – двір… і це, кожен раз – вихід за межі (трансцендентальне) і, кожен раз - безпосередній мій досвід (емпіричне), і що, саме досвід, вперто, твердить: саме тому, що за межею завжди щось є, інше, з поняттям власної межі… то ж, зрештою, розум мусить припустити існування поняття безмежного: всесвіт. Але обмеження, явищ (конкретного), розумінням власної неспроможності пізнати все-воднораз, це, все ж, не “обмеження явищ нічим, або порожнечею” (І. Кант, попередній абзац) , і, хай це, знову обмеження, умовою сумніву… Але, але, але… допустимо, що така суперечність між умовним і конкретним закладена в суті самого всесвіту і… Слідуймо, далі, логіці основного тексту.
          Це положення (що порожнеча в досвіді неможлива) рівнозначне тому, що в досвідному (емпіричному) регресі (пошуку аргументів в причинно-наслідковому) я повсякчас досягаю лише умови (межі) , котра сама знову ж таки має розглядатись такою, котра досвідом (емпірично) зумовлена і , містить in terminis (в переліку) правило: хоч як би далеко я зайшов, таким чином, у висхідному ряді, я завжди мушу розшукувати ще вищий член ряду (нове поняття межі) , байдуже, чи знайомлюся я з ним через досвід, чи ні.
          Тепер, для розв'язання першого космологічного завдання (про сукупність явлення всесвіту) , потрібно визначити лише таке: чи в регресі (пошуку аргументів в причинно-наслідковому) до безумовної величини всесвіту (з погляду часу та простору) це, не обмежуване сходження, можна називати зворотним рухом до безконечності, а чи, лише, невизначено продовжуваним (in indefinitum - в необмеженому) регресом (пошуком сенсів)?
          Просте, загальне, уявлення про ряд усіх минулих станів світу, а також про речі, котрі, водночас, наявні в світовому просторі, - саме (уявлення) є можливим, досвідним (емпіричним), регресом (пошуком причин в досвіді), котре я собі мислю, хоча, наразі, й невизначено і, що, єдино через нього, може постати поняття такого ряду умов для певного, даного, сприйняття*.
          * Отже, цей світовий ряд, не може бути чи більшим, а чи меншим, від можливого досвідного (емпіричного) регресу (ряду причин в досвіді), на котрий (як на ряд обґрунтувань), єдино, й спирається його поняття. А оскільки цей регрес (аналіз причин) не може дати (не дає) чогось визначено-нескінченного, але так само й визначено-скінченного, то з цього витікає, що не можливо визнати величину світу чи то закінченою чи безкінечною, бо той регрес (той аналіз, що через нього та величина світу уявляється) не допускає реальності жодного з двох.
          Анонім: в понятті відносності світобудови, попередня фраза: “не можливо визнати величину світу чи то закінченою чи безкінечною, бо… не допускає реальності жодного з двох” (І. Кант, попередній абзац) , очевидно мала б звучати навпаки: допускає (в ортодоксальному (вірно мислимому)) реальність чи закінченого чи безкінечного якщо не може… заперечити котресь з них (бо, згідно формальної логіки, заперечення реальності, наприклад безкінечного, було б одночасним ствердженням реальності закінченого…), але й, допустимість можливості, реально, і, закінченого, і, безкінечного існування, в парадоксальному (формально-логічно суперечному) всесвіті, хоча б гіпотетично, хоча б, мусить бути зауваженою.
          А я, завжди, маю всесвіт лише в понятті і, жодним чином, як щось ціле (все-воднораз) , не в спогляданні чуттєвого. Отже, я не можу, з його величини, робити висновок щодо величини регресу (причинно-наслідкового ряду) й визначати причинність відповідно до величини світу, а мушу (навпаки) , насамперед, створити собі поняття величини світу через величину емпіричного регресу (досвідного поступу в ряду причин) . Але про нього (про всесвіт) я не знаю чогось, окрім того, що, від кожного даного члена ряду умов, я мушу, щоразу, в досвіді (емпірично) конкретно, просуватися до ще вищого (віддаленого) члена (Анонім: з колиски в кімнату, з кімнати у хату, а з хати у двір…). Отже, величина цілого явищ, ним (тим досвідним поступом) не є абсолютно визначеною, а відтак, не можна й сказати, що, цей регрес (причинний ряд), спрямований у нескінченність, бо це твердження передбачало б (шляхом антиципації) ті члени, до котрих регрес іще не дійшов, і виставляло б їх множину такою великою, що будь-який досвідний (емпіричний) синтез не міг би до неї досягти, таким чином, величина світу була б визначена (нехай і лише негативно) перед регресом (в досвіді пройденим) , а це неможливо. Адже світ (з погляду його сукупності (тотальності)) зовсім не даний мені жодним спогляданням, а, відтак і, його величина не дана перед регресом (в причинному ряду). (Анонім: тобто: поки з колиски не вилізеш – поняття решти реального світу – завжди гіпотетичне, а як вилізеш з колиски… то влізеш в кімнату…). Отож про величину світу, саму по собі, ми не можемо сказати будь-чого, навіть і того, що в ній має місце якийсь regressus in infinitum (регрес в безконечному) , а мусимо лише шукати поняття його величини за правилом, котре визначає в ньому емпіричний регрес (пошук причин в досвіді). Але це правило не говорить нічого понад те, що, хоч доки б ми доходили в ряді досвідних (емпіричних) умов, ми не повинні допускати існування абсолютної межі, а мусимо кожне явище, як зумовлене, підпорядковувати якомусь іншому, як його умові, отже, просуватися до неї (межі) далі – це є regressus in indefinitum – (регрес (пошуки) в необмеженому) , що його, позаяк він не визначає жодної величини в об'єкті, слід достатньо чітко відрізняти від regressus in infinitum (регресу (пошуків сенсу) в безконечному).
          Анонім: те що, ідея сукупності явлення всесвіту, буде визначатися шляхом пошуку сенсів у причинно-наслідковому ряду самого ж всесвіту - цілком прийнятно. А те що, начебто, щось залежить від того, чи в “необмеженому”, чи в “безкінечному” той пошук відбуватиметься, видається Аноніму, твердженням упередженим, оскільки таке дослідження, якраз, й повинне пояснити те-таке становище субстанції: чи безкінечним, чи необмеженим є всесвіт, а чи, можливо, й ще, якимсь парадоксальним: безкінечно-необмеженим... тобто, очевидно: сукупно-явленним всесвітом… Поки що зрозумілим є те, що всесвіт є.

          Отож я не можу сказати: світ з погляду минулого часу, або з погляду простору є нескінченним. Адже подібне поняття величини, як нескінченності даної досвідно (емпірично), а відтак і з погляду світу як предмета чуттів, є неможливим (Анонім: але поняття всесвіту, хай і гіпотетично, таке поняття нескінченності-безконечності і має на увазі) . І не скажу того, що регрес (пошук причин), від даного сприйняття до всього того, що обмежує його в ряді як у просторі, так і в минулому часі, прямує в нескінченність - адже це передбачає нескінченну величину світу; ані (не скажу) того, що ця величина є скінченною, бо ж абсолютна межа в досвіді (емпірично), так само, є неможливою. Таким чином, я нічого не зможу сказати про ввесь предмет досвіду (чуттєвий світ) – можу вести мову лише про правило, за яким, сам досвід має бути організований і продовжуваний відповідно до свого предмета (Анонім: предмета парадоксального - всесвіту) .
          Отже, маємо першу, негативну, відповідь на космологічне питання щодо величини світу: світ не має першого початку з погляду часу й зовнішньої межі з погляду простору.
          Адже, в протилежному випадку, він був би обмежений порожнім часом, з одного боку, й порожнім простором - з другого. А те, що світ, як явище само собою, не може бути часом чи простором, бо явище не є річчю само собою, - оскільки мало б бути можливим сприйняття того обмеження абсолютно порожнім часом чи, порожнім простором, через котре ці, кінці світу, були б дані в можливому досвіді. Але такий досвід, як цілком порожній, є неможливим за змістом. Отже, абсолютна межа світу в досвіді (емпірично), а відтак і взагалі, є неможливою*.
          * Читач помітить, що доведення здійснювалося тут в зовсім інший спосіб, аніж те, догматичне, в антитезі першої антиномії. Там ми, відповідно до звичайного й догматичного способу уявлення, розглядали чуттєвий світ як річ, котра була дана сама по собі, у своїй цілісності (тотальності), перед усяким регресом (пошуком причин), і відмовили йому, раз він не займає всього часу й усіх просторів, взагалі будь-якого визначеного місця в часі та просторі. Тим-то й висновок там був інакший, ніж тут, тобто, там була виснувана дійсна безкінечність.
          Анонім: досвід має за реальне: неможливість визначення (досвідом) величини всесвіту. Досвід має за гіпотетичне (припустиме) – можливість існування поняття величини самого всесвіту… Загально, в розумі (досвіді розуму), це складає поняття відносності гіпотетичного (припустимого) в ідеї всесвіту, до емпіричного (доторканного, відчутого) в субстанції всесвіту…
          А звідси, воднораз, випливає й ствердна відповідь: регрес (пошук причин) у ряді світових явищ, як визначення величини, прямує in indefinitum (в необмеженому) , це означає те саме, що й твердження: чуттєвий світ не має абсолютної величини, тільки досвідний (емпіричний) регрес (що то єдино через нього він може бути даний як причина на боці його умов) має своє правило – від кожного члена ряду, як зумовленого, повсякчас просуватися до іншого, віддаленого (або через власний досвід, або за вказівкою історії, або за ланцюгом діянь та їхніх причин) і не відмовлятися від розширення можливого досвідного (емпіричного) вжитку свого розсудку (механізму чинення розсуду) , що ж бо й є, властивою й єдиною, справою розуму при його принципах.
          Цим не приписується якогось визначеного, емпіричного регресу (пошуку причин в досвіді), котрий ненастанно йшов би в певному виді явищ – наприклад, того, що від тієї чи іншої живої людини ми мусимо всякчас підійматися, в зворотному напрямку, у ряді її предків, не сподіваючись дійти до першої пари, або так само підійматися в ряді небесних тіл, не допускаючи існування крайнього сонця, – а лише вимагається поступ від явищ до явищ (від конкретного до конкретного) , хоч би вони й не давали справжнього відчуття (якщо воно за своїм ступенем є заслабке для нашої свідомості, аби стати досвідом), бо, попри те, вони-бо належать до можливого досвіду.
          Усякий початок перебуває в часі і всі межі просторого - перебувають в просторі. Але простір і час є лише в чуттєвому світі. Отож, в світі, лише явища обмежені умовним чином (чуттєвим) , сам же світ не обмежено - чи в умовний, чи в безумовний спосіб.
          Анонім: простір-рух-час в чуттєвому, - тобто в усвідомленому, тобто в досвіді (в ряду: за межею колиски-кімнати-дудинку-двору…), а поняття безмежності основується на сумнівному твердженні: оскільки я, поки-що, не доходив до порожнього, як до межі, то… краю немає?..
          Якраз тому, а також через те, що світ не може бути даний цілком, і навіть ряд умов, для даного зумовленого, не може бути даний, цілком, як світовий ряд, поняття величини світу дається лише через регрес (в пошуку причин), а не перед ним, в спогляданні сукупного (Анонім: споглядаючи зоряне небо, стоячи на картопляному городі, здавалось би, неможливо вирахувати реальної величини всесвіту, але можна дійти в свідомості до поняття Бога, тобто поняття чогось неосяжно-великого, парадоксального, ортодоксального… Можна на тому, картопляному, городі примостити якогось реального, “небо-глядного” пристрою і побачити, зрештою, ту межу і, нарешті… назвати конкретні цифри величини…). Але той регрес (дослідження причинності) завжди полягає лише в самому процесі визначення величини і, отже, не дає визначеного поняття, а відтак і поняття самої такої величини, котра могла б бути незакінченою з погляду якоїсь певної мірки, а отже, й не прямує в нескінченність (немовби дану) – лише в невизначену, поки-що свідомістю, далечінь, щоб дати якусь величину (досвіду), котра щойно через цей регрес (як усвідомлення причин) стає дійсною (досяжною).
          Анонім: все ж, залежність, сукупності явлення всесвіту, від величини самого всесвіту, ховається в понятті відносності всього до всього, тобто, парадоксальність загальної картини пояснюється таким твердженням: всесвіт є, але… можна стверджувати, що всесвіту немає (якщо всесвіт, в процесі, явився ще не весь)! Світ, в людському досвіді, є існуючим в певних межах (…колиски-кімнати-хати-двору…), але всесвіт є існуючим необмежено (тобто - не в межах одної колиски, навіть… якщо це, воднораз, й домовина)… Яким є всесвіт, насправді? За останньою, науковою, версією: всесвіт постав, начебто, сукупно, в результаті миттєвого розширення (великого вибуху). Відома, начебто, й його величина: 5 відсотків матерії звичайної, 23 відсотки – матерії темної, 72 відсотки - темної енергії, - оскільки само поняття відсотка виражає співвідношення чогось до чогось в чомусь конкретнішому, наприклад в: матерії-енергії… і оскільки, згідно останніх досліджень: всесвіт перебуває в процесі постійного розширення, то розуміння якогось збільшення ста відсотків сукупного… в межах стовідсоткового (при чому важко сказати чим конкретним ті відсотки є: матерією-енергією, відстанню в світових роках, а чи?..), можна дійти, не інакше як, в понятті відносності та парадоксальності властивостей субстанції всесвіту… чинними, також, залишаються поняття безкінечного і, поняття неосяжного і, неможна, також, відкидати поняття порожнього простору… Гіпотетично (допустимо) що, те розширення всесвіту, може відбуватися за рахунок збільшення порожнього простору, проміжків поміж матерії… і, тоді, оскільки, присутнє порожнє мусить бути чимось конкретним, хоч і, очевидно, чимсь нейтральним, а не протилежним матерії, бо, сама матерія, у власній суті, існує, вже, як суперечна собі самій – тоді це, хай буде: якась порожня, універсальна, парадоксальна субстанція – “темна матерія та енергія”. Але, тоді потрібна ідея того, яким чином можна вставляти, чи збільшувати її (чи порожню, чи темну) в тих сто відсотках… начебто реального? - Або ж: всесвіт збільшується за рахунок постання нової, фізичної, субстанції… тоді, твердження того, що кількість матерії у всесвіті є величиною сталою (що начебто так: якщо матерія зникає в одній формі, то обов’язково постає в формі іншій) – хибне… тоді й ідея: сукупності явлення всесвіту сумнівна, бо те, котре постала сукупно, сукупно мусить існувати, а постання нової матерії, чи її зникнення, порушувало б логіку самого поняття сукупності.

      II

      Вирішення космологічної ідеї: про сукупність ділення, чогось, даного цілим в спогляданні
          Ділячи якесь ціле, дане в спогляданні (Анонім: хай це не, дане більшою частиною гіпотетично (припустимо), поняття всесвіту, а окремий, реально-присутній, як субстанція, предмет), я йду, від певного зумовленого (спричиненого), до умов (причин) його можливості. Поділ частин (subdivisio – підрозділ (дієслово), або decompositio – дроблення) є регресом (ходом аналізу) в ряді тих умов (спричинень). Абсолютна цілісність (тотальність) цього ряду була б дана, лише тоді, коли б регрес (усвідомлення причин) міг досягати аж до, якихсь, далі неподільних, простих частин. Та якщо, всі частини, в тій чи іншій декомпозиції (ділені-дробленні), завжди знову є, далі, подільними, то поділ, тобто регрес, іде від зумовлених (спричинених) частин до їхніх умов (причин) in infmitum ( в безконечному), бо умови (частини) містяться в самому зумовленому й, оскільки його дано цілим у, замкненому в своїх межах, спогляданні, то й вони, всі, дані разом з ним. Отже, цей регрес (пошук причин), не годиться називати просто зворотним рухом в необмеженому (in indefmitum - у відбезконечному) , як то дозволяла, тільки-що, попередня космологічна ідея, де я повинен був просуватися від спричиненого (зумовленого) до його причин (умов), що були дані поза ним, тобто не через нього і не воднораз із ним, а й тими (причинами) , що додалися, щойно, в досвідному (емпіричному) спричиненні (в регресі). Та попри це, все ж таки, жодним чином, не вільно сказати про якесь ціле, котре є подільним до нескінченності, що воно, начебто, складається з нескінченно багатьох частин. Адже, хоча й усі частини містяться в спогляданні цілого, та, проте, в ньому немає всього поділу, він-бо полягає лише в невпинній декомпозиції, або в самому тому регресі (спричиненні), що то, щойно, він (регрес (процес регресу)) й робить ряд дійсним. А, оскільки цей регрес (спричинення) є нескінченним, то всі члени (частини), до яких він досягає, містяться, в даному цілому, як агрегат (сукупне), але там не міститься всього ряду поділу, котрий є послідовно нескінченним і не буває цілим, отже, не може подавати нескінченної множини членів та охоплення їх в одному цілому.
          Анонім: тобто, розбирання (ділення-дроблення) композиції цілісного, осяжного (предмета), може (мусить) відбуватись в понятті цілісного неосяжного (всесвіту), тобто, якщо це конкретний, доступний свідомості, банальний предмет, наприклад: ножиці, то, однак, небанальним є сам простір та поняття ножиців, - здавалось би – дві половинки та цвяшок, котрий їх пов’язує, здавалось би – стригти волосся та різати папір… А як вам: їсти ножицями вареники та витягувати цвяхи? Отже, свідомість, ставлячи ножиці в аналоговий ряд подібних предметів і, у всесвіт... тут регрес (пошук сенсів в причинному ряду) продовжуватиметься своїм порядком, але, розділивши ножиці на три частинки, можна продовжити поділ далі, ділячи вже субстанцію самих ножиців на дрібніші частки – молекули, атоми-електрони… Чи субстанцію, котра підпадає під їх дію, - папір, волосся… Чи виконувати регрес (причинно-наслідковий пошук) задля осягнення механізму різання конкретної субстанції, чи особливості механізму різання взагалі, переходячи з цією метою на особливості конкретної субстанції, наприклад паперу та, хай буде, води… Отже, список напрямів безконечний, а частинок поділу, в найпершому варіанті – три, дві половинки та цвяшок…
          Цей загальний екскурс (огляд можливих напрямків так званого регресу) дуже легко можна застосувати, насамперед, до простору. Кожний, можливий у спогляданні в своїх межах, простір є настільки цілісним, що його частини, за всякої декомпозиції, завжди знову, суть – повноцінні простори, і через те, простір, є подільним до нескінченності.
          Звідси виводиться, також цілком природно, друге застосування викладеного вище, до замкненого у своїх межах зовнішнього явища (тіла). Його подільність ґрунтується на подільності простору, котрий витворює собою можливість тіла, як просторого цілого. Отже, хоч те тіло, начебто, є подільним до нескінченності, однак все ж не складається, через те, з нескінченно багатьох частин.
          Здається, правда, що, раз тіло має уявлятися як субстанція (сутність) в просторі, то воно (тіло), в тому що стосується закону подільності простору, відрізнятиметься від самого простору, адже можна в будь-якому разі погодитися, що декомпозиція в просторі не може усунути всього складання, оскільки тоді пропав би (а це неможливо) навіть сам простір, котрий, поза тим складанням, не має чогось самостійного; але, також, твердження, що коли б усунути подумки все складання матерії, то не лишилося б геть нічого, видається несумісним з поняттям субстанції (сутності), котра, власне, мала б бути суб'єктом (сутністю) усякого складання й залишатися в усіх його елементах, хоч би й було усунене пов'язання їх, у просторі, через яке вони утворюють тіло. Але, з тим, котре зветься субстанцією в явищі (в сприйнятті), справа є інакшою, ніж зазвичай думають про річ саму по собі на підставі чистого розсудкового поняття. Те перше (субстанція в явищі) не є абсолютним суб'єктом, - лише тривким образом чуттєвості, тобто спогляданням, в котрому, взагалі, немає чогось безумовного (безпричинного).
          Та хоча це правило, поступу в безкінечність при поділі частин того чи іншого явища, як простого заповнення простору, поза всяким сумнівом, діє, але, все ж таки, воно не може бути слушним, якщо ми хочемо поширити його ще й на множину частин, якимось чином уже виокремлених в даному цілому, внаслідок чого вони творять собою щось quantum discretum (досі ненав’язливе) . Припущення, що в кожному розчленованому цілому (організованому) кожна частина, знову ж таки, є придатною до розчленування і що, в такий спосіб ми, при розкладанні частин до нескінченності, здибаємо щораз нові організовані частини, одне слово, припускати, що ціле може бути нескінченно розчленованим, не варто - хоча, звісно, можна погодитися, що частини матерії при їх декомпозиції можуть бути ділені-дроблені до нескінченності. Адже, нескінченність поділу якогось даного явища в просторі, ґрунтується лише на тому, що через неї (нескінченність поділу) дано просто подільність, тобто саму по собі абсолютно невизначену множину частин, але самі частини даються й визначаються лише через поділ на підрозділи (Subdivisiori) , коротше кажучи, що ціле, саме по собі, не є вже (заздалегідь) поділеним. Тому поділ може визначати в ньому множину частин доти, доки триватиме регрес (пошук причин) поділу. Натомість, при тому чи іншому розчленованому органічному тілі, ціле, якраз через це поняття, уявляється вже як поділене, й у ньому знаходиться, ще перед усяким регресом (причинністю) поділу, визначена сама собою, але безкінечна, множина частин; а це суперечить собі самому, оскільки, цей безмежний розвиток, розглядається як ніколи не завершуваний ряд (безкінечний) і воднораз усе ж таки, зібраний докупи, – як завершений. Безкінечний поділ позначає лише явище, як quantum continuum (досі безперервне) і, є невіддільним від наповнення простору, бо саме в цьому, наповненні, лежить підстава нескінченної подільності. Та як тільки щось приймається за, quantum discretum (досі утримуване ціле, хоч і складене з окремих частин) , то множина одиниць в ньому, тоді вже, є визначеною, а тому й, у всякому разі, рівною якомусь числу. Отож те, до яких пір може сягати організація простору в розчленованому тілі – може встановити лише досвід і, хоча він з певністю не доходив би до якоїсь, неорганізованої частини, та така (частина) мусить лежати, принаймні, в можливому досвіді. Але, до яких пір простягається трансцендентальний (котрий виводить за межі) поділ якогось явища взагалі – це не є справою досвіду, лише принципом розуму: ніколи не вважати абсолютно завершеним досвідний (емпіричний) регрес у декомпозиції (ділені-дроблені) і, продовжуваного відповідно самій природі цього явища.
          Анонім: можливість сукупного ділення того, котре сукупно постало (всесвіту), виглядає зараз так: якщо постановку питання звести до того, яким чином пояснити само існування сукупно посталого, котре, начебто, розширюється, тобто, щонайменше - галактики розлітаються, тобто, відстань між матеріально-насичених об’єктів збільшується… І тоді, логічно, у тому, міжгалактичному просторі щось, або з’являється, отже, воно мало би бути очевидним, якщо це щось матеріальне, або ж це, щось-десь-якесь порожнє і, по відношенню до матерії, таке-якесь, нейтральне, можливо таке, про котре Кант сказав: “… досвід мусив би включати обмеження явищ нічим, або порожнечею…” (Вирішення космологічної ідеї: про сукупність явлення всесвіту, абзац перший) … Отже, якщо матерія, начебто підвішена, в чомусь завідомо-порожньому, але, якимсь чином існуючому, в котрому, матерія, може, стосовно самої себе, виражатись, хоча би, щонайменше, в стосунку поняття збільшення відстані між матеріальними об’єктами…
          Вирішення космологічної ідеї: про сукупність ділення, чогось, даного цілим в спогляданні, залежить від того-такого положення речей, так званої відносності понять: якщо, справді, факт розширення космосу є, то за рахунок чого? – Розлітання матеріального в парадоксально-порожньому, чи за рахунок постання, в космосі (як завідомо банально-матеріальній субстанції), чогось, такого ж банально-матеріального… Або, - завжди є, ще якийсь, можливо й неєдиний, механізм, не побачений досі розумом, - а чи, для розуму, взагалі, недоступний.


      Прикінцева примітка до розв’язання математично-трансцендентальних (котрі виводять за межі), та попереднє зауваження до розв’язання динамічно-трансцендентальних (котрі виводять за межі) ідей
          Коли ми подали, в одній таблиці ( 1: світ має-немає початок у часі, а також обмежений-безмежний в просторі. 2: кожна суцільна (zusammengesetzte) субстанція цього світу складається з простих-складних частин. 3: пояснення причин (Kausalität) всіх явищ світу законами природи єдине-не єдине, бо ще, для обґрунтування причин-наслідків потрібно-непотрібно застосовувати поняття свободи. 4: що - до світу належить-неналежить очевидно (schlechthin) необхідна сутність, як його частина, або як його причина…), антиномії (суперечності) чистого розуму, вказавши там підґрунтя цього конфлікту через усі трансцендентальні ідеї, і єдиний засіб його усунення, котрий полягає в тому, що обидва протиставні твердження оголошуються за хибні: як такі, що їх умови зумовлені співвідношеннями простору й часу, що є звичною передумовою звичайного людського розсудку, на котрій цілковито базується зазначена суперечність (антиномія). З цього погляду й усі діалектичні уявлення, про сукупність (тотальність) в ряді умов для якогось даного зумовленого, були однакового виду. Це, завжди, був ряд, в котрому причина (умова) й спричинене (зумовлене) були пов'язані як його члени, будучи через те однорідними, бо ж регрес (пошук причин) ніколи не мислився як завершений, а коли б це мало статися – тоді якийсь, сам по собі зумовлений, член має хибно прийматися за перший, а відтак безумовний. Отже, скрізь розглядався не об'єкт, тобто спричинене (зумовлене), а ряд причин (умов) для існування самого об’єкта, просто з погляду його величини, і вся проблема, котру не можна було усунути шляхом порозуміння супротивних сторін, а лише остаточно розрубавши вузол, тут полягала в тому, що розум робив для розсудку (механізму чинення розсуду) цю справу (нездійсненною) або задовгою, або закороткою, таким чином, що розсудок (чинячи розсуд) не міг дорівнятися до ідеї розуму.
          Але, при цьому, ми прогледіли одну суттєву різницю, котра існує між об'єктами, тобто розсудковими (механізму чинення розсуду) поняттями, котрі розум (механізм чинення логічних узагальнень) прагне піднести до рангу ідей, а саме те, що за нашою, вищенаведеною, таблицею категорій дві з них означають математичний, а дві інші – динамічний синтез явищ. Досі, на це, можна було зовсім не зважати, бо якщо, в загальнім уявленні всіх трансцендентальних ідей, ми завжди лишалися лише серед умов у явищі, так само й тут, в тих двох, математично-трансцендентальних ідеях, ми маємо справу лиш з предметом у явищі. Але тепер, коли ми йдемо далі, до динамічних понять розсудку (механізму чинення розсуду) , оскільки вони повинні відповідати розумовій (логічно узагальненій) ідеї, тоді ця різниця стає важливою, відкриваючи нам цілком нову перспективу стосовно тієї суперечки, в котрій заплутався розум і котра, раніше, відкидалася як збудована на обопільно хибних передумовах, тепер, оскільки в динамічній антиномії (суперечності), можливо, є така передумова, котра узгоджується з претензіями розуму з цієї точки зору (обопільної хибності) й, оскільки, суддя виповнює прогалину в правних підставах, котрі обома сторонами сприймалися хибно, отже, суперечка може бути залагодженою на вдоволення обох сторін (суперечного) , чого, при спробі залагодження, в самій математичній антиномії (суперечності) вчинити не вдається.
          Ряди умов, звісно, усі є однорідними, оскільки до уваги береться виключно те, як далеко вони простягаються: чи співмірні вони (ряди умов) самій ідеї, а чи завеликі або замалі для ідеї (Анонім: якщо всесвіт безмежний то - завеликий для чинення розсуду, бо очевидно, що ідею безмежного обрахувати не можливо, але, його відомо-великі частини рахувати можна… Коли ж, всесвіт, обмежений, то, начебто, замалий для… створення космологічних ідей… зрештою – це теж, якась, ідея) . Але розсудкове поняття, котре лежить в основі цієї ідеї, містить або, в математичному синтезі, - виключно синтез однорідного (котре передбачається для кожної величини як при її складанні, так і при її поділі), або ж - синтез різнорідного, котрий може, принаймні, допускатися в динамічному синтезі каузального (причинного) зв'язку, так само як і зв'язку необхідного з випадковим.
          Анонім: отже, насправді, не все можна вирахувати конкретним числом, тільки щось - ідеально-однорідне, як і суть самого поняття числа… Але ж субстанція суперечного, - така ж суперечна… отже, реально рахуються, все ж, однорідні (умовно ідеальні) частини, конкретно-відчутого (реального) предмета в ідеально існуючому понятті числа…
          Тому виходить так, що в математичному зв'язку рядів явищ можуть перебувати лише чуттєві умови (вірніше – їх умовні поняття) , тобто такі, котрі самі є частиною ряду (зрештою (в узагальнюючому обрахунку), очевидно окремо взяті: секунди, грами, метри…); натомість динамічний ряд чуттєвих умов допускає ще й різнорідну умову, котра не є частиною ряду, а лежить, як суто розумова (інтелігібельна) умова, поза рядом, таким чином розум задовольняє і власні амбіції, і для явищ передбачається безумовне, причому, ряд тих явищ, як повсякчас зумовлений, від того не заплутується й не уривається всупереч розсудковим (механізму чинення розсуду) основам (Анонім: очевидно, в перемішку взяті, ті ж: секунди, грами, метри… та, усе решта, без обмежень… в понятті відносності) .
          Через те, що динамічні ідеї допускають умову явища поза їх рядом, тобто таку, котра сама не є явищем, й отримуються результати цілком відмінні від результату математичної антиномії (суперечності). Якраз, математична антиномія й спричиняла те, що обидва, застосовані в порядку мистецтва бесіди (діалектики) супротивні твердження, мали бути оголошені хибними. (Анонім думає, що той, математичний, тупик виглядає так: або світ безконечний в понятті, що не може виражатись числом - або цілий, один. Отже, - чи так, чи так – рахувати неможливо) Натомість, повністю зумовлене, щось динамічних рядів, невіддільне від них як явищ, будучи емпірично (досвідно) не зумовленою (поза чуттєвою) , але й не чуттєвою умовою, задовольняє, з одного боку, розсудок (механізм чинення розсуду), а з другого – розум (механізм творення ідей)*, і, оскільки, діалектичні (мистецтва бесіди) аргументи, через котрі прагнули довести, в той чи інший спосіб, безумовну цілісність (тотальність) лише в простому явищі, тепер відпадають, а натомість розумові положення, в виправленому в такий спосіб значенні, можуть обидва (як суперечні) бути істинними (як різно-рядні) , чого,у випадку з космологічними ідеями, котрі стосуються суто математично-безумовної єдності (одного ряду-явища) , ніколи не може мати місця, бо там не знайти жодної умови ряду явищ, окрім тієї, котра сама є явищем і, як така, теж становить член ряду.
          * Справді, розум не дозволяє, серед явищ, якоїсь умови, котра сама була б в досвіді (емпірично) не зумовленою. Та, якщо для чогось-якогось, спричиненого (зумовленого) в явищі, вдається придумати якусь розумову (інтелігібельну) умову, котра не належатиме до ряду явищ як його член і від цього ряд емпіричних (досвідних) умов не переривається, то таку умову можна допустити як, в досвіді (емпірично), не зумовлену, таким чином, щоб, триваючому досвідному (емпіричному) регресу (пошуку причин), це не завдавало шкоди.

      III

      Вирішення космологічних ідей: про сукупність виведення подій, в світі, з їхніх причин
          Можна мислити собі лише два види причинності (каузальності) з погляду того, що відбувається: або згідно з природою, або від свободи. Перша (природна причинність) є пов'язаністю, в чуттєвому світі, якогось певного, теперішнього стану, з якимсь попереднім станом, що вслід за ним, теперішній стан, згідно певного правила (очевидно природного) , наступає. А те, що причинність (каузальність) явищ базується на часових умовах і, попередній стан, якби він існував завжди, не спричиняв би жодного діяння, котре виникає щойно тепер, в часі, то причинність (каузальність) причини того, що відбувається або являється, також виникла б, і, за розсудковими основами, сама, знову ж таки, потребує якоїсь причини.
          Анонім: в понятті відносності причинно-наслідкового ряду це слід розуміти так: те конкретне, котре явилось сьогодні з того, котре було сьогодні, вже, посунуло в умовному понятті часу, умовне поняття того, котре було взагалі, а заодно й само поняття часу… Тож, як би до цієї миті часу не було, то… така умовність має перспективу руху до наслідків, в химерному понятті майбутнього.
          Натомість, під свободою в космологічному сенсі, я розумію спроможність спонтанно розпочинати той чи інший стан і, її причинність (каузальність) не підлягає, своєю чергою, за природним законом - якійсь іншій причині, котра б визначала її з погляду часу. Свобода, в цьому значенні, є чистою, трансцендентальною (котра виводить за межі) ідеєю і, вона, по-перше, не містить чогось запозиченого з досвіду, по-друге, її предмет, також, не може бути даний визначеним у жодному досвіді, бо загальним законом самої можливості всякого досвіду є: все, що відбувається, має причину, а відтак і причинність (каузальність) причини, яка сама відбулась або виникла, знову ж таки мусить мати якусь причину; тому-то й, ціле, поле досвіду, хай хоч як далеко воно простягається, обертається на сукупність самої лише природи. Та, оскільки, в такий спосіб не вдається отримати абсолютної сукупності (тотальності) умов в причинному (каузальному) відношенні (те, котре пояснювало б першо-порух) , то розум створює, собі, ідею спонтанності, котра може розпочинати діяти сама від себе, без попереднього залучення якоїсь іншої причини, котра, своєю чергою, за законом каузальної (причинної) пов'язаності, призначала б її для дії.
          Надзвичайно прикметним є те, що на цій, трансцендентальній (котра виводить за межі), ідеї свободи-волі (Freiheit) , ґрунтується її практичне поняття і, перша (природа) становить у другому (свободі) властиве джерело труднощів, що ними віддавна оточене питання про саму можливість свободи. Свобода (Freiheit) , в практичному сенсі, є незалежністю сваволі (Willkür) від примусу мотивами чуттєвості (природи) . Адже всяка сваволя (Willkür) є чуттєвою, оскільки вона афектується (збуджується) патологічно (через мотиви чуттєвості); вона зветься тваринною (arbitrium brutum- мимоволі, брутально), якщо мусить бути патологічно вимушеною. Людська сваволя (Willkür) насправді, arbitrium sensitivum - арбітр чуттєвий, але не brutum (брутальний), а liberum (вільний), бо чуттєвість не робить її вчинки необхідними, а людині притаманна спроможність самій визначати себе незалежно від примусу чуттєвих спонук.
          Легко помітити що, якби всяка причинність, у чуттєвому світі, була лише природою, то кожна подія визначалася б, в часі, через якусь іншу подію, згідно необхідних законів і, отже, раз явища, оскільки вони визначають сваволю, мусили б робити необхідним кожний учинок, як свій природний результат, то усунення трансцендентальної (котра виводить за межі) свободи знищило б, воднораз, всю практичну свободу. Адже вона (свобода) передбачає, що, хай щось і не відбулося, воно все ж таки мало відбутися і, отже, його причина в явищі була не настільки визначальною, щоб причинність (каузальність), котра лежала в нашій сваволі, не спромоглася, незалежно від тих природних причин і навіть усупереч їхній владі та впливу, створити щось, визначене з погляду часового порядку, за досвідними (емпіричними) законами, тобто започаткувати цілком спонтанно якийсь ряд подій.
          Отже, тут діється те, що взагалі постійно трапляється в конфлікті розуму, котрий зважується подолати межі можливого досвіду – завдання, власне, не фізіологічне, а трансцендентальне (котре виводить за межі). Тому питання, щодо можливості свободи, хоча й хвилює психологію, але, оскільки воно спирається на діалектичні (мистецтва бесіди) аргументи лише чистого розуму, то й його вирішенням мусить займатися виключно трансцендентальна (котра виводить за межі) філософія. І щоб уможливити, зазначеній філософії, котра не може відмовитися від пошуку відповіді, це вирішення, я мушу, передовсім, спробувати, одним зауваженням, визначити, для неї, спосіб виконання цього завдання. Отже, якби явища були речами самими по собі, а, відтак, простір і час були б формами існування речей само собою, то: причини (умови) із спричиненим (зумовленим) повсякчас належали б до одного й того самого ряду як його члени і, звідси, й у нинішньому випадку, виникла б, спільна для всіх трансцендентальних ідей, антиномія (суперечність), суть котрої була б в тому, що цей ряд, неминуче, мусив би виявлятися для розсудку або завеликим, або замалим (безконечним, або поодиноким) . Але динамічним, розумовим поняттям, котрими ми займаємося в цьому й наступному підрозділі, притаманна та особливість, що вони стосуються предмета взятого не як величина, а взятого лише стосовно з його існуванням, тож можна абстрагуватися (відірватися) від величини (розміру – кількості) ряду умов. Отже, при дослідженні цих понять ідеться лише про динамічне відношення причини (умови) до спричиненого (зумовленого), таким чином, що в питанні про присутню природу і красиву свободу (Freiheit schon) ми натикаємося на трудність вирішення питання того, а чи свобода взагалі є можливою, - а якщо так, то чи може вона бути сумісною з загальністю природного закону причинності, тобто чи справді є диз'юнктивним (роз’єднуючим) висловлювання, що, начебто, кожна дія у світі мусить виникати або з природи, або з свободи, – а чи не можуть, навпаки, обидві нараз мати місце в різних відношеннях при одній і тій самій події. Слушність, тієї (щодо природи) основи про суцільний зв'язок усіх подій чуттєвого світу згідно з незмінними природними законами, вже встановлена, як основа трансцендентальної (котра виводить за межі) аналітики, і не терпить жодного порушення. Отже, питання лише в тому, чи не може, попри те, з погляду того ж таки діяння, визначеного згідно з природою, мати місце ще й свобода, а чи, силою згаданого, непорушного, правила, вона (свобода) цілковито виключається. І тут звичайна, але оманлива, передумова щодо можливості абсолютної реальності явищ, відразу ж виявляє свій шкідливий вплив заплутуючи розум. Адже якщо явища суть - речі самі по собі, то, саму наявність свободи, начебто, неможливо обґрунтувати. Тоді природа є цілковитою й само собою достатньою причиною кожної події і, умови її (події), повсякчас містяться лише в ряді явищ, котрі, разом з своїм діянням, необхідно підлягають природному законові. Коли ж, натомість, вважати явища лише тим, чим вони є насправді і не більше, а саме: не речами само собою, а лише уявленнями, пов’язаними досвідними (емпіричними) законами, то вони самі мусять мати ще якісь підстави, котрі, зрештою, не є явищами. Але хоча, подібний розумовий (інтелігібельний) привід, з погляду його причинності (каузальності) не визначається явищами, та, все ж, незважаючи на це, розумові приводи стають визначеннями явищ. Отже вона (розумова підстава) , разом із своєю причинністю (каузальністю) перебуває поза рядом, натомість її діяння – в ряді досвідних (емпіричних) умов. Отож діяння, з погляду його розумового (інтелігібельного) приводу, може розглядатися як вільне і, також, навіть, якщо брати (діяння) по відношенню до явищ – як їх (діянь) результат, здобутий відповідно до природної необхідності (обґрунтованості). Це-таке розрізнення в обґрунтуванні (вільне, але здобуте відповідно природної необхідності) , що, викладено узагальнено і цілком абстрактно, має видаватися, чимсь, вкрай витонченим й незрозумілим, але, котре, прояснюється при його застосуванні. Тут, я хотів зробити, лише, таке зауваження: оскільки суцільний зв'язок всіх явищ, в контексті природи, є неухильним законом, це мусило б необхідно (обґрунтовано) відкинути всю свободу, якби ми хотіли вперто приписувати явищам реальність. Отож тим, хто дотримується, тут, загальних переконань, очевидно, не вдасться поєднати природу й свободу.
          Анонім: але тут, в понятті відносності, постає питання свободи в природному, та природи самої свободи… так званого свавілля людини та… Броунівського руху в субстанції.

      Про можливість вільної причинності (каузальності) в поєднанні з загальним законом природної необхідності
          Те щось, в чуттєвому сюжеті, котре не є явищем, я називаю розумовим (інтелігібельним). І, якщо те щось, котре, в чуттєвому світі, повинно розглядатись як явище (чуттєво) , але, при цьому має якусь-таку спроможність, котра не є предметом чуттєвого споглядання, але, ця її спроможність, може бути причиною явищ, то причинність (каузальність) цієї сутності може розглядатися з двох боків: першого - згідно її дії, як речі само собою сутньої, - розумовою (інтелігібельною), з другого боку - чуттєвою (сенсибельною), за її діянням, як явище в чуттєвому світі. Тому, про спроможність такого суб'єкта (само-спроможного явища не предмета чуттєвого) , ми складали б собі досвідне (емпіричне), як, рівно ж і, інтелектуальне поняття його причинності (каузальності), котрі, воднораз, мають місце при одній і тій самій дії. Такий подвійний спосіб мислити спроможність предмета чуттів не суперечить жодному з понять, котрі ми маємо створювати собі про явища та про можливий досвід. Адже якщо, явища самі собою сущі не є речами, то в їх основі має лежати трансцендентальний (котрий виводить за межі) предмет, котрий визначає їх, як голі уявлення, отож , для нас немає перешкод приписувати цьому трансцендентальному предметові, окрім тих властивостей, через котрі він являється, ще й причинність, котра не є явищем, хоча її дія й присутня в явищі. Але кожна діюча причина мусить мати якийсь характер, тобто закон власної причинності (каузальності), що без нього вона зовсім не була б причиною. І тоді цей суб'єкт, в чуттєвому світі, мав би, по-перше, досвідний (емпіричний) характер, через котрий його вчинки, як явища, всуціль перебували б у зв'язку з іншими явищами за постійними природними законами й могли б бути виведені з них як із своїх умов, і, отже, в сполученні з ними становили б члени єдиного ряду природного порядку. По-друге, ми мусили б визнавати, за цим суб’єктом, ще й розумовий (інтелігібельний) характер, через котрий він є причиною тих вчинків як явищ, але котрий, сам, не підлягає жодним умовам чуттєвості й не є явищем. Перший можна було б також назвати характером такої речі в явищі, а другий – характером речі само собою сущої.
          Цей діючий суб'єкт , за своїм розумовим (інтелігібельним) характером, не підпорядковувався б часовим умовам, бо ж час є умовою лише явищ (чуттєво-рухомого) , а не речей само собою сутніх (існуючих в розумінні) . В такому суб'єкті не виникав би й не проминав будь-який вчинок, а отже, він не був би підпорядкований законові всякого часового визначення, всякого мінливого, - законові, згідно з котрим все, що відбувається, має свою причину в явищах (попереднього стану). Одне слово, причинність (каузальність) цього суб'єкта, оскільки тут вона є інтелектуальною, зовсім не стояла б у ряді досвідних (емпіричних) умов, котрі роблять необхідною (обґрунтованою) подію в чуттєвому світі. Цей, розумовий (інтелігібельний) характер, хоча й ніколи не може бути пізнаний безпосередньо, бо ми можемо сприймати будь-що, лише так, як воно являється, але, все-таки, мав би мислитися відповідно до досвідного (емпіричного) характеру, оскільки ми, взагалі, мусимо, подумки, класти в основу явищ якийсь трансцендентальний (котрий виводить за межі) предмет, дарма що не знаємо чим він, само собою сущим, є.
          Отже, за своїм досвідним (емпіричним) характером, цей суб'єкт явища підпорядковувався б всім законам визначення за причинним (каузальним) зв'язком; і в цьому сенсі був би частиною чуттєвого світу, що її дія, як і кожне інше явище, неодмінно випливала б із природи. Оскільки на цей суб'єкт впливали б зовнішні явища і, оскільки, його досвідний (емпіричний) характер, тобто закон його причинності (каузальності), був би пізнаванний через досвід, то всі його вчинки мали б бути поясненними згідно природних законів, і всі реквізити, для завершеного й необхідного (обґрунтованого) його визначення, мали б бути присутні в можливому досвіді.
          Але, за своїм розумовим (інтелігібельним) характером (хоча про нього ми можемо мати лише загальне поняття й нічого більше), цей суб'єкт, усе-таки, мав би бути визнаний вільним від усякого впливу чуттєвості та від його визначення через явища; і, позаяк, в ньому, оскільки він є noumenon - осягнутий розумом, нічого не відбувається, тобто немає зміни, котра вимагала б динамічного, часового, визначення, а відтак і жодного пов'язання з явищами як причинами, то ця діяльна сутність, у своїх вчинках, відповідною мірою була б незалежна й вільна від усякої природної необхідності, як такої, котра присутня лише в чуттєвому світі. Про цю сутність можна було б, цілком слушно, сказати, що вона розпочинає свої діяння, в чуттєвому світі, сама від себе, хоча діяння її розпочинаються не ній самій; і це було б так, хоча, через цю обставину, діяння в чуттєвому світі не мали б розпочинатися само собою, бо там вони повсякчас є визначеними заздалегідь, через досвідні (емпіричні) умови, в попередньому часі, - але тільки за посередництвом досвідного (емпіричного) характеру (котрий є просто явищем розумового (інтелігібельного) характеру), і (ті діяння) є можливими, лише, як продовження ряду природних причин. Тож свобода і природа, кожна в своєму вичерпному значенні, були б присутні воднораз і без будь-якого конфлікту при тих самих вчинках, відповідно до того, порівнюються вони з своєю розумовою (інтелігібельною), а чи сенсибельною (чуттєвою) причиною.
          Анонім: чуттєве і розумове в природі, та чуттєве і розумове в свободі… їх присутність в природі розширює природу; їх присутність в свободі, очевидно – звужувало б свободу… але природу не можна, навіть, ставити поряд свободи… свободу можна ставити, лише, в ідеї котра виводить за межі, - ідеї керувати, якогось разу, природою чуттєвою та розумовою…

      Пояснення космологічної ідеї: про свободу причинності в поєднанні з загальною природною необхідністю
          Я знайшов за доцільне, насамперед, накреслити ескіз вирішення нашої трансцендентальної (котра виводить за межі) проблеми, щоб можна було краще простежити шлях розуму в її розв'язанні. Тепер ми, ґрунтовніше, викладемо моменти цього вирішення, до котрих, власне, це вирішення й зведеться і, кожен момент, обговоримо окремо.
          Природний закон, згідно котрого: все, що відбувається, має ту чи іншу причину, а причинність (каузальність) цієї причини, тобто дія, передуючи в часі й з огляду на постале там діяння, сама, не може існувати завжди, а мусить відбутися, тож і її причина, поміж явищами, через які вона визначається і, таким чином, усі події в тому чи іншому природному порядку є, в досвіді (емпірично), визначені, – цей закон, оскільки лише завдяки йому явища творять певну природу й можуть бути предметами якогось досвіду, є розсудковим законом, і, під жодним приводом, не дозволено ухилятися від нього, або вилучати з-під нього будь-яке явище, бо ж інакше ми б поставили це явище поза всяким можливим досвідом, а відтак відрізняли б від усіх предметів можливого досвіду, так, що це явище зробилося б голим вимислом і химерою.
          Та, хоча тут, на перший погляд, ідеться виключно про ланцюг причин, котрий, в регресі до своїх причин (умов), не дозволяє жодної абсолютної сукупності (тотальності), все-таки ця непевність нас не зупиняє; адже вона була вже усунена в загальному розгляді антиномій (суперечностей) розуму, котрий в ряді явищ прямує до безумовного. Якщо ж ми піддамося омані трансцендентального (котрий виводить за межі) реалізму (котрий усвідомлює виключну тотальність, тобто монолітність) , то нам не залишиться ні природи, ні свободи. Питання тут постає лиш таке: чи можливо, якщо, в цілому ряді всіх подій, визнавати саму лише природну необхідність, тобто ту саму подію, котра, з одного боку, є лише природним діянням, розглядати, з другого боку, все-таки, як діяння від свободи, - а чи поміж цими двома видами причинності (каузальності) є пряма суперечність?
          Серед причинності в явищі, з певністю, не може бути такого, що могло б абсолютно й саме по собі започатковувати ряд. Кожний вчинок як явище, оскільки продукує якусь подію, сам є подією або фактом, котрий передбачає якийсь інший стан, в якому знаходиться причина; і так усе, що відбувається, є лише продовженням ряду, і жоден початок, котрий би стався само собою, в ньому, (здавалось би) не є можливим. Отже, всі дії природних причин в часовій послідовності самі суть - знову ж таки дії, котрі так само передбачають свої причини в часовому ряді. Від причинної (каузальної) пов'язаності явищ не можна очікувати відокремленої дії, через котру відбувалось би щось таке, чого не було раніше. Та чи є необхідним (обґрунтованим) таке: коли само діяння є суттю явища, - щоб причинність (каузальність) їхньої причини, котра (причина) сама теж є явищем, мусила бути виключно досвідною (емпіричною)? А чи не є, навпаки, можливим, попри те, що для кожного діяння в явищі неодмінно вимагається пов'язання з її причиною за законами досвідної (емпіричної) причинності (каузальності), щоб сама ця емпірична каузальність (досвід визначення причинності), анітрохи не перериваючи свого зв'язку з природною причиною, усе-таки, могла бути діянням якоїсь не досвідної (не емпіричної), а розумової (інтелігібельної) причинності (каузальності)? – іншими словами, первинної, відносно явищ, дії причини, котра, відповідною мірою, є не явищем, а з погляду тієї спроможності є розумовою (інтелігібельною) спонукою, хоча в решті, цілковито, має зараховуватися до чуттєвого світу як ланка природного ланцюга.
          Ми потребуємо принципу (des Satzes) причинності (каузальності) в зв'язку між явищами для того, щоб шукати й наводити, для природних подій, природні умови, тобто причини в явищах. Якщо цей принцип причинності допускається й не послаблюється жодним винятком, тоді розсудок (механізм чинення розсуду) , котрий при своєму досвідному (емпіричному) вживанні, у всіх подіях, не бачить нічого, окрім природи, і то є правомірно, має все, що тільки може вимагати, і фізичні пояснення простують безперешкодно своїм шляхом. Ані найменшого ущербу не зазнає він і тоді, коли постановити, – нехай би це було й голою вигадкою, – що серед природних законів є й такі, котрі мають суто розумову (інтелігібельну) спроможність, оскільки призначення цієї спроможності до дії, завжди спирається не на досвідні (емпіричні) умови, а лише на підстави розсудку (чиненням розсуду), але таким чином, що дія, в явищі цієї причини, узгоджується з усіма законами досвідної (емпіричної) причинності (каузальності). Адже, в такий спосіб, діючий суб'єкт як causa phаenomenon (причина явища), був би прикутий до природи нерозривною залежністю всіх своїх дій і, лише phaenomenon (предмет) цього суб'єкта (з усією його каузальністю в явищі) містив би певні умови, котрі слід було б розглядати як суто розумові (інтелігібельні), коли б ми бажали піднятися, від досвідного (емпіричного) предмета, до трансцендентального (котрий виводить за межі). Адже, якщо ми дотримуємося природних правил лише в тому, що поміж явищ може бути причиною, то не маємо чого турбуватися про те, що в трансцендентальному (котрий виводить за межі) суб'єкті, котрий в досвіді (емпірично) нам невідомий, мислиться як підстава цих явищ та їхнього зв'язку. Ця розумова (інтелігібельна) підстава зовсім не зачіпає досвідних (емпіричних) питань, а стосується, хіба що, лише процесу мислення в чистому розсудку; і, хоча, діяння цього мислення та вчинки чистого розсудку перебувають в явищах, вони (діяння), попри те, мусять, усе-таки, бути цілком пов’язаними (поясненими), з погляду своєї причини, в явищі згідно природних законів, за для того, щоб враховувався їх суто досвідний (емпіричний) характер як найвища підстава для пояснення, а розумовий (інтелігібельний) характер (трансцендентальна (котра виводить за межі) підстава досвідного (емпіричного) спонукання), цілковито обминався б як невідомий, за винятком, лише,тієї обставини, коли він вказується, чистим розсудком, як його чуттєва ознака. Застосуймо це до досвіду. Людина є одним з явищ чуттєвого світу й, відповідною мірою, також, одною з природних причин, причинність (каузальність) котрої має підлягати досвідним (емпіричним) законам. Тож, як така причина, людина мусить мати й якийсь досвідний (емпіричний) характер, відповідно, як і всі інші, природні, речі. Ми, той досвідний характер, зауважуємо через сили й спроможності, виявляючи той характер в своїх діяннях. В неживій, або в, просто тваринній, природі ми не знаходимо підстави мислити собі, будь-яку спроможність, інакше, як зумовленою суто чуттєво. Лише людина, котра всю природу, крім природи власної, сприймає виключно через чуття, ще, також, пізнає її (природу), і саму себе, через просту апперцепцію (зумовленість досвідом та психічним моментом), при чому робить це в своїх вчинках та внутрішніх визначеннях, котрі людина, аж ніяк, не може зарахувати до вражень чуттів і, сама для себе, звісно, є частково феноменом, а частково, стосовно певних спроможностей, суто розумовим (інтелігібельним) предметом, бо її вчинки ніяк не можна зарахувати до чуттєвої сприйнятливості. Ці спроможності ми називаємо розсудком (механізмом чинення розсуду) і розумом (механізмом творення ідей) ; з них, особливо, розум цілком своєрідно й значною мірою відрізняється від усіх досвідом (емпірично) зумовлених сил, оскільки розум трактує свої предмети лише відповідно до ідей і за ними визначає й розсудковий (чинення розсуду) шлях, котрий, потім, дає досвідний (емпіричний) ужиток (результат) своїм (хоча й також чистим) поняттям.
          Те , що розум має причинність (каузальність), принаймні, якогось-такого роду, що (сам розум) через неї (причинність) виставляється вперед, – ясно, хоч би, з тих повелінь (імперативів), котрі приписуються для всього практичного, і котрі (імперативи) , як правило, дають (зобов’язують) певну виконавчу силу. Ця обов’язковість (Das Sollen) виражає певний рід потреб і зв’язків з обґрунтуваннями, котрі , в цілій природі, інакше (окрім як в розумінні, тобто в ідеї) не трапляються. Чинити розсуд можна, лише, пізнаючи те, що тут є, - або сталося, або стається. Неможливо щоб, в природі, щось мало бути (sein soll) інакше, аніж воно в усіх цих часових відношеннях відбувається насправді; ба навіть і, ця повинність (Das Sollen) , якщо мати перед очима просто перебіг подій у природі, не має ані найменшого значення. Ми не можемо запитувати про те, що в природі повинно відбуватися, так само, як і про те, які властивості повинен мати, наприклад, круг; а можемо лише питати про те, що в природі відбувається тепер, або які властивості круг має взагалі. Цією повинністю (Das Sollen) визначається можливий вчинок, що його мотивом є голе поняття, тоді як підставою простої, природної, дії, повсякчас, має бути якесь явище. Дія, безперечно, має бути можливою за природних умов, якщо на неї скерована повинність (Das Sollen) , але ці природні умови стосуються не визначення сваволі (Willkür) , а лише діяння та його результату в явищі. Хоч скільки б було природних підстав, котрі спонукують мене до бажання і, хоч скільки було б чуттєвих спонук, вони не можуть випродукувати повинності (das Sollenhervorbringen) , - лише, випродукувати, ще далеко не необхідне, а повсякчас зумовлене, бажання, котрому (бажанню), повинність (Das Sollen) висловлювана розумом, протиставляє міру й мету, ба навіть заборону й повагу. Нехай то буде предмет самої лише чуттєвості (приємне), або й чистого розуму (добре), – розум не кориться досвідно (емпірично) даній підставі й не йде за порядком речей, так, як вони показуються в явищі, а творить, собі, з повною спонтанністю, власний порядок (логіку) у відповідності з ідеями, до яких він долучає емпіричні умови й згідно з якими оголошує логічними, обґрунтованими (необхідними), навіть такі вчинки, котрі не відбулися й, можливо, не відбудуться, але щодо котрих всіх, розум, передбачає те, що у відношенні до них він може мати причинність (каузальність); адже інакше він не очікував би, від своїх ідей, відповідних діянь у досвіді.
          Тепер зупинімося на цьому й припустимо, бодай як можливе, те-таке, що розум, справді, має (якусь власну) причинність (каузальність) (підставу мотивації) стосовно явищ; тоді він мусить, дарма що він є розум, виявити свій досвідний (емпіричний) характер, бо всяка причина передбачає певне правило (порядок), відповідно до котрого певні явища настають вже як діяння і, кожне правило вимагає порядку однорідності (однакових наслідків згідно однакових причин) діянь, – на ній (на однорідності) ґрунтується поняття причини (як спроможності); це поняття, оскільки воно має з'ясовуватися з самих лише явищ, ми й можемо назвати тим, досвідним (емпіричним), характером, - він залишається сталим навіть при тому, що його діяння являються, в мінливих формах (Gestalten) , залежно від супутніх і почасти обмежувальних умов.
          Тож, очевидним є досвідний (емпіричний) характер сваволі (Willkür) кожної людини, коли вона (сваволя) проявляється через певну причинність (каузальність) її (людини) розуму, оскільки той, згідно своїх діянь в явищі, показує якесь правило, через котре можна встановити, його розуму, підстави та дії за їхнім видом і ступенями, а, отже, також судити про суб'єктивні принципи її ж (людини) сваволі (Willkür) . Через те, що цей, досвідний (емпіричний) характер, сам має бути виведений із явищ як діянь та з їхнього правила, надаваного досвідом, то всі вчинки людини, в явищі, визначені з її емпіричного характеру та інших спів-діючих причин відповідно до природного порядку; і якби ми могли досліджувати до дна всі явища людської сваволі (Willkür) , то виявилося б, що всі людські вчинки можна було б з певністю передбачити й пізнати, як необхідні, виходячи з попередніх щодо них умов. З погляду, цього досвідного (емпіричного) характеру, немає, отже, ніякої сваволі (Willkür) , і все ж таки, - лише відповідно до того досвідного, ми можемо розглядати людину, якщо обмежуємося виключно спостереженням і хочемо досліджувати рушійні причини її вчинків фізіологічно, як то діється в антропології.
          Але, якщо ми розглядаємо, ці самі вчинки, в відношенні до розуму і притому не до спекулятивного (умоглядного), щоб пояснити ці вчинки відповідно до їхнього походження, а лише тому, що розум є тою причиною, котра породжує їх, – одне слово, якщо ми порівнюємо вчинки розуму вчинені з практичною метою (їсти-спати-випорожнюватись…), то знаходимо правило й порядок (очевидно – мораль) , цілком відмінні від природного порядку. Адже тоді все те, що відбулося (очевидно, виведена з “нижчого”, практичного, досвіду – “вища” мораль) , відповідно до природного перебігу речей і неодмінно мусило відбутися згідно з своїми досвідними (емпіричними) підставами, насправді не повинно було статися. Але іноді ми виявляємо, принаймні позірно, що ідеї розуму справді довели свою причинність (каузальність) стосовно людських учинків як явищ і що ці вчинки сталися не тому, що були визначені досвідними (емпіричними) причинами, тобто - не без того, що вони (вчинки) визначаються ще якимись іншими, ґрунтовнішими, підставами розуму.
          Анонім: очевидне протиріччя (антиномія) між високими, здавалось би, моральними нормативами свідомості, та брутальністю людської фізіології (різниця, загалом, поміж фізіологією та ідеологією) являє собою певну, надуману, загадку: яким то чином, в такій людській фізіології, постає така людська ідеологія? Зрештою, всяка космологічна ідея, зведеться до очевидного мотиву: що саме дає тобі право на сваволю?
          Припустимо, що розум має причинність (каузальність) стосовно явищ; то чи можна, тоді, його вчинок назвати вільним, якщо його вчинок є, уже, точно визначеним необхідним (обґрунтованим) в його досвіді, тобто в емпіричному характері (у способі відчування)? Цей досвідний (емпіричний) характер, своєю чергою, визначений в інтелігібельному характері (в способі мислення). Але останнього (способу мислення) ми не знаємо, а позначаємо його через явища, котрі, власне, дають безпосередньо пізнати лише спосіб відчування (емпіричний характер)*. І вчинок, оскільки він має бути приписаний способові мислення як своїй причині, все-таки зовсім не висновується з нього за досвідними законами, тобто йому передують не умови чистого розуму, а лише їхні діяння в явищі внутрішнього чуття. Чистий розум, як суто розумова (інтелігібельна) спроможність, не підпорядкований часовій формі, а отже, й умовам часової послідовності. Причинність розуму, в інтелігібельному (розумовому) характері, не виникає, або не починається, з якогось певного часу, щоб учинити діяння. Адже, інакше, вона сама була б підпорядкована природному закону явищ, оскільки він визначає причинні ряди з погляду часу, і причинність (каузальність) розуму була б тоді природою, а не свободою. Отже, ми можемо сказати: якщо розум може мати причинність стосовно явищ, то та причинність є спроможністю, через котру, щойно, й починається чуттєва умова досвідного (емпіричного) ряду діянь. Адже та умова, котра лежить в розумі, є не чуттєвою і, отже, сама не має початку. Отож тоді має місце те, чого ми не знаходили в жодному досвідному (емпіричному) рядові: умова (спонука) , послідовного ряду подій, сама може бути в досвіді (емпірично) не обумовленою. Адже, тут, ця умова перебуває поза рядом явищ (в мислимому, як ідея) , а відтак не підлягає жодній чуттєвій умові й жодному часовому визначенню попередньою причиною.
          * Тим-то властива моральність учинків (заслуги і провини), навіть в нашій власній поведінці, лишається для нас цілком прихованою. Наша відповідальність може бути віднесена лише до досвідного (емпіричного) характеру. Але що там є чистою дією свободи, а що – самої лише природи і, що саме записувати в список певних помилок, як схибленість темпераменту, а що до його щасливої конституції (merito fortunae) – цього ніхто не може пізнати, а відтак і судити з повною справедливістю.
          Однак, та сама причина, в іншому відношенні, все ж таки належить і до ряду явищ. Людина сама є явищем і її сваволя носить досвідний (емпіричний) характер, і є досвідною причиною всіх її вчинків. Всі умови, котрі визначають людину відповідно до цього її характеру (сваволі), містяться в ряді природних дій і підкоряються закону природи, згідно котрого все трапляється в досвіді (емпірично), й спричинюється відповідно того, що відбувається в часі. Тому, жодний даний вчинок (позаяк він може сприйматися тільки як явище), не може розпочатися цілковито сам собою. Але, про розум (не в фізіологічному розумінні), не можна сказати так, що, начебто, тому станові, в котрому він визначає сваволю, передує інший, в якому визначається сам той стан. Адже сам розум (як ідея в ідеальному) не є явищем і не підпорядкований жодним умовам чуттєвості; тож, в ньому самому, відносно його причинності, немає жодної часової наступності і, отже, до нього не може застосовуватися динамічний закон природи, котрий визначає часову послідовність відповідно до правил.
          Отже, розум (як ідеальне) є тривкою умовою всіх свавільних актів (willkürlichen Handlungen) , в котрих людина являє себе (фізично) . Кожен з них (актів), іще до того як він відбувається, визначений, наперед, в досвідному (емпіричному) характері людини. З погляду розумового (інтелігібельного) характеру те, що досвідний (емпіричний) характер є лише його чуттєвою схемою і що тут, насправді, не важить жодне до “того” або “після”, і кожний вчинок, без огляду на часове відношення, в котрому він перебуває з іншими явищами, є безпосереднім діянням розумового (інтелігібельного) характеру чистого розуму, котрий, так виходить, - діє вільно, не визначаючись динамічно в ланцюзі природних причин, якимись (не ідеальними) зовнішніми або внутрішніми, - але попередніми, за часом, підставами. Цю його свободу (Freiheit) слід мати, не у всьому, негативною (неможливою), як якусь незалежність від досвідних (емпіричних) умов (адже від того розумова спроможність перестала б бути причиною явищ), але й позначати, позитивно, як спроможність спонтанно започатковувати ряд подій таким чином, що, начебто, в самому розумі ніщо не починається, але розум, тут, як безумовна умова (unbedingte Bedingung) кожного довільного вчинку, не допускає над собою жодних попередніх за часом умов, тоді як його діяння виражаються, все-таки, в ряді явищ, та не може становити, в ньому, абсолютно першого початку.
          Щоб пояснити регулятивний принцип розуму на прикладі з його емпіричного вживання – не підтвердити (бо подібні докази непридатні для трансцендентальних (котрі виводять за межі) тверджень) – беремо якийсь довільний вчинок, наприклад, злісну брехню, котрою людина внесла певне збурення в товариство і, спочатку, досліджуємо цей учинок з погляду мотивів, з яких він постав, а потім судимо, наскільки його разом із його наслідками можна інкримінувати цій людині. Для реалізації першого заміру ми простежуємо емпіричний характер тієї людини аж до тих джерел, що їх знаходимо в кепському вихованні, лихому товаристві, також, частково, в злостивості його натури, несприйнятливої до сорому, а частково в легкодумстві та нерозважливості, не випускаючи, при тому, з уваги й різних, випадкових, спонукальних причин. В усьому цьому ми чинимо так, як і, взагалі, при дослідженні ряду визначальних причин для якоїсь даної природної дії. Та хоча ми і вважаємо, що вчинок визначався тими, начебто природними, причинами, проте, все ж таки, сваримо винуватця, і то не за його нещасливу вдачу, не за обставини, що впливають на нього, ба навіть не за колишній спосіб його життя; бо ми маємо за передумову те, котре можна цілковито лишити осторонь, ту обставину, яким чином була сформована ця людина, і дивитися на той минулий ряд умов як на такий, що не відбувався, а на зазначений учинок – як на цілком не зумовлений з погляду попереднього стану, - немовби винуватець започаткував, ним (вчинком), певний ряд наслідків цілком сам від себе. Цей докір ґрунтується на законі розуму, причому розум розглядається як причина, котра могла й повинна була визначати поведінку людини інакше, попри всі названі досвідні (емпіричні) умови. І цю причинність розуму ми розглядаємо, не як лише супутню, а як завершену саму по собі, хоч би чуттєві мотиви й свідчили не на користь, а цілком супроти цього; вчинок приписується розумовому (інтелігібельному) характеру людини; тепер, у той момент, коли вона бреше, провина цілком лежить на цьому, розумовому, характері; а значить, незважаючи на всі досвідні (емпіричні) умови вчинку, розум був цілком вільний, і вчинок має цілковито приписуватися його недбальству.
          Анонім: упущена, тут, визначеність людської свідомості діяти в межах так званого суспільного договору, - методу визначення правди (так званої моралі), полягає в тому, що вироблена таким чином заборона на якусь, певну поведінку, вже далі, розумом, трактується, не вдаючись в деталі, однаково: це істина, порушувати її неможна! Хоч сам предмет, того табу, попередньо, розумом теж визначався згідно логічних аргументів, наприклад: чи то заборона шлюбу поміж рідними, чи то, заборона, на канібалізм чи, на бажання ходити голим… Всяка етнічна, цивілізаційна, науково-методологічна практика, релігійна мораль чи поширений забобон… - такий “предмет істини” в світі завжди був відносним до... але після укладення, так званого, суспільного договору, приймається за істину не лише правила, якимсь чином дотичні моралі, а й: визначення ваги в кілограмах, часу в годинах, світла в квантах, діток в генах… і, в тому-такому, сьогоднішньому, антиномічному світогляді, в котрому, здавалось би мова іде, завжди про цілу суперечність (як простір для свободи мотивації), насправді, допускається можливість лише половини суперечності, а, заодно, й половини дійсності, а всяку іншу суперечну, таким чином, завжди обертається на доказ того ж самого, уже узгодженого в суспільному договорі, поняття правди - таким чином, часто-густо роблячи з чистого розуму - чисте непорозуміння…
          З цього звинувачення, очевидно, випливає, що хоч на розум діють всі згадані умови чуттєвості, ми маємо при цьому на думці: розум зовсім не піддається (може і повинен протистояти) впливу всієї тієї чуттєвості, він не змінюється (хоча його явища, як-от спосіб, яким він виявляє себе у своїх діях, змінюються), і в ньому немає якогось попереднього стану, що визначав би його наступний, – виходить, він зовсім не належить до ряду чуттєвих умов, що роблять явища необхідними згідно природних законів. Він, розум, присутній у всіх учинках людини за всіх часових обставин і залишається однаковим, але сам він не перебуває в часі, і не набуває, скажімо так, - якогось нового стану, в котрому не був раніше; розум визначає той стан, та сам розум таким станом не визначається. Тому не можна питати, чому розум не визначив себе інакше, – лише: чому він, своєю причинністю, не визначив інакше явищ? Але на це питання годі дати відповідь. Тому то, всякий інший розумовий (інтелігібельний) характер стосується іншого досвідного випадку; і коли ми говоримо, що винуватець, незважаючи на весь свій дотеперішній спосіб життя, усе ж таки міг би обійтися без брехні, то це означає тільки те, що він безпосередньо перебуває під владою розуму, і розум, в своїй причинності, не підпорядкований жодним умовам явищ й перебігу часу; різниця в часі може, щоправда, спричинити істотну відмінність явищ стосовно одне одного,але не може зумовити жодної різниці між вчинками в відношенні до розуму, позаяк вони (явища) не є речами (Sachen) - а отже, й не є причинами (Ursachen) самими по собі. Виходить так, що ми спроможні, через міркування, вільно діяти слідуючи причинності доходячи лише до розумового (інтелігібельного) приводу, але не виходячи за межі причинності; ми можемо зрозуміти, що причинність розуму визначається вільно, чуттєво не обумовлено, іншим словами: може бути чуттєво безумовною умовою явищ. Але чому, розумовий (інтелігібельний) характер пізнання, дає саме такі от явища і, саме такий от досвідний (емпіричний) характер, за наявних обставин – це питання так далеко перевершує всяку спроможність нашого розуму відповісти на нього, ба, навіть бере під сумнів його компетенцію ставити питання: чому, трансцендентальний (котрий виводить за межі) предмет нашого зовнішнього чуттєвого споглядання, дає, саме лише споглядання в просторі, а не якесь інше споглядання? Але завдання, котрі ми мали розв'язати, зовсім і не зобов'язують нас до таких запитань, бо вимагалось пояснити лише те, чи суперечить свобода природній необхідності в одному й тому самому вчинку, а на це питання ми достатньо вичерпно відповіли, показавши, що свобода може мати відношення до цілком іншого виду умов, аніж природна необхідність, і тому закон другої (природної) не впливає на першу (розумову), отже, свобода і природна необхідність можуть існувати незалежно одна від одної і не перешкоджаючи одна одній.
          Анонім: у відповіді на питання, що ж тобі дає право на сваволю, - не буде відповіді на питання, що таке свобода? Ти маєш право на сваволю (очевидно на мораль), якщо тут… фізіологія, - бо тоді ти, хоч і з малої букви, але - бог, і от нате вам - мораль… котра, зрештою потребуватиме спрощень, і завжди, в такому разі, зведеться до фізики-фізіології… А якщо тут… справді Бог – то це вже Його мораль… Але в будь-котрому варіанті – ти маєш право чинити Willkür-сваволю, - хай і, твою, сваволю витлумачення Волі Божої… і питання полягає лише в тому – чи та, твоя, сваволя спробує нехтувати й фізіологію, а чи - до фізіології, зрештою, зведеться?

      ***
          Слід зауважити, що цим, ми зовсім не прагнули доводити дійсність свободи, як однієї з спроможностей, котрі містять причину явищ нашого, чуттєвого, світу. Адже окрім того, що це було б зовсім не таке, котре виводить за межі (трансцендентальне) розмірковування, котре має до діла лише з поняттями, воно й не могло б досягти мети, бо з досвіду ми ніколи не можемо виснувати щось таке, що має мислитися не за законами досвіду. Крім того, ми зовсім не прагнули доводити, навіть, самої можливості свободи, бо й це нам не вдалося б, через те, що ми взагалі нездатні пізнати, з самих лише передуючих (апріорних) понять, можливість якоїсь, реальної, підстави й якоїсь причинності. Свобода трактується, тут, лише як трансцендентальна (котра виводить за межі) ідея, через котру розум думає, що він безумовно започатковує ряд умов у явищі, через чуттєво безумовне, але при цьому вступає в суперечність (антиномію) з своїми власними законами, котрі він приписує досвідному (емпіричному) вживанню розсудку. Те, що ця суперечність (антиномія) ґрунтується на самій лише видимості і, що природа, принаймні, не суперечить причинності від свободи – ось те єдине, що ми могли вирішити, і що тільки й було, для нас, важливим.
          Анонім: пошук причин свободи є не допустиме, для свободи, як постановка завдання. Свобода не стоїть в ряду чогось… Цей, феномен свободи, присутній в розумному – присутній в природному, ряду варіантів, як розумного, так природного, продовження теперішнього… Свобода втілюється через людську сваволю та через природну сваволю, так званий хаотичний рух, хай буде - сперматозоїдів... Цей феномен, здавалось би, начебто випадає з поняття феноменального, як явище банальне, не виняткове, бо свобода присутня, безперервно, в кожному явищі, кожному просторі, але… через рідкісність моменту, її усвідомлення та логічного обґрунтування на фоні аргументів, так званого, природного ряду причин, - варто визнати свободу, - феноменальним актом дійсності!..

      IV

      Вирішення космологічної ідеї: про сукупність залежності явищ у власному ж існуванні взагалі
          В попередньому тексті ми розглядали зміни чуттєвого світу в їхньому динамічному ряду, де кожна зміна підпорядкована іншій зміні, як своїй причині. Тепер, цей ряд станів, править нам лише за дороговказ для того, щоб досягти усвідомлення такого існування, котре може бути найвищою умовою всього мінливого, а саме - до поняття необхідної сутності. Тут ідеться не про безумовність причинності, а про безумовне існування самої субстанції. Отже, той ряд, котрий ми маємо перед собою, є, власне, тільки рядом понять, а не споглядань, оскільки одне є умовою для іншого.
          Але коли глянути простіше: світ це сукупність мінливих явищ, через що це буття є відносним, а відтак, зумовленим у власному існуванні відносно чогось іншого, а, оскільки, в ряді залежного (зумовленого) існування не може бути жодного безумовного (вільного) члена, існування котрого було б абсолютно необхідним само по собі, а не відносно чогось іншого, і що, якби явища були речами самими собою і, завдяки тому, їхні умови, разом із зумовленим, повсякчас, належали б до одного й того самого ряду споглядань, то якась необхідна сутність, як умова існування явищ чуттєвого світу, ніколи б не могла мати місце.
          Але динамічний регрес- прогрес (причинно-наслідковий пошук аргументів) має одну особливість, котра відрізняє його від математичного: цей, математичний, має до діла, власне, тільки з складанням частин у ціле або з розкладанням цілого на частини і, умови цього ряду, завжди слід розглядати як частини його, а отже, як ідеально однорідні і тому їх варто мати за явища. Натомість, в динамічному регресі- прогресі (причинно-наслідковому пошуку аргументів) , йдеться не про можливість існування безумовно цілого, як утвореного з даних частин, або існування якоїсь безумовної частини чогось, даного, як ціле, - а йдеться про виведення (усвідомлення) якогось певного стану субстанції з його причини (причинно-наслідкової обґрунтованості стосунків) , або ж про виведення, випадковості існування самої субстанції, з необхідного (самодостатньо обґрунтованих стосунків) існування, де не потрібно, щоб умова, обов’язково творила, із зумовленим, один досвідний (емпіричний) ряд.
          Анонім: тут, очевидно, йде про поняття кількісного та якісного стану субстанції… і, зрештою, про співвідносність понять якості та кількості, про так званий, само собою чинний, перехід якісного в кількісне… та, однак і, про можливість існування явищ вільних від такої залежності… можливо, мається на увазі “акт свободи”, тої “сваволі розуму”… залежної від самого розуму, та роль “сваволі” природного, хаотичного у виборі варіантів… і як це все можливо за присутності необхідної сутності або, ще парадоксальніше твердження: як таке можливо за відсутності поняття необхідної сутності?
          Таким чином, з тої, загалом показної, антиномії (суперечності), котра лежить, зараз, перед нами, лишається, принаймні, ще один вихід: обидва, суперечні одне одному, положення антиномії можуть бути водночас можливими, таким чином, що ніби то, усі речі чуттєвого світу є цілком випадковими, а значить, завжди мають лише досвідно (емпірично) зумовлене існування, але тоді, для цілого ряду речей, мусить мати місце якась, не на досвіді основана (неемпірична) умова, тобто безумовно-необхідна сутність. Адже, як розумова (інтелігібельна) умова, вона зовсім не мала б належати, до ряду, як його член (навіть як найвищий член) і, не повинна робити, якийсь член ряду, досвідно (емпірично) безумовним: вона (необхідна сутність) має залишати чуттєвий світ цілим, в його емпірично-зумовленому існуванні, - таким, котрий проходить (співвідносно) крізь усі його члени. Отже, цей розумовий (інтелігібельний) спосіб, класти безумовне існування в основу явищ, має відрізнятися від емпірично-безумовної причинності (свободи), розглянутої в попередньому відтинку, тим що, при свободі, сама річ як причина (substantia phaenome-non – чуттєво не дана) усе ж таки ще належала до ряду умов, і тільки її причинність мислилася як розумова (інтелігібельна) обумовленість акту, тут же, необхідна сутність, має мислитися цілком поза рядом чуттєвого світу як ens extramundanum (поза світом) але, за формою, суто розумовою (інтелігібельною), бо, єдино, так можна запобігти тому, щоб вона (необхідна сутність) сама не була підпорядкована закону випадковості та залежності всіх явищ, тобто, була справді поза світом, - чистою спроможністю розуму.
          Анонім: свобода , як:
      “спосіб, класти безумовне існування в основу явищ, має відрізнятися від емпірично-безумовної причинності (свободи)…” (І. Кант, попередній абзац), як зрозумів Анонім, свобода полягає в тому, що: “…усі речі чуттєвого світу є цілком випадковими…” (І. Кант, попередній абзац) , тобто за можливості існування “випадкового” , можливим робиться й існування свавільного (вибору варіантів) в природі, і вільного від причинності в розумному , бо тоді, нарешті, свобода може стати актом творення причини, а сам досвід – можливим… якщо мова іде про досвід людини… Досвід - це завжди набуток сваволі – волі жити, їсти, ходити, множитись… думати. Але, саме в голові, всяке випадкове робиться зумовленим… хоч і тою ж випадковістю спричинене… Коли, це, в твоїх батьків (а всяке зачаття є випадковим) було, навіть, просто випадковий секс (і завжди - хаотичний рух сперматозоїдів)… вже далі - все постає спричиненим та невипадковим… але, всякий розум маючи в собі “власне”, шукає способу досягнення чистоти (бути залежним виключно від “власного”) – спроможності бути свавільним… а досягнувши “свободи” в свідомості, знову ж таки, кожен раз, приходить (повертається) до власної свідомості існуючої в досвіді…
          Отже, регулятивний принцип розуму, стосовно цього нашого завдання (тотальної залежності явищ) , означає: в чуттєвому світі все має емпірично зумовлене (в досвіді) існування і в ньому, будь яка з властивостей, не є безумовно-необхідною; а в ряді умов завжди слід очікувати, для кожного члена і, доки є змога, шукати, емпіричної умови в якомусь можливому досвіді; і будь-що не дає нам права виводити існування, тієї чи іншої умови, з-поза досвідного (емпіричного) ряду, або вважати це існування, в самому ряді, за абсолютно незалежне й самостійне, хоча, цим, зовсім не заперечується те, що ввесь ряд може ґрунтуватися на якійсь розумовій (інтелігібельній) сутності (котра, через те, є вільною від усякої емпіричної умови і, очевидно, містить саму підставу можливості всіх цих явищ).
          Анонім: та-така розумова сутність, котра “містить підставу можливості явищ” (І. Кант, попередній абзац) , перебуваючи всякчас в тотальній залежності (відносності) явищ від власного ж буття, якусь мить може чинити свавалю “регулятивний принцип” (І. Кант, попередній абзац) , започатковуючи “ряд” котрий, вже далі, відбувшись, стає можливим в чуттєвому та досвідному існуванні. Той акт сваволі чиниться, щоправда, на підставі “емпірично зумовленого” (І. Кант, попередній абзац) чуттєвим способом в явищі… і, так далі… В тотальній залежності (відносності) явищ - годі позбутись досвіду, хіба що в, химерну, мить свавілля розуму – акту свободи…
          Але в наші наміри зовсім не входить, доводити безумовно-необхідне існування якоїсь сутності, або обґрунтовувати цим, бодай, саму можливість суто розумової (інтелігібельної) умови існування (окремих) явищ чуттєвого світу; подібно тому, як ми обмежили розум, в тому, щоб він не випустив нитки досвідних (емпіричних) умов (чуттєвого в споглядальному) і не губився в трансцендентних (котрі за межею) поясненнях, непридатних для викладу in concreto (безпосередньо), – ми також обмежуємо, тепер, з іншого боку, закон суто досвідного (емпіричного) застосування розсудку, таким чином, щоб він не вирішував питання про можливість речей взагалі і не оголошував неможливим розумове (інтелігібельне) через те, що воно, начебто, непотрібне для пояснення явищ. Отже, це тільки показує те, що суцільна випадковість усіх природних речей і всіх їх досвідних (емпіричних) умов, цілком може бути сумісною з довільним допущенням існування необхідної, хоча й, суто розумової (інтелігібельної) умови; отже, між цими твердженнями немає істинної суперечності, тож вони обопільно можуть бути істинними. Може, така абсолютно-необхідна розсудкова сутність, сама собою існуюча, й неможлива, та про це жодним чином не можна зробити висновку, виходячи з загальної випадковості й залежності усього, що належить до чуттєвого світу, як і з принципу, котрий велить не зупинятися на жодному його одиничному членові, оскільки він є випадковим, і не посилатися на причину з-поза світу. Розум іде одним шляхом, в досвідному (емпіричному) вжиткуванні, й іншим шляхом – у трансцендентальному (котре виводить за межі).
          Анонім: випадкове й зумовлене не складають очевидної суперечності (антиномії) як термін та його заперечення: випадкове – не випадкове, а зумовлене - не зумовлене, але: всяке випадкове є не зумовленим, а кожне зумовлене є не випадковим… все ж , несуть в собі очевидну смислову суперечність… Здається: начебто випадкове втрачає сутність (значення випадковості) при констатації факторів котрі її (випадковість) зумовили, але, разом з тим, сама сутність випадковості, щодо зумовленого, ба, навіть і закономірного, цілком логічна, щодо аспектів її постання в реальному ряду, - все постає випадково – спонтанно та не обов’язково, як умоглядна тенденція, але - відбувається закономірно та невідворотно… як реальний предмет. Тут виглядає так, що неспроможність розуму поєднати, логічно, всі аспекти буття в причинно-наслідковому, витворює само поняття випадкового - миті та процесу вибору, в ряду варіантів, реального буття, залежного причинно-наслідковому ряду від суттєво-інших, здавалось би - фантасмагоричних факторів...
          Чуттєвий світ містить лише явища, але й вони суть - голі уявлення (зрештою - феномени-фантасмагорії) , котрі, своєю чергою, завжди чуттєво зумовлені. А позаяк, нашими предметами, тут (в розумі), не бувають речі само собою сущі (а, насправді фантасмагорії-ноумени (розумом осягнуті)) , то нема чого дивуватися тому, що ми не маємо права робити стрибок, від якого-будь члена досвідного (емпіричного) ряду, поза його зв'язок із чуттєвістю, що було б можливим, якби то були речі самі собою сущі, котрі існували б поза своєю трансцендентальною (котра виводить за межі) основою, і що їх можна було б покинути, щоб шукати причину їх існування поза ними самими (як існуючими в розумі (інтелігібельному)) . – Це (стрибок поза чуттєве), у всякому разі, врешті, мусило б відбуватися з випадковими речами, але не з голими поданнями про речі, сама випадковість котрих є лише феноменом (чуттєвим явленням) котре, далі, спроможне привести до регресу (причинно-наслідкового пошуку аргументів) котрий (пошук аргументації), отже, своєю чергою тим ж феноменом (чуттєвим образом) визначений, тобто є досвідним (емпіричним). Але мислити собі розумову (інтелігібельну) основу явищ, тобто чуттєвий світ, вільною від випадковості (залежною від зумовленості) , – це не суперечить необмеженому досвідному (емпіричному регресу) (пошуку аргументів) в ряді явищ, також (не суперечить) і повній їх (явищ-аргументів) випадковості. Але саме це ми й повинні були здійснити (усвідомити) для усунення позірної суперечності (антиномії) і, тільки в такий спосіб (усвідомлення) це можна було зробити. Адже, якщо умова для всякого зумовленого (з погляду існування) щоразу є чуттєвою і, саме тому, належить до ряду, то й сама вона (умова) також є зумовленою (як то свідчить антитеза четвертої антиномії-суперечності: не існує очевидно (schlechthin) необхідної сутності як причини, в світі, чи без світу, або має залишатися в силі суперечність із розумом, котрий вимагає безумовного, або воно (безумовне) має бути поставлене поза рядом, десь, в розумовому (інтелігібельному), необхідність (обґрунтованість) котрого (розумового) не вимагає й не допускає жодної досвідної (емпіричної) умови, але котре (досвідна умова), у відношенні до явищ (в чуттєвому феномені) є безумовно необхідною.
          Досвідне (емпіричне) вживання розуму (стосовно умов існування в чуттєвому світі) не міняється від допущення можливості існування якоїсь, певної, суто розумової (інтелігібельної) сутності, а йде, за принципом суцільної випадковості, від досвідних (емпіричних) умов до віддалених, котрі завжди, також, є досвідними (емпіричними). Але й регулятивна сутність (основа) розуму, також, не виключає допущення існування, поза досвідним рядом, якоїсь розумової (інтелігібельної) причини, коли йдеться про чисте вживання розуму (з погляду цілей). Адже тоді, та розумова причина, означає, для нас, суто трансцендентальну (котра виводить за межі) й невідому нам підставу можливості (існування) чуттєвого ряду взагалі і, її (розумової причини) існування незалежне від усіх умов чуттєвого й, виходить так, що це безумовно необхідне, в відношенні до чуттєвого, зовсім не суперечить безмежній випадковості чуттєвого ряду, а відтак – безконечному (безмежному) регресові (причинно-наслідковому пошуку аргументів) в ряді досвідних (емпіричних) умов.
          Анонім: питання співвідносності (матеріально-ідеальності) предмета та процесу його буття, так званої тотальності (сукупності) самого предмета за повної суперечності (антиномії) процесу його буття (принципу боротьби та єдності протиріч), може вирішитись не на території самого предмета, як феномена окремо, а також не в понятті суперечності (антиномії), окремо як ноумена (осягнутого розумом)… Тож очевидно-оправданим виглядає існування, чогось-якогось, універсально-необхідного, в котрому було б можливим логічне “свавілля розуму” по відношенні, як, до всякого чуттєвого феномена-фантасмагорії, так і до, безпристрасного (байдужого, цинічного) ноумена-фантасмагорії (осягнутого розумом феномена і процесу його суперечності) з метою вчинення фізичною людиною, потім, в просторі фізичному, відповідно до природних мотивацій субстанції, - акту свободи, - вже заради чогось більшого, ніж звичайне задоволення власної практичної потреби (спати-їсти-випорожнюватись…) і усвідомлюючи що, для цього, чогось, більшого, найперше, - треба: їсти-спати-випорожнюватись

      ЗАКЛЮЧНА ЗАУВАГА ДО АНТИНОМІЇ ЧИСТОГО РОЗУМУ В ЦІЛОМУ

          Поки ми, з нашими розумовими поняттями, маємо за предмет лише сукупність (тотальність) умов в чуттєвому світі й те, що з погляду розуму може стати, тому ж розумові, в пригоді, – до тих пір наші ідеї суть - хоча й трансцендентальні (котрі виводять за межі), але все ж таки космологічні (світоглядні) . Та, щойно ми поставимо безумовне (про котре, власне, тут і йдеться) в те, що перебуває цілком поза чуттєвим світом, а значить, поза всяким можливим досвідом, як ідеї стають трансцендентними: вони служать не просто для завершення емпіричного вживання розуму (що завжди залишається нездійсненною, хоча й провідною ідеєю), а цілком відокремлюються від нього і самі собі створюють (в розумі) предмети, матеріал яких не взято з досвіду і об'єктивна реальність, котрих, спирається не на завершення досвідного (емпіричного) ряду, а на чисті передуючі (апріорні) поняття. Подібні трансцендентні (котрі перебувають за межею) ідеї мають суто розумовий (інтелігібельний) предмет, що його, без сумніву, дозволено допускати як існуючий, такий, що виводить за межі (трансцендентальний) об'єкт, про котрий, зрештою, нічого не відомо, але для того, щоб мислити його як річ, визначувану через її відмітні та внутрішні обґрунтування (предикати), ми не маємо з свого боку, як, підстав його можливості (як незалежного від досвіду), так, бодай найменшого виправдання для такого допущення, і тому такий предмет є лише голим породженням думки. Проте з-посеред усіх космологічних ідей та, що спричинила четверту антиномію (відсутності-присутності необхідної сутності…), спонукує нас наважитися на цей крок. Адже існування явищ, зовсім не обґрунтоване в самому собі, але завжди зумовлене, заохочує нас шукати щось відмінне від усіх явищ, тобто чисто-розумовий (інтелігібельний) предмет, з котрим припинилася б ця випадковість. Але, якщо ми вже дозволили собі припустити, поза цариною всієї чуттєвості, самостійно (für sich – для себе) існуючу дійсність, то явища слід розглядати лише як випадкові способи зображення розумових (інтелігібельних) предметів з боку таких сутностей, котрі самі суть – розумністю посилаються (Intelligenzen sind) , і тому нам, тільки, лишається вдатися до аналогії з досвідними (емпіричними) поняттями, щоб створити собі бодай якесь поняття про розумові (інтелігібельні) речі, не маючи про них, самих собою, найменшого знання. Через те, що ми пізнаємо випадкове через досвід, а тут мова йде про речі, котрі зовсім не повинні бути предметами досвіду, то ми муситимемо виводити, своє знання про них, з того, що є необхідно-сутнім само собою, – із чистих понять про речі взагалі. Тому перший крок, зроблений нами поза чуттєвий світ, змушує нас починати свої нові знання з дослідження абсолютно-необхідної сутності, а вже з її понять, далі, виводити поняття про всі речі, оскільки, тоді, вони робляться інтелігібельними (чисто-розумовими) ; цю спробу ми здійснимо в наступнім розділі.
          Анонім: “необхідність сутності за її повного заперечення…” - ось та, найменша, частинка реального абсурду… Тут в, так званому, розумовому (інтелігібельному) світі, її (присутність абсурду) іменують антиномією, тобто суперечністю, чим і є, насправді, сам абсурд – несумісність понять… Але не суть – що як називається, слова синоніми в діалектиці, так думає Анонім, не лише допустимі, а й бажані, хоча б для того, щоб, як можна повніше окреслити конкретику поля театру мистецтва бесіди (тої ж діалектики), щоб не вийшло як в анекдоті про філософію: не небудована, з не не“кірпіча”, не нехата, - але мурований будинок з цегли… Думка про можливість існування, так званого, поля розумового (інтелігібельного), для роботи з чистими поняттями “необхідної сутності”, задля високих космологічних ідей, спонукає серйозніше віднестись і до існування анекдотичного, широко витребуваного, сьогодні, невимогливим розумом, способу думати - шлунком… В реальному просторі, живої людини, здавалось би, не можливо відділити голову від шлунку не в ідеалістичний спосіб (гіпотетично)… чи варто пробувати це робити в просторі ідеальному, щоб реально?.. Хоча, сьогодні, таку можливість відокремити від живого – живе - живим, абсурдом не є, наприклад відносно серця… Хай живе абсурд, тобто, антиномія!

          27.03.2016

      худ. Я. Саландяк.
       Я Саландяк – Вегетативний ряд


      Коментарі (15)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    10. Мандри в космосі 59. 25. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної доктрини… антиномії
      Вичитка, або ж ремейк, створений на основі Кантової “Критики чистого розуму” (вибрані тексти не Поетичних Майстерень).


      АНТИНОМІЇ ЧИСТОГО РОЗУМУ

      СЕКЦІЯ ТРЕТЯ

      Про інтерес розуму в зіткненні його (розуму) протиріч
          Тепер, тут, в полі мистецтва бесіди (діалектики) ми маємо певну гру космологічних ідей, котрі зовсім не дозволяють того, щоб їм, в якомусь можливому досвіді, був даний, відповідний предмет і, навіть більше, - того, щоб розум мислив їх (космологічні ідеї) відповідно до загальних законів досвіду, хоча ці ідеї, аж ніяк, не вигадані на власний розсуд, і розум, необхідно (обґрунтовано), приходить до них в продовж досвідного (емпіричного) синтезу (складання), коли він (розум) прагне звільнити від усякої умови й охопити в безумовній цілісності (тотальності) те, котре за правилами досвіду завжди може бути визначене лише умовно. Ці хитромудрі (vernunftelnde) твердження також, насправді, є спробами розв'язання чотирьох природних й неминучих проблем розуму, число котрих може бути лише таким, не більшим і не меншим, бо існує саме стільки рядів синтетичних передумов, котрі передуючи (апріорі) обмежують досвідний (емпіричний) синтез.
          Блискучі перспективи розуму, котрий розширює свої простори поза межі досвіду, ми виразили лише в сухих формулах, котрі містять тільки підстави його правомірних домагань і, як то й належить трансцендентальній філософії, оголили (виділили) їх з всього досвідного (емпіричного), хоча, насправді, лише у зв'язку з досвідом може повноцінно постати вся велич тверджень розуму. Але в цьому-такому застосуванні розуму і безупинному розширенні його вжитку, що починається з поля досвіду, і поступово підіймається до високих ідей, філософія виявляє одну чесноту, котра, якби тільки вона (філософія) могла відстояти свої претензії то, далеко перевершила б вартість усіх інших людських наук, оскільки філософія обіцяє дати основу нашим найбільшим очікуванням, і сподіванням на кінцеві цілі, де, нарешті, мають об'єднатися всі зусилля розуму. Визначення того: чи має світ початок і якусь межу свого поширення в просторі; чи існує десь – може, й у моїй мислячій особистості (Selbst) , неподільна і непорушна єдність всього, а чи, насправді, все подільне й минуще; чи вільний я у своїх вчинках, а чи, як і всі інші істоти, підлягаю природі та долі; нарешті, чи існує Бог - найвища причина світу, а чи речі природи та їх порядок становлять найдальший (останній) предмет, де ми мусимо зупинятися в усіх своїх розмірковуваннях, – це є запити, за вирішення котрих математик охоче дав би в заміну всю свою науку, бо ж вона не може принести йому задоволення з погляду найвищих і найважливіших цілей людства. Сама природа математики (цієї гордості людського розуму) ґрунтується на тому, що вона навчає розум осягати природу, як у великому, так і в малому, в її порядку й регулярності, а рівно ж і в, подиву гідній, єдності її рушійних сил, далеко понад усі очікування філософії, будованої на буденному досвіді, і тим дає розумові привід і заохоту до використання, що розширюється поза всякий досвід, а також забезпечує філософію (Weltweisheit – світову мудрість) , котра цим займається, чудовими матеріалами для того, щоб підкріпити її (математики) дослідження, наскільки це дозволяє їхній характер, відповідними спогляданнями.
          На шкоду філософській спекуляції (проте, може й на добре для практичного призначення людини), розум, посеред своїх найбільших сподівань, бачачи себе збентеженим тим нагромадженням суперечних аргументів, раптом, усвідомивши що, з міркувань, як своєї честі, так і навіть з питань власної безпеки, не може відступити й байдужно споглядати цю сварку, як суто ігровий бій, а тим більше, просто вимагати миру, – бо предмет суперечки очевидно цікавить його, тож йому не зостається нічого іншого, як розмірковувати про походження цього розладу розуму із самим собою: чи не винне в ньому, часом, просте непорозуміння, після з'ясування котрого, може статись так, що гордовиті претензії з обох боків таки відпадуть, а натомість настане тривале й спокійне панування розуму (здорового глузду) над розсудком (здатністю мислити) і чуттями.
          Поки що ми відкладемо, на деякий час, це ґрунтовне обговорення, а спочатку обміркуємо те, на чийому боці ми б, із більшою охотою, билися, коли б, якимось чином, були змушені робити вибір, до котрого ж табору пристати (до табору тези, чи антитези) . Оскільки, в цьому випадку, нам ідеться не про логічний пробний камінь істини, а лише про власні інтереси, то таке дослідження, хоча й не дозволить прийняти рішення на користь одної з сторін, але буде корисним, пояснивши те, чому учасники суперечки воліли стати по той бік, а не по інший, коли причиною цьому було не ґрунтовне осягнення предмета, а також витлумачивши, деякі інші, другорядні речі, - наприклад фанатичний жар одних (прихильників) і холодну непохитність інших, - чому вони (прихильники) тріумфально вітають одну з сторін і непримиренно упереджені проти іншої.
          Але є одна річ, котра визначає, для цієї попередньої оцінки, точку зору, з котрої вона тільки й може бути сформульована з належною ґрунтовністю, це: порівняння принципів, з яких виходять обидва табори (прихильники тези – прихильники антитези) . В твердженнях антитези помітно цілковиту однорідність способу мислення і повну єдність максими (основного правила) – єдність принципу чистого емпіризму (досвідного), не лише в поясненні явищ у світі, а й у розв'язанні трансцендентальних (котрі виводять за межі) ідей про сам Всесвіт. Натомість, твердження тези, кладуть в основу, крім досвідного (емпіричного) способу пояснення в ряді явищ, ще й інтелектуальні начала і основний принцип (максима) тут, відповідно, не є простим. Через таку істотну визначальну рису я її (максиму) називатиму догматизмом (завершеною істиною) чистого розуму.
          Отже, на боці догматизму (завершеності істини) у визначенні космологічних розумових ідей, тобто на боці тези, виявляється:
          насамперед, певний практичний інтерес, що приваблює кожну благонамірену людину, якщо та розуміє свою істинну вигоду. Вигоду в тому, що світ має початок, що моя мисляча особистість є простою й через те незнищенною, що вона (особистість) у своїх самочинних діях є вільною і підноситься понад закони природи, і, нарешті, що ввесь порядок речей, котрі творять світ, походить від однієї першо-сутності, від якої все запозичує свою єдність і доцільний зв'язок, – що є, також, наріжним каменем моралі та релігії. Антитеза позбавляє нас усіх цих підпор, принаймні – робить такий вид (демонструє наміри).
          По-друге, на цьому боці (на стороні тези) бачиться також певний спекулятивний інтерес розуму. Адже, допускаючи й використовуючи в такий спосіб трансцендентальні (котрі виводять за межі) ідеї, можна, цілком передуючи (апріорі), охопити ввесь ланцюг умов (причин) і збагнути походження зумовленого (спричиненого), почавши з безумовного (безпричинного); цього не дає антитеза, котра погано заявляє себе тим, що на питання, про умови свого синтезу, не може дати такої відповіді, котра б не викликала, безконечно, все нових питань. Відповідно до антитези, від даного початку завжди потрібно підійматися до ще вищого, а кожна частина веде до ще меншої частини, кожна подія завжди має за собою ще іншу подію, як свою причину, й умови існування, взагалі й завжди, спираються, своєю чергою, на інші, ніколи не одержуючи безумовної підтримки й опори в якійсь самостійній речі як першо-сутності.
          По-третє, цей бік (сторона тези) має також перевагу в популярності, що, звісно ж, становить не найменшу частину його привабливості. Звичайний розсудок не зустрічає й найменших труднощів в ідеях безумовного (безпричинного) початку всякого синтезу (складання), бо він і без того більше звик спускатися до наслідків, аніж підійматися до причин й в поняттях абсолютно першого (очевидно Бога) (над можливістю якого він не мудрує) має комфорт і водночас точку опори, щоб до них прив'язувати напрям своєї ходи, натомість безупинне сходження від зумовленого (спричиненого) до умови (причини), повсякчас із однією ногою в повітрі, не давало б йому жодної втіхи.
          В розумінні Аноніма, якщо цей рух, в попередньому тексті, задано: вверх-вниз (можливі варіанти: вперед вниз, вперед вверх – назад вниз, назад вверх), то, можливий лише один логічний варіант: вверх (підніматися) лицем повернутим до наслідків (спричиненого), - вниз (опускатись) лицем повернутим до причин (того, котре спричинює наслідок). Але, вибираючи, по ходу самої бесіди (діалектики), замість причинної, - причинно-наслідкову “діалектику”, та згідно до пануючого, в нинішній в космології, розуміння поняття відносності, то - назву напряму причинно-наслідкового руху, визначатиме, термінологічно, конкретна ситуація… Чи то буде рух по прямій, чи по колу чи, навіть, - по спіралі… але завжди вперед, бо свідомості легше перевернутись, а ніж читати дійсність навпаки… Зрештою, - ідучи назадгузь, - відмотуючи дійсність, чисто механічно, мов би крутячи назад кіно, думаю що, не виключається й така спроможність свідомості – розуміти дійсність ідучи задом на перед і не перевертаючи свідомості…
          На боці досвідного (емпіризму) в визначенні світоглядних (космологічних) ідей, тобто на боці антитези, по-перше, відсутній практичний інтерес (очевидно – природних потреб) оснований на базі чистих принципів розуму, котрі привносять з собою мораль та релігія. Навпаки, чистий емпіризм (довідність), як видається, віднімає в моралі та релігії всю силу і вплив. Якщо не існує відмінної від світу первинної сутності, якщо світ не має початку, а отже, й творця, якщо наша воля не вільна і душа є такою ж, подільною та тлінною, як і матерія, то моральні ідеї та основи теж втрачають всю значущість, і розвалюються разом із трансцендентальними ідеями, котрі творили для них теоретичну підпору.
          Натомість, спекулятивному інтересові (задля умоглядних маніпуляцій) розуму, емпіризм (довідність) пропонує вигоди, котрі є вельми привабливими й значно перевершують ті, що їх може обіцяти догматик (прихильник незаперечних істин). Відповідно до емпіризму (довідності) розсудок (здатність мислити) завжди перебуває на своєму власному ґрунті, тобто, лише на полі можливого досвіду, де він здатний простежувати його закони і за їх посередництвом, без кінця, розширювати свої певні та ясні знання. Тут він може й повинен являти спогляданню предмет, взятий як сам по собі, так і в його відношеннях, або ж у поняттях, образ яких може бути ясно й виразно показаний в подібних, даних, спогляданнях. Мало того що розсудок не має потреби покидати цей ланцюг природного порядку, щоб триматися ідей, предмети яких йому невідомі, бо, як породження думки, ніколи не можуть бути дані, але йому не дозволено навіть кидати свою справу і, під тим приводом, що її вже доведено до кінця, переходити в царину ідеального розуму та до трансцендентних (котрі за межами) понять, де йому вже немає потреби спостерігати й досліджувати предмет відповідно до законів природи – лишається тільки гадати й вигадувати, в упевненості, що фактами природи його не спростувати, бо він не залежить від їхнього свідчення, а може їх проминати або навіть підпорядковувати вищому авторитетові, а саме - чистому розуму.
          Щодо понять “практичний інтерес”, очевидно людини, та “спекулятивний інтерес розуму”, то тут (дотримуючись певної логіки попереднього тексту), для Аноніма, було б все зрозуміло, якби, по ходу прочитання, не виникало протиріччя між поняттям практичного та емпіричного (досвідного), як от: “практичний інтерес оснований на базі чистих принципів розуму” (І. Кант, попередні абзаци цієї сторінки), та “емпіризм… завдає непоправної шкоди практичному інтересові розуму” (І. Кант, один з наступних абзаців…) оскільки, в розумінні Аноніма, практика та досвід це: практика (з грец. πραϰτιϰα – діяльність) є способом досягнення досвіду (емпіризму) в свідомості… Взяти б для прикладу: дитина, проявивши діяльність (πραϰτιϰα), полізла на драбину і впала з першої сходинки та набула, в свідомості, досвіду… Але подібне, досвідне, знання можна здобути і не падаючи з драбини, але завжди як результат діяльності (тобто: падаючи в інших ситуаціях, дивлячись як падають інші люди - як падають предмети…), але це завжди діяльність (πραϰτιϰα) в реальному просторі, тобто конкретні дії в просторі “самої природи”… Отже, дещо не логічним, видається Аноніму твердження: “практичний інтерес оснований на базі чистих принципів розуму”,в розумінні Аноніма, - це “інтерес” людини задля втілення “чистих принципів розуму” в реальному просторі “самої природи”,наприклад: щоб задовольнити власні, природні, потреби… - Це ж не читання молитви перед… сном? Тож яким чином “емпіризм… завдає непоправної шкоди практичному інтересові розуму”? - Очевидно, що світоглядний момент відіграє якусь суттєву роль в практичній дії окремої людини, скоріше, - впливає на поведінку спільноти, бо, здається, в практичному… - сплять, їдять та випорожнюються, фізично-здорові люди, однаково, - незалежно від світоглядних заморочок (тут і досвід непотрібний)… Якщо ж говорити про якийсь, начебто непереборний, конфлікт Бога та природи, то тут, очевидно, що той-такий “конфлікт інтересів” випливає з третього, егоїстичного “інтересу” свідомості (чи це і є ті самі - практичний та спекулятивний, інтереси?), – людська свідомість, незалежно від її розумового рівня, заявляючи тут про, начебто, відсутність бога, начебто, автоматично робиться (в свідомості (в голові) заявника), найрозумнішою істотою всього простору… Тут Кант зауважив, лише, вимушеність тих… як здається Аноніму - тих, - хто вибирає антитезу (прихильників світу без бога), перебувати “повсякчас із однією ногою в повітрі” (один з попередніх абзаців цієї сторінки) , але, пізніше… Фрідріх Ніцше та, наступні, матеріалісти-атеїсти добре усвідомили – можливість, так би мовити “приробити собі крила”, - взагалі відкинути, навіть поняття бога, щоб чинити те, що їм заманеться...
          Але, насправді, через активну діяльність, так званого, “емпірика”, та натхненну діяльність, так званого, “прихильника чистих принципів розуму” в розумінні: їсти – спати – випорожнюватись... в реальному просторі
      “самої природи”, але тому, що вони, обоє, однак люди, котрі сприймають та розуміють світ через однакові механізми свідомості… хай там що вони собі думають про світ, про себе, чи один про другого… - ні один з них богом не стає!
          Тому емпірик (з грецької … букв. – досвідчений) не дозволить вважати якусь епоху природи за абсолютно першу, або розглядати якусь межу свого проникнення в її простір як крайню, або переходити від предметів природи, котрі він може аналізувати (auflosen) за допомогою спостереження та математики і, складаючи (синтетично) визначати їх природу в спогляданні від поширеного до таких (простих) предметів, котрих, чуття та уява, не можуть показати in concreto (безпосередньо); він не допустить, щоб в основу самої природи клалася спроможність діяти незалежно від законів природи (свобода) і тим звужувалася основна справа розсудку (здатності мислення) – за провідною ниткою необхідних (обґрунтованих) правил з'ясовувати виникнення явищ; нарешті, він, емпірик (“досвідчений”), не погодиться, щоб причину чогось (першо-сутність) шукали поза природою (тобто він не визнає першо-сутності), бо ж, начебто, ми не знаємо нічого, крім природи, оскільки, начебто, лише вона дає, нам, предмети і може навчати, нас, їхніх законів.
          Якщо б, емпіричний (зациклений на досвіді) філософ, заявляючи антитезу, насправді, не мав іншого наміру, окрім того, щоб подолати нескромність і зарозумілість розуму, котрий (розум) несвідомий свого істинного призначення, хизуючись своєю проникливістю і власним знанням там, де розуміння й знання, власне, припиняються, і те, що зазвичай, визнається як практичне (природні потреби - мораль) , емпіричний філософ прагне видати за засіб сприяння спекулятивному (умоглядному) інтересу, щоб обірвати там, де йому зручно, нитку фізичних досліджень і, під приводом розширення пізнання, прив'язати знання до ідей, котрі виводять за межі (трансцендентальних), через котрі ми пізнаємо, власне, тільки те, що нічого не знаємо. Якщо б, кажу я (очевидно Кант) , емпірик (“досвідчений”) задовольнявся цим, то його основоположення (антитеза) було б вершиною (максимою) помірності в домаганнях, скромності в твердженнях і водночас досягненням якнайбільшого розширення нашого розсудку за допомогою призначеного, власне, для нас вчителя – досвіду. Адже, в такому разі, ми не позбулися б інтелектуальних передумов і віри, потрібних для нашого практичного діла (виживання в реальному світі) ; тільки слід зауважити те, що ми не могли б виставляти знання під помпезним титулом науки та раціонального розуміння, бо властиве, спекулятивне (умоглядне) знання ніде не може зустріти інших предметів, крім предметів досвіду, і якщо ми переступаємо його межі, то синтез, з спробами здобути нові, незалежні від досвіду знання, не має жодного ґрунту споглядання, до котрого він міг би бути застосований.
          Та якщо емпіризм (як то, найчастіше, діється) сам стає догматичним (обирає непохитні істини) відносно ідей і зухвало відкидає те, що він, насправді, перебуває поза сферою своїх споглядальних знань, – тоді він сам стає, тут, нескромним, і та нескромність, тим більше, варта осуду, бо завдає непоправної шкоди практичному (πραϰτιϰα -діяльному) інтересові розуму (здорового глузду).
          Оце й є, справжня, суперечність (Gegensatz) між епікуреїзмом (… вбачав… дію надприродних сил, які не залишають місця випадкові, свободі волі людини. Якщо боги існують, то… не втручаються… Вікіпедія) * і платонізмом (… інтерес зосереджувався на думці Платона про Бога та надчутливий світ… Вікіпедія).
          * Втім, це ще питання, чи виголошував Епікур будь-коли ці-такі основи як об'єктивні твердження? Якщо вони були не більш як максими (основи принципу) спекулятивного вживання розуму, то він виявив у цьому щиріший філософський дух, ніж будь-хто з мудреців давнини. Те, що в поясненні явищ слід чинити так, немовби сферу дослідження не окреслено жодною межею або початком світу; що речовину світу варто приймати такою, якою вона має бути згідно досвіду; що не можна допускати жодного іншого ходу подій, окрім як визначення їх тривання згідно з незмінними законами природи і, нарешті, що не можна вживати ніякої причини, відмінної від світу. Ці твердження є, ще й тепер, дуже правильними основами, як для розширення спекулятивної (умоглядної) філософії, так і для віднаходження принципів моралі незалежно від сторонніх джерел, тільки, правда, мало дотримуваними; причому той, хто вимагає ігнорувати ті догматичні (непохитно-істинні) положення, поки ми займаємося самою лише спекуляцією (умоглядністю), не має бути винуватим в тому, що нібито він хоче їх заперечити.
          Тут кожна з сторін говорить більше, ніж знає, але таким чином, що перша (прихильники Епікура) заохочує знання і сприяє йому, хоча й на шкоду практиці (πραϰτιϰα – діяльність) , а друга (прихильники Платона) дає чудові принципи для практики (πραϰτιϰα – діяльність) , але, саме через те, дозволяє розуму, щодо всього, у чому можливе лише спекулятивне (умоглядне) знання, захоплюватися ідеальним поясненням явищ природи і, через те, припиняти фізичні дослідження.
          Нарешті те, що стосується третього моменту (очевидно того – котрий вибирає) , на котрий можна глянути при попередньому виборі між двома сторонами в диспуті, то вкрай дивним є те, що досвідний напрямок (емпіризм) не зажив, в нього, жодної популярності, хоча, здавалося б, звичайний розсудок повинен би пожадливо прийняти проект, котрий обіцяє задовольняти його самими лише емпіричними (досвідними) знаннями та їх раціональним зв'язком, тоді як трансцендентальна догматика (непохитна істинність) змушує розум підійматися до понять, котрі значно перевершують проникливість і розумові спроможності найвправніших у мисленні голів. Але виявляється, що саме це (непохитна істинність) і є рушійним мотивом буденного розсудку, бо, насправді, тоді, він перебуває в такому стані (невідання – я знаю, що нічого не знаю – Бог знає!) , в якому навіть найбільший вчений не має над ним жодних переваг. Якщо він тямить у цих поняттях мало, або й зовсім нічого, то все ж таки ніхто не може похвалитися, що тямить в них, щось, набагато більше і, хоча він не може говорити про них по-вченому, так, як інші, проте може нескінченно більше мудрувати на цю тему, бо він блукає поміж чистих ідей, щодо котрих можна бути красномовнішим саме тому, що про них нічого не відомо, натомість, щодо дослідження реальної природи, він мусив би мовчати й визнавати, тут, своє невігластво. Отже, зручність і метушня, уже, є сильною принадою цих основ. До того ж, хоча філософу дуже важко прийняти щось за основу, будучи неспроможним дати собі в цьому звіту, або навіть вводити поняття, в об'єктивній реальності котрих не можна пересвідчитися, та для обивательського розсудку це не є проблемою. Він (звичайний розсудок) хоче мати щось таке, з чого міг би з певністю починати. Труднощі, з розумінням самої такої передумови, його не турбують, бо це йому (котрий і не усвідомлює до кінця, що таке розуміння насправді) ніколи не спадає на думку, і він вважає за відоме те, що є для нього звичним завдяки частому вживанню. Та, зрештою, усякий спекулятивний (умоглядний) інтерес у нього зникає перед практичним (їсти – спати – випорожнюватись...) і він уявляє собі, буцімто розуміє й знає те, до прийняття чого, або до віри в що, примушений своїми клопотами або надіями. Таким чином, емпіризм (досвідність) трансцендентально-ідеалізуючого розуму позбавлений усякої популярності і, хоч скільки він (той розум) може містити шкідливого для найвищих практичних (їсти – спати – випорожнюватись…) основ, проте не слід непокоїтися, що він, будь-коли, переступить межі школи й в суспільному масштабі набуде якогось помітного авторитету та прихильності серед широкої маси.
          В розумінні Аноніма, інтерес розуму – логічний. Цей, логічний, інтерес залишається незмінним і тоді, коли мова заходить про інші інтереси: спекулятивний, практичний, егоїстичний, цинічний… бо це вже інтереси не розуму, а свідомості, котра використовує розум, як і шлунок, легені, серце, руки-ноги… в інтересах суб’єкта, цілісно-функціонального створіння – людини. А найперший, функціональний, інтерес людини, - практичний, в розумінні Аноніма – це ряд: їсти – спати – випорожнюватись... І хоч як би старалась свідомість, перебуваючи в матеріально-ідеальному просторі, та шануючи свою ідеальну природу, обґрунтувати власне буття якимись, честолюбними, мотивами, - той “практичний” (їсти – спати – випорожнюватись...) інтерес (часто-густо переходячи в цинічний вимір) спекулює в усьому суспільному світоглядному просторі, підсміхуючись над так званими переконаними (ідейними) прихильниками тези – антитези, безоглядно використовує їхні догми та логічні суперечності, інколи і не розуміючи їхньої справжньої суті… І вже далі, перетворює, те суспільно- ідеологічне підґрунтя, з допомогою розуму, на власні, логічні, “переконливі” аргументи, бо людина – істота логічна – щоб жити, їй, мов їжа, потрібні логічні установки, так звана “правда”, хай хоч, насправді, - це вже, щонайменше, лукавство чи брехня. Так є, так було і в часи Канта, так буде завжди. Виявляється, - щоб “їсти – спати – випорожнюватись…” треба, з допомогою інструменту логіки розуму-розсудку, вміло володіти мистецтвом переконання (діалектики), - аргументами так званого “матеріалістичного ідеалізму” (в давні часи це могла бути, просто, звичайна палиця, а тепер… - поєднання з логістикою)… і все заради того щоб, - їсти смачно, спати м’яко, та справляти нужду на золотому унітазі… Але, якщо відкинути іронію, то насправді це стається тому, що людина більшою мірою є істотою ідеальною, ніж матеріальною… Та! Що вже казати? – Сама матерія, великою мірою, є субстанцією ідеальною, - не кажучи вже про комп’ютер, а, хоч би , взяти, наприклад, звичайний сьогодні, унітаз (не золотий)… Де в природі, не перетвореній втручанням ідеального фактору, ви зустрічали такий досконалий фаянсовий феномен…
          Людський розум, за своєю природою, є архітектонічним (високо-будівничим), тобто він розглядає всі знання такими, що належать до тієї чи іншої можливої системи, і тому допускає лише такі принципи, котрі, принаймні, не перешкоджають наявним знанням перебувати в одній системі разом з іншими. Але положення антитези є такими, що цілком унеможливлюють завершення будівлі знань. Відповідно до них, будь-якому станові світу завжди передує якийсь стан перед ним; і в кожній частині суцільного завжди є інші частки, знову ж таки подільні; перед кожною подією є інша, знову ж, так само, породжена третьою; і в існуванні взагалі все, й завжди, є лише зумовленим (спричиненим), а будь-якого безумовного (безпричинного), першого існування, не визнається. Отже, через те, що антитеза не допускає, в просторі, нічого першого і ніякого початку, котрий міг би безумовно (безпричинно) слугувати за підмурок для будівлі, то завершена споруда знання, за таких передумов, є цілком неможливою. Тому архітектонічний (будівничий) інтерес розуму (інтерес свідомості) , котрий вимагає не емпіричної, а чистої розумової єдності апріорі (передуючи), має в собі природну прихильність до тверджень тези (про початок та закінченість).
          Та коли б, якась людина, могла відмовитися від усякого інтересу і розглядати твердження розуму, незалежно до всіх їхніх наслідків, а тільки з погляду змісту їхніх підстав (причин), то за умови, що вона не знає жодного іншого виходу з цього скрутного становища, окрім як прийняти з суперечних вчень або перше, або друге, вона опинилася б в стані безперервного вагання. Нині їй здавалося б переконливим те, що людська воля є вільна, а завтра, взявши до уваги нерозривний ланцюг природи, ця людина гадала б, що свобода є лише самоомана і що, насправді, все є тільки природою. А коли б дійшло до діла, то ця гра суто спекулятивного розуму щезла б, як сонна примара, і він обрав би свої принципи просто у відповідності до практичного (їсти – спати – випорожнюватись...) інтересу. Та, оскільки, істоті, котра мислить та досліджує, годиться присвячувати певний час дослідженню, виключно, свого власного розуму, цілком відмовляючись при цьому від усякої упередженості й віддаючи свої зауваги на публічний суд то, - не варто щось-комусь ставити за провину і тим більше забороняти, будь-кому, висувати свої тези й антитези таким чином, щоб їх можна було захищати, не лякаючись ніяких погроз, перед присяжними з свого власного стану (а саме: з стану слабких людей).

      АНТИНОМІЇ ЧИСТОГО РОЗУМУ

      СЕКЦІЯ ЧЕТВЕРТА

      Про трансцендентальні завдання чистого розуму, в пошуку шляхів їх вирішення
          Наміри, воднораз, вирішити всі проблеми й відповісти на всі питання були б безсоромними хвастощами та непомірною зарозумілістю, через що ми зразу втратили б до себе всяку довіру. Проте існують науки, природа котрих вимагає того, щоб кожне питання, котре виступає в них, безумовно отримувало конкретну відповідь на підставі уже відомого, бо відповідь повинна виникати з тих самих джерел, звідки береться само питання, отож, оскільки, в цих науках жодним чином не дозволено посилатися на якісь, вимушено існуючі незнання, а, отже, потрібно вимагати обов’язкового логічного вирішення. Якщо ми, вимушені знати та на підставі конкретних правил визначати те, що в усіх можливих випадках є справедливим чи безправним, бо це стосується нашого обов'язку, - але ми не можемо мати обов'язку стосовно того, чого ми знати, просто, не можемо. Тому, в поясненні явищ природи, багато чого мусить залишитися, для нас, непевним а багато питань – нерозв'язними, бо того, що ми знаємо про природу, в багатьох випадках, замало для осягнення того, що ми повинні пояснити. Отож запитується: чи є в трансцендентальній (котра виводить за межі) філософії таке питання, котре стосувалося б одного з об'єктів розуму і котре (питання) тим ж, чистим, розумом не могло б бути вирішеним, і чи можна, з повним правом, відмовитися від остаточної відповіді на нього, зараховуючи, таким чином, той об'єкт (виходячи з того, що ми, про нього, можемо пізнати) як абсолютно невідомий, до ряду тих, про котрі ми, правда, маємо поняття настільки, щоб запитання лиш поставити, але не маємо жодних засобів чи спроможності, колись, відповісти на нього.
          Я стверджую, що трансцендентальна філософія, поміж всіх спекулятивних (умоглядних) пізнань, має ту особливість, що всі питання, котрі стосуються предметів даних чистому розуму, підлягають розв’язанню тим ж людським розумом, і що, навіть, за наявності посилань на неможливість пізнанням чи невимірність глибини завдання, розум, однак, зобов’язаний ґрунтовно й повно відповісти на них, бо вже саме поняття, завдяки котрому ми маємо змогу запитувати, неодмінно має робити нас здатними, також, й відповісти на те питання, оскільки, той предмет, поза тими поняттями зовсім не фігурує (як в випадку з правомірністю й неправомірністю).
          Але, в трансцендентальній (котра виводить за межі) філософії, тільки космологічні питання є такими, котрі, стосовно характеру предмета, правомірно вимагають задовільної (ствердної) відповіді, причому філософу не дозволено ухилятися від них, посилаючись на, начебто, непроникну темряву; і ці питання можуть стосуватися лише космологічних ідей. Адже, тут, предмет має бути даний емпірично (в досвіді) і питання стосується тільки відповідності, тобто, його конкретної присутності в якійсь ідеї. Якщо предмет є трансцендентальним (котрий виводить за межі) і, отже, сам невідомий, наприклад, невідомо (в самій ідеї) , чи те щось, явищем чого (у нас самих) є мислення (душа), саме по собі є простою сутністю, чи існує якась безумовно необхідна (обґрунтована) причина всіх речей в сукупності (в взаємному пов’язанні) і т.д., то ми повинні шукати для такої нашої ідеї відповідний предмет, стосовно котрого можемо визнати, що він нам теж є невідомим, але, все ж, є можливий (конкретний)*. Тільки світоглядні (космологічні) ідеї мають в собі ту особливість, що можуть передбачати свій предмет і, потрібний, для його розуміння, емпіричний (досвідний) синтез, як дані нам; а питання, що виникають з космологічних ідей, стосуються лише, самого, перебігу цього синтезу, оскільки він має містити абсолютну тотальність (цілісність), котра, вже, не являє собою нічого емпіричного (досвідного), бо не може бути дана в жодному досвіді. Оскільки, тут, ідеться про річ, виключно, як про предмет можливого досвіду, а не як річ саму по собі, то відповідь на трансцендентне (котре за межами) космологічне питання не може лежати деінде, окрім як в самій ідеї, бо не стосується жодного предмета самого по собі; та й, з погляду можливого досвіду, питання ставиться не про те-таке, котре може бути дане in concreto (безпосередньо) в якомусь досвіді, а про те-таке, що міститься в ідеї, до котрої емпіричний синтез повинен лише наближатися; отже, це питання має бути вирішене лише на ґрунті ідеї, бо сама ідея є , виключно, творінням розуму, отож розум не може відмовитися від цієї ідеї посилаючись на невідомий предмет, чи на неможливість його пізнання .
          * На запитання, про характер трансцендентального (котрий виводить за межі) предмета, не можна, щоправда, дати відповіді, - яким, конкретно, він (той предмет) є, але можна, очевидно, відповісти так: це питання, само собою, не має сенсу, через те, що конкретний предмет того питання даний не був. Тому-то й на всі питання трансцендентальної (котра виводить за межі) психології можна дати подібну відповідь і, її справді дано: ці питання стосуються трансцендентального (котрий виводить за межі) суб'єкта всіх внутрішніх явищ (в свідомості) , котрий (суб’єкт) сам не є конкретним (матеріальним) явищем, а отже, даний не як предмет, і щодо котрого жодна з категорій (а стосовно ж них, власне, й поставлено питання) не знаходить умов для свого застосування. Отже, тут, маємо той випадок, коли доречним є відомий вислів: відсутність відповіді – то теж відповідь, тобто питання про характер того-такого чогось, котре не може мислитися через визначені предикати (сказане) бо, те щось, розташоване, цілком, поза сферою предметів, котрі можуть бути нам дані, – таке питання немає сенсу і є порожнім.
          Не таким уже й надзвичайним, як видавалося спочатку, є те, що якась, певна наука, може вимагати й очікувати тільки чітких, окреслених, відповідей на всі, приналежні до її сукупності, питання (quaestiones domesticae – внутрішні проблеми) , хоча, поки що, їх вирішення, може, ще й не знайдено. Окрім трансцендентальної (котра виводить за межі) філософії, існують іще дві чисті, розумові, науки, одна суто спекулятивного (умоглядного), а друга практичного змісту (очевидно – побудована на протиріччі між потребами тіла, та високими ідеалами душі) : чиста математика та чиста мораль. Чи хтось, будь-коли, чув, щоб, скажімо, посилаючись на можливу вірогідність непізнання умов, комусь, видавалося за непевне, відношення діаметра до довжини кола, в раціональних (спільномірних) або ірраціональних (не спільномірних) числах? Але, з огляду на те, що, раціональними числами, воно не може бути адекватно виражене, а в, ірраціональних, воно ще не знайдено, - можна судити, що, принаймні, саму неможливість такого вирішення можна пізнати з достеменністю, і Ламберт (нім. Johann Heinrich Lambert; 26 серп. 1728, 25 вер. 1777) — нім. фізик, астроном, філософ, математик,) дав цьому доказ. Але (стосовно моралі) в загальних принципах звичаїв не може бути чогось не достовірного, бо ці положення є або цілком примітивними та інстинктивними, або ж мають випливати лише з наших розумових понять. - Натомість в природознавстві є безліч припущень (версій), стосовно котрих не можна бути впевненим, бо явища природи суть - предмети, котрі існують незалежно від наших понять, отже, ключ до них міститься не в нас і нашому чистому мисленні, а десь, поза нами; і, якраз, тому в багатьох випадках той ключ не знаходиться, і ми не можемо очікувати вірного вирішення. Я не зараховую сюди питання трансцендентальної (котра виводить за межі) аналітики, котрі стосуються дедукції (від загального до окремого) нашого чистого знання, бо ми тепер займаємося лише достеменністю (переконливістю) суджень відносно предметів, а не відносно джерела самих наших понять.
          Отже, таким чином, розум не може ухилитися від обов'язку, принаймні, критичного вирішення поставлених, самим ж розумом, питань, посилаючись на недостатню, власну, спроможність і не може, також, прикриваючись процесом смиренного самопізнання, визнавати, що не здатний вирішити те-таке: чи світ існує одвічно, а чи має початок; чи світовий простір наповнений істотами безмежно, а чи замкнений у певні межі; чи є десь в світі щось просте, а чи все має ділитися безконечно; чи виникає, або створюється, щось через свободу, а чи все пов'язане з ланцюгом природного порядку; нарешті, чи існує цілком безумовна (безпричинна) і сама собою необхідна (обґрунтована) сутність, чи все зумовлене (спричинене) в своєму існуванні, і, отже, все залежить від чогось зовнішнього та, саме по собі, є випадковим. Адже всі ці питання стосуються предмета, котрий може бути даний тільки в наших думках (як ідеальний) , а саме: стосуються питання абсолютно безумовної тотальності (цілісності) складання (синтезу) явищ. Якщо ми, на підставі своїх власних понять, не можемо сказати, про це, чогось достовірного, то, ми, не сміємо звалювати провину на річ, сховану від нас, бо подібна річ (адже десь, поза нашою ідеєю, вона нам не трапляється) зовсім не може бути дана і, тут, ми повинні шукати причину нерозуміння в самій нашій ідеї, котра становить проблему не допускаючи її вирішення, і, щодо котрої ми вперто припускаємо, нібито їй відповідає дійсний предмет. Ясний виклад діалектики (мистецтва бесіди), котрий лежить у самому нашому понятті, незабаром привів би нас до цілковитої певності щодо того, яким чином ми повинні судити про таке питання.
          Всім вашим аргументам про, начебто, не можливість достовірного вирішення цих проблем , можна протиставити, насамперед, питання, на котре ви мусите дати чітку відповідь: звідки до вас приходять ці ідеї, вирішення котрих викликає у вас, тут, такі труднощі? Чи йдеться про явища, пояснення котрих ви потребуєте і, лише, за для них мусите шукати принципи, або правила їх викладу відповідно до цих, попередньо згадуваних, ідей? Припустіть, що природа цілком відкрита перед вами і для ваших чуттів, та, що від свідомості не приховано нічого з того, що подано вашому спогляданню; проте ви не спроможні пізнавати, через одиничний (очевидно власний) досвід, предмет ваших ідей безпосередньо (in concreto) , бо,тут, крім цього завершеного споглядання, потрібен ще й закінчений синтез (складання) і усвідомленість його абсолютної тотальності (цілісності), що не дається жодним емпіричним (досвідним) пізнанням; отже, ваші питання не можуть бути обґрунтованими (необхідними) для пояснення якогось реального (vorkommenden) явища, тобто не можуть бути, так би мовити, задані самим предметом. Адже цей предмет не може зустрітися вам, десь, бо він не може бути даний жодним можливим досвідом (отже, - предмет мов би відсутній в свідомості) . В усіх, своїх можливих сприйняттях, ви лишаєтесь скуті умовами (причинами), або в просторі, або в часі і не приходите до чогось безумовного (безпричинного), щоб вирішити, чи слід поставити це безумовне (безпричинне) в абсолютному початку синтезу, або в абсолютній цілісності (тотальності) ряду, котрий не має початку. Але ціле (das All) , в емпіричному (досвідному) значенні, завжди є лише відносним. Абсолютне ціле (absolute All) величини (Всесвіт), ввесь поділ, походження, умови існування з всіма питаннями того, чи це має здійснюватися шляхом закінченого синтезу, а чи такого, котрий триває безкінечно, – усе це не стосується жодного можливого досвіду. Наприклад, явища, котрі ви спостерігаєте в моноліті, ви не поясните краще, чи бодай, якось інакше, якщо припустите, що той моноліт складається, чи то з простих, чи то з завжди суцільно-складних явищ; адже вам ніколи не зустрічалися, отже відсутні в досвіді, як прості явища, так і нескінченне дроблення чи складання . Явища вимагають пояснення лише тою мірою, якою умови їх пояснення дані в самому сприйнятті, - але вже, все те, що будь-коли, будь-яким чином може бути дане в них, подається вже зібраним в (начебто) єдиному, абсолютно сукупному (absoluten Ganzen) цілому, а те, саме, що ми шукаємо, як окреме, не є сприйняттям. Хоча, саме це, ціле (All) , власне, й вимагає пояснення в трансцендентальних (котрі виводять за межі) завданнях розуму.
          Оскільки, безпосереднє розв’язання цих завдань, не може міститися в досвіді, то й ви не можете з певністю вказати того-такого, котре слід приписувати предмету і, пояснити того (способу), - яким чином це слід робити. Адже ваш предмет (як ідея) є лише у вашій голові і, поза нею, ніяк не може бути даний; тож, тут, ви маєте піклуватися лише про те, щоб бути в згоді із самим собою й всіляко уникати амфіболії (двозначності), бо це перетворює вашу ідею на хибне (vermeintlichen) уявлення про конкретний об'єкт, даний емпірично (в попередньому досвіді), і, отже, пізнаваний за законами досвіду (а ви вбачаєте в ньому щось фантастичне) . Отже, догматичні (як завершені ідеї) розв'язки, тут, виглядатимуть не те що непевними, але й просто неможливим. Натомість, погляд критичний, такий, що може бути цілком достовірним, розглядає питання, теж аж ніяк не об’єктивно (nicht objektiv) , тобто: не з точки зору самого об’єкта, а лише з погляду фундаменту пізнання, на якому воно (пізнання, а не об’єкт) базується.
          Тут Анонім зауважує таке: досвід полягає в… “досягненні досвіду”, а отже, “ваш предмет (як ідея) є лише у вашій голові і поза нею ніяк не може бути даний…” (І. Кант попередній абзац) ,зрештою, колись, “може бути даний” реально і стане… досвідом: бо, наприклад сокири в природі не було… аж ідея сокири з’явилась в чиїсь голові… а сьогодні – досвідне поняття сокири присутнє в свідомості чи не кожної людини та складає чималенький ряд…

      АНТИНОМІЇ ЧИСТОГО РОЗУМУ

      СЕКЦІЯ П'ЯТА

      Скептичний виклад космологічних питань в усіх чотирьох трансцендентальних (котрі ведуть за межі) ідеях
          Ми б радо відмовилися від вимоги отримувати догматичну (із завершених ідей) відповідь на наші питання, коли б ми вже наперед розуміли: хай хоч якою буде відповідь, вона не побільшить наше знання, а водячи нас від однієї загадки до іншої, з однієї невиразності до ще більшої, а то й, навіть, заплутуючи в протиріччях. Якщо наше запитання потребує лише підтвердження або заперечення, то мудро буде, облишивши на деякий час, осторонь, припустимі підстави для відповіді і, насамперед, обміркувати, що ж ми отримаємо, коли відповідь буде дана на користь однієї сторони, а що - коли на користь супротивної. Коли ж виявиться, що в обох випадках, однак, виходить чисте безглуздя (Nonsens) , то тоді матимемо вмотивовану спонуку критично обстежити саме питання й поглянути, чи не ґрунтується воно на безпідставній передумові і, можливо, це гра такою ідеєю, хибність котрої, очевидніше, викривається вже в безпосередньому застосуванні та його наслідках, аніж у відокремленому представлені. В цьому полягає велика користь скептичного способу розгляду питань, котрі, чистий розум, ставить чистому розумові; так можна малим коштом позбутися великого догматичного (завершених ідей) безладу, щоб поставити на його місце тверезу критику, котра, як істинний очисний засіб, успішно усуне ілюзію (Wahn) разом із її супутником – всезнайством.
          Отож якби, про якусь світоглядну (космологічну) ідею я міг, наперед, довідатися що, - хоч по який бік безумовного в регресивному (причинному) синтезі (складанні) явищ, цю космологічну ідею постав, вона, для всякого розсудкового поняття, буде або завеликою (zu groß) , або замалою (zu klein) , - тоді я збагнув би, що оскільки ця ідея може мати справу тільки з предметом досвіду, котрий повинен відповідати можливому розсудковому поняттю, то вона (ідея), насправді, цілком порожня й позбавлена значення, якщо ж предмет, скільки його припасовуй, до неї не підходить. І так є, справді, у випадку з всіма космологічними поняттями, котрі заплутують розум в неминучу антиномію (суперечність) саме через те, що він за них чіпляється. Справді ж припустіть:
          по-перше - світ існує без початку (habe keinen Anfang – має ніякий початок) ; тоді він є завеликим (zu groß) для вашого поняття, бо воно, дотримуючись послідовного регресу (причинності), не може осягнути всієї, уже минулої, вічності. Припустіть, що світ має єдиний початок (habe einen Anfang) - цього разу він буде, вже, замалим (zu klein) для вашого розсудкового поняття в необхідному (обґрунтованому) емпіричному (досвідному) регресі (ряді причин) . Адже, всякий початок, завжди, передбачає (не відкидає) ще якийсь час, котрий йому (початку) передує, тож початок не є безумовним, і закон емпіричного (досвідного) застосування розсудку змушує шукати, якусь, ще вищу, часову умову, і світ, отже, вочевидь є замалим для цього закону (отже, так виходить, начебто, світ, в обох випадках, буде – завеликим (zu groß), бо знайшовши “якусь ще вищу часову умову, і світ” (І. Кант, попередній абзац) , чи спроможний буде розум все це охопити?..
          Те саме маємо у випадку з двоякою відповіддю на питання про просторову величину світу. Адже якщо світ є незакінчений і безмежний, то він завеликий для всякого можливого досвідного (емпіричного) поняття. Якщо ж він закінчений і обмежений, то ви маєте повне право запитати: а що ж визначає цю межу? Якщо простір порожній, то він не є самодостатнім корелятом (співвідносністю) речей і не може бути умовою, на котрій ви можете зупинитися, а тим більше, порожній простір, не може бути емпіричною (досвідною) умовою, котра становила б частину можливого досвіду. Бо хто ж може мати досвід про абсолютно порожнє? А для абсолютної тотальності (цілісності) емпіричного (досвідного) синтезу завжди вимагається, щоб безумовне було емпіричним (досвідним) поняттям. Отже, обмежений світ для вашого поняття є надто малий (але, всяка спроба розширити границі світу поза поняття Бог, однак, зробить світ завеликим) .
          По-друге, якщо кожне явище в просторі (матерія) складається з безкінечного числа частин (поділеного), то регрес (ряд причин) поділу завжди є завеликим для вашого розуміння; а якщо поділ простору має припинитися на якомусь із членів цього поділу (на простому), то він є замалий, вже, для ідеї безумовного. Адже цей член (просте), все ще, допускає регрес (ряд причин) в напрямку безлічі частин, котрі містяться в простому.
          По-третє, якщо ви допустите: у всьому, що відбувається в світі, немає чогось іншого, окрім результатів подій, котрі розгортаються згідно з законами природи, то причинність (каузальність) причини, з свого боку, завжди є таким процесом, котрий створює необхідність (обґрунтованість) продовження вашого регресу (пошуку причин) до ще дальшої причини і, значить, продовження ряду умов (причин) а parte priori (безконечно). Отже, сама лише діюча природа, для всіх ваших понять в синтезі подій цього світу, є завеликою.
          Якщо ж ви припустите, десь, події, котрі відбуваються самі собою, іншими словами, допустите вільне виникнення чогось, то питання "Чому?", змушуватиме вас переглядати ті події відповідно до непорушного закону природи і, це ж питання, змушуватиме вийти за межі цього припущення згідно з емпіричним (згідно досвіду) законом причинності, і ви побачите, що подібна тотальність (цілісність) зв'язку є замалою для вашого необхідного (обґрунтованого) емпіричного (досвідного) поняття.
          По-четверте, якщо ви допустите абсолютно необхідну (обґрунтовану) сутність (чи це буде сам світ, чи щось у світі, а чи причина світу), то мусите помістити її в якомусь-такому часі, котрий безконечно віддалений від всякої даної миті, бо інакше та сутність була б залежною від якогось-такого, іншого й давнішого існування. Але, в такому разі, це існування є недоступним для вашого емпіричного (досвідного) поняття й завеликим для того, щоб ви будь-коли могли досягнути його якимось безупинним регресом (пошуком причин).
          Якщо ж, на вашу думку, все, що належить до світу, чи то як зумовлене (спричинене), чи як умова (причина), є випадковим (закінченим окремо) , то кожне дане вам існування замале для вашого поняття, бо змушує вас завжди шукати ще іншого існування, від котрого воно залежить.
          В усіх цих випадках ми казали, що світоглядна (космологічна) ідея, або завелика, або ж замала для емпіричного (досвідного) регресу (пошуку причин) , а відтак і, для кожного, можливого, розсудкового поняття. Чому ж ми не висловлювалися протилежним чином, кажучи, що це емпіричне (досвідне) поняття, завжди є, в першому випадку, замалим для ідеї, а в другому – завеликим, і тим, так би мовити, поклали б провину на емпіричний (досвідний) регрес (пошук причин), і чому ж ми звинуватили космологічну ідею, що це вона, або надлишком, або нестачею відхиляється від своєї цілі, а саме: від можливого досвіду? Причиною було ось що: тільки можливий досвід є тим, що надає, нашим поняттям, реальності; без цього всяке поняття є, тільки, ідеєю, котра позбавлена істини й відношення до конкретного предмета. Тому можливе досвідне (емпіричне) поняття було завжди тим мірилом, згідно котрого слід судити про ідею, чи вона є, лише, чимсь ідеальним та видуманим, а чи знаходить, в світі, свій безпосередній предмет. Адже завеликим чи замалим, відносно чогось іншого, називають лише те, котре приймається задля цього, досвідного, поняття й змушують рівнятися по ньому. Серед забавок стародавніх діалектичних шкіл було й таке питання: якщо куля не проходить через отвір, то що слід казати: куля завелика чи отвір замалий? У цьому випадку не має значення, як ви висловитеся, бо ж ви не відаєте, яка з тих двох речей існує задля іншої. Натомість ви не станете казати, що людина є зависокою для свого одягу, а скажете , що одяг закороткий для людини.
          Отже, ми прийшли, принаймні, до обґрунтованої підозри, що космологічні (світоглядні) ідеї, а з ними й усі софістичні протилежні твердження, можливо, мають у своїй основі якесь порожнє і лише уявне поняття про спосіб, яким нам дається предмет цих ідей; і вже ця підозра може навести нас на правильний слід, аби розкрити ту ілюзію, що так довго вводила нас в оману.
          Анонім: такі-подібні “забавки стародавніх діалектичних шкіл”, якщо зробити їх повсякденним (практично-теоретичним) явищем реальності, вони без проблем вирішуються – задовгий “одяг”, вкорочують, закороткий доточують… “отвори” збільшують, “кулі” зменшуть… А сама, “ілюзія порожнього” в світоглядному, вже давно, переросла в поняття, так званої, загальної відносності світобудови – співвідносності всього з усім, як, своєрідну, дешифровку поняття цілісності (тотальності) через переосмислення поняття порожнього як відносно-присутнього в просторі ідеальному та “ненамацального” в просторі фізичному. Наприклад: обґрунтовано назвавши кімнату порожньою, бо ти не намацав там руками, очима, жодного предмета, але, вдихнувши повітря… зрозумів: порожня, - відносно предметів, але, повітря присутнє… Тут варто, окремо, підійти до поняття присутнього і відсутнього. Чи варто і, коли варто, говорити про відсутнє, - в якому розумінні і в яких термінах? Якщо конкретного предмета не було в кімнаті, то про нього слід говорити (в розумінні та термінах) як про відсутній, чи як, гіпотетично (припустимо) присутній? Чим ж є заперечне поняття (порожнього, невидимого, безповітряного, несолодкого, нереального…) і, чи можливе воно без поняття ствердного (видимого, повітряного, солодкого…) - взятого з світу, так званого, реального, наповненого? І чи взагалі щось заперечене є можливим не гіпотетично (не як припущення)?

      АНТИНОМІЇ ЧИСТОГО РОЗУМУ

      СЕКЦІЯ ШОСТА

      Трансцендентальний (котрий виводить за межі) ідеалізм, як ключ до розв'язання космологічної діалектики
          В трансцендентальній естетиці ми достатньою мірою довели: усе, що споглядається в просторі або в часі, тобто, всі предмети можливого для нас досвіду суть - лише явища, тобто, - предмети є поданнями, котрі, в свою чергу, є такими, якими вони уявляються нами, – як поширені в просторі сутності, або як часові ряди змін, котрі не мають самодостатнього існування поза нашою думкою. Це вчення я називаю трансцендентальним (котрий виводить за межі) ідеалізмом *. Реаліст, в трансцендентальному значенні цього слова, робить із цих модифікацій нашої чуттєвості речі, котрі, начебто, існують самі собою і, відтак, голі уявлення обертає на, начебто, речі самі по собі.
          * Іноді я називав його ще й формальним ідеалізмом, щоб відрізнити від звичайного ідеалізму (поняття протилежного матеріалізму), тобто такого ідеалізму, котрий сумнівається в існуванні самих зовнішніх речей, або заперечує матеріалізм. У деяких випадках, видається за доцільне, щоб запобігти всякому кривотлумаченню, слід користуватися радше цим, а не вищеназваним (трансцендентальний ідеалізм) виразом.
          Було б несправедливо, якби від нас очікували так званого емпіричного (досвідного) ідеалізму, віддавна скомпрометованого, котрий, допускаючи якусь власну дійсність простору, заперечує, або принаймні вважає за сумнівне, існування поширених (ausgedehnten - широких) сутностей в просторі і не допускає в цій сфері достатньо зрозумілої різниці між сном (Traum) і істиною. Стосовно явищ внутрішнього чуття в часі, то емпіричний ідеалізм, не задумуючись, вважає їх за дійсні речі, ба, навіть стверджує, нібито цей внутрішній досвід, один-єдиний, достатньо переконливо доводить дійсне існування свого об'єкта (самого по собі разом із всім часовим визначенням).
          Натомість наш, трансцендентальний (котрий виводить за межі) ідеалізм, допускає те-таке, що предмети зовнішнього споглядання справді є такими, як вони в просторі бачаться і всі зміни в часі є дійсними, такими, як їх уявляє внутрішнє чуття. Адже, коли простір уже є формою того споглядання, котре ми називаємо зовнішнім, а без предметів у просторі не було б і емпіричних (досвідних) уявлень про них, то ми можемо й мусимо вважати, поширені (просторі) сутності, в ньому, дійсними; те саме стосується й часу. Але сам той простір, разом з відповідним часом, а воднораз і всі явища суть - самі по собі не речі, а тільки уявлення і ніяк не можуть існувати поза нашою свідомістю (душевністю); навіть внутрішнє і чуттєве споглядання нашої душевності (як предмета свідомості), визначення якої подаються через послідовність різних душевних станів в часі, також не є істинною особистістю самою по собі, ані трансцендентальним (котрий виводить за межі) суб'єктом, а лише явищем, цієї невідомої нам сутності, даним чуттєвості (в часовому вимірі) . Наявність цього-такого, внутрішнього, явища як речі, котра існує, так, наче сама по собі, не можна допустити, бо умовою того явища є час, котрий не може бути визначенням якоїсь речі самої по собі. Однак, вже емпірична (досвідна) істинність явищ в просторі й часі, є цілком задовільно забезпеченою аргументами і достатньо відмежованою від спорідненості з сновидіннями, якщо те й те (простір і час) в правильний спосіб суцільно пов'язане одне з одним, в досвіді, згідно з емпіричними (досвідними) законами.
          Отож, предмети досвіду, ніколи не дані самі собою (окремо від свідомості) : вони дані тільки в досвіді, а поза ним зовсім не існують. Те, що на Місяці можуть бути жителі, хоча жодна людина ніколи їх не сприймала, має бути безумовно допущене, але це означає лише те, що в можливому поступі досвіду ми могли б на них натрапити; бо дійсним є все те, що стоїть у контексті (в зв’язку) з сприйняттям згідно законів емпіричного (досвідного) поступу. Отже, вони є дійсними, якщо стоять в емпіричному (досвідному) зв'язку з моєю дійсною свідомістю, хоча від того вони ще не є дійсними самі по собі, тобто поза цим поступом розуму (там, де свідомість може допустити такий варіант дійсності, слідуючи аргументам досвіду) .
          Нам справді не дано іншого, окрім сприйняття та емпіричного поступу (кроку) від нього (досвіду) до інших можливих сприйняттів. Адже, самі по собі явища, як голі уявлення, є дійсними лише у сприйнятті, котре насправді є дійсністю того чи іншого емпіричного (досвідного) уявлення, - тобто явища. Називати, якесь явище, дійсною річчю, ще перед сприйняттям, значить або те, що ми в процесі досвіду мусимо натрапити на таке сприйняття, або що воно не має жодного значення. Адже казати, що воно існує саме по собі, безвідносно до наших чуттів та можливого досвіду, звісно, можна було б, якби йшлося про якусь річ саму по собі. Але тут ідеться лише про явище в просторі й часі, котрі (простір і час) є визначеннями лише нашої чуттєвості, а не речей самих по собі; отож те (явища), що є в них (в просторі й часі) суть - чимсь самим по собі не є, а є лише уявленнями, а вони (уявлення), якщо не дані в нас (в сприйнятті), то абсолютно не трапляються в просторі.
          Чуттєва, споглядальна, спроможність є, власне, лише сприйнятливістю, тобто здатністю, певним чином, піддаватися впливу уявлень, а взаємне відношення тих уявлень є чистим спогляданням простору та часу (чистих форм нашої чуттєвості) і котрі, оскільки вони пов'язані й визначені в цих відношеннях (у просторі й часі) за законами єдності досвіду, - звуться предметами. Якась інша, поза чуттєва причина цих уявлень нам цілком невідома, тож ми не можемо споглядати її як об'єкт; адже подібний предмет не міг би уявлятись як в просторі, так і в часі (як в голих умовах чуттєвого споглядання), – а без цих умов ми не можемо мислити собі жодного споглядання. Але, все ж таки, ми можемо назвати суто інтелігібельну (мислиму) причину явищ взагалі, - трансцендентальним (котрий виводить за межі) об'єктом, просто заради того, щоб мати щось таке, котре відповідає чуттєвості як сприйнятливості. І, цьому-такому трансцендентальному (котрий виводить за межі) об'єктові, ми можемо приписати ввесь обсяг і зв'язок наших можливих сприйняттів, і стверджувати, що він, сам по собі, даний нам перед усяким досвідом. Але, відповідно до нього, явища, насправді, дані не самі по собі, а дані тільки в цьому досвіді, бо вони суть - лише уявлення, котрі означають якийсь дійсний предмет тільки як сприйняття, якщо саме це сприйняття пов'язується з всіма іншими сприйняттями згідно з правилами емпіричної єдності. Тож про них можна сказати: дійсні речі минулого часу дані в трансцендентальному предметі досвіду; проте, для мене, вони є предметами дійсними в минулому часі, лише тому, що я уявляю собі регресивний (причинний) ряд можливих сприйняттів (чи то за провідною ниткою історії, чи слідами причин та дій) згідно емпіричних (досвідних) законів, одне слово, світовий біг подій веде до збіглого (в минуле) часового ряду, як умови теперішнього часу, і цей ряд, тоді, уявляється дійсним лише в контексті (in dem Zusammenhange - в зв'язку) можливого досвіду, а не сам по собі, так, що всі минулі, від незапам'ятних часів до мого існування, події означають не що інше, як можливість зміни ланцюга досвіду від нинішнього сприйняття вгору до умов (наслідків) , які визначають його в часі.
          На думку Аноніма: поняття причинних (регресивних) рядів дещо викривлюють логіку світобудови. Слід було би брати: причинно-наслідкові ряди як прогресивні… Мова повинна іти навіть не про ряди, а про кола взаємозв’язків, чи навіть якісь об’ємні, розпростерті в ідеально-матеріальному просторі, конструкції в просторі котрих можливі також і ряди..
          Таким чином, якщо я уявляю собі всі існуючі предмети чуттів в цілому, в усякий час і, в усіх просторах, то я не ставлю їх туди (в простір) й туди (в час) перед досвідом, навпаки, це уявлення є думкою про певний, можливий, досвід в його абсолютній завершеності. Лише в ньому дано ті предмети (котрі суть – не, щось, більше аніж уявлення). Але твердження, що вони існують перед усяким моїм досвідом, означає лише те, що їх можна знайти в тій частині досвіду, до котрої я ще тільки мушу прогресувати, починаючи від цього сприйняття. Причина емпіричних умов цього прогресу, а заразом, і того, на які ланки, і на якій віддалі я можу натрапити в регресі (причинності), є такою, котра виводить за межі (трансцендентальною), і, через те, необхідно (обґрунтовано) невідомою мені. Але з нею ми й не маємо до діла – нам ідеться лише про правило прогресу досвіду, в якому мені даються предмети, тобто явища. Та, врешті-решт, цілком однаково чи я кажу, що в емпіричному поступі в просторі я можу натрапити на зорі, стократ віддалені за крайні з тих, котрі я бачу; а чи скажу, що, можливо, такі зорі мають траплятися в світовому просторі, нехай і ніхто з людей ніколи їх не сприймає, і не сприйматиме; адже, хоча вони даються як речі самі по собі, безвідносно до можливого досвіду взагалі, та для мене вони є ніщо, тобто не є предметами, якщо не містяться в ряді емпіричного регресу (причинності). Лише в іншому відношенні, коли саме ці явища мають уживатися для космологічної ідеї абсолютного цілого і коли, отже, йдеться про таке питання, котре виходить поза межі можливого досвіду, – тоді розрізнення способів сприймати дійсність згадуваних предметів чуттів є важливим, аби вберегтися від оманливої ілюзії, котра неминуче мусить виникнути з хибного тлумачення наших власних емпіричних понять.


      АНТИНОМІЇ ЧИСТОГО РОЗУМУ


      СЕКЦІЯ СЬОМА

      Критичне вирішення космологічної суперечки розуму з самим собою
          Вся антиномія (суперечність) чистого розуму ґрунтується на такому діалектичному аргументі: якщо дано зумовлене (спричинене), то дано також і цілий ряд усіх його умов (причин); нам дано предмети чуттів як спричинені, отже, і т.д. Через цей умовивід, більше посилання (засновок) котрого видається таким природним і очевидним, впроваджується, згідно з різницею умов (у синтезі явищ), оскільки вони витворюють ряд умов та створюють відповідну кількість космологічних ідей, котрі мають за постулат (незаперечну істину) абсолютну тотальність (цілісність) цих рядів умов, впроваджених згідно з різницею умов і, саме тому, неминуче втягають розум в конфлікт із самим собою. Та перш, ніж викрити облудність зазначеного софістичного (хитромудрого) аргументу, ми мусимо підготуватися до цього, виправивши та визначивши певні поняття, що виступають в ньому.
          Насамперед наступне положення є вочевидь і безсумнівно вірогідним: якщо дано зумовлене (спричинене), то тим самим нам задано й регрес (причинність) в ряді всіх його умов, бо вже поняття зумовленого (спричиненого) саме собою обґрунтовує те, що через нього щось мусить відноситися до певної умови (причини) і, – оскільки та причина теж є зумовленою (спричиненою), – до якоїсь віддаленої умови й так далі через усі члени ряду. Оскільки це положення є аналітичним, тому воно, зовсім, не боїться трансцендентальної (котра виводить за межі) критики. Це є логічним постулатом (істиною) розуму: простежувати розсудком і, якомога далі, те пов'язання поняття з його умовами, що притаманне вже самому поняттю. (Анонім: вірніше було б (термінологічно) замість умов та зумовленого брати причинно-наслідкове пов’язання).
          Далі, якщо зумовлене, так само як і його умова, є річчю самою по собі, то тим, що дано перше (зумовлене), не лише задано регрес (причинність) до другого (умови), але й уже насправді дано те друге, а що воно стосується всіх членів ряду, то тим самим, воднораз, дано й завершений ряд умов, а відтак і безумовне, або радше передбачається, що дано зумовлене, котре можливе лише через той ряд. (От як Анонім сформулював би попереднє речення використовуючи причинно-наслідкову термінологію: … якщо наслідок, так само як і його причина, є самодостатньою річчю (конкретним предметом), то тим, що вже дано наслідок (предмет), то й задано саму причинність (матеріально-логічну передумову) у відношенні до наслідку (предмета), що (причинність) насправді й є самим наслідком стосовно всіх членів ряду, як завершеного ряду причин, а, отже, - цілісною річчю, котра, як наслідок, можлива лише через той причинно-наслідковий ряд) . Тут синтез зумовленого (спричиненого) разом із його умовою (причиною) є синтезом голого розсудку, котрий уявляє речі такими , якими вони є, без огляду на те, чи можемо ми, і яким чином, досягнути знання про них. Натомість коли я маю до діла з явищами, котрі, маючи форму уявлень, ще не є даними, якщо я не досягаю знання про них (тобто їх самих, бо вони є нічим іншим, як емпіричними знаннями), то я не можу сказати в тому самому значенні: якщо дано зумовлене (спричинене), то дано також і всі умови (причини) (як явища) для нього, а значить, не можу жодним чином робити висновок про абсолютну цілісність (тотальність) їх ряду. Адже явища в самій апрегензії (осягненні) суть - не що інше, як емпіричний (досвідний) синтез (у просторі та часі) і, отже, дані лише в ньому. Та з того, що зумовлене є даним (в явищі), зовсім не випливає, що тим самим одночасно дано й передбачається синтез, котрий становить його емпіричну (досвідну) умову, – він має місце аж лише в регресі, а без нього – ніколи. Але в такому разі можна сказати, що регрес (рух назад) до умов, тобто постійний емпіричний (досвідний) синтез, на цьому боці приписано, або задано вже, і що не може бракувати умов, котрі даються через цей регрес (Regressus – в юр. значенні – відшкодування).
          Звідси випливає що, більше посилання (засновок) космологічного умовиводу, бере, зумовлене (спричинене), в трансцендентальному (котрий виводить за межі) значенні чистої категорії, тоді як, менше посилання (засновок), бере його в емпіричному (досвідному) значенні розсудкового поняття, застосовуваного лише до явищ, отже, тут виступає та діалектична (мистецтва бесіди) омана, що її звуть sophisma figurae dictionis, отриманою через софізм (логічно але не вірно). Але ця омана не є штучною, а цілком природною хибою людського розуму. Адже через неї ми передбачаємо (в більшому посиланні ( засновку)) певні умови та їхній ряд, так би мовити, наосліп, коли дано щось як зумовлене, бо це є не що інше, як логічна вимога – приймати завершені в своїх рядах засновки (посилання) для даного висновку; і тут не знайти жодного часового порядку в пов'язанні зумовленого зі своєю умовою: вони, наперед, вважаються самі собою даними водночас. Далі (в меншому посиланні (засновку)) теж природним є розглядати явища як речі самі по собі і, як просто дані розсудку предмети, як то діється й у більшому засновку, в котрому я абстрагувався від усіх умов споглядання, через котрі предмети лише й можуть бути дані. Але, при цьому, ми прогледіли одну гідну уваги різницю між поняттями. Синтез зумовленого (спричиненого) з його умовою (причиною) й увесь ряд умов (у більшому засновку), жодною мірою, не несуть, в собі, якогось обмеження, чи в часі, чи в понятті послідовності. Натомість, досвідний (емпіричний) синтез і ряд умов у явищі (яке підводиться (узгоджується) в меншому посиланні (засновку) під більший засновок), є необхідно послідовними й даними лише в часі, почергово; отже, тут я не міг передбачати так, як там, абсолютну цілісність (тотальність) синтезу (складання) й виставленого ним ряду, бо ж там усі члени ряду дані самі по собі (без часової умови), а тут вони можливі лише через послідовний регрес (причинність), який дано лише дійсним його виконанням.
          Здавалось би, після викриття такої хиби аргументу, котра, обопільно, допущена в основі (космологічних тверджень), можна з повним правом дискваліфікувати обидві супротивні сторони як такі, що їхні твердження не спираються на солідні підстави. Але, тим викриттям, їхня сварка ще не буде закінченою настільки, щоб вони повністю призналися в неправоті, обох сторін, або однієї з них, щодо самої суті стверджень (у висновку), якщо, навіть, й очевидно те, що висновок побудований не на добротному аргументі (просто – потрібні інші аргументи). Бо очевидним є те, що коли один з двох стверджує: світ має початок, а другий: світ не має початку, а існує одвічно, то хтось із них мусить мати рацію. Та якщо так, то неможливим буде, будь-коли, встановити, котра сторона має рацію, бо ж ясність нових аргументів у обох буде однаковою, і суперечка триватиме надалі, як і раніш, дарма що, на суді розуму, обидва табори закликано до примирення. Таким чином, не лишається жодного засобу, щоб ґрунтовно, й на вдоволення обох сторін, закінчити суперечку, окрім як дати їм врешті переконатися, що вони сперечаються ні за що, якщо можуть так гарно спростовувати одна одну, і що, насправді, певна трансцендентальна видимість вималювала перед ними дійсність там, де нічого немає. На цей шлях залагодження нерозв'язної суперечки ми тепер і станемо.
      * * *
          Елеат Зенон (Зенон Елеат (490 — 430 рр. до н. е. древньогрецький філософ), тонкий діалектик, був ґрунтовно критикований, уже Платоном, як свавільний софіст (хитромудрий філософ) за те, що, аби показати своє мистецтво, намагався позірними аргументами довести якесь положення, а потім, тут же, іншими, такої самої сили аргументами, знову його спростувати.
          Він стверджував, що бог (він для нього був, імовірно, тільки світом) не є як закінченим, так і незакінченим, не перебуває чи в русі, чи в спокої, і до жодної іншої речі не є, чи подібним, чи неподібним. Його опонентам, видавалося, що він хотів, воднораз, цілковито заперечувати два суперечливі одне щодо одного положення, що є безглуздо. Одначе, як на мене, по-справедливому його не можна було в цьому звинувачувати. Перше з цих положень я незабаром висвітлю докладніше. Що ж до решти – якщо під словом бог він розумів Всесвіт (das Universum) , то й мусив, без сумніву, казати, що він (бог) не перебуває постійно (у спокої) на своєму місці, і не змінює його (рухається), бо всі місця є лише в Всесвіті (в середині), а він сам, отже, не перебуває в жодному місці. Якщо Всесвіт охоплює собою все, що існує, тоді він не є, чи подібним, чи неподібним до жодної іншої речі, бо поза ним немає інших речей з котрими його можна було б порівняти. Коли два суперечливі одне щодо одного судження передбачають нереальну умову, то попри їхній конфлікт (який і не є властивою суперечністю), обоє відпадають, бо відпадає та умова, згідно котрої кожне з цих положень повинно було мати силу.
          Анонім: тут, в ряду аргументів, виглядає так, начебто, будучи всім, нараз, не можна бути, як ціле, кожним окремо… але кожне, як окрема частка цілого, безсумнівно належить до цілого і, більше того, деяке окреме, як ціле, спроможне, і це відбувається кожної миті, відновитися, помножитися, поширитися (на це вказує досвід живої природи)… чому б не допустити такої, гіпотетичної, можливості й для Всесвіту, поза досвідом? Очевидно, тут, такий хід аргументації, обумовлює сама природа заперечення – котра веде до утворення порожнього твердження, зумовлюючи відповідну діалектику, - мистецтво бесіди про порожнє… є порожнє.
          Якщо хтось скаже, що він відчуває добрий запах тіла , а другий скаже – що відчуває не добрий запах тіла, то можливий третій варіант – той, хто скаже, що тіло запаху немає, і таким чином обидва, попередні, суперечно-протилежних положення можуть бути хибними. Коли ж я скажу, що тіло або пахуче (виділяє запах), або запаху не виділяє (не пахуче) (vel suaveolens vel non suaveolens - або солодкий або несолодкий) , то обидва ці судження є уже, справді, суперечно-протилежні одне одному, і лише перше - “або пахуче” (виділяє запах) є твердженням сумнівним, бо, тим часом, його суперечна-протилежність: судження про те, що тіло “або не пахуче” (можливо запаху не виділяє) , допускає можливість пахучих і не пахучих тіл, бо, через поняття “або”, обіймає собою й ті тіла, котрі “запах мають” (поняття відсутності чогось, як першо-умову має присутність чогось) . В першому протиставленні (добрий запах тіла – не добрий запах тіла – тіло запаху не має) сам запах є випадковою умовою поняття тіла, котра (умова), однак, усвідомлюється і як добрий, і як недобрий запах - отже, не суперечить поняттю запаху, тому останнє судження (недобрий запах) не було суперечною-протилежністю першого (добрий запах), тоді як в другому протиставлені йшлося про суперечно-протилежне - тіло пахуче – тіло на пахуче.
          Отож коли я скажу: світ з погляду простору або є незакінченим (unendlich) *, або не є незакінченим (non est infinitus – не існує необмежено) то, якщо перше положення (світ незакінчений) є хибним, тоді його суперечна-протилежність: світ не є незакінченим – мусить бути істинною. Таким чином я усуну лише незакінчений світ, не утверджуючи іншого, закінченого. Та коли сказати: світ є або незакінченим, або закінченим (nichtunendlich- ненезакінченим ) , то обидва висловлювання можуть бути хибними. Адже тоді я (в твердженні: світ є або закінченим…) розглядаю світ як визначений сам по собі з погляду його величини, усуваючи в протилежному положенні незакінченість, а з нею, може, й ціле окремішнє існування світу, ще й додаючи до світу, як самої по собі дійсної речі, певне визначення; це також може бути невірним – в тому разі, якщо світ зовсім не був би даний як річ сама по собі, а отже, й ані як незакінчений, ані як закінчений (сформований) з погляду його величини. Нехай дозволять мені називати таке протиставлення (Entgegensetzung) діалектичною, а те протиставлення, котре фігурує в дійсній суперечності – аналітичною опозицією. Отже, з двох діалектично протиставних одне одному суджень обидва можуть бути хибними через те, що одне не просто суперечить другому, але й говорить дещо більше, аніж вимагається для суперечності.
          *(unendlich - un - не (без)… endlich - кінцевий, остаточний, нарешті)
          Цю логічну “абракадабру” Анонім зрозумів так: якщо з самого початку казати: світ закінчений, або незакінчений, то тоді, начебто, маємо два не однакові (нерівнозначні) поняття – світ закінчений, повний змісту, - та його заперечення (незакінчений) в вигляді порожнього поняття під назвою світ; коли ж казати світ незакінчений та світ не незакінчений, - то, начебто, матимемо два рівноцінних поняття (але чи, часом, не порожніх?). Бо тут, очевидно, постає протиріччя та виникає запитання, - як розуміти сам ряд: закінчений – незакінчений – не незакінчений? Закінчений – незакінчений, як: сповнений змісту – порожній; а вже друге заперечення: “не незакінчений”? - Як відміну першого заперечення, - повернення назад, до сповненого змісту поняття завершений, чи тут слід розуміти так: заперечене, це уже порожнє поняття, і чи заперечуй його, чи стверджуй, - однак буде теж порожнім! А чи, може, поняття “закінчений – незакінчений”, відносно поняття світ, мають на увазі певний стан одного й того ж світу , про котрий можна сказати багато чого одночасно-вірного і для самого поняття завершеності, і для поняття незавершеності, - одного й того світу як вже готового, або світу - ще в процесі, але з наявними конкретними (завершеними та незавершеними) елементами…
          Розглядати два положення: світ з погляду величини є незакінчений - світ з погляду його величини є закінчений, як суперечно-протилежні одне одному, означає вважати, що світ (увесь ряд явищ) є річчю самою по собі. Адже він зостається, хоч би я й усунув незакінчений або закінчений регрес (ряд причин) у ряді його явищ. Та коли я відкину цю передумову або цю трансцендентальну (котра виводить за межі) видимість і буду заперечувати, що світ є річчю самою по собі, то суперечна-протилежність (Widerstreit - сутичка) цих двох тверджень обертається на суто діалектичну (мистецтва бесіди); а що світ існує аж зовсім не сам по собі (незалежно від регресивного ряду (причин) моїх уявлень), то він не існує як, саме по собі нескінченне, так і як саме по собі скінченне, ціле. Він (світ) виступає лише в емпіричному (досвідному) регресі (причинному) ряду явищ і не через самого себе (fur sich selbst) . Тож якщо, той ряд, повсякчас є зумовленим (залежним від причин) , то його не дано цілим і, світ, отже, не є безумовним цілим, тобто, як такий, не існує – як незакінченим, так і закінченим за величиною.
          Те, що було сказано тут, про першу космологічну ідею – про абсолютну тотальність (цілісність) величини в явищі, стосується також і всієї решти цих ідей. Ряд умов (причин) наявний лише в самому регресивному (причинному) синтезі, а не сам по собі в явищі як у самостійній речі, даній перед усяким регресом (рядом причин). Тому я муситиму сказати: множина частин в тому чи іншому, даному явищі, сама по собі не є ані закінченою, ані незакінченою, бо явище не є сущим само собою і, частини даються щойно лише через регрес (причинність), тобто через розкладання на компоненти (dekomponierenden) синтезу в цьому регресі, і множина частин не дається абсолютно цілою, - як закінченою, так, і як незакінченою. Те саме стосується й ряду підпорядкованих одна іншій причин, або ряду, від зумовленого (спричиненого) аж до безумовно необхідного (обґрунтованого) існування, цей ряд, з погляду його тотальності (цілісності), ніколи не можна вважати як закінченим, так і незакінченим, бо він, як ряд субординованих (підпорядкованих) уявлень, полягає лише в динамічному регресі (причинності) й ніяк не може існувати перед тим регресом (причинністю) сам по собі, як самостійний ряд речей.
          Отож антиномія (суперечність) чистого розуму, при його космологічних ідеях, усувається шляхом показу того, що вона є суперечністю суто діалектичною (мистецтва бесіди), - суперечністю видимості, котра виникає через те, що ідею абсолютної тотальності (цілісності), значущу лише як умова речі самої по собі, застосовують до тих явищ, котрі існують лише в уявленні і, котрі, якщо утворюють ряд, то в послідовному регресі (причинності), а більше ніде. Із цієї антиномії (суперечності), однак, можна отримати справжню користь, хоча й не догматичну, та все-таки критичну й доктринальну (котра стосується вчення), а саме: непрямо довести, через неї, трансцендентальну (котра виводить за межі) єдність явищ, - коли хтось, бува, не вдовольнився прямим доведенням цього твердження в трансцендентальній (котра виводить за межі) естетиці. Це, непряме, доведення полягало б у такій дилемі (роздвоєнні): якщо світ є самим по собі існуючим цілим, то він є або закінченим, або незакінченим. Але як перше, так і друге є неправильним (згідно з поданим вище доведенням антитези, з одного, й тези з іншого боку). Отже, неправильним є й те, що світ (сукупність усіх явищ) є самим по собі сущим цілим. Із цього випливає, що явища взагалі, поза нашими уявленнями, суть ніщо, і це ми й хочемо висловити через трансцендентальну (котра виводить за межі) ідеальність перших.
          Все це є важливою заувагою. З неї видно, що попередні доведення четверної антиномії (суперечності) були не химерами, а ґрунтовними аргументами, – за передумови, що явища або чуттєвий світ, котрий охоплює собою їх усі, суть - речі самі по собі. Але конфлікт між виведеними звідси положеннями виявляє, що в передумові закладено помилку, і тим приводить нас до відкриття правдивого характеру речей як предметів чуттів. Отже, трансцендентальна (котра виводить за межі) діалектика надає підтримку аж ніяк не скептицизмові, а радше скептичному методу, котрий може показати, на ній, приклад своєї великої корисності, якщо дозволити аргументам розуму виступати один проти одного з цілковитою свободою, і вони тоді, врешті, приносять хоч і не те, чого від них очікувано, та, проте, в кожному разі, дещо, корисне й помічне для виправлення наших суджень.

      АНТИНОМІЇ ЧИСТОГО РОЗУМУ

      СЕКЦІЯ ВОСЬМА

      Регулятивний принцип чистого розуму стосовно космологічних ідей
          Оскільки через космологічну основу (Der Grundsatz) цілісності (тотальності) не дається максимум ряду умов в якомусь чуттєвому світі, як речі самій собою, він (максимум) може бути лише заданим у регресі цього ряду, тому згадана основа (Der Grundsatz) чистого розуму, в своєму виправленому таким чином змісті (Bedeutung), зберігає й надалі свою позитивну значущість, щоправда, не як аксіома (без доведення), котра дозволяє мислити тотальність (цілісність) в об'єкті як дійсну, а як проблема для розсудку, отже, для суб'єкта, щоб, відповідно до завершеності в ідеї, започаткувати й продовжувати регрес (причинність), в ряді умов, до певного даного, зумовленого (спричиненого). Адже в чуттєвості, тобто в просторі й часі, кожна умова (причина), котру ми можемо демонструвати в поясненні даних явищ, є, знову ж таки, зумовленою (спричиненою), бо ті явища не є предметами самими собою, в котрих могло б знаходитись щось, абсолютно-безумовне, а лише емпіричними (досвідними) уявленнями, котрі постійно мусять шукати в спогляданні свою умову (причину), котра визначає їх (емпіричні уявлення) дійсними стосовно простору або часу. Отже основа (Der Grundsatz) розуму є, власне, лише правилом, котре, в ряді умов (причин) даних явищ, приписує той чи інший регрес (причинність), котрому ніколи не дозволено зупинятися на, чомусь-такому, абсолютно-безумовному. Отже, це не принцип можливості досвіду та емпіричного пізнання предметів чуттів, а відтак, не є основою (Der Grundsatz) розсудку (способу чинення розсуду розумом) ; позаяк кожний досвід є замкненим у своїх межах (відповідно до даного споглядання), це також не є конститутивним (істотним) принципом розуму для розширення поняття чуттєвого світу поза ввесь можливий досвід, а є гарантією всемірного просування й розширення самого досвіду, згідно з котрою (гарантією) жодна емпірична (досвідна) межа не має вважатися за абсолютну межу, отже, ця основа є принципом розуму, котрий стверджує, як постулат (як правило) те, що ми маємо здійснити в регресі, але не передбачає (nicht antizipiert) , того, що дано саме собою, в об'єкті, перед усяким регресом. Через те я називаю його регулятивним принципом розуму, натомість основа абсолютної тотальності (цілісності) ряду умов, як дана сама собою в об'єкті (у явищах), була б конститутивним (визначальним) космологічним принципом, сумнівність котрого я якраз і хотів показати через це розрізнення, щоб таким чином перешкодити приписувати певній ідеї, котра лише слугує за правило, об'єктивну реальність, як це неминуче відбувається через трансцендентальну субрепцію (через хибні посилання).
          Щоб, тепер, належно визначити зміст цього правила чистого розуму, слід, насамперед, зауважити те, що воно, те правило, не може повідомляти інформації про те, чим є об'єкт, - лише (повідомляти) те, як влаштувати емпіричний (досвідний) регрес (пошук причин), щоб досягти завершеного поняття об'єкта. Адже, якби мало місце перше (можливість повідомляти, чим є об’єкт), то це був би конститутивний (визначальний) принцип, але подібний принцип, як породжений з чистого розуму, не є можливим. Отже, слідуючи, цьому-такому, правилу, не можна ставити собі за мету ствердити того, що ряд умов (причин), сам собою, є закінченим чи незакінченим, адже тоді гола ідея абсолютної цілісності (тотальності), створена виключно в ній самій (в ідеї цілісності), мислила б предмет, котрий не може бути даний в жодному досвіді, бо певний ряд явищ наділявся б незалежною від емпіричного (досвідного) синтезу, якоюсь-такою, об'єктивною реальністю. Отже, розумова ідея лише припише регресивному (причинному) синтезу в ряді умов правило, згідно якого цей синтез просувається за посередництвом усіх підпорядкованих одна іншій умов, від зумовленого (спричиненого), до безумовного (безпричинного), хоча безпричинного, насправді, не досягається. Адже абсолютно-безумовного, в досвіді, годі зустріти.
          Для цієї мети слід, спочатку, точно визначити синтез ряду, оскільки він ніколи не буває завершеним. Для цього, зазвичай, послуговуються двома термінами, котрі мають в ньому дещо розрізняти, хоча й неможли во точно зазначити підставу цього розрізнення. Математики говорять виключно про progressiv in infinitum (прогресивність в безконечному). Дослідники понять (філософи), натомість, бажають визнавати лише вираз ргоgressus in indefinitum (прогрес в необмеженому). Не зупиняючись над перевіркою того сумніву, який навіяв їм таке розрізнення, та над вдалістю чи безплідністю його вживання, я спробую точно визначити це поняття в стосунку до мого задуму.
          Про пряму лінію можна, обґрунтовано, сказати, що вона може продовжуватися безконечно (незакінчено) і, тут розрізнення, безконечного і не невизначено далекого, просування (progressiv in indefinitum - ргоgressus in indefinitum) , було б порожньою тонкістю. Адже попри те, що коли кажуть: тягніть лінію, то, звісно, правильніше буде додати in indefinitum, аніж in infinitum, бо перше означає: здовжуйте, так далеко, як їй (лінії) хочеться, а друге: вона (лінія) зобов’язана безупинно здовжуватись (чого тут: лінія може продовжуватися безконечно, - якраз і не задумано), та все ж таки, якщо йдеться лише про здатність, перший вираз є цілком правильним; позаяк ви можете, раз у раз, збільшувати її до безконечності. І так діється, у всіх випадках, де, тільки, говорять про прогрес, тобто просування від умови (причини), до зумовленого (спричиненого); це, можливе, просування, в ряді явищ, іде в безкінечність. Від батьків ви можете, без кінця, просуватися по спадній лінії поколінь, та ще й спокійнісінько гадати собі, нібито ця лінія, в світі, так і йде насправді. Адже, тут, розум ніколи не потребує абсолютної цілісності (тотальності) ряду, бо не передбачає такої лінії, як умови (причини) та як даного (datum) - тільки як зумовлене (спричинене), котре є лише гаданим (dabile) і продовжуваним без кінця.
          Цілком іншою виглядає така ситуація: до яких пір простягається регрес (причинність), котрий рухається в якомусь ряді від даного зумовленого (спричиненого) до умов (причин), чи можу я сказати: це є зворотний рух в безконечність, а чи лише, невизначено далеко (in indefinitum) простягнутий, зворотний рух і, отже, чи можу я, від нині сущих людей, по ряду їхніх предків, сходити в безконечність, а чи можу лише сказати: що, хоч скільки б я йшов назад, не натраплю на якусь емпіричну (досвідну) підставу, щоб вважати цей ряд десь обмеженим, тож я маю право й, водночас, зобов'язаний розшукувати, хоча й не передбачати, для кожного предка ще й його прабатьків.
          Отож я кажу: якщо в досвідному (емпіричному) спогляданні дано ціле, то регрес (причинність) в ряді його внутрішніх умов прямує в безконечне. Але якщо дано лише якийсь член ряду, від котрого регрес (причинність), щойно, має прямувати до абсолютної тотальності (цілісності), – тоді має місце лише зворотний рух у невизначену далечінь (in indefinitum) . Так, щодо поділу якоїсь даної всередині своїх меж матерії (тіла), слід казати: він прямує в безкінечність. Адже цю матерію в емпіричному спогляданні дано цілою, отже, з усіма її можливими частинами. А якщо умовою, цього цілого, є його частина, тоді умовою цієї частини – частина частини і т.д., і в цьому, регресі дроблення композиції (Dekomposition) , безумовний (неподільний) член цього ряду умов, десь, безконечно далеко, то не лише відсутня будь-яка досвідна (емпірична) підстава (причина) того, щоб припинити цей поділ, але й дальші члени поділу, котрий повинен тривати, самі є, досвідом (емпірично), даними перед його продовженням, тобто поділ триває до безкінечності. Натомість, ряд прабатьків якоїсь даної людини в його абсолютній тотальності (цілісності), не дано в жодному можливому досвіді, та попри те регрес (причинність) іде від кожного члена цього роду до дальшого члена, так, що не знайти якоїсь, досвідної (емпіричної), межі, котра визначала б котрийсь член як абсолютно безумовний (перший) . Та оскільки, члени, які могли б правити за умову для цього, не лежать, в емпіричному (досвідному) спогляданні цілого, ще перед регресом (причинністю), то він не йде в безкінечність (поділу даного), а лише в невизначену далечінь пошуку нових членів до наявних, котрі, знову ж таки, повсякчас, дані лише зумовленими (спричиненими).
          В кожному з цих двох випадків – чи в regressus in infinitum (регрес в безконечність) , чи в regressus in indefinitum (регрес у невизначену далечінь) , ряд умов (регрес), як безмежно даний в об'єкті, не розглядається серйозно. Тут немає речей, котрі даються самі собою, є лише явища, котрі даються лише в самому регресі, як умови (причини) одне іншого (в причинному, а не в причинно-наслідковому ряді) . Отже, ідеться вже не про те, наскільки великим є цей ряд умов сам по собі і, чи є він закінченим чи незакінченим, позаяк сам по собі він є ніщо, – а про те, як ми повинні влаштовувати досвідний (емпіричний) регрес (пошук причин), і, доки його продовжувати. І тут існує значна різниця з погляду правила цього поступу. Якщо, ціле (суцільне) було дане досвідом (емпірично), то можливим є, в ряді його внутрішніх умов, іти назад безконечно. Коли ж воно не було дане, а щойно, тільки, має бути дане через досвідну (емпіричну) зумовленість (регрес), то я можу лише сказати: є можливість безконечно просуватися до дедалі віддалених умов ряду. У першому випадку я міг сказати: завжди є в наявності й дано досвідом (емпірично) більше членів, аніж я досягаю через регрес (декомпозицію); в другому ж – що я завжди можу йти в зумовлені (регресі спричинення) чимраз далі, бо кожний член не є даний, як абсолютно безумовний (безпричинний) і, отже, завжди допускається чимраз віддалений член як можливий, а пошук його, таким чином, допускається, як необхідний. Там було необхідно застати присутніми більше членів ряду, а тут завжди необхідно дошукувати більше членів ряду, бо досвід абсолютно не обмежений. Адже ви або, не маєте сприйняття, яке б абсолютно обмежувало вашу досвідну (емпіричну) зумовленість (регрес причин) і, тоді, мусите вважати свою зумовленість (регрес причин) за незавершений, або ж маєте таке сприйняття, котре обмежує ваш ряд, – тоді воно не може бути частиною пройденого вами ряду (бо те, що обмежує, мусить відрізнятися від того, що ним обмежується, і є, вже, чимось іншим) , і отже, ви, мусите далі продовжувати шукати вашу зумовленість (регрес причин) аж до, потрібної, умови (причини), і так далі.
          У наступній секції сі зауваги буде належним чином висвітлено через їх застосування.
          Анонім: слідуючи причинно-наслідковій логіці, тут, виглядає так: очевидно, що сама, лінія (ряд), рухається тільки від причин до, так званих, наслідків… від, вже, незмінних (усталених) причин, - усвідомлених в так званій точці теперішнього, до, - ще не визначених, варіантів самої лінії, так званих наслідків. Певна свобода, того руху лінії, полягає, якраз, в тій невизначеності: лінія може бути такою, - а може бути такою, - якоюсь іншою… Свідомість же, по тій лінії, може рухатись до причин, або до причин як наслідків, або, вибираючи варіанти… до, так званих, наслідків. Свідомість, слідуючи до причин, змушена… рухатись без варіантів, параметрами самої лінії; свідомість, приймаючи участь у виборі варіантів параметрів подальшої лінії – може рухатись відносно вільно. Очевидно, також, що це лінія з розгалуженнями, щось на зразок дерева… Отже, свідомості, для того, щоб добратись до потрібної, так званої точки теперішнього, - до вершини котрогось, певного, розгалуження, треба іти, в причинному ряду, повертаючись до, потрібного, розгалуження (можливо до кількох розгалужень), потім, рухатись, в причинно-наслідковому просторі лінії, - в сторону наслідків…
      17. 02. 2016
      худ. Я. Саландяк.
       Я Саландяк – Несправжньовагітний я


      Коментарі (2)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    11. Мандри в космосі 59. 24. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної доктрини… антиномії
      Вичитка, або ж ремейк, створений на основі Кантової “Критики чистого розуму” (вибрані тексти не Поетичних Майстерень).

      АНТИНОМІЇ ЧИСТОГО РОЗУМУ
      ПЕРШЕ ПРОТИРІЧЧЯ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНИХ ІДЕЙ

      Першої антиномії теза
          Світ має межу (початок) в часі, а також обмежений в просторі. (Антитеза: світ не має межі (початку) у часі, а також, світ безмежний в просторі) .

      Доказ
          Припустимо, що світ не має початку в часі: тоді до кожного даного моменту часу збігла вічність і, виходить, - в світі проминув нескінченний ряд почергових станів речей (шляхом синтезу (складання)) . Але нескінченність ряду полягає в тому, що він (ряд) не може проминути, тобто, бути завершений послідовним синтезом (складанням). Отже, нескінченний, але такий що уже проминув, до даної миті, світовий ряд (як завершений) неможливий (світу нема) , а відтак початок світу є необхідною умовою його існування (не може продовжуватись та завершуватись те, котре не розпочиналось) , що й слід було, насамперед, довести.
          Стосовно другої частини тези (про просторову обмеженість) знову припустимо протилежне: світ є дане, нескінченно-ціле, складене з одночасно існуючих речей. Величину такої кількості (Quanti) (нескінченності), що всередині певних меж не піддається спогляданню*, ми можемо мислити лише через синтез (складання) частин, а тотальність (цілісність) такої кількості – лише через, уже загалом завершений, синтез або через чергове додавання, уже синтезованої, одиниці (частини) до самої себе**. Тому, щоб мислити світ, котрий наповнює всі простори, як ціле, послідовний синтез частин нескінченного світу мусить розглядатись як завершений (в теперішньому), тобто, безкінечний час, при перерахуванні всіх співіснуючих речей, мав би розглядатись як минулий, що неможливо (в безконечному). Отож, нескінченний агрегат дійсних речей, не може розглядатись як дане ціле, а відтак не може розглядатися і як даний водночас (в теперішньому). Отже світ, з погляду протяглості в просторі, є завершеним (скінченним), тобто вміщеним у свої межі, - що й було умовою другого пункту тези.
          Доказ цієї тези Анонім зрозумів так: якщо теперішня (нині суща) матеріальна субстанція (сутність) уже є (сформувалась шляхом якогось синтезу), а поняття безкінечності часу є поняттям безкінечності саме синтезу простору (матерії)… то уже, факт існування матерії, припиняє всяке тривання чогось в понятті безконечності (синтезу ще не матерії в матерію)… отже - всілякі синтетичні процеси, котрі ми спостерігаємо повсякчас в теперішній матерії, та усвідомлення поняття часу в свідомості, - стосуються уже інших понять (процесів), похідних від матерії-свідомості уже синтезованої…
          * Ми можемо споглядати невизначену кількість як ціле, якщо її замкнено в межі, і не потребуємо тоді конструювати її тотальність (цілісність) шляхом вимірювання, тобто послідовного синтезу її частин. Адже межі вже визначають завершеність, відтинаючи все, що понад те.
          ** Поняття тотальності (цілісності) є в такому випадку не що інше, як уявлення про завершений синтез її частин, бо раз ми не можемо вивести це поняття з споглядання цілого (в цьому ж випадку воно є неможливим), то ми можемо збагнути це поняття, принаймні в ідеї, лише через синтез частин аж до завершення нескінченного.

      Першої антиномії антитеза
          Світ не має початку у часі, а також, світ безмежний в просторі. (Теза: світ має початок у часі, а також обмежений в просторі).

      Доказ
          Припустимо, що світ має початок. Оскільки початок світу також є існуванням, то, очевидно, що йому передує (повинен би минути) певний час в котрому світу ще немає, отже, мав би проминути час в котрому світу не було, тобто якийсь час - порожній (без простору-матерії). Але в порожньому часі неможливе виникнення будь-якої речі, адже жодна частина такого часу, порівняно з іншою, не має в собі якоїсь відмітної умови існування проти не існування (байдуже, що ми там припускаємо – чи вона виникає сама по собі, а чи через якусь причину). Отже, хоча деякі ряди речей і можуть починатись у світі (наявному), але сам світ не може мати початку, і, отже, з погляду минулого часу - світ є нескінченним.
          З погляду Аноніма слід сказати так: самого часу без простору та руху – годі уявити, а поняття порожнього часу – є зовсім химерним для логіки і свідомості. Отже, на початку світу, часу не було, бо не було руху, а руху не було, бо простору не було… А чому не було простору? – Це питання, можливо, поставлено й не коректно, але, все ж, обґрунтування тези: світ моє початок, бо факт існування матерії припиняє всяке тривання чогось в понятті безконечності (синтезу ще не матерії в матерію) … даючи відповідь на питання чому не було простору: бо, замість простору, був синтез матерії (простору), а синтез (складання) все ж має на увазі якийсь рух, якихсь складників, тої ж матерії, котрої ще немає бо… а рух - це час, а складники це… отже (обґрунтування тези) не дає відповіді на питання: чи був би будь-який початок, за будь-яких обставин, початком насправді?
          Що стосується другої частини антитези (світ безмежний в просторі) , то, знову, припустимо протилежне, а саме, що світ є просторово скінченним і обмеженим; тоді він знаходиться (мусить перебувати) в якомусь порожньому просторі, котрий (сам собою) є уже (мусить бути) не обмеженим. Отже, мало б бути, не лише відношення (поміж собою) речей у просторі, а й відношення речей до простору. А те, що світ є абсолютним цілим, поза котрим немає жодного предмета споглядання, а відтак і жодного корелята (взаємопов’язаності) для світу, з котрим він перебував би у відношеннях, то відношення світу до порожнього простору не було б відношенням його (світу) до жодного предмета. Але таке відношення, а з тим і обмеження світу порожнім простором є ніщо (ніщо не може обмежувати щось) ; отже, світ є (мусить бути) просторово необмеженим, тобто з погляду протяглості він є нескінченним*.
          Що, з погляду Аноніма, обґрунтовується так: світ безмежний просторово і, отже, не має початку в часі, тому, що допускаючи існування межі чогось, котре є, і допускаючи існування за цією межею поняття чогось такого, існування котрого не пізнається бо воно порожнє, закономірно переходить у запитання – а сама межа поміж “буттям” та “буттям порожнім” складається з буття чи з порожнечі - існує чи не існує?.. Логічніше буде сказати так: те, котре починається з порожнього, порожнім би й було, тобто не починалось би й не було б (але світ реально є)… або те порожнє (ніщо), котре за межею чогось конкретного знаходиться - є нічим, тобто: є відсутністю, - але, існування не існування = не існування існування, логічним (обґрунтованим) аргументом бути не може! Отже порожнє-безмежне - таки щось…
          * Простір є лише формою зовнішнього споглядання (формальним спогляданням), а не дійсним предметом, котрий можна споглядати зовні. Простір раніше від усіх речей, котрі визначають (наповнюють або обмежують) його, або, вірніше, дають відповідне до його форми емпіричне споглядання, є під іменем абсолютного простору не чим іншим, як просто можливістю зовнішніх явищ, оскільки вони або існують самі по собі, або можуть ще долучитися до даних явищ. Отже, емпіричне (досвідне) споглядання не складене з явищ і простору (сприйняття і споглядання порожнього). Одне для іншого не є корелятом (взаємопов’язаністю) синтезу; вони лише пов'язані, в одному й тому самому емпіричному (досвідному) спогляданні, як його матерія та форма. Якщо ми захочемо помістити одне з них поза іншим (простір поза всіма явищами), то, звідси, виникнуть всілякі, порожні, визначення зовнішнього споглядання, котрі не є, однак, можливими сприйняттями: наприклад, сприйняттями руху або спокою світу в нескінченному порожньому просторі, визначення їх відношення одне до одного, котре не можна сприйняти і котре, отже, є предикатом (сказаним) порожнього витвору думки.

      Примітка до першої антиномії. До тези. (Світ має початок у часі, а також обмежений в просторі).
          В цих обопільно суперечних аргументах я не шукав прогалини, щоб навести (як то кажуть) адвокатський доказ, котрий здобуває собі користь з необачності супротивника й охоче приймає його посилання на хибно зрозумілий закон, аби заснувати на його спростуванні свої власні, несправедливі, претензії. Кожний цей доказ видобутий із самої природи справи і, ті вигоди, що їх могли б нам дати хибні висновки догматиків з обох сторін, були відкинуті.
          Я б міг також показово довести тезу, виставивши наперед помилкове поняття нескінченності даної величини, як то заведено в догматиків: нескінченною є та (конкретна) величина, понад котру неможлива жодна більша (тобто понад множину даних одиниць, що міститься в ній). Але жодна (конкретна) множина не є найбільшою, бо до неї завжди може бути додано ще одну або декілька одиниць. Отже, нескінченна дана (конкретна) величина є неможливою, а відтак неможливим є й нескінченний світ (з погляду як минулого ряду, так і протяглості), таким чином, він обмежений в обох аспектах.
          Анонім цей аргумент Канта зрозумів так: коли поряд конкретного числа можливе більше, хоч на одиницю, число, то це (попереднє) число уже не є безконечним. Назвати конкретне число, над котре уже неможливе число більше, не вдається – отже поняття конкретного безконечного, начебто, бути не може… Щоправда, сам процес аргументації, шляхом додавання одиниці до числа, безконечним бути може…
          Я міг би так і провести своє доведення, але це поняття не узгоджується з тим, що розуміють під нескінченним цілим. Нескінченне ціле не дає уявлення про те, наскільки воно велике, отже, його поняття не є також поняттям максимуму, через нього мислиться тільки його відношення до якоїсь довільно взятої одиниці, з погляду котрої воно є більшим від усякого (конкретного) числа. Залежно від того, яка береться одиниця – більша чи менша, нескінченне було б більшим або меншим; однак нескінченність, оскільки вона полягає лише у відношенні до цієї даної (конкретної) одиниці, залишалася б увесь час тою самою, хоча, звичайно, абсолютна величина цілого, тою-такою дією, зовсім не була б пізнана, про неї тут і немає мови.
          Істинне (трансцендентальне) поняття нескінченності полягає в тому, що послідовний синтез одиниці, при вимірі кількості, ніколи не може бути завершений*. Звідси випливає, цілком вірогідно, що до даного (теперішнього, отже завершеного) моменту часу не могла минути вічність (безкінечність) дійсних почергових станів, отже, світ мусить мати початок.
          Стосовно другої частини тези, то, проблема нескінченного, а проте збіглого (завершеного) ряду, щоправда, відпадає, бо, розмаїття нескінченного з погляду протяглості світу, дається воднораз. Однак, щоб мислити тотальність (цілісність) такої множини, ми, не спроможні посилатися на межі, що самі по собі витворюють цю тотальність (цілісність) у спогляданні, мусимо давати звіт про наше поняття, яке в цьому випадку не може йти від цілого до визначеної множини частин, а має довести можливість цілого через послідовний синтез частин. А те, що цей синтез мав би творити повсякчас не завершуваний ряд, то перед ним, а відтак і через нього не можна мислити собі тотальність (цілісність). Адже саме поняття тотальності (цілісності) в цьому випадку є уявленням про завершений синтез частин, а таке завершення, а отже, й поняття про нього неможливе.
          Тут Анонім, слідуючи поданій логіці тези: світ обмежений в просторі, отже має початок в часі, робить такий (умовно-логічний) висновок: в розмові про конкретне без поняття початку (в просторі-русі-часі) неможливим є саме поняття конкретного, і далі, - уже конкретна фізична (матеріальна) величина безмежною, через додавання чогось до неї, робитись не може… Бо таке додавання порушує логіку конкретності, оскільки себе самого до себе самого (поза процесом синтезу конкретного) не можливо додати… Додати можна другу одиницю і таке додавання слід мати, вже, за новий синтез, - після, такого додавання (синтезу), вже слід говорити про новий, інший предмет…
          * Тому кількість містить множину (даних одиниць), котра є більшою за будь-яке число, – таким є математичне (в ідеальному просторі) поняття нескінченного.


      Примітка до першої антиномії. До антитези. (Світ не має початку у часі, а також, світ безмежний в просторі).
          Доказ нескінченності даного світового ряду і сукупності світу ґрунтується на тому, що в протилежному випадку межу світу мали б становити порожній простір разом із порожнім часом. Мені відомо, що вишукуються виверти проти цього висновку, коли стверджують, нібито межа світу, з погляду часу й простору, є цілком можливою, і при цьому немає потреби приймати, перед початком світу, якийсь абсолютний простір або абсолютний час, розпростертий поза дійсний світ, що є неможливим. Остання частина цієї думки філософів школи Ляйбніца мені цілком до вподоби. Простір є лише формою зовнішнього споглядання (дійсних предметів) , а не дійсним предметом, котрий (простір предмета) можна споглядати зовні, і предмет не мусить бути корелятом (зумовленістю) явищ, а лише формою самих явищ. Отже, простір не може виступати абсолютно (єдино для себе), як щось визначальне в існуванні речей, бо він є аж ніяк не предметом, а лише формою можливих предметів. Тож речі, як явища, справді визначають простір, тобто роблять так, щоб з-посеред усіх можливих предикатів простору, тобто, сказаного про простір: величина та відношення, - ті (величина), або ті (відношення), належали б до дійсності; але простір, як щось суще для самого себе, не може, в зворотному напрямку, визначати дійсність речей з погляду величини чи конфігурації, бо сам по собі він (простір) не є чимось дійсним. Отже, простір (хоч наповнений, хоч порожній)* таки може обмежуватись явищами, але явища не можуть бути обмежувані порожнім простором з-поза них. Те саме стосується й часу. Погоджуючись з усім цим, не можна, однак, заперечити, що коли хтось визнає межу світу, чи то просторову, чи часову, то він неодмінно мусить прийняти ці дві нісенітниці - порожній простір поза світом і порожній час перед світом (визначені як: не існування існування = існування не існування).
          Тут, на думку Аноніма, питання границі між реальним та нереальним відпадає в силу елементарної етики: говорячи про реальне явище не варто протиставляти його (реальне явище), з зробленим виключно в ідеальний спосіб запереченням його (реального явища) реальності, бо, насправді є очевидно надуманим (чисто гіпотетичним), поняття нереального як протилежного поняттю реального, обґрунтованого лише тим, що завжди, начебто, можливе щось протилежне чомусь, на зразок теплого та холодного, забуваючи про той факт, що, наприклад, кажучи про тепле та холодне, ідеться про присутність, в реальному просторі, як одного (теплого), так і іншого (холодного)… І, нажаль, в загальному просторі (світу явищ – світу явищ усвідомлених) в межах мистецтва бесіди (діалектики) подібного казусу не уникнути, слід лише усвідомлювати загальну “театральність” такої постановки… Очевидно що, в зазначених вище перекладах цього твору Канта, слід, навпроти поняття “чогось”, вживати поняття “чогось порожнього” замість поняття “нічого”, бо так, згідно словника, звучить переклад з німецького: Sein – буття, Nichts – пустота, а разом Nichtsein – порожнє буття.

          Що ж до того виверту, через котрий дехто намагається ухилитися від висновку, згідно з котрим ми стверджуємо, що коли світ (з погляду часу та простору) має межі, то нескінченна порожнеча повинна визначати існування дійсних речей за їхньою величиною, – він (той виверт) по суті полягає лише в тому, щоб замість чуттєвого світу мислити собі хтозна-який інтелігібельний (пізнаванний) світ, а замість першого початку (буття, котрому передує час порожнього буття) мислити собі якесь існування загалом, котре не передбачає жодної умови в світі, а замість країв протяглості (предмета) – межі (Schranken) всесвіту, і так уникати часу та простору. Але тут ідеться тільки про світ явищ (mundus phaenomenon) та його величину, тож, від згаданих умов чуттєвості, ніяк не можна абстрагуватися (відділитися), не усуваючи сутності цього світу. Чуттєвий світ, якщо він обмежений, необхідно (обґрунтовано) лежить у нескінченній порожнечі. Якщо ми апріорі (передуючи) відкинемо її (порожнечу), а відтак і простір взагалі, як умову можливості явищ, тоді відпаде й цілий чуттєвий світ. Тим часом, для нашого завдання, нам дано, єдино, цей світ. Світ усвідомлений (мundus intelligibilis) є лише узагальненим поняттям світу взагалі, в котрому ми абстрагуємося від усіх умов його споглядання і стосовно котрого неможливе жодне синтетичне положення – ні ствердне, ні заперечне.
          * Легко помітити, що це означає: порожній простір; оскільки він обмежений явищами, тобто порожній простір усередині світу, принаймні, не суперечить трансцендентальним принципам і, отже, може припускатися стосовно них (хоча цим іще не стверджується його можливість).
          Отже до твердження антитези: світ не має початку у часі, а також, світ безмежний в просторі, Анонім, окрім уже сказаного щодо границі між буттям та небуттям: твердження про границю як “існування не існування = не існування існування” - логічним обґрунтуванням бути не може, Анонім може ще додати деякі сумніви, котрі виникають в наслідок виокремлення понять – “світу явищ” та “світу усвідомлених (усвідомлення) явищ” (mundus phaenomenon - мundus intelligibilis), але не в плані межі до “нескінченної порожнечі”, котру (порожнечу) Кант, в попередньому абзаці, допускає, а в питанні межі між матеріальним та ідеальним (mundus phaenomenon та мundus intelligibilis)… Якщо тут не досягнути певної домовленості, то навіть само мистецтво бесіди (діалектика) робиться неможливим, не кажучи вже про якесь пізнання. Тут слід уникати ситуацій, коли до конкретної величини, чи поняття з простору фізичного додають якусь гіпотетичну величину, чи якісь поняття, котрі можливі виключно в ідеальному просторі, бо окрім споглядання простору фізичного, повсякчас, проводиться споглядання в “світі усвідомлених явищ” (мundus intelligibilis) уже баченого в “світі явищ” (mundus phaenomenon) і те, що одного світу нема без іншого як рівнозначних для свідомості, - всякий раз повинно враховуватися, та, якось, позначатись свідомістю.

      Другої антиномії теза
          Кожна суцільна (zusammengesetzte) субстанція складається з простих частин, - в світі все або просте, або складене з простого. (Антитеза: кожна суцільна субстанції не складена з простих частин, у світі немає чогось або простого, або складеного з простого).

      Доказ
          Коли ж взяти, що суцільні субстанції (сутності) не утворено з простіших частин, то слід усунути подумки й весь процес формування (синтезу) суцільних субстанції і тоді, в результаті, зникли б і прості субстанції, і субстанції утворені з простих, інакше кажучи не лишилося б нічого, відтак - не було б дано жодної субстанції. Отже, або складання неможливо усунути подумки, або, після усунення процесу формування субстанції, повинно зоставатися щось існуюче без усякого складання, тобто просте. Але в першому випадку (усування подумки), суцільне, знову ж таки, не було б утвореним з субстанцій (сутностей), бо тоді, відношення простіших субстанцій, для суцільних утворень, було б лише випадковим, а випадкові відношення простого свідчить про те, що, тоді, вони (прості) можуть бути тривкими сутностями лиш для самих себе. Цей випадок суперечить початковому припущенню (суцільні субстанції (сутності) не утворено з простіших частин) , тож залишається в силі твердження про те, що будь-яка в світі, субстанційно (сутнісно) утворена суцільність, зрештою зведеться до часток простого (гранітна брила розсипається на пісок) .
          Звідси безпосередньо випливає: що всі речі світу, зрештою, є простими сутностями, що складання (синтез) є тільки їх зовнішнім станом , і хоча ми й ніколи не можемо завершено вивести елементарні субстанції з існуючого стану взаємопов'язаності й ізолювати їх як окремі, розум усе-таки мусить мислити їх як перші (елементарні) суб'єкти всякої композиції, а отже, існуючі перед всяким поєднанням, як прості сутності.
          В свідомості Аноніма ця теза звучить так: всяка суцільна субстанція, як сутність, складається з простіших субстанцій (сутностей), світ, зрештою, складається з якихсь елементарних субстанцій (сутностей). Логіка доказу приведена Кантом, вище, загалом достатня. Слід лише прив’язати її до поняття усвідомленого предмета, отже, подане в тезі ”просте” - простіша сутність, має на увазі простішу усвідомлену сутність. Наприклад: для одної свідомості вже сам гранітний моноліт (суцільна субстанція) є простішою (простою) субстанцією, для іншої свідомості піщинка, з яких складено граніт є найпростішою суцільною субстанцією (сутністю), для ще іншої свідомості і атом не є найпростішою (елементарною) сутністю…

      Другої антиномії антитеза
          Кожна суцільна (zusammengesetzte) субстанція не складена з простих частин, у світі немає чогось або простого, або складеного з простого. (Теза: кожна суцільна (zusammengesetzte) субстанція складається з простих частин, - в світі все або просте, або складене з простого).

      Доказ
          Припустимо, що суцільна річ (як субстанція) утворена з простих частин. Оскільки усяке зовнішнє відношення, а відтак і всяке складання суцільних субстанцій можливе лише в просторі, то простір, займаний складною (суцільною) річчю, повинен мати стільки ж частин з скількох складається та річ. Але простір субстанції складається не з частин, а з просторів. Отже, всяка частина суцільного мусить займати якийсь простір. Але, безумовно, перші (елементарні) частини всього суцільного є простими. Отже, просте займає якийсь простір. Усе реальне, що займає певний простір, охоплює собою різноманітне з складниками, розташованими один поза одним, тобто є складеним, не в умі, а як реальне складне, воно утворене не з акциденцій (випадковостей), а із субстанцій (сутностей), адже випадковості не можуть перебувати одна поза одною не будучи субстанцією (сутністю), тож просте мало б бути субстанційно (як сутність) складним, а це суперечить саме собі (такому розумінню простого, котре закладене в тезі).
          Як зрозумів Анонім, поняття простої субстанції, тобто елементарної сутності, суперечить само собі, бо поняття сутності має на увазі певний порядок чогось, отже просте, одиноке поняття (не субстанція) суті позбавлене, а позбавлене суті присутнім бути не може…
          Також слід це обґрунтування спробувати узгодити з попередньою тезою-антитезою: світ має-немає початок у часі, а також обмежений-безмежний в просторі, бо, здається, поняття простота і поняття межа є залежними; в цій схемі доказу найпростіша субстанція має на увазі і якусь межу, за котрою світ уже порожній… Отже, так здається Аноніму, якщо ти думаєш, що світ має межу, то ти можеш думати, що існує поняття простого-елементарного…

          Друга частина антитези, що в світі не існує чогось простого, має означати тут лише те, що існування абсолютно простого не можна довести з жодного досвіду чи сприйняття, ані зовнішнього, ні внутрішнього і, отже, абсолютно просте є голою ідеєю, об'єктивна реальність котрої не може бути доведена в будь-якому можливому досвіді, а відтак ця ідея позбавлена й всякого застосування предмета в експозиції (викладі) явищ. Адже, якби ми припустили, що для цієї трансцендентальної ідеї можна знайти якийсь предмет досвіду, то емпіричне споглядання будь-якого предмета мало б бути визнане за таке, котре не містить абсолютно нічого різноманітного з складниками, розташованими один поза одним і пов'язаного в єдність. Але без усвідомлення можливості існування такого конкретного, пов’язаного в єдність різноманітного, щоправда, не можна зробити висновок про повну відсутність його в будь-якому спогляданні об'єкта, але, для абсолютної простоти, такий об'єкт конче потрібний; звідси випливає, що абсолютна простота не може бути виведена з жодного сприйняття, хоч яким би воно було. Отже, в будь-якому можливому досвіді, щось не може бути дане як безумовно простий об'єкт, а якщо чуттєвий світ має розглядатись як сукупність усіх можливих досвідів, то в ньому не дано чогось простого.
          Очевидно, на думку Аноніма, Кант мав на увазі те, що з взаємопов’язаного (конкретного предмета) неможливе виділення чогось, начебто простого, оскільки воно, як взаємопов’язане тут же, начебто втративши всяку сутність, втратить і “просту” сутність…
          Це, друге положення антитези (в світі немає простого), сягає набагато далі, ніж перше, котре прибирає просте тільки з споглядання складного, це ж (друге положення), натомість, усуває просте з усієї природи; тому його (в світі немає простого) можна було довести не з поняття даного предмета зовнішнього споглядання (складного), а з його відношення до можливого досвіду взагалі.
          Таке обґрунтування також узгоджується з попередньою тезою-антитезою: світ має-немає початок у часі, а також обмежений-безмежний в просторі, як аргумент обґрунтування поняття безмежності світобудови в розумінні того, що поняття простого (елементарного) в розумінні якоїсь межі, тут, пересувається в понятті безмежності світобудови безконечно далеко… і варто також зазначити, що та свідомість, в котрій, так чи інакше, всі процеси пізнання й відбувається, повинна, всякий раз, наголошувати на усвідомленому знані, отже, твердження: “пересувається… безконечно далеко”, слід розуміти: допоки сягає свідомість (допоки дійсність усвідомлюється).

      Примітка до другої антиномії. До тези. (Кожна суцільна субстанція складається (триває) з простих частин, - в світі все або просте, або існує як просте).
          Якщо я говорю про ціле, котре необхідно (обґрунтовано) утворюється з простих частин, то розумію під цим лише субстанціональне (сутнісне) ціле як властивий compositum (продукт сполучення), тобто довільну єдність суті різноманітного, котре, дане (принаймні подумки) розділеним (як окреме), та ставиться у взаємний зв'язок і таким чином витворює одне як субстанцію. Простір слід було б, власне, називати не compositum (сполучене), а totum (в цілому), бо його частини можливі тільки в цілому, але не - ціле є можливим завдяки частинам. У всякому разі він (простір) міг би називатися compositum ideale (ідеально-сполученим), але не reale (реальним). Та це тільки несуттєві тонкощі. Оскільки простір складений не з субстанцій (ані навіть із реальних акциденцій (випадковостей)), то тоді, коли я усуну з нього все складання, не повинно залишитися нічого, ані точки, бо вона можлива тільки як межа певного простору (тобто складного). Отже, простір і час не складаються з простих частин. Те, що належить лише до стану субстанції, хоч би й мало величину (наприклад, зміна), теж не складається з простого; тобто деякий ступінь зміни виникає не через наростання багатьох простих змін. Наш умовивід (хід думки) від суцільного до простого є чинним тільки щодо самостійно (fur sich selbst - задля самих себе) існуючих речей. Але акциденції (випадковості) стану не існують самостійно. Отже, доказ необхідності простого, як складової частини всякого субстанціонального (сутнісного) ладу, можна легко звести на ніщо, а з ним разом – і взагалі всю цю справу, якщо занадто-широко роздути його й прагнути зробити чинним, без розбору, для всього суцільного, - як то й справді не раз діється.
          Я, зрештою, говорю тут про просте лише тому, що воно необхідно (обґрунтовано) дане в суцільному, бо останнє (суцільне) може бути розкладене на просте, як на свої-власні компоненти. Властиве значення слова Monas (одиниця) (у Ляйбніцевому вжитку) мало б, либонь, стосуватися лише простого, безпосередньо даного як проста субстанція (наприклад, в самосвідомості), а не як елемент суцільного, котрий краще було б називати атомом. Оскільки я хочу довести існування простих субстанцій лише з погляду суцільного, як його елементів, то тезу другої антиномії (в світі все просте) я б міг назвати трансцендентальною (котра виводить за межі) атомістикою. Та оскільки це визначення (терміном молекула) вже давно вживається на позначення особливого способу пояснення тілесних явищ (molecularum) і, отже, передбачає емпіричні (досвідні) поняття, то нехай вона зветься діалектичною (мистецтва бесіди) основою монадології (логічного плюралізму, тобто - множинності істин).
          Для Аноніма логіка доказу (не примітки) тези (кожна суцільна (zusammengesetzte)* субстанція складається (триває) з простих частин, - в світі все або просте, або існує як просте) будується, за переконанням Аноніма, на неправомірному тлумаченні (в доказі тези) поняття речі, як складеної (синтезованої), а отже безумовно-зібраної з чогось (очевидно простішого), а отже, навіть зібране з складного, воно автоматично стає ще складнішим, воднораз переводячи те складне, з котрого воно складене, в ранг відносно-простішого… а отже допускаючи щось ще простіше, і в кінці ланцюжка – просте, елементарне, але все ж – субстанцію… але субстанція (поняття сутності) заперечується самим поняттям простого (найпростішого - ще не субстанції).
          *Отже поняття “складної субстанції” в перекладах слід (це Анонімом, частково, зроблено в цій вичитці) замінити на “суцільної субстанції”, бо, на думку Аноніма, неетично і нелогічно в доказі існування складеного з частин навіть припускати можливість відсутності самих частин. Тут очевидна хиба перекладу, бо “субстанція” терміну zusammengesetzte є складеною (поєднаною) з двох понять – але суть поняття zusammen – разом, а gesetzt – солідно і, отже, zusammengesetzte має за сутність поняття суцільного, а не складного (komplizierter). А також, термін “просте”, слід замінити на термін “простіше”, маючи на увазі поняття чогось простішого ніж та, суцільна субстанція, котру воно (простіше) синтезує, - залишивши, зрештою, питання найпростішого (елементарного) невирішеною, або переведеною, в виді монадології (первинних духовних елементів сущого), виключно в свідомість, до ідеального, де можливим є існування будь-чого, будь-якого і отже поняття суттєвого (множинного у зв’язках стану речей) в вигляді якоїсь елементарної (одинокої) логічної суті.


      Примітка до другої антиномії. До антитези. (Кожна суцільна субстанція не складена з простих частин, у світі немає чогось або простого, або складеного з простого).
          Проти цього положення, про нескінченну подільність матерії, аргумент на користь якого є суто математичним, монадисти висувають закиди, котрі стягають на себе підозру вже тим, що не хочуть прийняти, щонайясніші, математичні, докази, для осягнення природи простору, оскільки він (простір) насправді є формальною умовою можливості всієї матерії, а розглядають їх, лише, як висновки (зроблені виключно в ідеальному просторі) з абстрактних і свавільних понять, котрі не можуть бути віднесені до дійсних речей. – Так, немовби можливо було б вимислити якийсь інший спосіб споглядання, окрім того, котрий дається в первинному спогляданні простору і, ніби то, апріорні (передуючі) визначення останнього (споглядання простору) не стосуються воднораз усього того, котре можливе лише через те, що воно виповнює цей простір. Якщо послухати монадистів, то крім математичної точки, котра, будучи простою не є частиною, лише межею певного простору, слід мислити ще й фізичні точки, котрі, щоправда, теж є прості, але мають ту перевагу, що є частинами простору й виповнюють його своєю простою агрегацією (злипанням). Не повторюючи тут визрілих і ясних спростувань цієї дурниці, що зустрічається достатньо часто, – зрештою, цілком даремними є спроби усунути, софістично (хитромудро), очевидність математики, самими лише дискурсивними (досягнутими шляхом міркувань) поняттями, – я зауважу тільки, що, коли філософія виступає тут з причіпками до математики, то це відбувається через відступ від правила, котре гласить, що в цьому питанні слід мати до діла лише з явищами та їхньою умовою. Але тут не достатньо, до чистого розсудкового поняття складного віднайти поняття простого, а потрібно знайти, до споглядання складного (матерії), споглядання простого; а це за законами чуттєвості, тобто й для предметів чуттів, цілковито неможливо. Отож, щодо цілого з субстанцій, котре мислиться тільки чистим розсудком, завжди матиме силу те правило, котре гласить, що, перед усяким складанням такого цілого, ми мусимо мати просте; однак це не стосується totum substantiale phaenomenon (суттєвого явища), котре, як емпіричне споглядання в просторі, має ту необхідну (обґрунтовану) властивість, що жодна його (суттєвого явища) частина не є простою, тому, що жодна частина простору (загального) не є простою. Втім, монадисти були достатньо спритними й намагалися обійти цю основу, стверджуючи, що вони розуміють за умову можливості предметів (субстанцій) зовнішнього споглядання (тіл) не простір, а, навпаки, - ці предмети і динамічне відношення між субстанціями (предметами), вони розуміють, як умову можливості простору взагалі.
          Однак про тіла ми маємо поняття тільки як про явища, а як явища, вони необхідно (обґрунтовано) передбачають простір за умову можливості всякого зовнішнього явища; отож цей викрут є даремним, і він був достатньо викритий вище в трансцендентальній естетиці. Якби вони (тіла) були речами самими по собі, то доказ монадистів, звісно, був би слушним.
          Друге, мистецтва бесіди (діалектичне), твердження (антитези) має ту особливість, що йому протистоїть твердження догматичне, – єдине з усіх хитромудрих тверджень, котре намагається, на предметі досвіду, з очевидністю, довести дійсність того, що ми зарахували, вище, просто до трансцендентальних (котрі виводять за межі) ідей, а саме, – абсолютну простоту субстанції; іншими словами, довести, що, предмет внутрішнього чуття, мисляче я, є безумовно простою субстанцією. Не вдаючись, тепер, у це питання (вище його вже розглянуто докладно), я зазначу лише, що, коли щось мислиться тільки як предмет, без приєднання будь-якого синтетичного визначення його споглядання (як це відбувається при цілком голому уявленні я), то, звісно, у такому уявленні не можна сприйняти нічого різноманітного і ніякого складання. Окрім того, предикати (сказане), через котрі я мислю цей предмет, є суть - лише спогляданнями внутрішнього чуття, тож у них і не може бути чогось, що доводило б наявність різноманітного з складниками розташованими один поза одним і, отже, й реального складання (синтезу). Таким чином, лише самосвідомість зумовлює те, що, оскільки суб'єкт, котрий мислить, є водночас своїм власним об'єктом і, він не може ділити сам себе (хоча й може ділити притаманні йому визначення), бо, стосовно самого себе, кожний предмет є абсолютною єдністю. Та попри те, якщо розглядати цей суб'єкт ззовні, як предмет споглядання, то він з певністю, сам по собі, покаже складання (наявність синтезу) в тому-такому власному явищі. Отже, таким чином ми й мусимо завжди розглядати предмет, якщо бажаємо знати те, чи є в ньому різноманітне, а чи немає і те, що його складники містяться зовні один одного.
          Тут Аноніму уявилась парадоксальна суть поняття простого: в поступі свідомості до, чогось, простішого в різноманітному, пояснення, його (чогось простого), катастрофічно ускладнюватиметься в силу того, що воно (просте), стаючи ще простішим, катастрофічно розширює масштаби присутності в різноманітному, ускладнюючи тим логіку тлумачення простішого. Наприклад: молекула присутня в органічному, атом – і в органічному та в неорганічному, а вільний електрон…

      Третьої антиномії теза
          Обґрунтування причин (Kausalität) всіх явищ світу законами природи не єдине. Для пояснення явищ слід припускати також причинність через свободу (Kausalität durch Freiheit). (Антитеза: ніякої свободи, - все в світі трапляється в наслідок дії законів природи).

      Доказ
          Припустимо, що немає іншої каузальності (зумовленості), окрім тої, котра відбувається згідно законів природи; тоді все, що відбувається, передбачає якийсь попередній (природній стан) стан, слідом за котрим воно (все що відбувається) неминуче настає відповідно до певного правила. Але попередній стан сам має бути чимось таким, що уже відбулося (постало в часі, оскільки не існувало раніше), бо якби воно існувало повсякчас, то й його наслідок теж не виник би щойно, в даний момент, а існував би завжди. Отже, каузальність (зумовленість) причини, через котру щось відбувається, сама є чимсь таким, що уже відбулося, котре, за законом природи, знову ж, передбачає якийсь попередній стан і його каузальність (зумовленість), а той передбачає ще давніший і т.д. Отже, якщо все діється за самими лише законами природи, то все, повсякчас, є тільки чимось підрядним й ніколи нема першого початку, а відтак – ніякої завершеності ряду (якогось наслідку) на боці похідних одна від одної причин. А закон природи саме в тому й полягає, що, начебто, щось конкретне не відбувається без достатньо визначеної, апріорі (передуючи), причини. Отже, твердження, нібито всяка причинність можлива лише за законами природи, узяте в своїй необмеженій загальності, суперечить саме собі і, отже, обговорювана причинність не може бути визнана за єдину, таку, котра існує.
          Тут Анонім думає так: поняття природної причини має на увазі підпорядкованість попередній природній причині… але насправді поняттю причини підпорядковується поняття наслідку (те, котре наступає згідно причини, а не те, чому підпорядковується сама причина). Наступає (продовжується) так званий причинно-наслідковий ряд, в котрому наслідок є чимсь-якимсь, хоч і з природних причин, але новим станом… Але що ж долучається до причини, щоб вона робилась наслідком?.. - Хай і, якесь ефемерне, поняття свободи… приєднується до ґрунтовних, природних, матеріальних чинників (причин), і – ракета летить в космос.
          Через це слід припустити якусь іншу каузальність (зумовленість), через котру щось відбувається не просто так, а таким чином, що та причина, всього що відбувається, не визначається далі ніякою іншою попередньою причиною за необхідними (обґрунтованими) законами, – тобто абсолютну спонтанність причин, здатну сама від себе починати, той або інший, ряд явищ, котрі, вже надалі, точаться (відбуваються) відповідно до законів природи, а отже, трансцендентальну (котра виводить за межі) свободу, без котрої, навіть і в природному плинові речей, серія явищ, на боці причин, ніколи не може бути завершена.


      Третьої антиномії антитеза
          Ніякої свободи, - все в світі трапляється в наслідок дії законів природи. (Теза: обґрунтування причин (Kausalität) всіх явищ світу законами природи не єдине. Для пояснення явищ слід припускати також причинність через свободу (Kausalität durch Freiheit)) .

      Доказ
          Коли припустити, що існує свобода в трансцендентальному (котрий виводить за межі) розумінні (сенсі) як особливий вид каузальності (зумовленості), згідно з котрою могли б наставати події у світі, тобто спроможність безумовно починати якийсь певний стан, а відтак і ряд його наслідків, – тоді, через цю спонтанність, буде безумовно починатися не лише якийсь певний ряд, але й визначення самої цієї спонтанності для вироблення даного ряду, тобто каузальність (причинність), і їй не передуватиме нічого такого, чим визначалася б, за сталими законами, ця дія, що відбувається. Але кожен початок дії передбачає стан ще не діючої причини і, отже, динамічно-перший початок дії передбачає стан, котрий не має жодного причинного зв’язку з попереднім станом якоїсь причини, тобто, в жодний спосіб, не випливає з такого стану. Отже, трансцендентальна (котра виводить за межі) свобода протистоїть законові причинності і становить таке поєднання послідовних станів, не діючих причин, котре унеможливлює будь-яку єдність досвіду, і ,отже, такого стану причин не трапляється в жодному досвіді; таким чином, ця свобода є пустим витвором думки.
          Отже ми не маємо чогось іншого, крім природи, в котрій мусимо шукати зв'язок і порядок подій цього світу. Свобода (незалежність) від законів природи є, щоправда, звільненням від примусу, але також є і позбавленням нас провідної гілки правил. Адже не можна сказати, що на зміну законам природи, в причинності світового бігу подій, приходять закони свободи, бо якби вона (свобода) визначалася законами, то була б не свободою, а тією ж таки природою. Отже, природа і трансцендентальна (котра виводить за межі) свобода різняться так, як законність, і беззаконня: перша, з них, хоча й обтяжує розсудок клопотом шукати походження подій чимраз вище в ряді причин, бо їхня каузальність (причинність) завжди зумовлена, але обіцяє, як відшкодування, цілковиту й закономірну єдність досвіду; натомість, друга - омана свободи, обіцяє, щоправда, допитливому розсудкові зупинку в ланцюзі причин, ведучи його (розсудок) до безумовної каузальності (причинності), котра починає діяти сама по собі, але, будучи сама сліпою, уриває провідну нитку правил (законів природи), котра (природа) єдина, вможливлює цілком зв'язний досвід.
          Тут Анонім не згідний з тим, що свобода діє “будучи сама сліпою…”, ( І. Кант, попередній абзац), бо та коротка мить свободи, перебудувавши причинно-наслідковий ряд, продовжує процес, далі, вже згідно законів природи… Але далі, Анонім думає так: якщо ми не маємо чогось іншого, крім природи, то слід все присутнє мати за природне, отже: ідеальне є природнім такою ж мірою як і матеріальне. Антиномія (суперечність) є природнім станом дійсності, що, до речі, і існує воднораз і поза всяким часом в вигляді (тої ж антиномії) поняття найлогічнішого та поняття найбезглуздішого… в свідомості… А поза свідомістю? - Так, як вам підказує ваша свідомість!

      Примітка до третьої антиномії. До тези. (Обґрунтування причин (Kausalität) всіх явищ світу законами природи не єдине. Для пояснення явищ слід припускати також причинність через свободу (Kausalität durch Freiheit)) .
          Трансцендентальна ідея свободи, щоправда, витворює далеко не ввесь зміст психологічного поняття з цією назвою (ідея свободи), котре, в більшій своїй частині, є емпіричним (досвідним), а витворює (має на увазі) лише абсолютну спонтанність дії як властиву підставу його імпутабельності (зрілості), та попри те (ідея свободи) є справжнім каменем спотикання для філософії, котра зазнає непереборних труднощів в допущенні безумовної каузальності (причинності) такого зразка. Отже, та частина питання про свободу волі, котра віддавна завдавала такого клопоту спекулятивному розумові є, власне, лише трансцендентальною (котра виводить за межі) і зводиться, виключно, до того, чи має бути допущена спроможність самому від себе (вільно) починати якийсь певний ряд почергових речей або станів. Бути здатним відповісти на питання, яким ж чином така спроможність можлива, не так уже й необхідно (необов’язково), бо, в каузальності (причинності) за законами природи, нам так само доводиться вдовольнятися апріорною (передуючою) констатацією того, що така (свобода) має бути допущена, хоча ми не розуміємо, як одне певне існування може спричиняти існування чогось іншого і, через те, мусимо просто триматися досвіду. Цю необхідність, першого початку того чи іншого ряду явищ, ми довели виходячи з свободи, щоправда, власне, лише тією мірою, якою це потрібно для розуміння походження світу, тоді як усі наступні стани можна розглядати як їх (станів) черговість за самими лише законам природи. Та, оскільки, тим ми вже довели (хоча й не збагнули) спроможність того, щоб ряд починався в часі цілком сам від себе, то тепер нам дозволено, також, допускати те, що й посеред світової рутини, різні ряди, з погляду каузальності (причинності), виникають самі по собі і нам дозволено приписувати їхнім субстанція (сутностям) спроможність діяти вільно. Але при цьому треба стерегтися одного непорозуміння: мовляв, якщо послідовний ряд в світі може мати тільки відносно перший початок, через те, що йому завжди передує якийсь стан речей в світі, то, абсолютно перший початок рядів, в світовій рутині, очевидно, неможливий. І тут ми говоримо про абсолютно перший початок не з погляду часу, а з погляду каузальності (причинності). Якщо я тепер, наприклад, цілком вільно і без необхідно (обґрунтовано) визначального впливу природних причин, підведуся з свого стільця, то в цій події, разом з її природними наслідками аж до нескінченності, безумовно починається новий ряд, хоча з погляду часу ця подія є лише продовженням певного попереднього ряду. Адже це рішення і цей вчинок, аж ніяк не належать до послідовності простих, природних, дій, і є не лише їх продовженням; визначальні природні причини цілком зупиняються перед тим рішенням з погляду даної події, котра, хоча й іде за ними, але не випливає з них, і тому, хоча й не з погляду часу, проте з погляду каузальності (причинності), це (рішення-вчинок) має бути назване безумовно першим початком певного ряду явищ.
          На думку Аноніма, термін причина та термін свобода не є протилежним поняттями і можуть бути пояснені однин за допомогою іншого. Причина свободи – свобода причини... Якщо є поняття свободи, то воно, очевидно, має причину, а причина свободи виходить, зрештою, з поняття свободи руху (розвитку), адже, якщо світ рухається, опираючись на досвід (причини з минулого), то попереду всякого руху є… свобода варіантів руху, нехай навіть як свобода вибору тих же причин, як химерна мить виходу поточної ситуації з під дії поняття причини… В чому ж полягає свобода причини? В тому й полягає – в можливості вільного вибору (набору) причин-мотивів… котрий (вибір) твориться уже в понятті майбутнього, за можливості втілення отих варіантів в дійсності та переходу їх в минуле… Тут слід додати: свобода (як причина) є можливою (там завжди і перебуває) виключно в ідеальному просторі, а втілюється, також, в природному просторі і, втілившись, стає поглибленням ряду аргументованих матеріальних чинників...
          Потребу розуму посилатися, в ряду природних причин, на перший початок, що випливає з свободи, дуже яскраво підтверджує те, що всі філософи античності (за винятком епікурейської школи) були змушені припустити, для пояснення рухів у світі, існування першого рушія, тобто вільно діючої причини, котра вперше і сама від себе започаткувала цей ряд станів. З самої ж, лише, природи вони не наважувалися пояснювати перший початок.
          На думку Аноніма поняття причинності, як зумовленості чимось природнім, повинне мати за протилежне поняття - поняття безпричинності, якусь природну спорадичність (поодинокість, випадковість), можливо й свободу! Отже теза-антитеза сформульовані Кантом, очевидно, з тим наголосом, що свобода, таким чином, начебто, випадає з поняття природного.
          І ще, очевидним є зв'язок третьої з першою антиномією (про межу), – причинно-наслідковий ряд або має початок-межу, або… це “свобода” проставляє якісь, умовні, знаки меж в безконечному просторі природної реальності.



      Примітка до третьої антиномії. До антитези. (Ніякої свободи, - все в світі трапляється в наслідок дії законів природи).
          Захисник всемогутності природи (трансцендентальна (котра виводить за межі) фізіократія (влада природного)), на противагу вченню про свободу, відстоював би своє положення, проти софістичних (хитромудрих) умовиводів цього вчення, в такий спосіб: якщо ви не допускаєте у світі нічого математично-першого з погляду часу, то вам немає, також, потреби шукати й динамічно-перше з погляду каузальності (причинності). Хто велить вам вигадувати якийсь безумовно-перший стан світу і, отже, абсолютний початок повсякчас плинного ряду явищ, і ставити границі безмежній природі, щоб отримати точку опори своїй уяві? Позаяк субстанції (сутності) були у світі завжди – принаймні єдність досвіду робить таке припущення необхідним (обґрунтованим), то не становить жодної проблеми припустити також, що й переміна їхніх станів, тобто певний ряд їхніх змін, була всякчас, а відтак не потрібно шукати жодного першого початку, ні математичного, ні динамічного. Можливість такої нескінченної деривації (відведення) без першого члена, відносно котрого все інше є тільки наступним, пояснити не вдається. Але якщо ви, також, відкинете і цю загадку природи, то побачите, що вам доведеться відкинути, також, і багато синтетичних (складених) першорядних властивостей (першорядних сил), котрих так само не можете збагнути і, навіть, можливість якоїсь зміни взагалі, має стати для вас недопустимою. Адже, якби ви не виявили, через досвід, того, що зміна справді є, ви ніколи не могли б апріорі (передуючи) надумати, яким чином такий, безупинний, наслідок буття (втілення причин) та порожнього буття (самих причин) можливий є.
          Але, навіть, якщо й припустити трансцендентальну спроможність свободи, щоб покласти початок змінам у світі, то ця спроможність мала б, принаймні, існувати лише без світу (хоча припускати поза сукупністю всіх можливих споглядань іще якийсь предмет, котрий не може бути даний у жодному можливому сприйнятті, лишається, й надалі, занадто сміливим заміром). Але, приписувати таку спроможність субстанціям (сутностям) в самому світі, ніколи не може бути дозволено, бо, тоді, значною мірою зник би зв'язок між явищами, котрі необхідно (обґрунтовано) визначають одне одного за загальними законами, зник би зв'язок, котрий зветься природою, а заодно, зникла б і ознака емпіричної (досвідної) істини, котра відрізняє досвід від сновиддя. Адже поряд, із такою позбавленою законів спроможністю свободи, навряд чи можна ще мислити природу, бо тоді, закони природи, безперестанку змінювалися б під впливами свободи, і гра явищ, що, відповідно до самої лише природи, мала б бути регулярною й однорідною, від того (вільного чинника) робилася б заплутаною й незв'язною.
          На думку Аноніма “Захисник всемогутності природи” не повинен перейматись пошуком аргументів “на противагу вченню свободи” … Всемогутність включає все… і поняття свободи також, - логічне пояснення чогось протилежного природному, як і саме “природне”, повинно належати до всемогутнього… але це стосується поняття Бога. Отже – слід, або розширити поняття природи на усе і назвати це - Богом, або, - мовчати.

      Четвертої антиномії теза
          До світу належить щось, як його частина, або як його причина і те, щось, є очевидно (schlechthin – коротко і ясно) необхідною сутністю. (Антитеза: не існує очевидно (schlechthin) необхідної сутності як причини, в світі, чи без світу).

      Доказ
          Чуттєвий світ, як ціле всіх явищ, містить водночас певний ряд змін (рух). Адже, без них (змін), нам не було б дане навіть уявлення про часовий ряд, як умову можливості чуттєвого світу*. Але кожна зміна підпорядкована своїй умові (причині), котра передує їй з погляду часу і за котрої вона є необхідною (обґрунтованою). Далі, кожне зумовлене, котре є даним (міститься між причин), передбачає, з погляду свого існування, завершений ряд умов аж до цілковито безумовного (першопричини), що, єдине, є очевидно необхідним (обґрунтованим). Отже, щось очевидно-необхідне має існувати, раз існує зміна як його наслідок. Але це, необхідне (обґрунтоване), саме належить (мусить належати) до чуттєвого світу. Адже, за допущення того, що воно (очевидно-необхідне) перебуває поза ним (чуттєвим світом), ця необхідна (обґрунтована) причина мала б давати початок рядові змін світу, не належачи сама до чуттєвого світу. Але це неможливо. І справді, оскільки початок часового ряду (або руху) може бути визначений тільки тим, що передує йому з погляду часу, то така, найвища, умова початку якогось певного ряду змін (руху) , має існувати у світі тоді, коли цього ряду ще немає (адже початок є існуванням, котрому передує час де конкретної речі, котра починає формуватись, ще не було). Отже, каузальність (зумовленість) необхідної причини змін, а відтак і сама причина, належить до часу, тобто до явищ (що тільки в них і є можливим час, як їхня форма); отже, вона (причина) не може мислитись окремо від чуттєвого світу як сукупності всіх явищ. Таким чином, в самому світі міститься щось очевидно-необхідне (обґрунтоване) і цим-таким може бути сам світовий ряд в цілому, або якась частина його.
          На думку Аноніма: матерія-рух-час… матерія як субстанція (сутність) без руху неможлива. Отже, світ вічний, рухомий, матеріальний (самодостатній)… але, через це, час химерою бути не перестає, рух - поняттям відносним залишається, а матерія? - Без цих понять, в свідомості, не ідентифікується (не бачиться)… і, світ загалом, без свідомості (поза нею), є ще більшою химерою, аніж світ в самій свідомості. Отже, цілком допустиме (усвідомлюється) те-таке положення, що причина є одночасно і наслідком, і те матеріальне, котре, одної миті, суттєвим не являється (здавалось би, лежить собі мільярди років без руху), - іншої, наступної миті, при інших обставинах, є вагомою (очевидно необхідною сутністю) причиною вибуху (руху)! Якщо ж уявляти собі таку химеру - нерухому очевидно-необхідну сутність, - то як таку, що можлива, виключно, в просторі ідеальному і про неї слід мовчати, бо діалектика (мистецтво бесіди), - це вже рух слова… Але, в химерному світі ідеальних продовжень матеріального, має право і мусить обгрунтовано поставати, така форма очевидно необхідної сутності - поняття постійності, Бог.
          * Час, як формальна умова можливості змін, щоправда, об'єктивно їм передує, але суб'єктивно й в дійсності свідомості це уявлення, як і кожне інше, дане тільки завдяки сприйняттям.


      Четвертої антиномії антитеза
          Не існує очевидно (schlechthin) необхідної сутності як причини, в світі, чи без світу. (Теза: до світу належить щось, як його частина, або як його причина і те, щось, є очевидно (schlechthin) необхідною сутністю).


      Доказ
          Припустимо що сам світ, або щось у ньому, є очевидно-необхідною сутністю; тоді, в ряді його змін, був би або очевидно-необхідний (обґрунтований) початок, тобто початок без причини (з порожнього), що суперечить динамічному законові визначення всіх явищ у часі, або ж цей ряд, сам, був би без жодного початку і, в усіх своїх частинах випадковий і зумовлений в цілому, був би, попри те, очевидно необхідним, і безумовним, що суперечить самому собі, бо існування тієї чи іншої множини не може бути необхідним (обґрунтованим), коли, жодна її частина, не має самого по собі необхідного (обґрунтованого) існування.
          Припустимо зворотне: якась очевидна причина світу існує без самого світу; тоді вона, як найвищий член у ряді причин змін у світі, мала б, найперше, давати початок існуванню причин і їхнього ряду (сама собі) *. Але тоді вона мала б також почати діяти і, її каузальність (причинність), належала б до часу, а через те – до сукупності явищ, тобто до світу; отже, сама вона, ця причина, перебувала б не без світу, що суперечить самому припущенню. Отже, чи в світі, чи без світу (але в причинному зв’язку з ним) немає очевидно необхідної сутності.
          * Поняття ”давати початок існуванню” повинно застосовуватися в двох значеннях. Перше є активнішим, коли причина починає (infit) (англ. fitting, від fit – монтувати) монтувати ряд станів, як своє діяння; друге – пасивне, коли каузальність (зумовленість причин) починає (fit) монтуватися в самій причині. Я тут висновую твердження від першого значення до другого.

      Примітка до четвертої антиномії До тези. (До світу належить щось, як його частина, або як його причина і те, щось, є очевидно (schlechthin – коротко і ясно) необхідною сутністю).
          Щоб довести буття необхідної сутності, я зобов'язаний вдаватися, тут, виключно до космологічного аргументу, котрий полягає в сходженні від ,зумовленого в явищі, до безумовного в понятті, при чому це, безумовне, розглядається як необхідна (обґрунтована) умова абсолютної тотальності (цілісності) ряду. Спроба дати цей доказ із самої лише ідеї найвищої з усіх сутностей взагалі (очевидно Бога) , належить до іншого принципу розуму, а тому має виступати окремо.
          Чисто-космологічний доказ може довести буття необхідної (обґрунтованої) сутності не інакше, як залишивши воднораз невирішеним питання того, що таке необхідна сутність, - чи є вона (необхідна сутність) самим світом, а чи відмінною від нього (світу) річчю. Адже для того, щоб з'ясувати останнє (чи суть світу є відмінна, від світу, річ), потрібні основоположення, котрі, вже, не є космологічними і не проходять у ряді явищ – потрібні поняття про взагалі випадкові сутності (оскільки вони трактуються просто як предмети розсудку) та про принцип для пов'язування їх з необхідною (обґрунтованою) сутністю через самі лише поняття, а це все належить до трансцендентної (котра виводить за межі) філософії, для котрої тут ще немає місця.
          Та, якщо вже починати доведення в космологічному ключі, поклавши в основу ряд явищ і регрес (ряд причин) у ньому за емпіричними (досвідними) законами каузальності (причинності), то далі вже не можна збочувати й переходити до чогось такого, що зовсім не належить до цього ряду як його член. Адже щось має розглядатись як умова в тому самому значенні, в якому взяте відношення зумовленого до його умови в ряді, котрий повинен був, у безупинному поступі, вести до цієї найвищої умови. Якщо це відношення є чуттєвим і належить до можливого емпіричного (досвідного) вживання розсудку, то найвища умова, або причина, може замикати регрес (ряд причин) тільки відповідно до законів чуттєвості, тобто, лише як щось приналежне до часового ряду, а необхідна сутність має розглядатися як найвищий член світового ряду.
          Проте дехто дозволяв собі робити такий стрибок (μεταβασις εις αλλο γενος - метафізику в іншому розумінні) . - З змін у світі робили висновок щодо емпіричної (досвідної) випадковості, тобто, залежності їх від емпірично (досвідно) визначальних причин і отримували висхідний ряд емпіричних (досвідних) умов, що було, зрештою, цілком слушно. Та оскільки, тут, не можна було знайти першо-початку і найвищого члена, то ті люди раптово покидали емпіричне (досвідне) поняття випадковості, й вдавалися до чистої категорії (ознаки), котра, відтак, започатковувала певний суто інтелігібельний (мислимий) ряд, завершеність котрого ґрунтувалася на існуванні абсолютно-необхідної (обґрунтованої) причини, котра, надалі не зв'язана ніякими чуттєвими умовами, звільнялася й від часової умови, тобто, начебто могла розпочинати саму свою каузальність (причинність). Але такий спосіб діяння є цілком протиправним, як то можна судити з наступного.
          Випадковим, в чистому категоріальному (за ознаками) сенсі, є те-таке, контрадикторна (суперечлива) протилежність чого є можливою. Та з емпіричної (досвідної) випадковості, аж ніяк, не можна робити висновки щодо випадковості інтелігібельної (мислимої). Протилежність чогось того, що змінюється (можливість протилежності його стану), в певний, інший, час, стає протилежністю дійсною (вже зміненою), а відтак і можливою; отже, це не є контрадикторною (суперечливою) протилежністю попереднього стану, для якої (протилежності) вимагається, щоб в той самий час, коли існував попередній стан, на його місці могла існувати його протилежність, а цього, з поняття зміни, виснувати ніяк не можна. Тіло, що перебувало в русі = А, приходить у стан спокою = non А (не А) . Та з того, що за станом А наступає протилежний йому стан, аж ніяк не можна виснувати, нібито контрадикторна (суперечлива) протилежність А є можливою і відтак А є випадковим, адже для цього вимагалося б, щоб у той самий час, коли був рух, замість нього міг би бути спокій. Тим часом ми не знаємо чогось, окрім того, що спокій був дійсний, а відтак і можливий, в наступний час. Але рух у один час і спокій у якийсь інший час не є контрадикторно (суперечливо) протилежними. Отже, послідовність протилежних визначень, тобто зміна, не доводить випадковості згідно з поняттями чистого розсудку і, таким чином, не може вести до існування якоїсь необхідної (обґрунтованої) сутності відповідно до чистих розсудкових понять. Зміна доводить лише емпіричну (досвідну) випадковість, інакше кажучи, те що, внаслідок закону каузальності (причинності), новий стан зовсім не міг би мати місця сам по собі, без причини, котра належить до попереднього часу. Ця причина, якщо навіть вважати її безумовно-необхідною (обґрунтованою), має, таким чином, все ж таки перебувати в часі і належати до ряду явищ.
          Отже, на думку Аноніма, ця примітка до тези четвертої антиномії (до світу належить щось, як його частина, або як його причина і те, щось, є очевидно (schlechthin) необхідною сутністю) , розбираючи аргументи (без Бога) якогось, начебто, “доведення в космологічному ключі” , що, насправді, подає аргументи логічні (не космологічні): чергування станів спокою та руху, - котрі не підкріплюються аргументами реальних споглядань… Взяти б, наприклад, рух хаотичний, в котрому стан спокою можна трактувати як мить зміни напряму руху… але й стан руху буденного предмета, цілковито-нерухомих станів, очевидно, не знає… Важка, здавалось би нерухома шафа, через певний час виявиться в дещо-іншому місці відносно підлоги, та й рух самої підлоги, відносно самої себе, спостерігається... Світ перебуває у невпинному русі – ось космологічний аргумент. А відповідно, те, що не зупиняється, мусить мати якусь вагому причину руху, тобто нести в собі (у власній субстанції) таку, очевидно-необхідну, сутність. Бог це, чи якийсь природний чинник? – Це вже питання інше.

      Примітка до четвертої антиномії До антитези. (Не існує очевидно (schlechthin) необхідної сутності як причини, в світі, чи без світу).
          Якщо при сходженні, в ряді явищ, нам видається, що ми натрапляємо на проблеми, котрі свідчать проти існування абсолютно необхідної (обґрунтованої) найвищої причини, то ці труднощі не повинні ґрунтуватися на поняттях про необхідне (обґрунтоване) існування речі взагалі, тобто, не повинні бути бути онтологічними (основоположними), а виникати з каузального (причинного) зв'язку з певним рядом явищ, щоб допустити для нього умову, котра сама є безумовною; отже, ці труднощі мають бути космологічними і випливати з емпіричних (досвідних) законів. Має виявитися, що сходження в ряді причин (у чуттєвому світі) ніколи не може скінчитися на емпірично (з досвіду) безумовній (безпричинній) умові, і що космологічний аргумент, котрий виходить із випадковості станів світу з огляду на їхні зміни, виступає проти допущення першої причини, котра започатковує ряд абсолютно спочатку.
          Але в цій антиномії (суперечності) виявляється один своєрідний контраст: з того самого аргументу, з котрого в тезі висновується буття першо-сутності, в антитезі висновується, - з тією самою строгістю, її небуття (буття порожнє). Спочатку (в тезі) мовилося: необхідна сутність є, бо ввесь минулий час охоплює собою ряд усіх умов, а з ними, отже, й безумовне (необхідне); тепер (в антитезі) мовиться: необхідної сутності немає, якраз тому, що ввесь збіглий час охоплює собою ряд усіх умов (які, отже, знову ж таки всі є зумовленими). Причина цього протиріччя така: перший аргумент зважає лише на абсолютну тотальність (цілісність) ряду умов, котрі визначають одна одну в часі й тим набувають безумовного (поза причинного) та необхідного (обґрунтованого). Натомість другий бере до уваги випадковість усього того, що визначено в часовому ряді (бо кожному членові ряду передує час, у котрому сама умова мусить бути своєю чергою визначена як зумовлена), внаслідок чого, все безумовне і всяка абсолютна необхідність (обґрунтованість), цілком відпадають. Тим часом аргументація, в обох випадках, цілком адекватна звичайному людському розумові, котрий споконвічно потрапляє в конфлікт із самим собою, розглянувши свій предмет з двох різних поглядів. Пан фон Меран (Mairan, Jean-Jacque Dortous de, 1678-1771) – французький фізик і математик) вважав суперечку двох знаменитих астрономів, котра виникла з подібного клопоту щодо вибору точки зору, досить прикметним явищем, аби сформулювати про це окрему розвідку. Один із цих астрономів дійшов висновку, що Місяць обертається навколо своєї осі, бо він постійно звернений до Землі тим самим боком, а другий – що Місяць не обертається навколо своєї осі, якраз тому, що він постійно звернений до Землі тим самим боком . Обидва висновки були зроблені логічно правильно – залежно від позиції, яку займають для спостереження за рухом Місяця.
          Але, насправді, Місяць навколо власної осі обертається, не “залежно від позиції, яку займають для спостереження за рухом” і це, начебто, є якимсь об'єктивним станом речей в реальному просторі, що, однак, спостерігається в свідомості, отже, зрештою, є суб'єктивним твердженням. Ця, змішана реальність, в котрій розглядається ця примітка до антитези четвертої антиномії (не існує очевидно (schlechthin) необхідної сутності як причини, в світі, чи без світу) , мала би обґрунтовувати якусь можливість існування, без причини, світу поза свідомістю... Примарну можливість якогось матеріалізму, котрий (матеріалізм) для власного обґрунтування шукає діалектичні аргументи в просторі ідеальному, втрачаючи, тої ж миті, свою матеріальну чистоту… і те, що (ідеальні аргументи), однак, такого припущення можливої безпричинності існування світу (не існує очевидно-необхідної сутності…), зрештою, не відкидають.

      УЗАГАЛЬНЕННЯ АНТИНОМІЙ ВІД АНОНІМА
          Отже, ось вам, спільна теза-антитеза: світ має-немає початок у часі, а також обмежений-безмежний в просторі, а кожна суцільна (zusammengesetzte) субстанція цього світу складається з простих-складних частин, та те, що пояснення причин (Kausalität) всіх явищ світу законами природи єдине-не єдине, бо ще, для обґрунтування причин-наслідків потрібно-непотрібно застосовувати поняття свободи і, що - до світу належить-неналежить очевидно (schlechthin) необхідна сутність, як його частина, або як його причина…
          І спільне обґрунтування: конкретний світ, існує (в свідомості) в межах усвідомленого (реального), але безмежний, бо свідомість цим (поняттям безмежності) констатує власну неспроможність усвідомлення меж всього-воднораз, тобто конкретності всього світу, а отже його (світу) усвідомленої реальності, або в межах якогось, начебто порожнього, але безмежного простору; конкретність світу “кожна суцільна (zusammengesetzte) субстанція” свідомістю усвідомлюється як синтезована (складена) на рівні так званих простих сутностей, тобто таких, котрі усвідомлюються як (поки що суцільні) неділимі субстанції (сутності) (або реально існують як такі (найпростіші)), але безконечні, як в процесі спрощення, подальшого поділу на елементарніші субстанції (сутності), так і в процесі ускладнення їх (елементарних) в суцільні субстанції (чи в комбінації суцільних субстанцій) складанням (синтезом) в різноманітних варіантах в межах дії законів природи, але й за дії ідеального творчого принципу свободи, тобто вільного вибору природних причин і їх комбінації; а для такого процесу потрібна якась очевидно необхідна (обґрунтована) сутність ідеально-матеріальна (чи, окремо, - ідеальна, окремо, - матеріальна), котра, однак, в силу своєї важливості простою бути не може, а отже має належати передусім сама собі як окрема (як щось, котре визначає все, можливо Бог), але водночас, визначати в складніших матеріальних комбінаціях простіші одна відносно іншої, гармонійні та антагоністичні, ідеально-матеріальні комбінації… Наприклад такий (безконечний) матеріально-ідеальний ряд: сірчана кислота це вода і окис сірки (сірка-кисень), - небезпечна для живої клітини субстанція… Другий приклад: комп’ютер це…
          Але тут виникає запитання: чи та очевидно необхідна сутність (якщо це не Бог) є одночасно і тою простою? Чи Кант, під очевидно необхідною – мав на увазі субстанцію (сутність), а під простою часткою - мав на увазі таку, котра субстанцією (сутністю) ще (чи вже) не є? Очевидно, що матеріальна частка в результаті практично-логічного дослідження (дроблення) дійде до такого стану, при котрому безпосереднє споглядання матеріальної субстанції, та навіть і опосередковане (через щось інше) зробиться неможливим, - отже поняття субстанції (матеріальної сутності) почне щезати… але, саме поняття сутності (суті), котрим послуговується свідомість для тлумачення матеріальності субстанції, є поняттям самодостатнім, отже сутність (ідеальна ”субстанція”) може фігурувати в процесі досягнення знання про матерію (про просте-елементарне) без споглядання самої матерії “матеріальної”, через опосередковані поняття (не споглядання матеріального) в ідеальному просторі свідомості, все ж усвідомлюючи, чи намагаючись скласти логічну сутність простого-елементарного похідного від матерії (можливо, спогляданням ідеального)… Куди в такому разі ітиме свідомість і чи можливе космологічне знання про світ без поняття, чогось, першо-ідеального – Бога, чи природи-бога, чи я-бога?..

          23.01.2016
      Оксані Максимишин... безконечно вдячний за оптимізм!
      худ. Я. Саландяк.
       Я Саландяк – Клан


      Коментарі (2)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    12. Мандри в космосі 59. 23. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної діалектики…
      Вичитка, або ж ремейк, створений на основі Кантової “Критики чистого розуму” (вибрані тексти не Поетичних Майстерень).


      ДРУГОЇ КНИГИ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЇ ДІАЛЕКТИКИ

      РОЗДІЛ ДРУГИЙ

      Антиномія (суперечність) чистого розуму

          У вступі до цієї частини нашого твору ми показали те, що всяка трансцендентальна (котра виводить за межі) видимість чистого розуму ґрунтується на діалектичних (мистецтва бесіди) умовиводах, схему яких дає логіка в трьох своїх формальних видах силогізмів (висновків виведених з двох посилань-засновків) взагалі, на зразок того, як категорії знаходять свою логічну схему в чотирьох функціях всіх суджень (За кількістю, - за якістю, - за відношенням, - за модальністю (в стосунку змісту до реальності)) . Перший вид цих софістичних (хибних за суттю хоч і вірних за формою) (vernunftelnden) силогізмів (висновків…) стосується безумовної єдності суб'єктивних (суб'єкта, тобто душі) умов всіх уявлень нараз, відповідаючи категоричним силогізмам (висновкам…), що їх більший засновок (посилання) як принцип виражає відношення предиката (сказаного) до суб'єкта (душі). Другий вид діалектичного (мистецтва бесіди) аргументу аналогічно (відповідно) до гіпотетичних (припустимих) силогізмів (висновків…) бере собі за зміст безумовну єдність об'єктивних умов в явищі, тоді як третій вид, що фігуруватиме в наступному розділі, має за тему безумовну єдність об'єктивних умов можливості предметів взагалі.
          Однак гідним уваги є те, що трансцендентальний (що виводить за межі) паралогізм (хибний за формою) створює тільки однобічну видимість стосовно ідеї про суб'єкт нашого мислення, а для стверджування протилежного (сталого) ані найменшої видимості в розумових поняттях не знайти. Перевага тут цілком на боці руху під тиском - пневматизму (des Pneumatismus) , хоча він (розум) і не може позбутися спадкової вади - розвіватися, як дим, через критичну пробу вогнем, попри всю сприятливу для себе видимість. Зовсім інакше виходить тоді, коли ми застосовуємо розум до об'єктивного синтезу (складання) явищ, де він (розум) має намір утвердити свій принцип безумовної єдності і спочатку справді робить це вельми правдоподібно, але незабаром так заплутується в тих-таких суперечностях, що мусить відмовитися від своїх космологічних (світоглядних) домагань.
          Тут, власне, з'являється новий феномен людського розуму – цілком природна антитетика (основаність на протилежності), де нікому не потрібно мудрувати й вигадливо розставляти тенета – розум сам, і то неминуче, потрапляє до неї (антитетики), і через те, хоча й позбавляється від дрімоти в уявлюванім переконанні, котре породжується однобічною видимістю, та водночас зазнає спокуси або віддатися безнадійності скептицизму, або сприйняти догматичну впертість і непохитно наполягати на певних твердженнях, не слухаючи протилежних аргументів і не віддаючи їм належного. І те, і те означає смерть здорової філософії, хоча перше (очевидно антитетику,) в усякому разі, можна було б іще назвати евтаназією (добровільною смертю) чистого розуму.
          Перш ніж показати сцени незгоди й розладу, спричинені цим конфліктом законів (суперечністю) чистого розуму, ми подамо деякі міркування, котрі можуть розтлумачити й усправедливити метод, котрим ми користуємося, трактуючи цей свій предмет. Усі трансцендентальні (котрі виводять за межі) ідеї, оскільки вони стосуються абсолютної тотальності (цілісності) в синтезі (складанні) явищ, я називаю космологічними (світоглядними) поняттями частково саме через цю безумовну тотальність (цілісність), на котрій ґрунтується також поняття всесвіту, котре саме є лише ідеєю, частково ж тому, що вони (ідеї) стосуються виключно синтезу (складання) явищ, тобто синтезу емпіричного (досвідного). Абсолютна ж тотальність (цілісність) у синтезі умов усіх можливих речей взагалі створює, натомість, ідеал чистого розуму, цілком відмінний від космологічного поняття, хоча й пов'язаний із ним. Тож подібно до того, як паралогізми (формальні помилки) чистого розуму заклали основу для діалектичної (мистецтва бесіди) психології, так і антиномія (суперечність) чистого розуму покаже трансцендентальні (що виводять за межі) засади позірно-чистої (раціональної) космології не для того, щоб визнати її чинною й засвоїти, але, як указує вже назва "конфлікт розуму", для того, щоб виставити її як ідею, не узгоджувану з явищами в її сліпучому, але фальшивому блискові.

      АНТИНОМІЇ ЧИСТОГО РОЗУМУ

      СЕКЦІЯ ПЕРША

      Система космологічних ідей

          Тепер, щоб спромогтися перерахувати ці ідеї відповідно до певного принципу із систематичною точністю, ми маємо, по-перше, зауважити, що чисті й трансцендентальні (котрі виводять за межі) поняття можуть виникнути лише з розсудку і що розум, власне, не продукує жодних понять, а, що-найбільш, лише звільняє розсудкове поняття від неминучих обмежень можливого досвіду, і, отже, намагається поширити його за межі емпіричного (досвідного), хоча все ж таки у пов'язанні з ним. Це відбувається завдяки тому, що розум вимагає для даного зумовленого абсолютної тотальності (цілісності) з боку умов (за котрих розсудок підпорядковує всі явища синтетичній єдності) і тим робить з категорії (ознаки) трансцендентальну (що виводить за межі) ідею, щоб надати абсолютної довершеності емпіричному (досвідному) синтезові (складанню) шляхом продовження його аж до безумовного (котре ніколи не виступає в досвіді – лише в ідеї). Розум вимагає цього відповідно до основи: якщо дано зумовлене, то дано й усю суму умов, а з ними й безумовне як таке, що єдино й уможливило те зумовлене. Отже, трансцендентальні ідеї суть, по-перше, не що інше, як категорії (ознаки), розширені до безумовного, і тому можуть бути зведені в таблицю, укладену відповідно до рубрик (розділів-заголовків) категорій (ознак). Але, по-друге, все ж таки для цього будуть придатні не всі категорії (ознаки), а тільки ті, у яких синтез творить ряд, і то ряд підпорядкованих одна одній (не координованих) умов для зумовленого. Абсолютної тотальності (цілісності) розум вимагає лише тому, що вона (цілісність) стосується висхідного ряду умов для даного зумовленого, отже, не тоді, коли йдеться про спадну лінію наслідків або про агрегат (механізм) координованих умов для цих наслідків. Адже умови, з погляду даного зумовленого, вже закладені наперед і разом з ним (зумовленим) мають розглядатися як дані, натомість наслідки не вможливлюють своїх умов, а навпаки, передбачають їх, тож у просуванні до наслідків (або в сходженні від даної умови до зумовленого) можна не турбуватися, чи припиниться цей ряд, чи ні, і взагалі питання про його тотальність (цілісність) аж ніяк не є передумовою розуму.
          Так час, цілком збіглий (минулий) до даного моменту, необхідно мислиться і як даний (хоча й не визначуваний нами (від нас незалежний) ). Що ж до майбутнього часу, то, оскільки він не є умовою для досягнення теперішнього, то для розуміння останнього (теперішнього) цілком байдуже, як ми будемо обходитися з майбутнім часом: велимо йому десь зупинитися, а чи тривати до нескінченності. Нехай ми маємо (очевидно щось на зразок алфавітного) ряд м, н, о , в котрому н (теперішнє) дане як зумовлене м (з його погляду (минулого) ) і водночас як умова для о (майбутнього) ; нехай ряд іде по висхідній до зумовленого н від (того котре зумовило) м ( л, к, і , і і т.д.) і так само по спадній до умови н від зумовленого (умовою продовження ряду) о ( п, р, с , і т.д.), тож аби розглядати н (теперішнє) як дане, я мушу ставити за передумову перший ряд (м, л, к, і…), а згідно з розумом (цілісністю умов) н можливе тільки через той ряд (м, л, к, і…), але до наступаючого (майбутнього) ряду о, п, р, с його можливість не прив'язана, і тому він міг би розглядатися й не як даний, а лише як (в теперішньому, що реально є) недосяжний (dabilis) .
          Синтез (складання) ряду на боці умов, тобто від тієї, що є найближчою до даного явища, і відтак до умов віддаленіших, я називатиму регресивним, а той синтез, що здійснюється на боці зумовленого, до найближчого наслідку від віддаленіших, – прогресивним (отже мова іде про один і той же ряд, тільки мається на увазі напрям руху, - від н до м, л, к, i – регресивний, до н від м, л, к, i – прогресивний) . Перший спрямований в минуле (in antecedentia) , а другий – у теперішній висновок (in consequentia) . Отже, космологічні (світоглядні) ідеї займаються тотальністю (цілісністю) регресивного (зворотнього) синтезу й рухаються в минуле (в минулому) (in antecedentia) , а не у висновок (in consequentia) (не далі теперішнього висновку) . Якби було навпаки, то ми мали б тут довільну, а не обґрунтовану (необхідну) проблему чистого розуму, бо для досконалого розуміння того, що дане в явищі, ми потребуємо все ж таки підстав, а не наслідків.
          Але, на думку Аноніма, використана Кантом, вище, схема (згідно алфавітного порядку) одної миті зсунеться (перейде) до визначення o поняттям теперішнього часу: “в котрому н (теперішнє) дане як зумовлене м (з його погляду (минулого)) і водночас як умова для о (майбутнього)” (І Кант Антиномії чистого розуму Секція перша Система космологічних ідей) , пересунувши н в ряд минулого м, л, к, i визначаючи таким чином (начебто) і поняття прогресу в схемі теперішнього вже якось, трохи по іншому…
          Але чи існує, в реальності, відносно поняття часу така заданість (аналогія), подібно ,наприклад, до того алфавітного? Очевидно, на думку Аноніма, тут не оправдано взято, як ряд, логічну схему в формі певного набору знаків (букв) створену задля складання з них слів, тексту… Але, можливо, для розуміння поняття часу, а саме умовності поняття часу, як існуючого, на думку Аноніма, виключно в свідомості, більше підходять, очевидно, складніші схеми, котрі за формою мали б виражати не ряд, а коло, а ще краще – спіраль в свідомості, а за об’єкт руху брати або ж саму свідомість, або матеріальний об’єкт в просторі свідомості, там же (в свідомості) констатуючи (визначаючи) поняття регресивності-прогресивності …

          Для того, щоб тепер укласти таблицю ідей відповідно до таблиці категорій, ми візьмемо таке: найперше, - двома визначеннями дійсності (quanta) всякого нашого споглядання є час і простір. Час, сам по собі, є рядом (і формальною умовою всіх рядів) і тому в ньому, з погляду певного даного теперішнього, слід апріорі (передуючи), як умови, відрізняти минуле (antecedentia) від майбутнього (conse-quentibus) . Отже, трансцендентальна (котра виводить за межі) ідея абсолютної тотальності (цілісності) ряду умов для даного зумовленого стосується лише всього минулого часу (минулого в теперішньому) . Згідно з ідеєю розуму ввесь збіглий час, як умова теперішньої миті, необхідно мислиться як даний. Але що стосується простору, то в ньому, самому по собі, немає відмінності прогресу від регресу, бо він собою являє агрегат (механізм), а не ряд, оскільки його частини вкупі існують воднораз. Теперішній момент я міг розглядати з погляду минулого часу лише як зумовлений, але в жодному разі не як його умову, бо ця мить виникає лише тільки через збіглий час (або радше через збігання попереднього часу). На думку Аноніма – минуле постає (виключно в свідомості) через трансформації реального простору в теперішньому часі, залишаючись минулим в теперішньому часі його (теперішнього) прагматичною версією ( парафразом), тоді як майбутнє – лише версією гіпотетичною (що до вірогідності-невірогідності теперішнього, пов’язуючи поняття прогресивного з вірогідним, але як з таким, котре вже відбулося) … Та оскільки частини простору не підпорядковані одна одній, а скоординовані, то одна частина не є умовою можливості іншої, і сам по собі простір, на відміну від часу, не творить ряду. Однак синтез різноманітних частин простору, що ним (синтезом простору) ми його апрегендуємо (осягаємо), є все ж таки послідовним, отже, він (простір) відбувається в часі і містить певний ряд. А якщо те, що в цьому ряді аґреґованих (приєднаних–злиплих) просторів (за прикладом накладання стоп на сажень) від одного даного до прилучених думкою наступних, вони завжди є умовою межі попередніх, тоді вимір простору слід розглядати також як синтез певного ряду умов для даного зумовленого; тільки сторона умов сама по собі не відрізняється від тієї, що на ній перебуває зумовлене, отже, регрес і прогрес (regressus і progressiv) у просторі видаються однаковими (одним і тим же в залежності порядку розглядання) . Але оскільки одна частина простору не дається через іншу, а лише обмежується нею, то ми мусимо розглядати відповідною мірою, також як зумовлений, кожний обмежений простір, котрий передбачає інший простір як умову своєї межі і так далі. Отже просування в просторі, з погляду обмеження, є також і регресом, і трансцендентальна (котра виводить за межі) ідея абсолютної тотальності (цілісності) синтезу в ряді умов стосується також і простору, а тому я можу ставити питання і про абсолютну тотальність (цілісність) явища в просторі так само, як і в минулому часі. Чи можлива взагалі тут відповідь – це вдасться визначити згодом.
          По-друге, реальність у просторі, тобто матерія, є таким чином зумовленою, що внутрішніми умовами матерії є – її (матерії) частини, а частини частин є віддаленими умовами, – таким чином, що тут має місце регресивний синтез (складання), що її, абсолютної тотальності (цілісності матерії), вимагає розум, – вона, в пізнанні, може зреалізуватися не інакше, як через завершений поділ, від чого реальність матерії обертається або на ніщо, або в усякому разі на те, що матерією уже не є – на просте (логічне визначення) . Отже, тут також є певний ряд умов і поступ до безумовного.
          По-третє, що стосується категорій (ознак) реального відношення між явищами, то категорія (ознака) субстанції (істотності) з її акциденціями (випадковостями) не надається на трансцендентальну (котра виводить за межі) ідею, тобто розум з огляду на неї не має підстав регресивно (зворотно) йти до умов. Адже випадковості (акциденції), оскільки вони притаманні певній єдиній субстанції (істотності) взаємно координуються і не творять жодного ряду. Але з погляду субстанції (істотності) вони, власне, не субординовані (підпорядковані згідно підлеглості) під нею, а становлять спосіб існування самої субстанції (істотності). Ідеєю трансцендентального (котрий виводить за межі) розуму тут могло б видаватися ще поняття субстанційного (сутнісного). Але воно не означає нічого іншого, крім поняття про самостійно сущий предмет узагалі, оскільки в ньому мислять суто трансцендентальний (котрий виводить за межі) суб'єкт без жодного предиката (сказаного), а тут ідеться тільки про безумовне в ряду явищ, тож ясно, що субстанційне (сутнісне) не може становити член у цьому ряді. Те саме стосується й субстанцій (сутностей) у взаємному спілкуванні, що суть - прості агрегати (механізми) й не мають жодного показника ряду, оскільки вони не субординовані (підпорядковані) одна іншій як умови своєї можливості, що можна, напевне, стверджувати про простори, межа котрих завжди визначається не сама по собі, а через якийсь інший простір. Отже, лишається тільки категорія причинності (каузальності), котра надає ряд причин для даної дії, у котрій (дії) можна підійматися від останньої, як зумовленого, до перших, як умов і відповідати розумові на його питання.
          По-четверте, поняття можливого, дійсного та необхідного не ведуть до жодного ряду, за тим лише винятком, що випадкове в існуванні повсякчас має розглядатися як зумовлене, і за правилом розсудку вказує на умову, згідно з котрою потрібно віднести випадкове до якоїсь вищої умови, поки розум не натрапить на безумовну необхідність виключно в тотальності (цілісності) цього ряду.
          Таким чином, є чотири космологічні ідеї відповідно до чотирьох рубрик категорій, якщо вибрати ті, що необхідно (обґрунтовано) мають у собі певний ряд в синтезі різноманітного:
      1. Абсолютна повнота
      складення
      даного цілого всіх явищ.

      2. Абсолютна повнота
      ділення
      даного цілого в явищі.

      3. Абсолютна повнота
      виникнення
      явища взагалі.

      4. Абсолютна повнота
      Залежності існування
      перемінного в явищі.

          Тут, найперше, слід зауважити, що ідея абсолютної тотальності (цілісності) стосується тільки експозиції (викладу) явищ, а отже, аж ніяк не чистого розсудкового поняття про ціле речей узагалі. Отже, явища розглядатимуться тут як дані, і розум вимагає абсолютної завершеності умов їх можливості, оскільки вони творять ряд, іншими словами, абсолютно (тобто з усіх поглядів) завершений синтез (складання), що ним явище могло б бути показане за законами розсудку.
          А далі, в цьому лінійному, регресивно проведеному синтезі умов, розум шукає, власне, тільки безумовного, немовби якоїсь завершеності в ряді передумов, котрі, разом взяті, не передбачають уже жодного іншого ряду. Це безумовне завжди міститься в абсолютній тотальності (цілісності) ряду, коли її зображають собі в уяві. Однак цей, безумовно абсолютний, синтез, знову ж таки, є тільки ідеєю, бо не можна знати, принаймні заздалегідь, чи можливий такий синтез і для явищ також. Якщо ж усе уявляти собі через самі лише чисті розсудкові поняття, без умов чуттєвого споглядання, то можна прямо сказати, що, для даного зумовленого, дано також і ввесь ряд субординованих (узгоджених) одна іншій умов, бо одне дано лише через інше. Але, у випадку з явищами, ми натрапляємо на своєрідне обмеження того способу, котрим даються умови, – через послідовний синтез (складання) різноманітного споглядання, котрий повинен бути завершеним в регресі. Чи можлива ця завершеність у чуттєвій формі – це ще невирішена проблема. Та, в усякому разі, ідея цієї завершеності закладена в розумі безвідносно до можливості чи неможливості сполучити емпіричні (досвідні) поняття адекватно (відповідно) їй (ідеї завершеності). Отже, якщо в абсолютній повноті регресивного синтезу (складання) різноманітного в явищі (за вказівкою категорій, що подають цей синтез як ряд умов для даного зумовленого) необхідно міститься безумовне, нехай і лишається невирішеним питання, чи здійсненна ця завершеність і яким чином, то розум починає тут свій шлях з ідеї тотальності (цілісності), хоча він має за кінцеву мету, власне, безумовне, байдуже, належить воно до цілого ряду чи до його частини.
          Це безумовне можна собі мислити або як таке, що перебуває тільки в цілому ряді, де усі члени без винятку є зумовленими і лише як його ціле є абсолютно безумовні, і тоді регрес зветься нескінченним, або ж абсолютно безумовне є тільки частиною ряду, котрій інші члени ряду підпорядковані, але сама вона (частина ряду) не підлягає жодній іншій умові*.
          *Абсолютне ціле ряду умов для даного зумовленого воднораз є й безумовним, бо поза цим рядом немає більше жодних умов, з погляду котрих воно могло б бути зумовленим. Однак це абсолютне ціле такого ряду є тільки ідеєю, або радше поняттям проблематичним можливість котрого повинна досліджуватися, і то у відношенні до того способу, згідно котрого в ньому може міститися безумовне як властива трансцендентальна (котра виводить за межі) ідея, що про неї тут ідеться.
          У першому випадку ряд “а - частина минулого” (а parte priori) є безмежним (позбавленим початку), тобто нескінченним і, хоча даний цілком, проте регрес у ньому ніколи не є завершеним, і лише може бути названий потенційно нескінченним. У другому випадку існує перше ряду, що з погляду минулого часу називається початком світу, з погляду простору – межею світу, з погляду частин даного у своїх межах цілого – простим, з погляду причин – абсолютною самодіяльністю (свободою), з погляду існування мінливих речей – абсолютною природною необхідністю.
          Ми маємо два слова: світ і природа, котрі інколи збігаються. Перше (світоглядна форма) означає математичне ціле всіх явищ і тотальність (цілісність) їхнього синтезу (складання) як у великому, так і в малому, тобто в поступі синтезу як шляхом складання, так і через поділ. Але той самий світ (матеріальна форма) ще називається природою**, оскільки він розглядається як динамічне ціле і для реалізації його, як певної величини, до уваги береться не агрегат (механізм) у просторі або часі, а єдність у існуванні явищ. Умова того, що відбувається, зветься тут причиною, а безумовна причинність (каузальність) в явищі – свободою, натомість причинність зумовлена у вужчому розумінні зветься природною причиною. Зумовлене в існуванні взагалі називається випадковим, а безумовне – необхідним (обґрунтованим). Безумовну необхідність (обґрунтованість) явищ можна назвати природною необхідністю (обґрунтованістю).
          ** Природа, взята згідно признак (adjeetive (formaliter)) , означає зв'язок визначень певної речі за певним внутрішнім принципом причинності (логічно) . Натомість під природою матеріальною Substantive (materialiter) розуміється сукупність явищ, оскільки вони силою певного внутрішнього принципу причинності наскрізь пов'язані. У першому сенсі говорять про природу плинної матерії, води, вогню і т.ін., користуючись цим словом лише adjeetive (залежно від признак); натомість коли кажуть про речі природи, то мають на увазі певне стабільне ціле.
          Ідеї, котрими ми займаємося тепер, я назвав вище космологічними (світоглядними) частково тому, що під світом розуміється сукупність усіх явищ, і наші ідеї, також, спрямовані тільки на безумовне серед явищ, частково ж тому, що слово "світ" у трансцендентальному (котрий виводить за межі) сенсі означає абсолютну тотальність (цілісність) сукупності існуючих речей, і ми скеровуємо свою увагу лише на завершеність синтезу (хоча, власне, тільки в регресі – до умов). З огляду на те, що всі ці ідеї є ще й трансцендентними (котрі за межею) і, дарма що не переступають меж об'єкта, тобто явища, в тому, що стосується виду, а мають до діла тільки з чуттєвим світом (не з ноуменами (осягнутим розумом)), а проте доводять синтез (складання) до ступеня, котрий перевершує ввесь можливий досвід, тож усі ці ідеї, як на мене, цілком доречно назвати космологічними (світоглядними) поняттями. З огляду на різницю між математично-безумовним і динамічно-безумовним, що є метою регресу (зворотнього перегляду) , я назвав би перше поєднання понять (математично-безумовні) космологічними у вужчому значенні (про світ як макрокосм і мікрокосм), а друге поєднання (динамічно-безумовні) – трансцендентними (котрі за межею) поняттями природи. Це розрізнення, поки-що, ще не має особливого значення, але згодом може стати важливим.



      АНТИНОМІЇ ЧИСТОГО РОЗУМУ


      СЕКЦІЯ ДРУГА

      Антитетика (протилежності) чистого розуму

          Якщо тетика (те, що визначається поняттям теза) означає кожну (не суперечну) сукупність догматичних вчень, то під антитетикою (тим, що визначається поняттям антитези) я розумію не догматичні ствердження протилежного, але конфлікт між двома, на вигляд догматичними, знаннями: тезою (твердженням) та антитезою (твердженням протилежного) (thesin cum antithesi) , за жодним з котрих не можна визнати переважного права на схвалення. Отже, антитетика зовсім не займається однобічними твердженнями, а розглядає загальні знання розуму лише з погляду їх конфлікту між собою та його причин. Трансцендентальна (котра виводить за межі) антитетика (протилежність тетиці) є дослідженням антиномії (суперечності) чистого розуму, її причин і результату. Коли ми вживаємо свій розум не лише для застосування розсудкових засад до предметів досвіду, а й зважуємося поширити ті засади за межі досвіду, тоді виникають надумані положення, котрі від досвіду не можуть ані сподіватися на підтвердження, ані побоюватися спростування тим же досвідом і кожне з них не лише саме по собі не має суперечностей, але навіть знаходить у природі розуму умови своєї необхідності (обґрунтованості), тільки, на жаль, твердження протилежного тут (при такому підході) мають на своєму боці настільки ж значущі й необхідні (обґрунтовані) підстави.
          Отож питання, котрі в такій діалектиці (мистецтві бесіди) природно постають перед чистим розумом такі: 1. При яких, власне, положеннях чистий розум невідворотно наражається на антиномію (суперечність)? 2. На яких причинах ґрунтується ця антиномія (суперечність)? 3. Чи лишається розумові, попри цю суперечність, відкритий шлях до певності (переконання) і яким чином?
          Відповідно до сказаного, діалектичний (мистецтва бесіди) догмат (положення що не потребує доказів) чистого розуму, має відрізнятися від усіх софістичних (хитромудрих) положень тим, що, по-перше, він (догмат) стосується не якогось довільного питання, поставленого лише з певним випадковим задумом, а такого, на котре кожний людський розум необхідно (обґрунтовано) мусить наштовхнутися в своєму поступі; і, по-друге, має відрізнятися тим, що він разом з своєю протилежністю несе в собі не штучну видимість, котра, коли її зауважено, відразу ж пропадає, а видимість природну й неминучу, котра навіть тоді, коли ми вже не ошукуємося (не обманюємося) нею, і надалі лудить (обманює мов позолота) нас, хоча вже й не одурює, і, отже, може бути розумом врахована, але в жодному разі не відкинута.
          Таке діалектичне (мистецтва бесіди) вчення стосуватиметься не розсудкової єдності в емпіричних (досвідних) поняттях, а стосуватиметься єдності розуму в самих лише ідеях. А оскільки ця єдність, як синтез (складання) згідно з правилами, повинна узгоджуватися насамперед з розсудком, та водночас, як абсолютна єдність синтезу – і з розумом, і якщо вона адекватна (співмірна) єдності розуму, то її умови будуть завеликі для розсудку (для чинення розсуду), а якщо вона співмірна з розсудком – то замалі для розуму; звідси й має виникати конфлікт, якого не можна уникнути, - незалежно від того що думаєш.
          Ці надумані твердження відкривають, отже, діалектичне (мистецтва бесіди) бойовище, де бере гору та сторона, котра має дозвіл атакувати, а зазнає поразки, звісна річ, та, що змушена лише захищатися. Тому браві лицарі, без огляду на те, обстоюють вони добру чи негідну справу, впевнені, що здобудуть вінок переможця тоді, коли подбають про те, щоб мати привілей атакувати останнім і не бути зобов'язаним стримувати поновну атаку супротивника у відповідь. Можна легко собі уявити, що на цій арені з давніх-давен часто точилися сутички (і будуть тривати тут безкінечно) і що обидві сторони здобували тут чимало перемог, але для останньої, вирішальної, завжди дбали про те, щоб поборник доброї справи утримав поле лише за собою, завдяки тому, що його супротивникові заборонялося надалі брати зброю до рук. Як сторонні арбітри, ми мусимо цілком відкласти набік питання, чи та справа, що за неї борються супротивні сторони, є добра чи зла, і дати їм спочатку вирішити їхню проблему між собою. Може бути так, що вони, скоріше втомивши, аніж поборовши одне одного, самі зауважать нікчемність своєї суперечки і розійдуться добрими друзями.
          Цей метод – спостерігати за суперечкою між тверджень, або навіть штучно викликати її, але не для того, щоб зрештою вирішити на користь одного з тверджень, а щоб дослідити те, чи не є сам спірний предмет голою химерою, пізнання котрої кожен домагається намарне і не зможе з неї набути чогось, хоч би й не зустрічав жодного опору, – цей спосіб діяння можна назвати скептичним (тверезого дослідження) методом. Він цілком відмінний від іншого скептицизму (критично-недовірливого ставлення), - основ мистецького й наукового невігластва, що підривають основи всякого пізнання для того, щоб, наскільки можливо, не залишити там жодної надійності й достовірності. Тоді як скептичний (тверезого дослідження) метод прагне до достовірності, намагаючись відшукати в тій-такій суперечці, котра ведеться по обидва боки чесно й розсудливо, те джерело непорозуміння і щоб, як то чинить мудрий законодавець, із суддівських проблем у юридичній практиці винести для себе науку щодо хиб та неточних визначень у власних законах. Антиномія (суперечність), котра проявляється при застосуванні законів, за нашої обмеженої мудрості є найкращим іспитом для номотетики (права законотворчості), щоб звернути увагу розуму, котрий, завжди нелегко, зауважує свої хибні кроки в абстрактній (відірваній) спекуляції (мудруванні), на ті-такі суперечливі моменти у визначенні своїх основ.
          Цей скептичний (тверезого дослідження) метод, однак, суттєво притаманний лише трансцендентальній (котра виводить за межі) філософії, у всякому разі без нього можна обійтися в будь-якій іншій царині досліджень, окрім цієї. У математиці його (скептичного методу) застосовування було б безглуздим, бо в математиці помилкові твердження не можуть бути приховані й замасковані, оскільки доведення повсякчас мусять іти по лінії чистого споглядання, і при цьому через повсякчас очевидний синтез (складання). У експериментальній філософії тимчасовий сумнів, мабуть, може бути корисним, але тут принаймні неможливе якесь протиріччя, котрого не можна було б легко усунути, й останній, засіб вирішення суперечки має, зрештою, критися в досвіді, байдуже, рано чи пізно цей засіб усунення буде знайдений. Мораль, всі свої принципи разом із практичними наслідками, може дати також безпосередньо (in concreto) , принаймні в можливому досвіді, і таким чином уникнути непорозумінь, прихованих в абстракції (у відірваному). Натомість трансцендентальні (що виводять за межі) твердження, котрі заміряються досягти таких знань, котрі поширюються навіть поза сферу всього можливого досвіду, не є такими, що їх абстрактний (відірваний) синтез (збір) міг би бути даний апріорі (передуючи) в якому-будь спогляданні, ані влаштовані так, що й непорозуміння могли б бути викриті яким-будь досвідом. Отож трансцендентальний (котрий веде за межі) розум не допускає жодного іншого пробного каменя, окрім досліду погодження своїх тверджень одне з одним, а тим самим – насамперед їх вільного й безперешкодного змагання, що ми зараз і влаштуємо ***.
          *** Антиномії (суперечності) йдуть одна за іншою згідно з порядком поданих вище трансцендентальних (що ведуть за межі) ідей.

          На думку Аноніма самі суперечності матеріальної природи, в силу котрих (суперечностей) вона (природа) ідеальною є (тобто взагалі є) - предметом суперечок бути неповинні. Але так, чи інакше така світобудова, коли, найпростіший наприклад: одна і таж вода може бути суперечною: твердою, рідкою та газоподібною… а, складніший приклад: моральність одного і того ж діяння, залежно від реальної ситуації, може бути як схвальною, так і засуджуваною. Наприклад: биття вікон будинку задля врятування від пожежі, і биття вікон будинку з хуліганських мотивів. Чи то такі, природні, суперечності, чи то інші - заложені в механізм самої логіки, наприклад: все, що в межах осягнутого розумом (ноумена), може в процесі осягнення як стверджуватись, так і заперечуватись, чисто-механічно…
          Ось що думає з цього приводу Анонім, завдячуючи Канту. Про ідеалізацію та антиномію (суперечність) космологічних (світоглядних) схем: антиномія (суперечність) ідеалізованого та ідеалізація суперечного (антиномії). Отже - деталізуємо ситуацію цього процесу: бажання отримати ідеальну схему спонукає чистий розум виводити несуперечливі формули отримання знання… Наприклад ідеальним було б: два додати два дорівнює чотири. Але реальний процес завжди вступає у протиріччя з собою (внутрішньо), наприклад: поняття двох складається з понять одиниці, отже спочатку один додати один… отже мова (предикат) може іти про тотальні (ціліснісні) процеси і питання автентичності одиниці мусить бути ідеалізованим як і питання “плюса”, тобто питання процесу як математичного, котрий є завідомо ідеалізованим (зведеним до конкретної математичної дії), адже реальний процес, як очевидно антиномічний (суперечний), реально завжди має потенцію продовжуватись, наприклад, як два додати два, так і два відняти два, так і два відняти (додати) один і т. д. А питання одиниці ( хай буде яблука), якщо це питання автентичності (відповідності однієї одиниці іншій), або коли процес перетворення (ідентифікації) відбувається в межах самої одиниці, тобто лише в одній з чотирьох одиниць (одне з чотирьох яблук зогнило, але дві зернинки з того яблука і загально з усіх разом узятих чотирьох яблук проросли…). Тобто розум (логіка), для того, щоб бути спроможним щось вирахувати, певною мірою мусить бути “чистим” (повсякчас вибирати параметри дійсності, тобто вибирати те, що слід рахувати, яблука чи зернята…) та ідеалізувати дійсність (умовно брати-не брати до уваги якийсь процес, наприклад: гниття яблук…) і при цьому бути свідомим умовності власної (розуму) “чистоти” та ступеня ідеалізації дійсності, а питання паралогізмів (тверджень помилкових за формою) та софізмів (тверджень хитромудрих за змістом) виникають в процесі мистецтва бесіди (діалектики) ще додатково, як механічно-логічні… то потреба спеціального способу ідеалізації (так звані наукові методи та методики) і, потім, вироблення механізмів повернення до дійсності та перебування в реальному, постає наглядно. Сумнів, як поняття непродуктивне, для процесу пізнання (як діяння ідеального), в Канта “скептичний метод”, стає необхідним при застосуванні того-такого (отриманого і ідеального) знання у тотальній (цілісній) реальності (не діалектиці) котра (дійсність) і є насправді ідеальною (тотально-цілісною). Що ж дозволяє уможливити існування всесвіту, об’єднавши реальний (ідеально-існуючий) космос та “космос” мислимий (ідеально-логічний), - ідеальну матеріальність реальності - реальну ідеальність матеріальності? Таке, присутнє, поєднання ідеального та матеріального у загальному очевидно, не відкидаючи при цьому можливості повного логічного заперечення будь-якого твердження в процесі осягнення… все ж, - вказує на Бога!


          04.01.2016
      худ. Я. Саландяк
       Я Саландяк – Компроміс”.><br />
   </div>
<br>    <br />
<a href=Коментарі (2)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    13. Останнє слово про термін смерть.
      (логічні спекуляції в ТЕОРІЇ ОПТИМІЗМУ - текст для Halloween)

      Для логічного тлумачення реальності людська свідомість широко послуговується рядом умовних термінів (понять). З поміж них: початок і кінець (смерть).

          Якщо вживання терміну початок можна оправдати потребою означення ряду локальних початків, як ряду обставин (в зворотньому напрямку), котрі привели до множення твоїх клітин, як то: народження, зачаття, поцілунок, зустріч батьків; народження… батьків твоїх батьків… зрештою на самому початку Адам-Єва (Бог!), то термін кінець – такою мірою умовний, що ним, при тлумаченні реальності, можна знехтувати, бо завжди логічніше буде його (кінець) означити як новий початок (ряд початків в процесі руху до умовного кінця). А термін смерть*?
          Питання смерті постає, час від часу (повсякчас), як страх (фобія). Але кожний неконтрольований стан (страх) при здоровому глузді, зрештою, минається, – турбота про власний психічний стан логічніша... То яка ж логіка ”страху смерті”? – Це завжди страх за життя!
          Кожен раз, коли вона (смерть) “приходить” перетворити щось в ніщо, стає очевидним що її нема, що то насправді продовження, а не перетворення в ніщо – кількість матерії величина стала - якість матерії поняття відносне… Плоть (матерія) будучи теплою – вистигаючи (зникаючи у визначенні свідомістю цієї констатації як стану життя) ніколи не сягне логічного краю (археолог через тисячу років викопавши твої кістки миттєво визначить їхню прижиттєву температуру – 36,6°), а свідомість? – Очевидно, що і вона (свідомість) є завжди і всюди… навіть в “мертвій” матерії, котра логічною є, а логіка є не матеріальною (матерія створена за законами логіки – логіка є властивістю свідомості-свідомість є властивістю логіки).
          Питання смерті поставлене штучно, його логіка умовна… При вирішенні проблеми смерті, завжди, питання не в тому, щоб смерть створити, а в тому щоб забрати життя… В німецькій мові слово mord, що походить від латинського: mors (mortis, morti, mortem) конкретно перекладається як убивство, а не як узагальнене смерть. Тож будуючи текст (новий текст) можна обминувши термін смерть все докладно стлумачити…
          Отже, укладаючи новий текст і тільки уникаючи терміну смерть можливо зробити справді реалістичний виклад події, – українською мовою споконвіків звучить: упокой!

          * Український термін смерть (Мара,мор) мабуть пов’язаний етимологічно з латинським (mors) mortis, на що вказує збіг трьох приголосних mrt – мрт. Довідку подав Б. Метик. автор кн. “На захист Желехівки” – Львів : «Тріада ...
      До 2014 р.

      текст на зображенні
      св’ято

      упокоївся і в гроб…
                      Володимир Висоцький

      …для безлічі бактерій і мікроб
      і сотень хробачків
      і тисяч корінців
      у цвинтарній землі – вже там
      сьогодні я мільйон віддам
      бездИханних моїх клітин - отих
      проте мільярд моїх клітин - живих
      зійшлося на погреб –
      де буйство животрепетних потреб
      і ах і ох…

      а з високОсті судить Бог
      худ. Я. Саландяк
       Я Саландяк – Св’ято”.><br />
<br />
   </div>
<br>    <br />
<a href=Коментарі (7)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    14. Мандри в космосі 59. 22. Іммануїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної діалектики Книга др
      Вичитка, або ж ремейк, створений на основі Кантової “Критики чистого розуму” (вибрані тексти не Поетичних Майстерень).

      ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЇ ДІАЛЕКТИКИ
      КНИГА ДРУГА

      Про діалектичні висновки чистого розуму
          Можна сказати, що предметом суто трансцендентальної (котра виводить за межі) ідеї є щось таке, про що ми не маємо жодного поняття, хоча ця ідея витворюється в розумі цілком необхідно за його первинними законами. Бо справді, про предмет, котрий має відповідати (бути адекватним) вимозі розуму, неможливе жодне розсудкове поняття, тобто таке поняття, котре (шляхом розсуду) можна вказати й унаочнити в якомусь можливому досвіді. Втім, ми висловимося краще і з меншою небезпекою непорозуміння, якщо скажемо, що про такий предмет, котрий відповідає певній ідеї, ми не можемо мати знання, хоча й можемо мати проблематичне поняття.
          Отже, принаймні суб'єктивна трансцендентальна реальність чистих розумових понять ґрунтується на тому, що до таких ідей нас приводить необхідним чином зроблений умовивід. Таким чином, утворюються умовиводи, котрі не містять жодних емпіричних (досвідних) посилань (засновків) і за посередництвом котрих ми від чогось відомого нам приходимо до чогось іншого, про що не маємо жодного поняття, але через неминучу видимість (очевидність) приписуємо йому об'єктивну реальність. Тож подібні висновки, з огляду на їхній результат, скоріше варто називати результатами розумувань (vernunftelnde) , аніж умовиводами (Vernunftschlusse) , хоча з огляду на їхнє джерело вони, зрештою, можуть носити останню назву (умовиводи), бо ж вони не є вигадані чи виниклі випадково, а постають із самої природи розуму. Це софістичні хитрування не людей, а самого чистого розуму, навіть наймудріший із людей не в змозі звільнитися від них і хіба тільки після великих зусиль може встерегтися від помилки, але не позбутися тієї видимості, що безперестану турбує й дражнить його.
          Отже, є тільки три види цих діалектичних умовиводів – стільки ж, скільки й тих ідей, до котрих приводять їхні висновки. В умовиводі першого класу я висновую від трансцендентального поняття суб'єкта, котрий не містить нічого різноманітного, до абсолютної єдності самого цього суб'єкта, що про нього я в такий же спосіб не можу мати жодного поняття. Цей діалектичний висновок я називатиму трансцендентальним паралогізмом (логічною помилкою). Другий клас софістичних висновків стосується трансцендентального (котре веде за межі) поняття абсолютної тотальності (всеосяжності) ряду умов для даного явища взагалі; з того, що я повсякчас маю суперечне самому собі поняття про безумовну синтетичну єдність ряду на одному його боці, я роблю висновок про правильність протилежної йому єдності, хоча й про неї теж не маю жодного поняття. Стан розуму при цих діалектичних висновках я буду називати антиномією (суперечністю) чистого розуму . Нарешті, згідно з третім класом софістичних висновків, я висновую їх (висновки) від тотальності (всеосяжності) умов для того, щоб мислити предмети взагалі, оскільки (так як) вони можуть бути мені дані до абсолютної синтетичної єдності всіх умов можливості речей узагалі, тобто від речей, котрих, на підставі самого лише їхнього трансцендентального поняття, я не знаю, до сутності всіх сутностей, котру я через її трансцендентальне поняття знаю ще менш і про безумовну необхідність котрої не можу скласти собі жодного поняття. Цей діалектичний умовивід я називатиму ідеалом чистого розуму .

      ДРУГОЇ КНИГИ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЇ ДІАЛЕКТИКИ
      РОЗДІЛ ПЕРШИЙ
      Про паралогізми чистого розуму
          Логічний паралогізм полягає в хибності умовиводу з боку його форми, без огляду на зміст. Але трансцендентальний паралогізм має трансцендентальну (котра виводить за межі) підставу, котра спонукає робити хибні за формою умовиводи. У такий спосіб подібний помилковий умовивід матиме свою підставу в природі людського розуму й супроводжуватиметься неминучою, хоча й не безвихідною ілюзією.
          Ми приступаємо тепер до розгляду поняття, котре не було зазначене, вище, в загальному списку трансцендентальних понять, проте має бути зараховане до них, причому так, щоб від того їх таблиця анітрохи не була б змінена чи визнана неповною. Це – поняття, або, якщо когось більше влаштовує, судження: я мислю .
          Тут Анонім робить уточнення власного розуміння поняття: я мислю! - Паралогізм, як хибність умовиводу, полягає в усвідомленні процесу мислення, як логічно-варіантного, такого , котрий завідомо не можливий без паралельних, хибних варіантів умовиводу. Мислення Аноніму, тут, уявляється своєрідною механікою вироблення висновків (їх форми), котрим (висновкам за формою) байдужа істина (вірність за змістом), мало того, - форма зобов’язана бути сталою в логіці (механіці логіки), незалежно від її загально-взятої хибності-не хибності, - істина ж може тій формі, за різних обставин, відповідати чи суперечити у свідомості, в чому й повинна полягати вся діалектика процесу мислення: те, що насправді (сам космос) є не насправді (сама психологія)… але усе це є насправді (сам Бог).
          Легко, однак, помітити, що воно (мислення) є рушієм (Vehikel) усіх понять взагалі, а значить і трансцендентальних (котрі виводять за межі), і, отже, всякчас міститься серед них, і тому так само є трансцендентальним, але не може мати особливої назви, бо слугує лише для того, щоб виставити всяке мислення як приналежне до свідомості. І хай хоч яким чистим від емпіричного (від вражень чуттів) воно буде, воно слугує для того, щоб розрізняти в основі природи нашої уяви два види предметів: я , як мисляче, єсьм предмет внутрішнього чуття і звуся душею, - а те я , котре є предметом зовнішніх чуттів, зветься тілом (є предметом неврології та фізіології). Отож вираз, я як мисляча істота, означає вже предмет психології, котру можна назвати раціональним ученням про душу, коли я не бажаю знати про душу нічого понад те, що може бути виснуване незалежно від усього досвіду (котрий визначає мене ближче й безпосередньо in concreto) з цього поняття я , оскільки воно виступає при всякому мисленні. Тут Аноніму здалося, що подальше вживання Кантом поняття психологія, раціональна психологія, можливо й емпірична… напевне має на увазі: психологію як душевність розумової діяльності (мислення), душевність досвіду і т. д. а не узагальнену, як зараз, психологію в її медичному розумінні пов’язану з неврологією з переходом на загальну фізіологію.
          Раціональна (розумна) психологія якраз і є починанням такого зразка, бо коли б до пізнавальних підстав цієї науки домішувалася хоч найменша частинка чогось емпіричного з мого мислення, будь-яке особливе сприйняття з мого внутрішнього стану, то це була б уже не раціональна (розумна), а емпірична (чуттєва, досвідна) психологія. Отже, тут, ми маємо перед собою можливу науку, побудовану на єдиному положенні: я мислю , що її підставу чи безпідставність ми можемо досліджувати доладно й цілком у відповідності з природою трансцендентальної філософії. Не слід перейматися тим, що в цьому положенні, яке виражає сприйняття самого себе, я маю якийсь внутрішній досвід і, виходить, раціональна психологія, споруджена на ньому (досвіді), у жодному разі не є чистою, а частково ґрунтується на емпіричному (досвідному) принципі. Адже це внутрішнє сприйняття є лише простою апперцепцією (пов’язанням з досвідом): я мислю , котра вможливлює навіть усі трансцендентальні поняття, в котрих висловлюється: я мислю субстанцію (лат. substantia — істотність; те, що лежить в основі. Синоніми: істотність, речовинність, істота, річ, матерія, суть, основа, голова) , причину і т. ін. Бо ж внутрішній досвід взагалі та його можливість, або сприйняття взагалі ще й його відношення до інших сприйняттів, коли емпірично (досвідно) не дано якоїсь особливої різниці між ними і їхнім визначенням, не можуть вважатися за емпіричне пізнання, а мають розглядатися як пізнання емпіричного (досвідного) взагалі, належачи до дослідження можливості будь-якого досвіду, котре безумовно є трансцендентальним (котре виводить за межі). Найменший об'єкт сприйняття (наприклад, сама лише втіха або огида), що долучився б до загального уявлення самосвідомості, водночас ж перетворив би раціональну психологію на емпіричну (досвідну).
          Отже, я мислю - то єдиний текст раціональної психології, із котрого вона повинна розвинути всю свою мудрість. Неважко збагнути, що ця думка, якщо вона має бути віднесена до предмета (мене самого), не може містити нічого іншого, крім його трансцендентальних предикатів (сказаного), бо щонайменший емпіричний (досвідний) предикат знівечив би раціональну чистоту й незалежність цієї науки від усякого досвіду.
          Нам доведеться, однак, керуватися тут лише провідними нитками категорій; та оскільки тут насамперед дано річ я як мислячу істоту, то ми хоча й не будемо змінювати того наростаючого розташування категорій, яке подане в їхній таблиці, але почнемо цього разу з категорії субстанції (істотності) , що то через неї уявляється річ сама по собі і, відтак, пройдемо їхнім рядом назворот. Отож топіка (загальне положення) раціональної психології, з котрої має бути виведене все те решта, що тільки вона може містити, є наступною:
      1. душа є субстанцією (істотністю) ,
      2. за своєю якістю простою,
      3. з погляду різних часів, у котрих перебуває – чисельно тотожною (цільною) , тобто одиницею (не множиною),
      4. котра перебуває у відношенні до можливих предметів в просторі *.
          * Читач, котрому з цих виразів буде непросто у їх трансцендентальній (котра виводить за межі) абстрагованості (відірваності) відгадати їхній психологічний зміст і те, чому останній атрибут (означення) душі належить до категорії існування, в подальшому викладі знайде достатнє їх пояснення й обґрунтування. Крім того, з приводу латинських виразів, введених замість рівнозначних німецьких всупереч смакові доброго стилю, як до цієї секції, так і до всього твору, я маю заявити на своє виправдання, що краще волію відступити дещо в зграбності мови, аніж утруднювати навчальний момент бодай найменшою незрозумілістю.
          Усі поняття чистої психології виникають з цих елементів виключно через їх складання і без ані найменшого знаку якогось іншого принципу. Ця субстанція (істотність) суто як предмет внутрішнього чуття дає поняття нематеріальності; як проста субстанція (суть) – поняття нетлінності (Inkorruptibilitat) , саме її тотожність (цільність) як субстанції (основи) інтелектуальної дає поняття особистості; усі ці три складники вкупі дають духовність (Spiritualitat) ; відношення до предметів у просторі дає спілкування (Kommerzium) з тілами; отже, чиста психологія зображує мислячу субстанцію (істоту - особистість) як принцип життя в матерії (отже, на думку Аноніма - неврологію-фізіологію залежну від психології) , тобто як душу (anima) і як підставу життєвості, а та, обмежена духовністю (в межах духовності) , дає безсмертя.
          Цих понять стосуються чотири паралогізми (логічні помилки) трансцендентальної психології, котра хибно приймається за науку чистого розуму про природу нашої мислячої істоти. Та в основу цього вчення ми не можемо покласти ще чогось, окрім простого й самого по собі цілком порожнього уявлення: я , про котре не можна навіть стверджувати, що воно є поняттям, а не лише свідомістю, що супроводжує всі поняття. Це я , або він , або воно (річ), котра мислить, репрезентує (подає) лише трансцендентальний (котрий виводить за межі) суб'єкт думки =х, котрий пізнається тільки через думки, що є його предикатами (сказаним), і що про них окремо ми не можемо мати ані найменшого поняття; тож ми постійно обертаємося кругом того суб'єкта, оскільки всякчас мусимо послуговуватися уявленням про нього , аби що-будь про нього судити, – незручність, невіддільна від нього , бо свідомість сама по собі є не так уявленням, котра вирізняє окремий об'єкт, як форму уявлення взагалі, оскільки воно мусить називатися знанням; адже тільки про знання я можу сказати, що мислю через нього що-небудь.
          Але від самого початку має видаватися дивним те, що та умова ( я, він, воно – самосвідомість ), за якої я взагалі мислю і котра, отже, є лише характеристикою мого суб'єкта, має водночас бути значущою для всього, що мислить, і що ми можемо претендувати на те, щоб заснувати на емпіричному (досвідному) на вигляд положенні аподиктичне (достовірне) й загальне судження, а саме: усе, що мислить, влаштоване так, як це виголошується в мені вердиктом (присудом) самосвідомості (самовпевненості) . Причина цього лежить, однак, у тому, що ми мусимо необхідно апріорі (передуючи) приписувати речам усі ті властивості, котрі витворюють ті умови, виконуючи котрі ми й здатні річ мислити. Про мислячу істоту я ж можу мати бодай найменше уявлення не через зовнішній досвід, а лише через самосвідомість (самовпевнено) . Отже, подібні об'єкти суть - лише перенесення цієї моєї свідомості на інші речі, котрі лише таким шляхом уявляються як мислячі істоти. Однак, положення "я мислю" береться, при цьому, лише в проблематичному сенсі, не тому, що воно може містити сприйняття якогось існування (картезіанське (картезіанської філософії твердження) cogito , ergo sum (я думаю, отже я…)), а за самою лише його можливістю (вірогідністю), аби поглянути, які властивості його суб'єкта (байдуже, існує подібний а чи ні) можуть випливати з цього-такого простого твердження.
          Якби в основі нашого чистого розумового знання про мислячі істоти взагалі лежало б щось більше, ніж cogito (мислю) , якби ми залучили собі на допомогу спостереження за грою наших думок та похідними звідти природними законами мислячої особистості, тоді б виникла емпірична (чуттєва) психологія, що була б різновидом фізіології внутрішнього чуття і, може, була б здатна слугувати для пояснення його явищ, але в жодному разі не для розкриття таких властивостей, котрі зовсім не належать до можливого досвіду (як от властивість простого), ані для аподиктичного (достовірного) інформування про мислячих істот взагалі чогось такого, що стосується їх природи; отже, це не була б раціональна (доцільна) психологія.
          Оскільки положення я мислю (узяте проблематично) містить форму будь-якого розсудкового судження взагалі і супроводжує всі категорії як їхній носій (Vehikel) , то ясно, що висновки з нього можуть містити суто трансцендентальне вживання розсудку, котрий відкидає всяку домішку досвіду, і про просування котрого ми, згідно з тим, що було показано нами вище, не можемо попередньо скласти жодного корисного поняття. Отже ми простежимо це положення критичним оком через усі предикаменти (приписи) (Prädikamente) чистої психології, та задля стислості проведемо обстеження їх у безперервному зв'язку.
          Зосередити нашу увагу на цьому виді умовиводів передовсім повинно наступне загальне зауваження: я пізнаю будь-який об'єкт не завдяки тому, що просто мислю, а лише визначаючи дане споглядання відносно єдності свідомості, у котрій полягає (міститься) всяке мислення. Отже, я пізнаю самого себе не тим, що усвідомлю себе як мислячого, а тим, що усвідомлю споглядання себе самого, як визначене відносно самої функції мислення. Тому всі модуси (способи, моделі) самосвідомості в мисленні самі по собі ще не є розсудковими поняттями про об'єкти (категорії), а суть - тільки логічні функції (схеми), що не надають мисленню для пізнання жодного предмета, тобто й мене самого як предмета. Об'єкт є усвідомленням особистості не визначальної, а лише визначуваної, тобто мого внутрішнього споглядання (оскільки його розмаїття може бути об'єднане відповідно до загальної умови єдності апперцепції (зумовленості досвідом) в мисленні).
          1. В усіх судженнях я завжди є визначальним суб'єктом того відношення (відносного стану речей) , котре творить судження. Але що те я , котре я мислю, у мисленні завжди мусить мати значущість як суб'єкт і як щось таке, що не може вважатися просто притаманним мисленню на зразок предиката (сказаного), – це є аподиктичне (не потребує доведення) і навіть тотожне (співставне) положення; все ж воно не означає, що я як об'єкт є самостійною сутністю, або субстанцією (істотністю для себе самого) . Останнє йде дуже далеко, отож вимагає й таких даних, котрих у мисленні годі знайти, а може (оскільки я розглядаю лише мисляче як таке), ця його вимога означає навіть більше, ніж я взагалі можу будь-коли знайти (в ньому).
          2. Те, що я апперцепції (зумовленості досвідом), отже, я в будь-якому мисленні є сингулярним (одиничним) і не може бути розкладене на множину суб'єктів, тобто позначає логічно-простий суб'єкт, – лежить уже в понятті мислення, отже, є аналітичним судженням; але це не означає, що мисляче я є простою субстанцією, бо в такому варіанті ми б мали (загалом) синтетичне (поєднальне) положення. Поняття субстанції (речовинність, істота) завжди відноситься до споглядань, котрі в мені можуть бути лише чуттєвими, інакше кажучи, - споглядання лежать цілком поза цариною розсудку та його мислення, – а тут бо ж, коли говориться: я в мисленні є простим, йдеться власне лише про субстанцію (істотність). Було б також дивно, якби те, що в інших випадках вимагає стількох приготувань, для того щоб в тому, що надає споглядання, вирізнити те, що є субстанцією (істотністю) , ба більше, упізнати, чи може вона ще й бути простою (як от у випадку з частинами матерії), було дане мені тут так просто, в найбіднішому уявленні з-поміж усіх, немов через якесь одкровення.
          3. Положення про тотожність (співставність) мене самого, при всьому усвідомлюваному мною розмаїтті, є теж закладеним в самих поняттях, тобто аналітичним; але ця тотожність суб'єкта, що її я можу усвідомлювати в усіх його уявленнях, стосується не його споглядання, через яке він даний як об'єкт, отже, не може також означати тотожність особи, через котру стає зрозумілою свідомість тотожності її власної субстанції як мислячої істоти в усіх перемінах станів, і що для доведення, тут, не досить самого лише аналізу судження я мислю , а потрібні будуть різні синтетичні (поєднуючі) судження, що ґрунтуються на даному спогляданні.
          4. Я відрізняю своє власне існування як мислячої істоти від інших речей поза мною (до котрих належить і моє тіло), - це також є аналітичним положенням, бо інші речі суть - такі, що їх я мислю як відмінні від мене. Та з цього мені аж ніяк не відомо те, чи можливе взагалі це усвідомлення мене самого без речей поза мною, через які мені даються уявлення і чи можу я, отже, існувати просто як мисляча істота (не будучи людиною).
          Отже, через сам аналіз усвідомлення мене в мисленні, взагалі не здобувається чогось з погляду пізнання мене самого як об'єкта. Тут логічне витлумачення мислення взагалі помилково приймається за метафізичне визначення об'єкта.
          Великим, ба навіть єдиним каменем спотикання для всієї нашої критики було б існування можливості довести апріорі (передуючи), що всі мислячі істоти самі по собі суть прості субстанції, а отже, як такі (це є висновок із того ж таки аргументу) невіддільно мають при собі свою особистість і є свідомими свого існування, відособленого від усякої матерії. Адже таким чином ми б зробили крок за межі чуттєвого світу, вступивши в царину ноуменів (осягнутого розумом), і тоді ніхто не заперечував би за нами права поширювати в ній (матерії) далі свою присутність, оселятися там, і кожному, за благословення своєї щасливої зорі, набувати там володіння. Бо ж положення "кожна мисляча істота як така є простою субстанцією", - є апріорним синтетичним (збірним) твердженням, тому, що, по-перше, виходить за межі покладеного в його основу поняття, приєднуючи до мислення взагалі спосіб його існування і, по-друге, долучає до того поняття предикат (сказане) простоти, котрий не може бути даний у жодному досвіді. Отже, апріорні синтетичні (збірні) положення не лише, як ми стверджували, піддаються реалізації і є припустимими у відношенні до предметів можливого досвіду, тобто як принципи самої можливості цього досвіду, але й можуть стосуватися також речей взагалі й самих по собі – висновок, що кладе край усій цій критиці і велить задовольнятися старим способом мислення. Одначе небезпека тут не така вже й велика, якщо придивитися до справи пильніше.
          У методі (Verfahren) раціональної психології панує паралогізм (формально хибний умовивід), котрий може бути виражений наступним умовиводом: те, що мислиться як суб'єкт, те й існує не інакше, як суб'єкт і є, отже, субстанцією (істотою) . Мисляча ж істота, розглядувана лише як така, мислиться не інакше, як суб'єкт. Отже, вона й існує лише як така, тобто як субстанція.
          У більшому посиланні (засновку) мовиться про істоту, котра може мислитися взагалі, з будь-якого погляду, отже, і так, як вона може даватися в спогляданні. Але в меншім засновку про ту саму істоту йдеться лише остільки, оскільки вона розглядає саму себе як суб'єкт, тобто тільки відносно мислення та єдності свідомості, а не у відношенні до споглядання, через яке та істота (у вигляді споглядання) дається як об'єкт для мислення. Отже, висновок отримано per sophisma figurae dictionis, тобто через софізм (логічно але не вірно)**.
          ** Мислення в цих двох передумовах береться в цілком різних значеннях: у більшому посиланні (засновку) – так, як воно відноситься до об'єкта взагалі (отже, так, як воно може бути дане в спогляданні), а в меншому – лише так, як воно існує у відношенні до самосвідомості, при чому, отже, не мислиться жоден об'єкт, а лише уявляється відношення до себе як суб'єкта (як форми мислення). У першому випадку говориться про речі, котрі можна мислити тільки як суб'єкти; у другому ж – не про речі, а про мислення (при цьому ми абстрагуємося від усякого об'єкта), у котрому я завжди слугує за суб'єкт свідомості; тобто висновком тут не може бути те, що я можу існувати не інакше як суб'єкт, – лише те, що, мислячи своє існування, я можу слугувати собі тільки за суб'єкт судження; – тавтологічне (identischer) (котре підтверджує співвідносність (тотожність)) положення, що анічогісінько не розкриває щодо способу мого існування.
          Те, що зведення цього славнозвісного аргументу до паралогізму (формально-хибного судження) є цілком слушним, стає очевидно, коли звернутися до нашого загального зауваження про систематичний виклад засад і до секції про ноумени (осягнуте розумом), де доведено, що поняття речі, котра сама для себе може існувати як суб'єкт (як самоусвідомлення) , а не лише як предикат (сказане), ще зовсім не несе в собі об'єктивної реальності, тобто ми не можемо знати, чи може йому належати взагалі якийсь предмет, оскільки не бачимо можливості такого способу існування, і, отже, що це поняття, безумовно, не дає жодного знання. Отож, якщо таке поняття під назвою субстанції (істотності) має позначати об'єкт, що може бути даний, коли воно (поняття я ) повинне стати знанням, - то в його основу мусить бути покладене тривке споглядання як неодмінна умова об'єктивної реальності поняття, саме те, що лише через нього предмет і може бути даний. Але у внутрішньому спогляданні ми не маємо чогось тривкого, бо я є тільки свідомістю мого мислення; отже, якщо ми зупиняємося на мисленні, то нам також бракує необхідної умови, щоб застосувати до самого себе, як мислячої істоти, поняття субстанції (речовинності) , тобто самостійно сущого суб'єкта; а пов'язана з цим простота субстанції (речовинності) цілковито відпадає разом з об'єктивною реальністю цього поняття й обертається на суто логічну, якісну єдність самосвідомості в мисленні взагалі, байдуже, чи є суб'єкт складним чи ні.
          Для Аноніма, проблема так званого паралогізму ( (грец. παρα – префікс, котрий означає суміжність, паралельність), логізму, ненавмисно-хибного за формою, - можливо й вірного за змістом) в питанні я, полягає, власне, в роздвоєнні цього я на суб’єкт та об’єкт, як то наприклад: я мислю, і я мислю себе; тобто на свідомість та на субстанцію (істоту) котра володіє субстанцією (істотністю) свідомості (це роздвоєння потребує присутності ще й третього, - того хто над тим роздвоєнням буде стояти й усвідомлювати його сутність)… й це “роздвоєння” веде, власне, до неминучого паралогізму (формально-хибного умовиводу), котрий твердить, що начебто таке роздвоєння можливе взагалі. Здорово-мисляча особистість в такому випадку (в питанні, наприклад, власного здоров’я) як правило звертається до сторонньої логіки (лікаря), а інколи до психіатра - відстоюючи право на мислення… особисте… або, - вдається до відвертих софізмів, - завідомо брехливих за змістом, хоч і вірних за формою умовиводів. Взагалі то субстанційність (матеріальність) я не повинна перетворюватись на проблему відносин об’єкта (людини) з суб’єктом (свідомістю) стосовно і усіх решти предметів (субстанцій) поза я. Розум стаючи на сторону предмета (як об’єкта споглядання), чи на сторону я як предмета – завжди, неминуче матиме проблему паралогізмів (формально-хибних умовиводів) у варіанті я предмета… Бо окрім того, це є ще й справді природною проблемою психології, коли мова іде про себе (людину), також і при спробі створити предикат (сказане) від імені предмета (субстанції матеріальної), гублячи (втрачаючи) різницю між я та предметом… Будь яка здорово мисляча логічна схема я мислю, повинна мати на увазі: я мислю предмет відсторонено (як незацікавлена третя особа), - коли я мислю я як предмет (субстанцію-речовину), чи предмет матеріальний як я (субстанцію-істотність) та роблю логічний аналіз цих стосунків… тут, власне, і виникає цілком природна потреба усвідомленого (умовного) роздвоєння задля того, щоб, в тому місці, замість логічної не поставала проблема медико-психічна.

      Спростування Мендельсонового доказу тривкості душі

          Цей кмітливий філософ (Мойсей Мендельсон; нім. Moses Mendelssohn; 6 вересня 1729 — 4 січня 1786 — єврейсько-німецкий філософ) швидко зауважив те, що звичайний аргумент на доказ того, що душа (якщо припустити її можливість в вигляді простої субстанції) не може перестати існувати внаслідок поділу, є недостатнім з огляду на поставлену мету: забезпечити їй необхідне тривале існування, – оскільки можна ще припустити припинення її існування через її зникнення (смерть). У своєму "Федоні" (“Федон, або про безсмертя душі”) він намагався відвернути від душі її минущість (рівнозначну знищенню) тим, що сподівався доказати: проста сутність ніяк не може перестати існувати, бо коли вона зовсім не може зменшуватися і, таким чином, раз у раз втрачати щось зі свого існування, поступово зійшовши нанівець (через те, що вона не має в собі жодних частин, отже, жодної множинності), адже поміж однією миттю, коли вона ще є, і іншою, коли її вже немає, не було б ніякого часу, що неможливо. – Однак він не подумав, що якби ми й визнали за душею цю просту природу, оскільки вона не містить нічого різноманітного з складниками один поза одним, а відтак і жодної екстенсивної (пов’язаної з кількісним збільшенням) величини, та проте не можна заперечити в ній, як і в будь-чому існуючому, інтенсивної (якісної) величини, тобто певного ступеня реальності з погляду всіх її спроможностей, та й узагалі всього того, що становить собою існування, а цей ступінь може зменшуватися через нескінченну силу менших (якісних) ступенів, і таким чином ця псевдо-субстанція (річ, тривкість котрої, до того ж, іще й не встановлено) може перетворитися на ніщо – хоч і не через поділ, проте внаслідок поступового ослаблення (remissio) її сил (тобто через виснаження, якщо буде мені дозволено скористатися цим виразом). Адже навіть повноцінна свідомість всякчас має ступінь, котрий завжди може бути ще зменшений***, тож його має і спроможність субстанції (істоти) бути свідомим самого себе, як і всі інші спроможності субстанції (особини, особи, особистості) .
          *** Ясність не є, як стверджують логіки, усвідомленням якогось уявлення; адже певний ступінь свідомості, недостатній для спогаду, одначе, має бути присутній навіть у деяких темних уявленнях, бо зовсім без свідомості ми б не знайшли жодної різниці в поєднанні темних уявлень, що ми, проте, можемо зробити стосовно ознак багатьох понять (як от права і справедливості, – подібно до музики, коли свідомість, фантазуючи, бере відразу багато нот). Ясним є те уявлення, у котрому свідомості вистачає для усвідомлення відмінності його від інших. Якщо її вистачає для розрізнення, але не для усвідомлення відмінності, то таке уявлення має ще називатися темним. Отже, існує нескінченно багато ступенів свідомості аж до зникнення.
          – Отже, тривкість душі, як просто предмета внутрішнього чуття, лишається недоведеною і навіть недовідною, хоча її (душі) тривкість у житті, коли мисляча істота (як людина) є воднораз предметом зовнішніх чуттів, сама для себе є очевидною, але це аж ніяк не задовольняє раціонального психолога, що із самих лише понять береться доводити абсолютну тривкість душі навіть і по смерті ****.
          **** Ті, хто гадає, ніби для впровадження нової теоретичної можливості їм досить подбати про те, щоб у їхніх передумовах їм не можна було вказати на жодну суперечність (як от усі ті, хто вбачає можливість мислення, приклад якого вони мають лише при емпіричних (досвідних) спогляданнях у людському житті, також після припинення останнього), можуть зазнати неабиякого клопоту через інші можливості, анітрохи не менш зухвалі. Такою є можливість поділу простої субстанції (речовинності) на декілька субстанцій (істотностей) ( і навпаки, злиття (коаліція) кількох субстанцій в одну просту. Адже хоча подільність передбачає щось складне, проте вона не вимагає чогось необхідно складеного з субстанцій – лише із ступенів (різних якісних спроможностей) однієї й тієї самої субстанції. Так само, як усі сили й спроможності душі, навіть свідомості, можна мислити собі напівзниклими, але так, що субстанція залишається й надалі, – можна несуперечливо уявити собі й ту зниклу половину як збережену, але не в субстанції, а поза нею, а раз тут усе, що є в ній реальним, отже, має ступінь, іншими словами, ціле її існування, так, що нічого йому не бракує, переполовинюється, то тоді поза субстанцією мала б виникнути окрема субстанція. Адже та множина, котра ділиться, існувала вже раніш, але як множина не субстанцій, а кожної реальності як кількості існування в ній; і єдність субстанції була лише способом існування, що цим поділом просто перетворився на множинність субсистенції (від лат. subsistere - бути сталим - абстраговане від одиничних речей буття, самостійне існування, що не потребує акциденцій (випадковостей)) . Але так само й декілька простих субстанцій могли б знову ж таки злитися в одну, при чому не було б утрачено нічого, крім множинності субсистенції (сталості), оскільки ця одна субстанція містила б у собі ступінь реальності всіх колишніх субстанцій, узятих разом; і, можливо, прості субстанції, що дають нам явище тієї чи іншої матерії (звісно, не через механічний або хімічний вплив одна на одну, а через якийсь невідомий нам механізм впливу, проявом котрого лише й були ті перші (прості субстанції)), шляхом подібного динамічного поділу душ батьків, як інтенсивних величин, були б здатні створювати душі дітей, компенсуючи наново свою втрату коаліцією (злиттям) з новою речовиною того самого виду. Я дуже далекий від того, щоб визнавати за подібними химерами хоч найменшу вартість або значущість, та й викладені попереду принципи аналітики достатньо гостро застерегли давати категоріям (як от субстанції) інший вжиток, окрім емпіричного. Але якщо раціоналіст має досить відваги, аби з самої лише спроможності мислення без будь-якого тривкого споглядання, що через нього був би даний предмет, творити самостійну сутність лише тому, що єдність апперцепції (зумовленості сприйняття) в мисленні не дозволяє йому дати пояснення виходячи із складного, – замість цього йому доцільніше було б визнати своє невміння пояснити можливість мислячої природи, – то чому ж матеріаліст, хоча він так само не може посилатися на досвід для засвідчення своїх теоретичних можливостей, не мав би права на таку саму відвагу – скористатися своєю основою для протилежного вжитку, зберігаючи ту формальну єдність першого (апперцепції)?
          Якщо ми візьмемо тепер наші вище зазначені положення так, як вони, з огляду на їх чинність для всіх мислячих істот і повинні братися в раціональній психології як системі, – у синтетичному зв'язку, і пройдемо їхній ряд від категорії відношення з положенням "Усі мислячі істоти, як такі, суть - субстанції" назворот, аж поки не замкнеться коло, – тоді ми зрештою наштовхнемося на існування цих мислячих істот, котрі його (своє існування) в цій системі не лише усвідомлять незалежно від зовнішніх речей, але й можуть визначати з самих себе (з погляду тривкості, що необхідним чином належить до характеру субстанції (істотності)). Звідси, одначе, випливає, що в цій раціоналістичній системі неминуче притаманний ідеалізм, принаймні проблематичний, і якщо існування зовнішніх речей зовсім не потрібне для визначення нашого власного існування в часі, то перше (непотрібність існування зовнішніх речей) допускається нами цілком не обґрунтовано, воно ніколи не може бути підтверджене жодним доказом.
          Натомість, якщо ми будемо дотримуватися аналітичної процедури, беручи за основу "я мислю" як положення, котре вже містить у собі як дане існування, а отже, модальність (стосовність до об’єктивної дійсності), і розчленуємо його, щоб пізнати його зміст, – чи визначає і як саме визначає це я своє існування в просторі або в часі лише на цій основі (я мислю), – то положення раціональної психології починатимуться не з поняття мислячої істоти взагалі, а з дійсності, і з того способу, в який дійсність мислиться по відокремленню від неї всього емпіричного (досвідного), буде виведене те, що взагалі притаманне мислячій істоті, як показує наступна таблиця:
      1. Я мислю,
      2. як суб’єкт,
      3. як звичайний суб’єкт,
      4. як тотожній (схожий) суб’єкт в будь-якому стані свого мислення.
          Позаяк у другому положенні (… як суб’єкт) не визначається те, чи можу я існувати й мислитися лише як суб'єкт, а не ще й як предикат (сказане) чогось іншого, то поняття суб'єкта узяте тут суто логічно, і лишається невизначеним те, чи має під ним розумітися субстанція, чи ні. Однак у третьому положенні (… як тотожний…) абсолютна єдність апперцепції (зумовленості сприйняття), просте я, в уявленні до котрого відноситься всяке сполучення чи поділ, що становить мислення, є важливим і само для себе, хоча я ще нічого не з'ясував щодо природи або субсистенції (сталості) суб'єкта. Апперцепція (зумовленість сприйняття) є чимсь реальним і її простота закладена вже в самій її можливості. Але в просторі немає нічого такого реального, що було б простим; адже точки (котрі творять те єдине просте, що є в просторі) суть - лише межі, а не щось таке, що саме слугує за частину для творення простору. Звідси випливає неможливість пояснити на ґрунті матеріалізму мою природу як природу лише мислячого суб'єкта. А те, що в першому положенні, де моє існування розглядається як дане, не сказано: "кожна мисляча істота існує" (що приписувало б воднораз цим істотам абсолютну необхідність, і, отже, забагато стверджувало б про них), а сказано лише: "я існую, мислячи", то воно є емпіричним (досвідним) судженням і містить у собі визначеність мого існування тільки з погляду моїх уявлень в часі. Та позаяк для цього я знову ж таки потребую насамперед чогось тривкого, чого мені зовсім не дано у внутрішньому спогляданні, оскільки я мислю себе, то спосіб мого існування, чи то як субстанції (істотності), чи як акциденції (випадковості), аж ніяк не можливо визначити через цю просту самосвідомість. Отже, якщо матеріалізм не надається на спосіб пояснення мого існування, то й спіритуалізм так само для цього є недостатнім; а кінцевий висновок тут такий: ми в жодний спосіб не можемо пізнати що-будь про природу нашої душі в тому, що стосується можливості її відособленого існування взагалі.
          Та й як можливо було б через ту єдність свідомості, котру ми знаємо тільки тому, що неодмінно потребуємо її для можливості досвіду, вийти за межі досвіду (нашого існування за час життя) і навіть поширити наше знання на природу всіх мислячих істот взагалі через емпіричне (досвідне), але невизначене стосовно жодного способу споглядання, положенням " я мислю"?
          Отже, немає ніякої раціональної психології як доктрини (вчення), котра давала б нам якесь доповнення до нашого самопізнання. Вона існує тільки як дисципліна, що встановлює спекулятивному розумові неподоланні межі на цьому полі, з одного боку, щоб ми не пристали до бездушного матеріалізму, а з другого боку, щоб ми не заблукали в спіритуалізмі, позбавленому підстав у нашому житті; раціональна психологія, напевне, нагадує нам, щоб ми розглядали цю відмову давати задовільну відповідь на цікаві запитання, котрі сягають за межі сьогоднішнього життя (матеріалізму та спіритуалізму) як вказівку розуму повернути наше самопізнання від безрезультатної нестримної спекуляції до плідного практичного вжитку, котрий, нехай і завжди спрямований лише на предмети досвіду, та все ж свої принципи бере з вище, і визначає наше поводження так, немовби наше призначення сягало б нескінченно далеко поза досвід, за межі сьогорічного життя.
          З усього цього видно, що раціональна психологія породжена голим непорозумінням. Єдність свідомості, котра лежить в основі категорій (ознак), приймається тут за споглядання суб'єкта як об'єкта, і до неї застосовується категорія субстанції (істотності). Але вона (єдність) є лише єдністю в мисленні, а самим лише мисленням жоден об'єкт не дається, отож категорія (ознака) субстанції, як така, що передбачає повсякчас дане споглядання, до неї не може бути застосована, а відтак цей суб'єкт зовсім не може бути пізнаний. Отже, суб'єкт категорій через те, що мислить категорії, не може дістати поняття самого себе як об'єкта цих категорій; адже щоб мислити їх, він мусить покласти в основу свою чисту самосвідомість, котра, однак, спершу повинна бути пояснена. Так само й суб'єкт, що в ньому уявлення про час первісно має свою підставу, не може визначити цим уявленням своє власне існування в часі, а якщо останнього не може бути, то й перше як визначення через категорії (ознаки) самого себе (як мислячої істоти взагалі) теж не може відбутися.*****
          ***** " Я мислю", як уже сказано, є емпіричним (досвідним) положенням й містить у собі твердження " я існую". Але я не можу сказати: "усе, що мислить, існує", адже тоді властивість мислення зробила б усіх істот, котрі володіють мисленням, необхідними істотами. Тому моє існування не може розглядатися як виснуване з положення " я мислю", як вважав Картезій (бо інакше цьому положенню мав би передувати більший засновок: усе, що мислить, існує), а є тотожним йому (я існую). Воно виражає невизначене емпіричне (досвідне) споглядання, тобто сприйняття (доказуючи тим те, що в основі цього екзистенціального судження (про неповторність існування я) вже лежить відчуття, отже, це судження належить до чуттєвості), але випереджає досвід, котрий повинен визначати об'єкт сприйняття через категорію (ознаку) стосовно часу; тому то існування тут ще не є категорією, бо поняття категорії (ознаки) не може відноситься до невизначено даного об'єкта, а лише до такого, про котрий ми вже маємо поняття і хочемо знати, чи існує він також і поза цим поняттям, чи ні. Невизначене сприйняття тут слід розуміти тільки як щось реальне, дане лише для мислення взагалі, отже, не як явище і не як річ (Sache) сама по собі (ноумен – осягнуте розумом), але як щось насправді суще і позначуване як таке в судженні " я мислю". А слід зауважити, що, називаючи положення " я мислю" емпіричним (досвідним), я не хочу цим сказати, нібито я в цьому твердженні є емпіричним уявленням; вірогідніше воно є чисто інтелектуальним, бо належить до мислення взагалі. Однак без якогось емпіричного уявлення, котре править за матеріал для мислення, акт " я мислю" не міг би відбутися, і лише емпіричне є умовою застосування або вжитку чистої інтелектуальної спроможності.
      * * *
          Таким чином знання, котре прагне вийти за межі можливого досвіду й, як-не-як, все ж належить до найвищих інтересів людства, але завдячуючи спекулятивній філософії є обманом та пропадає як невиправдане сподівання; причому строгість критики, доводячи водночас неможливість вирішити догматично (беззаперечно) щось про предмет досвіду із-поза меж самого досвіду, все ж таки робить розуму в цій його справі неабияку послугу: вбезпечує його від усіх можливих стверджень протилежного; цього можна досягти лише тим, що ми або доводимо аподиктично (достовірно) своє положення, або, коли це не вдасться, відшукуємо джерела цієї неспроможності, і якщо вони лежать у необхідних межах нашого розуму, то кожен конкурент мусить підкоритися тому самому законові зречення всіх претензій на догматичні (беззаперечні) твердження.
          І все-таки через це не зазнає ані найменшої втрати право, ба навіть необхідність визнання потойбічного життя відповідно до засад практичного вживання розуму пов'язаного з спекулятивним; адже суто спекулятивне доведення і без того ніколи не могло мати якогось впливу на звичайний людський розум. Воно мов поставлене на таке тонке вістря, що навіть філософська школа котра здатна утримати це спекулятивне доведення на ньому і то лише доти, доки змушує його безперестану крутитися, як дзиґа, не створюючи, таким чином, і в своїх власних очах тривкої основи, на котрій могло б щось бути збудоване. Докази створені завдяки усуненню догматичних домагань, стають придатними для суспільства, та зберігають при цьому свою повну вартість, і навіть виграють у ясності й непідробній переконливості, навертаючи розум на його власну територію та на шеренгу цілей, що водночас є природним порядком, при чому розум як практична спроможність сама по собі, не обмежуючись умовами природи, має право розширити природу, а разом із нею – і наше власне існування поза межі досвіду та життя. Коли судити за аналогією з природою живих істот у цьому світі, щодо котрих розум необхідно мусить прийняти за основу те, що в них не знайти жодного життєвого органа, жодної спроможності, жодного потягу, одне слово, нічого зайвого або невідповідного для вжитку (окрім понять рудиментарного та атавістичного (пережитків явищ)) , тобто недоцільного, але все в них точно узгоджено з їхнім призначенням у житті, – то людина, яка, очевидно, одна може містити в собі кінцеву мету всього цього, мала б бути тут єдиним винятком з усіх створінь в стосунку до потойбічного життя свідомості. Адже її природні здібності – не просто з погляду талантів та спонук до їх вжитку, але головно з огляду на моральний закон в людині – так далеко виходять за всяку користь і вигоду, котру вона могла б добути з них у цьому житті, що той закон навчає цінувати понад усе навіть просту свідомість доброчесності переконань, за браку конкретного зиску, і навіть тіні посмертної слави, і людина почуває себе внутрішньо покликаною до того, щоб через своє поводження в цьому світі, відмовляючись від багатьох вигод, зробити себе здатною бути громадянином якогось кращого світу, котрий вона має в ідеї. Цей могутній, повсякчас неспростовний аргумент, супроводжуваний незмінно-поступальним пізнанням доцільності в усьому, що ми бачимо перед собою і спогляданням безмірності творіння, а відтак і свідомістю певної необмеженості можливого розширення наших знань разом із відповідним прагненням, зостається нам і надалі, нехай ми й мусимо відмовитися від надії осягти необхідність продовження нашого існування (очевидно Кант має на увазі фізичне існування) з суто теоретичного знання нас самих.

      Завершення розв'язання психологічного паралогізму

          Діалектична видимість в раціональній психології ґрунтується на змішуванні однієї з ідей розуму (єдиного чистого мислення) з невизначеним у всіх аспектах поняттям мислячої істоти взагалі. Я мислю самого себе задля потреб якогось можливого досвіду, причому абстрагуючись (відриваючись) від усякого дійсного досвіду, роблячи з цього висновок, що можу бути свідомим свого існування навіть поза досвідом з його емпіричними (досвідними) умовами. Отже, я сплутую можливе абстрагування (відривання) від мого емпірично (досвідно) визначеного існування з удаваною свідомістю можливого відособленого існування мого мислячого я думаючи, що пізнаю субстанційне (істотне) в собі як трансцендентальний (що виводить за межі) суб'єкт, тоді як я маю на думці лише єдність свідомості, котра лежить в основі всякого визначення як голої форми пізнання.
          Завдання пояснити спілкування душі з тілом не належить, власне, до тієї психології, про яку тут ідеться, бо вона має намір довести індивідуальність (Personlichkeit) душі також і поза цим спілкуванням (після смерті) і, отже, є у властивому сенсі трансцендентною (за межами), хоча й займається об'єктом досвіду, однак лише тою мірою, якою він перестає бути предметом досвіду. Тим часом і на це питання можна дати задовільну відповідь з погляду нашого вчення. Проблема, що зумовила це завдання, полягає, як відомо, у передбачуваній різниці предмета внутрішнього чуття (душі) і предметів зовнішніх чуттів, бо перший має за формальну умову свого споглядання тільки час, а другі – ще й простір. Але якщо врахувати те, що в даному випадку обидва види предметів (предмет душі та предмет тіла) відрізняються один від одного не внутрішньо, а лиш тим, що тіло (предмети) являється душі зовні, то виходить що те, котре лежить в основі явища матерії як речі самої по собі, можливо тут немає значення, тому проблема передбачуваної різниці зникає, і залишається тільки одна: яким чином взагалі можливе спілкування цих субстанцій, – її вирішення лежить цілком поза цариною психології, і, як легко може судити читач з того, що сказано в аналітиці про основоположні сили та спроможності, без жодного сумніву, також і поза цариною всього людського пізнання.

      Загальна заувага стосовно переходу від раціональної психології до космології

          Положення " я мислю" або " я існую, мислячи" є емпіричним (досвідним) положенням. Але в основі такого положення лежить емпіричне споглядання, а отже, і мислений об'єкт як явище, тож видається, немовби за нашою теорією душа цілковито, навіть у мисленні, перетворюється на явище й у такий спосіб сама наша свідомість, як проста видимість, насправді не повинна до чого-будь відноситися.
          Мислення, узяте саме по собі, є суто логічною функцією, іншими словами - мимовільним пов'язуванням розмаїття якогось просто можливого споглядання і зовсім не показує суб'єкта пізнання як явище лише тому, що не бере до уваги способу споглядання – є воно чуттєвим чи інтелектуальним. Через те я не уявляю самого себе, тобто – яким чином я існую і як являюся собі, а тільки мислю себе як будь-який об'єкт взагалі, відриваючись від способу його споглядання. Якщо я тут уявляю себе як суб'єкта думок або як підставу мислення, то ці способи уявлення не означають категорій субстанції або причини, бо вони суть - ті функції мислення (судження), котрі уже застосовані до нашого чуттєвого споглядання, яке, звісно, було б потрібне, якби я хотів пізнати себе. Але зараз я хочу тільки усвідомити себе як мислячого; як саме моя власна особистість дана в спогляданні – це я полишаю осторонь, тож вона (душа) могла б бути просто явищем для мене, котрий мислить, але не з причини того що я мислю; в усвідомленні мене самого, беручи до уваги лише мислення, я єсьм сама істота, щодо якої, однак, мені для мислення, звісно, цим ще нічого не дано.
          Але положення " я мислю", оскільки воно означає я існую мислячи, є не лише логічною функцією, воно визначає суб'єкт (котрий тоді є водночас і об'єктом) з погляду існування і не може здійснитися без внутрішнього чуття, а споглядання завжди має об'єкт не як річ самому по собі, а лише як явище. Отже, в положенні я існую мислячи, до емпіричного споглядання того самого суб'єкта застосована вже не лише спонтанність мислення, але й сприйнятливість споглядання, тобто мислення мене самого. У цьому спогляданні мисляча особистість мусила б шукати умови застосування своїх логічних функцій до категорій субстанції, причини і т. ін., щоб не тільки позначити себе як об'єкт сам по собі через я, але й визначити спосіб свого існування, тобто пізнати себе як ноумен (осягнуте розумом); однак це неможливо, оскільки внутрішнє емпіричне споглядання є чуттєвим і не дає нічого, окрім даних явища, котрі нічого не постачають об'єктові чистої свідомості для знання його відособленого існування, а спроможні слугувати лише для цілей досвіду.
          Але якщо припустити, що згодом, не в досвіді, а в певних, не тільки логічних правилах, але й установлених апріорі (передуючи) законах чистого вживання розуму, котрі стосуються нашого існування, знайшовся б привід вважати, що ми цілком апріорі є законодавцями стосовно нашого власного існування і визначаємо саме це існування, то тим відкрилася б спонтанність, через котру наша дійсність була б визначуваною, не потребуючи умов емпіричного споглядання; тоді б ми зауважили, що у свідомості нашого існування апріорі (передуючи) міститься щось таке, що може слугувати для визначення нашого існування, повністю визначуваного тільки чуттєво, з погляду певної внутрішньої спроможності у відношенні до якогось інтелігібельного (звісно, лише мисленого) світу.
          Хоч від цього в раціональній психології з усіма її спробами не відбулося б ані найменшого поступу, але цією подиву гідною спроможністю, що вперше відкриває мені усвідомлення морального закону, я, щоправда, отримав би принцип визначення мого існування, і то чисто інтелектуальний, але через які предикати (сказане)? Через жодні інші, окрім тих, котрі мають бути дані мені в чуттєвому спогляданні; отож я знову опинився б у тому самому становищі, у якому був і в раціональній психології – під владою потреби чуттєвих споглядань для того, щоб надати значення своїм розсудковим поняттям: субстанція, причина і т.ін., без котрих я не можу мати знання про себе; але ті споглядання ніколи не зможуть допомогти мені вибратися поза царину досвіду. Втім, з погляду практичного вжитку, який-бо завжди спрямований на предмети досвіду, я мав би право застосовувати ці поняття, згідно з аналогічним значенням, що його вони мають у теоретичному використанні, до свободи та її суб'єкта, розуміючи під ними лише логічні функції суб'єкта й предиката (сказаного), підстави й наслідку, відповідно до котрих вчинки або діяння, згідні з моральними законами, визначаються так, що завжди можуть бути пояснені разом із законами природи відповідно до категорій субстанції та причини, хоча й виникають із зовсім іншого принципу. Це потрібно було сказати лише для запобігання непорозуміння, котре легко може виникнути з учення про наше самоспоглядання себе як явища. У наступному викладі буде нагода скористатися з цього.

          Іммануїл Кант зачіпає, тут, поняття субстанції кажучи: “… я мислю, котра вможливлює навіть усі трансцендентальні поняття, в котрих висловлюється: я мислю субстанцію…” , а уже само поняття субстанції, словником, визначено, по між іншим, як істотність, речовинність… Причому не всяка істотність (суттєвість) мусить бути речовинною; а кожне окремо-взяте тіло (речовинність) істотним (суттєвим) бути не мусить (у загально взятому просторі), - отже, виглядає так, що начебто слід говорити про дві субстанції. А це очевидний паралогізм, Кант (вище по тексту) подає: “цих понять стосуються чотири паралогізми (логічні помилки) трансцендентальної психології…”. Тож переводячи мову на психологію тої субстанції, що нею є цілісна людина, слід, на думку Аноніма, йдучи від фізіології, неврології, що мають за субстанцію (речовинність), до свідомості, котра має за субстанцію істотність - сутність далеко не фізичну, в тому числі й моральну… шукати не заперечень, а якогось глузду. Субстанція (істотність), котра визначає людину по за рамками фізіології, тобто душа, безсумнівно впливає на параметри фізіологічні (тіло), а субстанція чисто-фізіологічна (неврологія) - має вплив на інтелектуальну… зрештою, - обидві (тіло та душа) мають своє вираження в так званій загальній психології.
          Питання існування субстанції душі та субстанції тіла, окремо, можуть бути вирішені так: тіло безперечно помирає! Що є душа людини – а чи субстанція вона? Без тіла?..
          Зрештою, в логічній круговерті, заручником котрої людина завжди є, як не крути, однак все зійде на субстанцію матерії та субстанцію ідеї в загальному просторі, оскільки обидві (речовина та ідея) суть – реальні. Ідея реально рухає матерію, матерія суть - містить ідею в собі (щонайменше) і, наприклад, у вигляді людини, сама себе й рухає. Тут мова мусить іти про так зване поняття транскрипції чи парафразу, - переведення якоїсь певної суті з мови матерії на мову ідеї і навпаки… Це явище (транскрипції) є самою суттю людини (можливо й називається в різних варіантах по іншому, найпримітивніше наприклад: буква, цифра, нота…), і в наслідок парафразу матеріального в ідеальне, а потім, навпаки, вже з ідеальної транскрипції – й постають матеріально кожен день автомобілі – космічні кораблі…
          З розумінням транскрипцій матерія – ідея - матерія проблем особливих не виникає, а транскрипцію типу матерія – матерія (фізичне існування матерії) годі свідомості й уявити (навіть у головах закоренілих матеріалістів без поняття ідеї не обходиться), то транскрипції типу ідея-ідея, котрі ще називають голими фантазіями - явище поширене в середовищі людей (принаймні), візьмімо хоч би поезію, чи фантастику… Тут ідея (ідея матерії, ідея ідеї) спроможна рухатись далі до ідеалу, вершиною котрої є Бог. Те, що свідомості так легко дається рухатись в ту сторону (до ідеалу), очевидно, як кажуть: не спроста. І тут… нам вже хотілось би загробного життя для душі… та облишмо це… теологам.
          Але чи оправданим було б, наприклад, вживання поняття транскрипції також і до поняття логічного, як певного парафразу (переказу “ідеальною” мовою) реального? Вірогідніше що ні! Бо загальна картина реального, очевидно, мусить братись за реально-логічну (зразок логічного для людської свідомості), оскільки насправді вона (дійсність) є фатальною (з цим вже нічого не поробиш), отже безумовно-логічною і починаючи звідси свідомість, використовуючи власну логіку, починає свої транскрипції (перетворення) типу: матерії-ідеї-матерії, ідеї-матерії-ідеї… І саме тут, в цьому процесі, можливості людської свідомості, поки що не настільки “фатальні”, а, насправді, суттєво обмежені можливостями людської свідомості в використанні логічних схем. Тут, як каже Кант
      (вище по тексту): “ясним є те уявлення, у котрому свідомості вистачає для усвідомлення відмінності його від інших. Якщо її вистачає для розрізнення, але не для усвідомлення відмінності, то таке уявлення має ще називатися темним.” Анонім подібне “темне” поняття визначив би, аргументованіше, - за певний стан свідомості – і тут, на його думку, підходить термін – абсурдний (не вкладається в голові). Бо що для одного ясне - то для іншого темне, хоч обидвоє розрізняють (бачать) один і той же предмет з однаковою ясністю в дрібних деталях… Тож не в ясності-темності бачення (чуттєвого споглядання) полягає суть цього протиріччя. Дуже часто дискусія таких двох людей закінчується словами: ти кажеш якийсь абсурд! А поняття абсурду протилежне логічному… Тож у пізнавальних схема , напевне, варто, для окреслення всього простору нараз, вживати поняття абсурдного (такого що не вкладається в голові), а пізнавши щось – визначити його вже як логічне (таке, що в голові вкладається), маючи беззаперечно весь реальний простір нараз за абсолютно-логічний. Отже поняття абсурду притаманне виключно свідомості і позначає спроможність-неспроможність самої свідомості, подібно визначає термін абсурд й словник: безглуздя, нісенітниця, - отже ці проблеми свідомістю цілком доланні: набути глузду, дійти сенсу…
          Далі іде ота Кантова, в розумінні психології розуму,
      “раціональна психологія” , з котрої Анонім робить висновок: коли мати себе самого за щось надто-досконале, то поняття абсурду видаватиметься тобі настільки мізерним та негідним твого розуму, що… хочеш-не хочеш, виникатимуть проблеми вже психологічні чи медико-психічні (вже краще б поспорити з Богом в рамках теології).
          23.12.2015

      худ. Я. Саландяк …
       Я Саландяк – Я собі їм”.><br />
   </div>
<br>    <br />
<a href=Коментарі (8)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    15. Космос 5…
      (роздуми невігласа)
          …бачили американський науково популярний серіал “Космос: простір і час”, Бреннона Браги де Ніл Тайсон… 2014 року?.. …aтоми складають всього п’ять відсотків всесвіту, решта - темна матерія та темна енергія, точніше так: 5 відсотків матерії звичайної, 23 – матерії темної, 72 - темної енергії, - отже, в підсумку – 95 відсотків темної… про котру кажуть, що вона там мусить бути, але ніхто не розуміє що ж то воно таке є.

          А що ж з “цього приводу” сказав Іммануїл Кант? Ось: “Ясним є те уявлення, в котрому свідомості вистачає для усвідомлення відмінності його від інших уявлень. Якщо її (свідомості) вистачає лише для розрізнення, але не для усвідомлення відмінності, то таке уявлення має, поки що, називатися темним.” (Критика чистого розуму Другої книги транцендентальної діалектики Розділ перший Спростування Мендельсонового доказу тривкості душі). А кілька абзаців поперед, там же, ведучи мову про паралогізми чистого розуму: “логічний паралогізм полягає в хибності умовиводу з боку його форми, без огляду на зміст. Але трансцендентальний паралогізм має трансцендентальну (котра виводить за межі) підставу, котра спонукає робити хибні за формою умовиводи. У такий спосіб подібний помилковий умовивід матиме свою підставу в природі людського розуму й супроводжуватиметься неминучою, хоча й не безвихідною ілюзією”, а ще перед тим: “… таким чином, утворюються умовиводи, котрі не містять жодних емпіричних (досвідних) посилань (засновків) і за посередництвом котрих ми від чогось відомого нам приходимо до чогось іншого, про що не маємо жодного поняття, але через неминучу видимість (очевидність) приписуємо йому об'єктивну реальність. Тож подібні висновки, з огляду на їхній результат, скоріше варто називати результатами розумувань (vernunftelnde) , аніж умовиводами (Vernunftschlusse) , хоча з огляду на їхнє джерело вони, либонь, можуть носити останню назву (умовиводи), бо ж вони не є вигадані чи виниклі випадково, а постають із самої природи розуму. Це софістичні хитрування не людей, а самого чистого розуму, навіть наймудріший із людей не в змозі звільнитися від них і хіба тільки після великих зусиль може встерегтися від помилки, але не позбутися тієї видимості, що безперестану турбує й дражнить його”
          Так сказав Кант… очевидно не з приводу цих, конкретних, висновків. Але щодо “темності” чи “ясності” згадуваної матерії та енергії, то я не сумніваюся в тому, що мова іде про висновок (23 відсотків – матерії темної, 72 відсотків - темної енергії) зроблений згідно з цих Кантових критеріїв: “Якщо її (свідомості) вистачає лише для розрізнення, але не для усвідомлення відмінності, то таке уявлення має, поки що, називатися темним.” Бо очевидно, що мова іде про гіпотетичну матерію та енергію, за очевидного “не… усвідомлення відмінності” її природи, ба – навіть за неможливості її просто знайти, навіть для “розрізнення” ? А от, часом, чи не на основі “паралогізмів - софістичних хитрувань” виникає це не “ясне” усвідомлення наявності 23 відсотків – матерії темної, 72 відсотків - темної енергії?
          12.12.2015.


      Коментарі (2)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    16. Космос 4…
      (роздуми невігласа)
          …бачили американський науково популярний серіал “Космос: простір і час”, Бреннона Браги де Ніл Тайсон… 2014 року?.. …aтоми складають всього п’ять відсотків всесвіту, решта - темна матерія та темна енергія, точніше так: 5 відсотків матерії звичайної, 23 – матерії темної, 72 - темної енергії, - отже, в підсумку – 95 відсотків темної… про котру кажуть, що вона там мусить бути, але ніхто не розуміє що ж то воно таке є.

          В цьому, теперішньому, новітньому, погляді на космос є один чисто світоглядний (філософський) аспект, котрий мене насторожує та налаштовує скептично. Візьмімо, здавалось би цілком логічне, зараз модне, твердження Альберта Ейнштейна стосовно часу: час є відносним поняттям і залежить від швидкості руху…
          Те, що час є шаблоном, зрозуміло, бо поняття відносності лежить в основі самого поняття часу… Адже сам принцип часу полягає в тому, що будь який інший рух об’єктів може фіксуватись відносно чогось у просторі за допомогою уже завідомо-умовного рівномірного, ідеально-постійного руху (шаблону) під назвою час… Зрозумілою ж, здавалось би, є недопустимість порушувати умовність цієї умовності. А таке твердження Ейнштейна (про залежність часу від швидкості…) порушує всю цю систему дійсності, бо, начебто, допускає якусь реальність часу, котрий, насправді є поняттям чисто умовним (таким, котрого насправді нема). Реальним є постійний парафраз (зміна) дійсності у понятті теперішнього, всі інші поняття часу існують виключно в межах інтерпретації (тлумачення) того парафразу, отже про яку “відносність” самого часу може іти мова? - Люди домовились: усе має бути відносним стосовно поняття часу, хай поняття і умовного, і ідеального, і так далі… отже коли Ейнштейн говорить про ще якусь іншу умовність, то нехай і шукає інший термін. Про час , що то він, начебто, залежний від швидкості руху об’єкта в просторі іти мова не може, бо якраз навпаки, - швидкість руху будь-якого об’єкта в просторі й визначається при допомозі поняття часу, за обов’язковості умови його непорушності! Отже, якщо твердження Ейнштейна вірні, то слід зробити серйозну діалектичну правку всіх його тлумачень відносно терміну час, - щонайменше.
          Тепер глянемо на 72 відсотки темної енергії, котру вираховують через, начебто не зрозуміле, постійно зростаюче розширення всесвіту… начебто для пояснення цього процесу і потрібна та енергія. Але, можливо, людська свідомість фіксує розширення всесвіту виходячи з невірного розуміння часу, а через це і невірного розуміння самої реальності… Можливо ті процеси, котрі на дану мить фіксуються в космосі як наростання швидкості розширення не беруться як парафраз дійсності у теперішньому, а як якась, начебто, реальність. Можливо та видимість швидкості розширення, зважаючи на масштаби космосу, в різно-віддалених об’єктах була притаманною так званим різним (минулим) часам… адже ж кого тепер здивуєш твердженням, наприклад , що ми бачимо на небі зірку, котрої вже давно немає… Можливо, зважаючи на масштаби всесвіту, без корекції на теперішність реальності, все що сприймає свідомість, особливо те, що стосується космосу, бути серйозним не може. Можливо тут Ейнштейн правий – усе відносно, отже не реально… Але можливо така похибка відносності вже і врахована в цих розрахунках? Хотів би щоб було так!
          10.12.2015


      Коментарі (5)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    17. Мандри в космосі 59. 21. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної діалектики…
      Вичитка, або ж ремейк, створений на основі Кантової “Критики чистого розуму” (вибрані тексти не Поетичних Майстерень).



      ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЇ ДІАЛЕКТИКИ

      КНИГА ПЕРША

      Про поняття чистого розуму

          Характеризуючи поняття похідні з чистого розуму, слід сказати що вони суть - поняття не просто рефлектовані (відображені), а й виснувані (виведені) розумом. Якщо розсудкові поняття мислити як апріорні (передуючі), котрі постають перед досвідом, то однак слід знати, що постають вони задля цілей самого досвіду і тут (як апріорні) вони містять виключно єдність самої рефлексії (відображення) щодо явищ (чуттєвих), оскільки вони необхідним чином повинні належати до однієї (спільної) можливої емпіричної (досвідної) свідомості. Тільки через розсудкові поняття уможливлюється пізнання і визначення предмета. Отже вони дають, насамперед, матеріал для умовиводів і їм не передують жодні апріорні поняття (розсудкові) про предмети, з котрих вони могли б бути виснувані. Їхня (розсудкових понять) об'єктивна реальність ґрунтується виключно на тому, що, оскільки вони витворюють інтелектуальну форму всякого досвіду, то їхнє застосування повсякчас має надаватися до відзначення в досвіді.
          А от сам термін розумового поняття уже вказує на те, що воно не дозволяє обмежувати себе сферою досвіду, бо стосується такого пізнання, в котрому всяке емпіричне знання (імовірно що це знання можливого досвіду, або його емпіричного синтезу в цілому) становить лише частину і якого жодний дійсний досвід ніколи не може цілковито досягти, хоча повсякчас належить до нього. Розумові поняття слугують для осягання (Begreifen) реальності, а розсудкові поняття – для розуміння (Verstehen) сприйняттів. Якщо розумові поняття, містять безумовне, то вони стосуються чогось такого, чому підпорядкований увесь досвід, але котре самостійно ніколи не буває предметом досвіду; це є щось таке, до чого приводить розум у своїх висновках із досвіду і відповідно до чого він оцінює й вимірює ступінь свого емпіричного (досвідного) вжитку, але що ніколи не є членом емпіричного синтезу. Коли, попри сказане, такі поняття мають об'єктивну значущість, то вони можуть називатися conceptus ratiocinati (правильно виснувані поняття); коли ж ні, то вони отримані софістично, принаймні через видимість виведення, і можуть називатися conceptus ratiocinantes (хитро-мудрі поняття). Та оскільки це можна буде з'ясувати щойно лише в розділі про діалектичні висновки чистого розуму, тому ми, поки що, це до уваги брати не будемо, але попередньо, бо ми назвали чисті розсудкові поняття категоріями, ми позначимо новим ім'ям і поняття чистого розуму, назвавши їх трансцендентальними ідеями, і цю назву зараз пояснимо й обґрунтуємо.

      ПЕРШОЇ КНИГИ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЇ ДІАЛЕКТИКИ

      ВІДДІЛ ПЕРШИЙ

      Про ідеї взагалі

          Попри велике багатство нашої мови людина часто має клопіт із пошуком термінів, котрі би точно відповідали розумінню їх понять, і за браком таких не може знайти належного порозуміння не лише з іншими людьми, але навіть і з собою. Створювати нові слова – означає завдавати собі лишнього клопоту, і це важко вдається зробити майстерно, то ж перш ніж удатися до цього непевного засобу, доцільним було б звернутися до мертвих мов та до мови науки, - чи немає в них такого поняття разом із відповідним йому терміном; і якщо навіть старе вживання того виразу зробилося дещо хистким через необачність його творців, усе ж таки краще закріпити те значення, котре переважно було йому притаманне (нехай би й лишалося сумнівним те, чи насправді в давнину малося на увазі точнісінько те саме), аніж зіпсувати справу тим, що виставляєш себе зовсім незрозумілим.
          Тому якщо, бува, для якогось певного поняття знайшлося тільки одне-єдине слово, котре в уже встановленому значенні точно пасує до цього поняття, що його відрізнення від інших споріднених понять є дуже важливим, то не варто чинити марнотратно або просто для відміни вживати його синонімічно замість інших слів, а варто дбайливо зберігати за ним його власне значення; бо інакше легко трапляється, що вираз не привертає особливої уваги, а губиться в купі інших виразів із дуже відмінними значеннями, і разом з тим втрачається й думка, котру міг би зберегти тільки цей термін.
          Платон послуговувався терміном ідея (від грец. ίδέα – початок, основа) таким чином, що, як видно, розумів під ним щось, мало того що категорично не запозичуване з чуттів, оскільки в досвіді неможливо знайти чогось конгруентного (узгодженого) з ідеями, але термін ідея, для нього,було чимось далеко перевершуючим ті поняття розсудку, котрими займався Арістотель. Ідеї в Платона суть - прообрази самих речей, а не просто ключі до можливого досвіду, як категорії. На думку Платона, ідеї випливають із найвищого розуму і звідти стають надбанням людського розуму, котрий, однак, втративши свій первісний стан, тепер змушений із значними зусиллями відновлювати старі, уже дуже потьмянілі ідеї, способом спогадів (що зараз називається філософією). Я не збираюся вдаватися тут до дослідження літератури, щоб установити той зміст, який пов'язував Платон із змістом терміну ідея. Зазначу тільки що часто трапляється так, що, як в повсякденній розмові, так і у творах через порівняння думок, висловлюваних автором про свій предмет, ми розуміємо його навіть краще, ніж він сам себе розумів, якщо він й недостатньо визначив своє поняття, і через те часом говорив або й думав усупереч свому власному замірові.
          Платон чітко усвідомлював те, що наша пізнавальна здатність відчуває якусь значно вищу потребу, аніж просто лише силабізувати (поскладати) явища відповідно до синтетичної єдності, щоб потім могти читати їх як досвід; і що наш розум природним чином злітає до тих знань, котрі йдуть значно далі таким чином, що жодний предмет, котрий може бути даний досвідом, ніколи не зможе збігтися з тими знаннями і, проте, вони мають реальність та не є голими химерами.
          Платон знаходив свої ідеї переважно в усьому тому, що є практичним*, тобто (відповідає поставленій меті, доцільному) ґрунтується на свободі, котра з свого боку підлегла знанням, котрі (ідеї) суть - властивий продукт розуму. (Тут Анонім вимушений зауважити те, про що, очевидно, буде іти мова (щодо “поняття чесноти”) далі: в українській мові термін практичний (від грецького πραϰτιϰός - доцільний) - тісно пов’язаний з терміном досвід, що дещо утруднює розуміння попередньо сказаного Кантом, бо тут, на українському ґрунті (в практичному), ідеться про діяльність тісно повязану з досвідом - практична діяльність або використовує досвід, або набуває досвід, або і те і інше водночас. А там, попередньо, Кантом (мається на увазі Платоном), поняття практичного, очевидно , відносилося до якоїсь возвишеної розумом, доцільної діяльності…) Хто хотів би черпати поняття чесноти з досвіду, хто хотів би приймати за зразок джерела знання (як це справді багато хто зробив) те, що в будь-якому разі може слугувати хіба лише за приклад недосконалого пояснення, – той зробив би з чесноти якусь мінливу залежно від часу й обставин, не придатну до жодного правила, двозначну нісенітницю. Тим часом кожен переконається, що він, коли йому рекомендують когось як зразок чесноти, завжди має просто у своїй власній голові істинний оригінал, з котрим порівнює пропонований зразок і лише за ним його оцінює. Цей оригінал (ідеал) і є ідеєю чесноти, у стосунку до котрої всі можливі предмети досвіду слугують за приклади (докази певного ступеня здійсненності того, що вимагає поняття розуму), але не за прообрази. Те, що людина ніколи не буде чинити адекватно тому, що містить чиста ідея чесноти, зовсім не доводить, ніби в цій ідеї є щось химеричне. Адже, незважаючи на це, усяке судження про моральну вартість або моральну нікчемність можливе тільки за посередництвом цієї ідеї; а відтак вона необхідно лежить (неохідно наявна) в основі кожного наближення до моральної досконалості, хоч на якій би віддалі від неї тримали нас перешкоди, закорінені в людській природі та невизначальні за своїм ступенем.
          Платонова республіка (твір Платона “Республіка”, як ідея зразкової держави) увійшла в прислів'я нібито разючим прикладом вимріяної досконалості, можливої тільки в свідомості безтурботного мислителя, і Брукер (Brucker Jacob, 1696–1770 – німецький історик філософії) вважає смішним твердження філософа, що начебто владар не може добре правити, не осягнувши ідей. Та було б краще простежити цю думку уважніше й освітити її новими працями (там, де великий муж залишив нас без орієнтирів), аніж відсунути її набік, як непотрібну, під жалюгідним і шкідливим приводом нездійсненності. Конституція, заснована на найбільшій людській свободі за законами, завдяки яким свобода кожного сумісна з свободою всіх інших (не на найбільшому благоденстві, бо воно настає вже саме собою), є все ж таки принаймні необхідною ідеєю, котру слід класти в основу не лише першого проекту державного устрою, але й усіх законів; при цьому потрібно, насамперед, абстрагуватися від наявних перешкод, котрі, може, не так випливають неминуче з людської природи, як виникають, скоріше, через нехтування істинних ідей при впорядкуванні законів. Не можна ж знайти нічого шкідливішого й негіднішого для філософа, ніж простацькі посилання на нібито суперечний досвід, котрого зовсім і не було б, якби ті уряди були створені у слушний час відповідно до ідей, а не грубих понять, котрі змарнували всі благі наміри саме тому, що були взяті з досвіду. Що відповіднішими до цієї ідеї були б законодавство й правління, то рідкіснішими, без сумніву, зробилися б покарання і видається цілком логічним (як стверджує Платон), що за досконалого ладу вони зовсім не були б потрібні. Хоча ця досконалість ніколи не може здійснитися, проте цілком слушною є та ідея, котра виставляє цей найвищий ступінь (maximum) за прообраз, щоб, керуючись ним, постійно наближати законодавство людей до якомога більшої досконалості. Бо те, якою ж може бути та найвища ступінь, на котрій людство муситиме зупинитися і, отже, наскільки великою є та прірва, що необхідним чином лишається між ідеєю і її здійсненням, – цього ніхто не може й не повинен визначити, якраз тому, що тут ідеться про свободу, котра може переступити будь-яку задану межу.
          Але не лише там, де людський розум виявляє істинну причинність і де ідеї стають діючими мотивами (вчинків і їхніх предметів), тобто в сфері моральності, але й відносно самої природи Платон справедливо вбачає виразні докази походження її (природи) з ідей. Рослина, тварина, регулярний устрій світобудови (і, мабуть, усього природного порядку) виразно показують, що вони можливі лише відповідно до ідей; хоча жодна жива істота в умовах свого існування, як особини, не збігається з ідеєю найдосконалішого в своєму виді (так само як людина не збігається з ідеєю людства, хоча і носить її у своїй душі як прообраз своїх дій), проте ці ідеї в найвищому розсудкові суть - окремі, незмінні, цілковито визначені і становлять первинні причини речей, і єдино тільки ціле їхнього сполучення у Всесвіті повністю адекватне своїй ідеї. Якщо усунути перебільшення у висловлюваннях Платона, то духовний злет цього філософа, котрий піднявся від виразного спостереження фізичного в світобудові до архітектонічного (гармонійного сполучення частин в цілому) зв'язку її відповідно до цілей, тобто ідей, є праця, що заслуговує на увагу й наслідування; а в тому, що стосується принципів моральності, законодавства та релігії, де тільки лиш ідеї уможливлюють досвід (добра), хоча й ніколи не можуть бути вповні виражені в ньому, - тут Платон має цілком особливу заслугу, котрої не визнають лише тому, що судять її якраз за тими емпіричними (досвідними) правилами, чинність котрих як принципів саме й мала бути виправлена через ідеї. Адже в тому, що стосується природи, досвід озброює нас правилами і є джерелом істини; відносно ж моральних законів досвід (на жаль!) є джерелом видимості (удаваності), і вкрай негоже закони стосовно того як я повинен поводитись, виводити з того, як я зазвичай себе веду, або прагнути цим обмежуватися.
          Замість усіх цих міркувань, належний виклад котрих насправді становить справжню заслугу філософії, ми візьмемося тут до не такої блискучої, та все ж таки теж недаремної праці: вирівнювати й зміцнювати ґрунт для цієї величної будівлі моральності, у якому є повно всіляких кротячих ходів, що їх поробив розум, марно риючись там у надії знайти скарби, і котрі роблять ненадійною ту будівлю. Отож ми зобов'язані тепер ґрунтовно запізнатися з трансцендентальним вживанням розуму, із його принципами й ідеями, щоб зуміти належно визначити й оцінити його вплив та вартість. Але перед тим як закінчити цей вступ я прошу тих, кому близька до серця філософія (а цим сказано більше, ніж зазвичай допускають), якщо це, та наступні, міркування їх переконають, узяти під захист термін ідея в його початковому значенні, щоб він не затісувався (не вплутувався) надалі поміж інші вирази, котрими зазвичай у недбалому безладі позначають усілякі види уявлень, і щоб наука не страждала від цього. Адже, насправді, нам не бракує належних термінів, вправно достосованих до кожного виду уявлень, і нам немає потреби вдиратися в чуже володіння. Ось їхня градація: ґатунок (якість) поняття полягає в наочності його подання (repraesentatio) . Поданню (репрезентації поняття) підпорядковане усвідомлене сприйняття (perceptio) . Перцепція (чуттєве сприйняття) , котра стосується виключно до суб'єкта як модифікація його стану, є відчуттям (sensatio) , об'єктивна перцепція є пізнанням (cognitio). Пізнання є або спогляданням , або поняттям (intuitus vel conceptus) . Споглядання відноситься до предмета безпосередньо і завжди є одиничним, а поняття - опосередковано, за посередництвом певної ознаки, котра може бути спільною для багатьох речей. Поняття буває або емпіричним (досвідним), або чистим, і чисте поняття, оскільки воно має свій початок винятково в розсудку (а не в чистому чуттєвому образі (уявленні)), називається noti (розсудкове поняття). Поняття, виведене з notiones (розсудкових понять) , котре перевершує можливості досвіду, є ідеєю, або поняттям розуму. Для того, хто звик до такого розрізнення (градації), повинно бути нестерпним чути, що уявлення про червоний колір називають ідеєю. Адже це уявлення не можна назвати навіть notio (розсудкове поняття).

      ПЕРШОЇ КНИГИ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЇ ДІАЛЕКТИКИ

      ВІДДІЛ ДРУГИЙ

      Про трансцендентальні ідеї

          Трансцендентальна (котра виводить за межі) аналітика дала нам приклад того, як суто логічна форма нашого знання може містити джерело чистих апріорних понять, котрі перед усяким досвідом дають уявлення про предмети, або, радше, вказують синтетичну єдність, котра тільки й уможливлює емпіричне знання про предмети. Форма суджень (перетворена на поняття про синтез споглядань) створює категорії, котрі керують усім вживанням розсудку в досвіді. Так само ми можемо очікувати, що форма умовиводів, якщо застосувати її до синтетичної єдності споглядань згідно з нормами категорій, міститиме джерело особливих апріорних (передуючих) понять, котрі ми можемо назвати чистими розумовими поняттями, або трансцендентальними ідеями і котрі відповідно до принципів будуть визначати вживання розсудку в сукупності всього досвіду.
          Функція розуму, при отриманні висновків, полягає в загальності знання відповідно до понять і сам умовивід є судженням апріорі (передуючи) визначеним в усьому обсязі своєї умови. Судження, Кай є смертним, я міг би взяти з досвіду через самий лише розсудок. Але я шукаю поняття, котре містить в собі умову, за якої дається предикат (сказане) цього судження (тобто тут – поняття людини) і, після того як я підводжу предикат під цю умову, узяту в цілому її обсязі (усі люди смертні), я визначаю відповідно до цього знання про мій предмет (Кай є смертний).
          Таким чином, у підсумку цього умовиводу, ми обмежуємо предикат (сказане) до якогось певного предмета, після того як мислили його спочатку в більшому посиланні (засновку) у всьому його обсязі за певної умови. Ця повнота обсягу в стосунку до такої умови називається загальною універсальністю (universalitas) . У синтезі споглядань їй відповідає цілість світу (universitas) , або тотальність (всеосяжність) умов. Отже, трансцендентальне розумове поняття є поняттям цілості умов для даного зумовленого. А оскільки тільки безумовне вможливлює тотальність (всеосяжність) умов і, навпаки, тотальність (всеосяжність) умов сама всякчас є безумовною, тож чисте розумове поняття взагалі може бути пояснене через поняття безумовного, оскільки воно містить підставу синтезу зумовленого (як зумовленого безумовним) .
          Скільки є видів відношень, котрі розсудок уявляє собі за допомогою категорій, стільки ж буде й чистих розумових понять, отож нам слід шукати, по-перше, безумовне категоричного (безперечного) синтезу в суб'єкті, по-друге, безумовне гіпотетичного (припустимого) синтезу членів ряду і, по-третє, безумовне диз'юнктивного (основаного на різниці) синтезу частин у системі.
          Саме стільки й є видів умовиводів, кожен з них через просилогізми (такі силогізми, висновки яких є посиланнями (засновками) наступних силогізмів) прямує до безумовного: перший – до суб'єкта, котрий сам уже не є предикатом (сказаним), другий – до передумови, котра уже сама не потребує іншої передумови, і третій – до агрегату (поєднання) членів поділу, котрі нічого більше не потребують для завершення поділу того чи іншого поняття. Тому чисті розумові поняття тотальності (всеосяжності) синтезу умов, принаймні як завдання доведення, якщо можливо, єдності розсудку аж до безумовного, – є необхідними й заснованими на природі людського розуму. Нехай навіть цим трансцендентальним понятям і бракує відповідного безпосереднього вжитку (in concreto) , і відтак вони не приносять жодної користі, крім того, що скеровують розсудок у такому напрямку, на якому його вжиток, розширюючись до щонайбільшої міри, воднораз доходив би суцільної згоди з самим собою.
          Але кажучи тут про тотальність (всеосяжність) умов і про безумовне як спільну рубрику (розділ, графу) всіх розумових понять, ми знову наштовхуємося на один термін, без котрого нам не обійтись, і разом з тим не можливо користуватися ним упевнено через двозначність, що пристала до нього через тривале зловживання ним. Це слово абсолютний - одне з небагатьох інших, котрі в своєму первісному значенні відповідали б його поняттю і до котрого однозначно не підходить жодне інше слово тієї самої мови і втрата такого слова, або, що те ж саме, невизначене вживання його має тягти за собою також і втрату самого поняття, і то такого поняття, що його, оскільки ним посилено користується розум, не можна втратити без великої шкоди для всіх трансцендентальних досліджень. Слово абсолютний, тепер, часто вживається просто щоб показати, що щось розглядається як певна річ сама по собі і, отже, внутрішньо. У цьому розумінні абсолютно можливий означало б те найменше, котре можливе саме по собі (interne) , котре насправді є найменшим з можливого, що можна казати про якийсь предмет. З іншого боку, це слово, іноді, вживається, щоб показати, що щось є чинним у всіх відношеннях (необмежено як, наприклад, абсолютне панування), і в цьому розумінні абсолютно можливий позначало б те-таке, котре можливе з усіх поглядів, можливе в усіх відношеннях; а це, з свого боку, є найбільшим з того, що можна сказати про можливість речі. Іноді, щоправда, ці значення збігаються. Так, наприклад, те, що внутрішньо неможливе, є неможливим також у всіх відношеннях, відтак абсолютно неможливим. Але, в більшості випадків, ці значення нескінченно далекі одне від одного, бо з того, що щось саме по собі є можливим, я в жодний спосіб не можу робити висновок, що воно, тим самим, є можливим також у всіх відношеннях, а відтак - є можливим абсолютно. Та й щодо абсолютної необхідності, я покажу далі, що вона, аж ніяк, не в усіх випадках залежить від внутрішньої необхідності і, отже, не повинна розглядатися як рівнозначна їй. Щоправда, коли протилежність чогось внутрішньо неможлива, то ця протилежність неможлива також з усіх поглядів, відтак, саме це є чимось абсолютно необхідним, але я не можу виснувати зворотнє, нібито протилежність того, що є абсолютно необхідним, внутрішньо неможлива, тобто, ніби абсолютна необхідність речей є внутрішньою необхідністю, адже ця внутрішня необхідність у певних випадках є порожнім словом, з котрої (внутрішньої необхідності) ми не можемо пов'язати ані найменшого поняття, тоді як поняття про необхідність речі у всіх відношеннях (до всього можливого) включає цілком особливі визначення. Оскільки втрата поняття, широко застосовуваного в спекулятивній філософії, ніколи не може бути байдужою для філософа, то я сподіваюся, що йому не буде байдужим і окреслення та дбайливе оберігання терміну, із котрим пов'язане те поняття абсолютного.
          Тож я послуговуватимуся словом абсолютний у цьому ширшому значенні й протиставлятиму його тому, що є чинним лише відносно або в окремому аспекті, адже останнє значення обмежене умовами, тоді як перше є чинним без обмежень.
          Розумове трансцендентальне (котре виводить за межі) поняття завжди стосується лише абсолютної тотальності (всеосяжності) синтезу умов і закінчується не інакше як в цілком безумовному, тобто безумовному в усіх відношеннях стані речей. Адже чистий розум полишає все розсудкові (розсудковій функції), котрий (розсудок) безпосередньо стосується до предметів споглядання, або, точніше, до їх синтезу в уяві. Чистий розум зберігає за собою лише абсолютну тотальність (всеосяжність) у вживанні розсудкових понять і прагне звести синтетичну єдність, котра мислиться в категоріях, до абсолютно-безумовного (універсального). Тому цю єдність можна назвати розумовою єдністю явищ, тоді як ту, котра виражається категоріями – розсудковою єдністю. Таким чином, розум має стосунок тільки до вживання розсудку (творення розсуду), і то не оскільки той містить підставу можливого досвіду (абсолютна тотальність (всеосяжність) умов не є поняттям, придатним до вживання в досвіді, бо досвід не буває безумовним), а тією мірою, аби вказати йому напрям на якусь певну єдність, про котру розсудок не має жодного поняття і яка зводиться до охоплення всіх актів розсудку стосовно кожного предмета в абсолютне ціле. Тому об'єктивне вживання чистих розумових понять є повсякчас трансцендентним (за межами), тоді як об'єктивне вживання чистих розсудкових понять, за своєю природою, завжди має бути іманентним (внутрішньо властивим), оскільки воно обмежується лише можливим досвідом.
          Під ідеєю я розумію таке необхідне розумове поняття, для котрого в чуттях не може бути даний адекватний (рівнозначний) предмет. Отже, чисті поняття розуму, про які тепер ітиме мова суть – трансцендентальні (котрі виводять за межі) ідеї. Вони суть - поняття чистого розуму, бо розглядають усяке емпіричне (досвідне) знання як визначене через абсолютну тотальність (всеосяжність) умов. Вони не свавільно вигадані, а надані природою самого розуму і тому необхідним чином мають відношення до всього вживання розсудку. Нарешті, ці поняття трансцендентні і вийшли за межі всякого досвіду, в котрому, отже, ніколи не може трапитися предмета, конгруентного (відповідного) трансцендентальній ідеї. Назвати (виголосити) ідею – це сказати дуже багато щодо об'єкта (як предмета чистого розсудку), але і, власне через те, сказати дуже мало щодо суб'єкта (тобто з погляду його дійсності в емпіричних (досвідних) умовах), бо ідея, будучи поняттям якогось максимуму, ніколи не може бути безпосередньо (in concreto) дана конгруентно (узгоджено). А те, що в суто спекулятивному вживанні розуму ця конгруентність (відповідність) становить, власне, всю мету, і наближення до поняття, чого, однак, на практиці ніколи не досягається, рівносильне тому, немовби це поняття виявилося б невдалим, таким, коли про подібні поняття кажуть: це тільки ідея. Так можна сказати, що абсолютне ціле всіх явищ є тільки ідеєю, бо ми ніколи не можемо дати образ цього цілого, і тому воно (абсолютно ціле) лишається проблемою без жодного вирішення. Натомість, оскільки, в практичному (цілеспрямованому, доцільному) вживанні розсудку ідеться виключно про діяльність згідно з конкретними правилами, то ідея практичного розуму завжди може бути дана безпосередньо (in concreto) , хоча й лише частково; мало того, вона (ідея) є неодмінною умовою будь-якого практичного застосування розуму. Здійснення ідеї завжди обмежене й недостатнє, але ці межі неокреслювані, отже, воно повсякчас перебуває під впливом поняття абсолютної досконалості. Таким чином, практична ідея завжди є найвищою мірою плідною і з погляду дійсних актів вкрай необхідною. Вона навіть спонукає чистий розум чинити справді те, що містить його поняття; тому про мудрість не можна з ноткою зневаги сказати: це тільки ідея; саме через те, що вона є ідеєю необхідної єдності всіх можливих цілей, вона як початкова, принаймні обмежувальна умова, має слугувати правилом для всього практичного.
          Хоча ми й мусимо казати про трансцендентальні (котрі виводять за межі) розумові поняття, що вони суть -тільки ідеї, проте в жодному разі не слід дивитися на них як на зайві та нічого не варті. Адже, хоча за їх допомогою і не можна визначити жодний об'єкт, та вони можуть в глибині й непомітно слугувати розсудкові за канон (правило) його широкого та злагодженого застосування; щоправда, цим він пізнає лише ті предмети, котрі й так пізнав би на основі своїх понять, але все ж таки в цьому-такому пізнанні він скеровується краще і сягає дальше. Не кажучи вже про те, що ідеї, мабуть, уможливлюють перехід від природних понять до практичних і в такий спосіб можуть дати самим моральним ідеям опору та зв'язок з спекулятивними знаннями розуму. Усе це буде пояснено в подальшому викладі.
          Однак, відповідно до свого задуму, ми тут відкладемо набік практичні ідеї і розглянемо розум тільки в спекулятивному, і навіть ще вужче, тільки в трансцендентальному (котрий веде за межі) вжитку. Тут ми мусимо піти тим самим шляхом, що й раніше при дедукції категорій, а саме: досліджуючи логічну форму розумового пізнання з'ясувати чи не стає розум, завдяки цьому, також джерелом понять призначених розглядати об'єкти самі по собі як апріорі (передуючи) синтетично визначені з огляду на ту чи іншу функцію розуму.
          Розум, взятий як спроможність певної логічної форми пізнання, є здатністю висновувати, тобто судити опосередковано (через підведення умови можливого судження під умову даного судження). Дане судження є загальним правилом (більшим посиланням (засновком), major) . Підведення умови якогось іншого можливого судження під умову правила є меншим посиланням (засновком) (minor) . Дійсне судження, котре висловлює ствердження правила в підведеному під нього випадку, є висновком (conclusio) . Правило ж висловлює щось назагал за якоїсь певної умови. Нехай, у певному конкретному випадку, умова правила має місце, тоді те, що загалом чинне за цієї умови, розглядатиметься як чинне й у даному випадку (котрий містить цю умову). Легко зауважити, що розум досягає пізнання через акти розсудку, котрі витворюють ряд умов. Якщо до судження "Всі тіла є мінливі" я можу дістатися лише завдяки тому, що починаю з віддаленішого знання (в котрому поняття тіла ще відсутнє, але міститься вже його умова): усе складне є мінливим; якщо від нього я можу йти до якогось ближчого знання, котре підлегле умові першого: "Тіла є складними"; і щойно від цього до третього, що тепер сполучить віддаленіше знання ("мінливе") із обговорюваним: "Отже, тіла є мінливими", – то я досягнув знання (висновку) через ряд умов (посилань-засновків). Та кожний ряд, що його показник (показник категоричного або гіпотетичного (припустимого) судження) дано, може бути продовжений; відтак цей самий акт розуму веде до (ratiocinatio poly syllogistica, ( poly - численність) силогізму) такого умовиводу котрий є рядом умовиводів, і котрий може бути продовжений у нескінченну далечінь або в бік умов (per pro syllogismos ( pro - в інтересах) силогізму) , або зумовленого (per epi syllogismos ( epi – над) силогізмом) .
          Але швидко переконуєшся, що ланцюг, або ряд просилогізмів, тобто вивідних знань з боку підстав або умов певного даного знання, іншими словами, висхідний ряд умовиводів мусить відноситися до спроможності розуму інакше, ніж спадний ряд, тобто поступ розуму на боці зумовленого через епісилогізми (надсилогізми). Адже, в першому випадку, знання (conclusio) дане тільки як зумовлене; тому до нього можна дістатися за посередництвом розуму не інакше, як за передумови, що принаймні дано всі члени ряду на боці умов (тотальність (всеохопність) у ряді посилань (засновків)), бо тільки за цієї передумови розглядуване судження можливе апріорі (передуючи); натомість на боці зумовленого, або наслідків, мислиться тільки постаючий, а не цілком уже закладений наперед або даний ряд, тобто мислиться лише потенційне просування. Тому якщо знання розглядається як зумовлене, то розум змушений розглядати ряд умов по висхідній лінії як завершений і даний у своїй тотальності (всеосяжності). Але якщо те ж саме знання водночас розглядається як умова інших знань, котрі витворюють собою певний ряд наслідків по спадній лінії, то розуму може бути цілком байдуже, як далеко сягає це просування а parte posteriori (пізніше) і чи взагалі можлива тотальність (всеосяжність) цього ряду; адже розум не потребує подібного ряду для майбутнього висновку, бо він уже достатньо визначений і забезпечений підставами а parte priori (попередньо) . Ряд посилань (засновків) на боці умов може мати щось перше за найвищу умову або ні і, отже, а parte priori (попередньо) може бути необмеженим, – все одно він повинен містити тотальність (всеосяжність) умови, хоч би й припустити, що ми ніколи не в змозі охопити його; і ввесь ряд має бути безумовно істинним, якщо зумовлене, розглядуване як наслідок, котрий випливає з нього, повинне вважатися істинним. Це є вимога розуму, котрий оголошує своє пізнання визначеним апріорно (передуючи) і котре (пізнання) є, повною мірою, необхідним: або саме по собі, і в такому випадку воно не потребує ніяких підстав, або, якщо воно вивідне, – як член ряду підстав, котрі самі безумовним чином є істинні.

      ПЕРШОЇ КНИГИ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЇ ДІАЛЕКТИКИ

      ВІДДІЛ ТРЕТІЙ

      Система трансцендентальних ідей

          Тут ми маємо справу не з логічною діалектикою, котра абстрагуючись (відриваючись) від усього змісту знання лише викриває фальшиву видимість у формі умовиводів, а з діалектикою трансцендентальною (котра виводить за межі) і котра повинна апріорі (передуючи) охоплювати виникнення з чистого розуму певних знань і певних вивідних понять, предмет котрих ніяк не може бути даний емпірично (досвідно), і котрі, отже, лежать цілком поза спроможністю чистого розсудку. З того-такого природного відношення, що його повинне мати трансцендентальне вживання нашого знання до логічного, як в умовиводах, так і в судженнях, ми зробили висновок, про існування трьох видів діалектичних умовиводів, співвідносних з тими трьома видами силогізмів (міркувань зроблених з двох посилань (засновків) і одного висновку) , через котрі розум від принципів може досягти до пізнання, і що в усіх цих видах справою розуму є підійматися від зумовленого синтезу, до якого повсякчас лишається прив'язаним розсудок, до синтезу безумовного, якого він, розсудок, ніколи досягти не може.
          Тим загальним будь-якого відношення, що їх можуть мати наші уявлення, це є по-перше: відношення до суб'єкта, по-друге: відношення до об'єктів, але, або як явищ, або як предметів мислення взагалі. Якщо пов'язати цей підрозділ із наведеним вище (щодо діалектичних умовиводів), то всяке відношення уявлень, про які ми можемо створити собі поняття, або ідею, буде трояким відношенням: 1) до суб'єкта, 2) до розмаїття об'єкта в явищі, 3) до всіх речей узагалі.
          Усі чисті поняття взагалі мають справу із синтетичною єдністю уявлень, але поняття чистого розуму (трансцендентальні ідеї) – з безумовною синтетичною єдністю всіх умов взагалі. Отже, усі трансцендентальні ідеї можна поділити на три класи: перший з них містить абсолютну (безумовну) єдність мислячого суб'єкта, другий - абсолютну єдність ряду умов явищ, а третій - абсолютну єдність умов усіх предметів мислення взагалі.
          Мислячий суб'єкт є предметом психології. Сукупність усіх явищ (світ) – предметом космології. Річ, котра містить найвищу умову можливості всього, що може мислитися (сутність усіх сутностей), є предметом теології. Отже, чистий розум дає ідеї: для трансцендентального вчення про душу (psychologia rationalis) , для трансцендентальної науки про світ (cosmologia rationalis) і, нарешті, також для трансцендентального пізнання Бога (theologia transcendentalis) . Від розсудку (спроможності чинити розсуд) ж не надходить навіть простого плану якоїсь із цих наук, дарма що він, розсудок, пов'язаний із найвищим логічним вжиткуванням розуму, тобто всіма можливими умовиводами, щоб піднятися від одного зі своїх предметів (явища) до всіх інших, аж до найвіддаленіших ланок емпіричного (досвідного) синтезу: проект цих наук є чистим і справжнім продуктом або проблемою лише чистого розуму.
          Які види (modi - моделі) чистих розумових понять належать до цих трьох розрядів усіх трансцендентальних ідей,- це буде детально викладено в наступному відділі. Вони ідуть (простують) по лінії категорій. Чистий розум-бо завжди відноситься не прямо до предметів, а до розсудкових понять про предмети. Так само лише в докладному випрацюванні можна з'ясувати, як розум виключно через синтетичне вживання тієї ж таки функції, котрою він послуговується для категоричних умовиводів, необхідним чином має приходити до поняття абсолютної єдності мислячого суб 'єкта, як логічна процедура в гіпотетичних (допустимих) умовиводах має потягти за собою ідею безумовного, як такого, в ряді даних умов, нарешті, як проста форма диз'юнктивного (роз’єднального) умовиводу, необхідним чином, повинна привести до найвищого розумового поняття сутності всіх сутностей, - думка, котра, на перший погляд, видається вкрай парадоксальною.
          Власне, об'єктивна дедукція (від загального до окремого) цих трансцендентальних ідей, на відміну від дедукції категорій, не є можливою. Адже ці ідеї не мають жодного стосунку до будь-якого об'єкта, котрий міг би бути даний їм адекватно (відповідно), саме тому, що вони суть - лише ідеї. Але суб'єктивне виведення ідей із природи нашого розуму ми могли розпочати і вже здійснили в даному розділі.
          Неважко помітити, що чистий розум має на меті не що інше, як абсолютну тотальність (всеохопність) синтезу на боці умов (чи буде це інгеренція (властивість), чи залежність, а чи взаємодія (Konkurrenz) ), і що йому немає діла до абсолютної повноти з боку зумовленого. Чистий розум потребує тієї тотальності (всеохопності) лише для того , щоб передбачити ввесь ряд умов і тим самим апріорі (передуючи) дати його розсудкові. Але оскільки дана умова уже наявна цілком (і безумовно), то для продовження ряду немає більше потреби в розумовому понятті, бо розсудок робить кожний крок униз від умови до зумовленого самостійно. Таким чином трансцендентальні (котрі виводять за межі) ідеї слугують тільки для сходження в ряді умов аж до безумовного, тобто до принципів. Що ж до спускання до зумовленого, то тут, щоправда, наш розум виявляє широкий логічний вжиток законів розсудку (чинення розсуду), але не трансцендентальний, і коли ми створюємо собі ідею абсолютної тотальності (всеохопності) такого синтезу (progressiv) , наприклад, ідею повного ряду всіх майбутніх змін у світі, то вона є пустим породженням думки (ens rationis) , мисленим лише довільно, але не передбачуваним розумом необхідним чином. Адже для можливості зумовленого передбачається, щоправда, тотальність (всеохопність) його умов, але не його наслідків. Отже, таке поняття не є трансцендентальною (котра виводить за межі) ідеєю, що виключно з ними-такими (ідеями) ми тут маємо справу.
          Помітно, нарешті також, що між самими трансцендентальними ідеями прозирає певний зв'язок і єдність, і що чистий розум за їх допомогою приводить усі свої знання в систему. Просування від пізнання самого себе (душі) до пізнання світу і через нього – до пізнання першоістоти є настільки природним прогресом, що здається подібним до логічного просування розуму від посилань (засновків) до висновку**. Чи, справді, тут в основі криється спорідненість того типу, що й між логічною і трансцендентальною процедурою, – це одне з тих питань, відповіді на котрі слід очікувати лише в подальшому перебігові цього дослідження. Поки-що ми своєї мети вже досягли, оскільки трансцендентальні (котрі виводять за межі) поняття розуму, що їх зазвичай філософи в своїх теоріях змішують з іншими, навіть не відрізняючи їх належно від розсудкових (котрі чинять звичайний розсуд) понять, ми вивели з цього двозначного становища, зазначивши їх джерело і на підставі цього, також, їхнє визначене число (про душу, про світ, про Бога), понад яке вже не може бути жодної ідеї, і спромоглися подати їх у систематичному зв'язку, визначивши й відмежувавши, тим самим, особливе поле для чистого розуму.
          * Він поширював, звісно, свої поняття-ідеї також на спекулятивні знання, якщо тільки вони були чистими й апріорно (передуючи) даними, і навіть на математику, хоча вона свій предмет має лише в можливому досвіді. У цьому я не можу наслідувати його, так само як і в містичній дедукції (від загального до конкретного) тих ідей, або в перебільшеннях, що через них він, так би мовити, ідеї гіпостазував (приписуючи загальним поняттям самостійне буття); хоча піднесену мову, якою він послуговувався на цьому полі, цілком можна було б трансформувати в помірніший і більш відповідний природі речей виклад.
          ** Метафізика має істинною метою своїх досліджень тільки три ідеї: Бога, свободи і безсмертя, таким чином, що друге поняття, пов'язане з першим, повинне приводити до третього як до необхідного висновку. Усе інше, чим займається ця наука, слугує їй тільки засобом для досягнення цих ідей та їхньої реальності. Вона потребує їх не для цілей природознавства, а для того, щоб вийти за межі природи. Проникнення в ці ідеї зробило б теологію, мораль і через поєднання першої й другої релігію, а отже, найвищі цілі нашого існування, залежними лише від спекулятивної спроможності розуму й ні від чого іншого. У систематичному викладі цих ідей наведений порядок їх, як синтетичний, був би найзручнішим; але в опрацюванні, що необхідно має передувати викладу, аналітичний порядок, зворотний попередньому, є доцільнішим для здійснення нашого великого проекту – перейти від того, що безпосередньо дає нам досвід, від учення про душу, до космології і відтак аж до пізнання Бога.

          Анонім каже: пріоритет (первинне) та емпірія (чуття) як первинне та первинне відчуте, - але це ще не досвід… Поняття досвіду, куди переходить емпірія пріоритету (чуттєве сприйняття первинного факту), з’являється потім, коли вироблене, на основі чуттєвого сприйняття предмета, поняття предмета сприймається як уже усвідомлене та взяте за умову, наприклад, те-таке твердження, що полум’я пече та запалює, - зарахується до емпіричних (досвідних) понять тоді, коли полум’я, свідомістю, сприйматиметься (братиметься на віру) в заданих параметрах (пече та запалює) без перевірки чуттям кожного конкретного випадку наявності полум’я. Отже – конкретне полум’я пече безумовно… але чергове використання цього, уже твердження, розсудком (в процесі розсуду) є умовним, наприклад: при умові використання відкритого полум’я солома загориться, тіло отримає опіки… Таке знання є емпіричним (досвідним), хоча реальність конкретного полум’я (в просторі трансцендентному – за межами свідомості), будучи безсумнівною та безумовною – є апріорною (передуючою). Поняття, так звані силогізми, використовуючи пріоритетні (первинні) посилання, так звані засновки, в процесі діалектики, оскільки розум може оперувати виключно поняттями, тобто словами, переводить реальність на ті ж слова, умовні позначення реальних речей, та їх (речей) стани та порухи, тож час від часу, розум, повинен знову звертатись до емпірії (чуття), щоб перевірити чи, насправді, якесь конкретне полум’я, має ті ж пріоритети, наприклад: спроможне запалити солому та обпекти тіло… і виявляється, що за певних умов (наприклад вологості) солома не горить, а тіло, (за певних короткочасних обставин) не обпікається… і ті умови, маючи власні пріоритети (первинність), потребують емпірії (чуття) і в результаті можуть виявитись протиречивими (і аж взаємозаперечними) за певних умов, наприклад: солома змочена водою та солома змочена бензином…
          Отже, виявляється, реальність – є первинною (в просторі трансцендентному, за межами свідомості) завжди. Щоб зрозуміти її (первинності) параметри – слід її (реальність) відчути, а відчувши реальність, першим ділом, слід виробити поняття про метод досягнення реальності (трансцендентальність - вихід за межі свідомості), тобто розуміння того, яким чином слід відчувати, щоб відчути всю реальність, а не тільки відношення, наприклад, полум’я і мокрої соломи… А отже далі – перевівши чуття в слова (поняття) слід перейти до діалектики, спекулятивного мистецтва визначення умовності реального (безумовного) – реальності (безумовності) умовного у, зрештою, абсурдному співвідношенні всього усвідомлюваного, як розсудкового (котре чинить розрізняючий логічний розсуд) так і розумного (котре чинить узагальнюючий інтелектуальний пор’ядок).
          Далі Кант, через поняття ідеї, категорично узагальнює поле діяльності для розумного, ось:
      “отже, чистий розум дає ідею для трансцендентального вчення про душу (psychologia rationalis), для трансцендентальної науки про світ (cosmologia rationalis) і, нарешті, також для трансцендентального пізнання Бога (theologia transcendentalis)” .
          Зрештою, Анонім, виходячи з власного досвіду узагальнює: розум дає ідею про логічне, котре як розсудкове (таке що чинить розсуд) існує виключно в абсурдний спосіб… Аргументи Аноніма такі, погоджуючись з Кантом в тому, що ідеї розуму: “вчення про душу”, “наука про світ” неможливі без “theologia “ (Богознавства)… але оскільки поняття Бога не є принципом знання, але є принципом віри, а Кант цього протиріччя не констатує – отже, для розсудку (того-такого, котрий чинить розсуд) слід задавати дещо інші параметри: враховування як аргументів знання, так і аргументів віри в процесі усвідомлення реальності. Але - знання не може основуватись на вірі, віра не мусить оператись на знання… отже одночасність та безумовність цих, здавалось би суперечних понять, слід вивести (узагальнити) в понятті реальної абсурдності цілісної картини світобудови. Отже: розум, щоб бути адекватним (врівноваженим) в межах “трансцендентального вчення про душу” повинен доповнювати аргументацію “трансцендентальної науки про світ” , аргументами “theologia” (Богознавства) і “theologia” (Богознавство) мусить брати до уваги розсудкові логічні аргументи як посилання (засновки) віри, і що (theologia) , загалом розумною логічною схемою бути не мусить…
          Відкидаючи атеїзм як спекулятивну (взяту задля чистоти так званого матеріалістичного експеременту) аргументацію, котра уже самою констатацією неприсутності Бога, в одну мить, або зводить людину в ранг бога, або позбавляє ту ж людину життєвого оптимізму (тої ж потреби пізнання світу). Атеїстичний аргумент, Анонімом, як логічний, не сприймається просто в силу усвідомлення світобудови як загально-пов’язаної не лише логічно… Сама ж логіка, тут, усвідомлюється лише як фрагмент діалектики… Сказати ж можна що завгодно… Твердження: Бога немає – зважаючи саме на спробу логічності аргументації, є непереконливим, бо Бог логічним аргументом може бути лише в межах аргументу віри… Розум котрий, безумовно, застосовує аргумент знання до поняття Бога, і аргумент Бога не як аргумент віри - завідомо обманює… самого себе. Отже – про Бога краще мовчати…
          Підхід до поняття ідеї, котрий тут Кант застосовує в відношенні до знання:
      ”ідеї в Платона суть - прообрази самих речей…” і “Платон знаходив свої ідеї переважно в усьому тому, що є практичним” (Першої книги трансцендентальної діалектики Відділ перший Про ідеї взагалі, абзац третій) - стало для Аноніма певним відкриттям, бо ідея це, здавалось би, в першу чергу – ідеал, а ідеал, зазвичай, у людській свідомості, повязується з чимось приближеним до Бога та відірваним від реальності, з так званим ідеалізмом… і, начебто, лише віра основується на ідеалі… Це очевидне протиріччя між ідеалом Бога і ідеалом матерії в людській свідомості (набуток так званих матеріалістичних часів) і постає, начебто, непереборним, хоч, насправді, ідея є віддавна буденним станом реальності – реальний світ і є ідеальним вже в силу того що він є… Пов’язання, ще Платоном ідеї та практики, переконливо ставить на місце саму методологію отримання знання – завдяки практично-експериментальнїй піддатливості будь-якого ідеального розуміння. Всяка матерія ховає у собі ідею власної реальності (феномен Бога), котра і може бути логічно усвідомлена та практично перевірена. Отже - ідея одним краєм міститься в матерії, іншим у свідомості, складаючи таким чином свідомість самої матерії і виходячи за її межі… але перебуваючи практично в межах матеріальних, і це повинно бути пов’язанням всього реального як ідеального а не розділенням на матеріальне та ідеальне. Такий, стан поєднання ідеї-матерії, начебто, надзвичайно ускладнює процес отримання знання (феномен Сократового знання : я знаю що нічого не знаю…) і що, начебто, розділене легше вивчати, але, насправді, роздроблюючи дійсність, роздроблюється й свідомість і ось тут Кантом застосовуються поняття умовного (умовно розділеного) та безумовного (всеохопного-цілого), й наголошується на можливості перетворення умовного (часткового), на безумовне (всеосяжне), шляхом врахування (осягнення) всіх умов що, однак, неможливо свеосяжно вчинити, тому Анонім і допускає існування логічного як абсурдного (частково зрозумілого, за певних умов, так, – за інших умов, - зрозумілого інакше, а загалом же неспівставного, у схемах логіки, способом розсуду, але, все ж цілком можливого у схемі віри)…

          29.11.2015
      худ. Я. Саландяк – Піраміда І
       Я Саландяк – Піраміда І”.><br />
   </div>
<br>    <br />
<a href=Коментарі (2)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    18. Космос 3…
      (роздуми невігласа)
          …бачили американський науково популярний серіал “Космос: простір і час”, Бреннона Браги де Ніл Тайсон… 2014 року?.. …aтоми складають всього п’ять відсотків всесвіту, решта - темна матерія та темна енергія, точніше так: 5 відсотків матерії звичайної, 23 – матерії темної, 72 - темної енергії, - отже, в підсумку – 95 відсотків темної… про котру кажуть, що вона там мусить бути, але ніхто не розуміє що ж то воно таке є.

          Темний ліс? Це популярне між людей висловлювання про абсурдне, не таке вже й абсурдне. Знаєте дитячу примовку про ліс: он дерево, а за деревом дерево, а за деревом дерево – ось і кінчився ліс, але ні, он ще дерево, а за деревом дерево…
          За деревом дерево, - думаю, не важко здогадатись - інколи за деревом не дерево, а цілий ліс ховається. А буває й так, що за одним, маленьким, листочком і те дерево, і ліс заховаються… залежно від того яким чином, один відносно іншого, розташовані листочок, ліс, дерево та спостерігач. От і Ейнштейн недарма наголошує на відносності у своїй Теорії відносності…
          Велике бачиться на відстані, але маленьке, котре близько, затуляє велике - котре далеко. Така природа, чи то людського зору чи то простору взагалі, що чим ближче до спостерігача знаходиться об’єкт, тим більше простору собою він затуляє. Можливо це стосується і космосу, - десь там, далеко, у фантастично-великому космосі (відносно взаємного руху одне до одного, – відкриваючи одні об’єкти – ховаючи інші), за мізерною крапочкою світла (зірочкою) ховається ціла галактика, а за світлонепроникною (чорною) планетою, – не одна яскрава зірка … Отже, якщо вчені рахували б зірки (матерію) подібним чином, то цей “феномен темного лісу” міг би, хоч якось, логічно, пояснити щось про наявність “темної сутності”. Але ж я розумію, - про щось інше (не число зірок-планет) ідеться - 95 відсотків, це не моїх п’ять яблук, вони же “дев’ятсот грам - … сім гривень …” (Космос… роздуми невігласа).
          Зрештою, хоч як би ти назвав свій метод пізнання, чи Теорією відносності, чи станом абсурду – поняття “темного лісу” (а за деревом дерево) виходить на передній план в людській свідомості, коли не розумієш про що ідеться, - що є відносно-насправді, а що є цілковитим обманом зору, а що є логічно-оправданою фантазією?!
          І тут пригадалась мені ще одна дитяча примовка: у лісі - лісі темному, там ходить хитрий лис… Ну - це вже, очевидно, про мене ідеться.
          14.11.2015


      Коментарі (6)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    19. Мандри в космосі 59. 20. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної логіки… діалектика
      Вичитка, або ж ремейк, створений на основі Кантової “Критики чистого розуму” (вибрані тексти не Поетичних Майстерень).


      ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЇ ЛОГІКИ

      РОЗДІЛ ДРУГИЙ

      ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНА ДІАЛЕКТИКА

      ВСТУП

      І. Про трансцендентальну (котра виводить за межі) видимість

          Вище ми назвали діалектику (мистецтво бесіди) загальною логікою видимості. Це не означає, що вона є вченням про достовірність, адже діалектика є істиною, тільки пізнаною з недостатніми підставами, тобто, хоч результати її пізнання є і неповними, але саме тому то й не оманливими, тож не варто діалектику відділяти від аналітичної частини логіки. Ще менше варто тут ототожнювати явище (Erscheinung) й видимість (Schein) . Адже істина й видимість перебувають не в предметі, бо тут він споглядається, а в судженні про предмет, оскільки там він мислиться. Отож слушно буде сказати, що чуття не помиляються – але не тому, що вони повсякчас правильно судять, а через те, що вони зовсім не судять. Тому й істина і помилка, а відтак і видимість як привід до помилки, проявляються лише в судженні, тобто лише у відношенні предмета до нашого розсудку. В знанні, котре у всьому узгоджується з розсудковими законами, немає жодної помилки. У чуттєвому уявленні (а воно не містить жодного судження) теж нема жодної помилки. Жодна сила природи не може сама собою відхилитися від своїх власних законів. Тож ані розсудок сам по собі (без впливу якоїсь іншої причини), ані чуття саме по собі не помилялися б. Розсудок по тій причині, що коли він діє згідно власних законів, то результат (судження) необхідним чином мусить узгоджуватись з цими законами. А в узгодженні з законами розсудку й полягає формальне забезпечення всякої істини. В чуттях же немає судження взагалі, як істинного, так і фальшивого. Оскільки окрім цих двох джерел пізнання ми не маємо ще якогось іншого, то звідси випливає те, що помилка спричинюється лише непомітним впливом чуттєвості на розсудок і через те трапляється так, що суб'єктивні підстави судження зливаються з об'єктивними, відхиляючи їх від їхнього призначення;* подібно до того, як рухоме тіло саме по собі всякчас трималося б прямої лінії в тому самому напрямку, але коли на нього, воднораз, впливає якась інша сила в іншому напрямку, то воно збивається на криволінійний рух. Тому щоб відрізнити власну дію розсудку від тієї сили, котра домішується до нього (розсудку), потрібно буде подивитися на помилкове судження так, наче на діагональ поміж двома силами, котрі визначають це судження в двох різних напрямках, утворюючи немовби кут, – і розкласти ту складну дію на прості дії розсудку й чуттєвості; у чистих апріорних (передуючих) судженнях це має здійснюватися через трансцендентальне (котре веде за межі) міркування, – воно (як уже було вказано) визначає кожному уявленню (чуттєвому) його місце у відповідній йому пізнавальній спроможності (розсудковому), а відтак і вирізняє вплив цієї останньої (пізнавальної спроможності) на нього (на чуттєве).
          Тут наша справа полягає не в тому, щоб займатися емпіричною (досвідною) видимістю (наприклад, оптичною ілюзією), котра має місце при емпіричному (досвідному) вживанні загалом коректних розсудкових правил і котра вводить в оману спроможність судження через вплив уяви. Тут ми маємо справу лише з трансцендентальною (котра веде за межі) видимістю, що впливає на ті основи, використання котрих навіть не скеровані на досвід, – хіба лише в тому випадку, коли б ми мали, хоча б, пробний камінь для повірки їхньої правильності, але ця видимість виводить нас, навіть усупереч усім застереженням критики, подалі за межі емпіричного вжитку категорій і баламутить нас оманою розширення чистого розсудку. Ті основоположення, застосування котрих цілковито лишається в межах можливого досвіду, ми називатимемо іманентними (властивими), а ті, котрі повинні ставитись за ці межі – трансцендентними (котрі за межею) основами. Під цими останніми (котрі знаходяться за межею) я, однак, розумію не те трансцендентальне (котре веде за межі) вживання категорій чи зловживання ними, як звичайну помилку спроможності судження котра не врегульована належним чином критикою і тому вживається незважаючи на межі тої території, де чистому розсудку лише й дозволена його діяльність; трансцендентними я вважаю дійсні основоположення, котрі спонукають знести всі ті межові стовпи і сміливо зайти на нову територію, котра не визнає жодної демаркації (розмежування). Отож трансцендентальний і трансцендентний - це не одне й те ж. Засади чистого розсудку, котрі ми виклали вище, призначені лише для емпіричного (досвідного) використання, якщо наша критика здатна розкрити позірність цих псевдооснов, то згадувані засади суто емпіричного (досвідного) вжитку можна буде називати іманентними (властивими) основами чистого розсудку.
          Логічна видимість, котра полягає лише в наслідуванні розумових форм (видимість хитрих суджень (софізмів)), виникає виключно через брак уваги до логічних правил. Тільки-но логіка зосереджується на них (софізмах), як та видимість цілком зникає. Натомість трансцендентальна (котра виводить за межі) видимість не припиняється (не зникає) й тоді, коли, з допомогою трансцендентальної (котра виводить за межі) критики, ту видимість вже викрито й чітко з'ясовано її нікчемність (наприклад, видимість, котра міститься у висловлюванні: світ мусить мати початок з погляду часу). Причина тут така: наш розум (суб'єктивно усвідомлений як людська пізнавальна спроможність) містить основи і механізми застосування, котрі мають вигляд цілком об'єктивних основоположень і через це трапляється так, що суб'єктивна необхідність якогось певного пов'язання наших понять на користь розсудку приймається за об'єктивну необхідність визначення речей самих по собі. Ця ілюзія, котрої ніяк не уникнути, подібно тому, як ми не можемо уникнути того, щоб море посередині видавалося нам вищим, аніж при березі, бо його середину ми бачимо через вищі промені світла, або, що більше, - навіть астроном не може завадити тому, щоб місяць видавався йому при сході більшим, хоча астроном і не обманюється цією видимістю.
          Отже трансцендентальна (котра веде за межі) діалектика (наука бесіди), радіє уже з того, що розкриває видимість трансцендентального судження і воднораз запобігає обману тою видимістю. Але така діалектика ніколи не зможе добитися того, щоб логічна видимість зовсім зникла і перестала бути видимістю. Адже ми маємо справу з природною й неминучою ілюзією, котра сама спирається на суб'єктивні засади й видає їх за об'єктивні, натомість логічна діалектика, розплутуючи хибні висновки, має до діла тільки з помилкою в дотриманні основоположень або із штучною видимістю в наслідуванні їх. Отже існує якась природна й неминуча діалектика (наука бесіди) чистого розуму, – не та, що в ній заплутується мимоволі якийсь телепень через брак знань або що, коли її зумисне вигадав якийсь софіст для того, щоб збивати з пантелику розсудливих людей, але та-така діалектика, котра невід’ємно притаманна людському розумові, і котра навіть після того, коли ми вже викрили її облудність, усе одно не перестає туманити розум й безупинно підбивати на короткочасні помилки, котрі доводиться постійно усувати.

      II. Про чистий розум як осередок трансцендентальної видимості

      А. Про розум узагалі

          Усе наше знання, починаючись з чуттів, переходить до розсудку і концентрується в розумі, вище за котрий (розум) в нас, для того щоб аналізувати споглядання і підводити їх під найвищу єдність мислення, немає чогось іншого. Тепер, змушений дати роз'яснення цієї найвищої спроможності пізнання, я почуваю себе в дещо скрутному становищі. Розум, як і розсудок, маючи спроможність (вигоду) суто формальну, тобто логічну, оскільки абстрагується (відривається) від усього змісту пізнання, має також і вигоду (спроможність) реальну, оскільки й сам містить джерело (є джерелом) певних понять та основ не запозичених з чуттів чи з розсудку. Перша з цих спроможностей (вигод) розуму, звичайно, давно вже пояснена логікою як спроможність робити опосередковані висновки (на противагу безпосереднім висновкам (consequentiis immediatis) ), але з цього ще не видно другої – спроможності розуму самому творити поняття. Якщо тут має місце поділ розуму на логічну і трансцендентальну (таку котра виводить за межі) спроможності, то слід шукати ще й якесь вище поняття (розуміння) цього-такого джерела пізнання, котре охоплювало б обидві зазначені спроможності, а тим часом, за аналогією з розсудковими поняттями, ми можемо очікувати того, що логічне поняття дасть нам, водночас, ключ до трансцендентального (котре виводить за межі) поняття, а таблиця функцій розсудкових понять дасть, водночас, генеалогію (послідовність ряду) понять розумових.
          У першій частині нашої трансцендентальної (котра виводить за межі) логіки ми визначали розсудок (котрий чинить розсуд) як спроможність творення правил; тут же ми, визначаючи розум, відрізняємо його від розсудку тим, що називаємо розум спроможністю творення принципів.
          Слово "принцип" є двозначним і, зазвичай, лише позначає таке знання, котре може вживатися як принцип, хоча саме по собі, і за своїм походженням воно, насправді, принципом не є. Кожне загальне положення, хоч би й навіть запозичене з досвіду (шляхом індукції - способом винесення висновку про загальне з знання про окреме ), може виконувати роль більшого посилання (засновку) в умовиводі (силогі́змі - міркуванні котре складається з трьох висловлювань: двох посилань (засновків) і одного висновку. Посилання (засновки) силогізму поділяють на більший, той що містить предикат (сказане) висновку і менший, котрий містить суб'єкт висновку… (тлумачення з інтернет)) , але, від того, воно (загальне положення) принципом не стає. Математичні аксіоми (незаперечні істини), наприклад: між двома точками може бути лиш одна пряма лінія, - є загальними апріорними (передуючими) знаннями і тому стосовно випадків, котрі можна підвести під них, справедливо називаються принципами. Але на цій підставі я можу стверджувати тільки те, що ця властивість пізнається з прямих ліній загалом, сама по собі, в чистому спогляданні, але не з принципів.
          Тому, пізнанням отриманим згідно принципу, я назву лише таке пізнання, в котрому я через поняття, пізнаю окреме в загальному. Таким чином кожний умовивід є формою виведення знання з принципу, бо більше посилання (засновок) завжди дає таке поняття, завдяки котрому все, що підводиться під його умову, пізнається з цього посилання (засновку) відповідно до певного принципу. А те-таке розуміння, що кожне загальне знання може слугувати за більше посилання (засновок) в умовиводі і те, що розум-розсудок апріорі (передуючи) надає подібні загальні положення, визначає те, що вони, з огляду на їхнє можливе вживання, також можуть називатися принципами.
          Але, якщо ми розглянемо ці основоположення чистого розсудку самі по собі за їхнім походженням (послідовністю ряду), то вони виявляться, насправді, пізнаннями отриманими не з понять. Адже вони були б неможливими апріорі (передуючи) без чистого споглядання (у математиці), та без умов можливого досвіду взагалі. Так що твердження: все, що відбувається, має причину, - неможливо вивести з поняття того, що діється взагалі; навпаки, ця основоположність показує нам те, яким чином, вперше, набувалося конкретне емпіричне (досвідне) поняття про те, що діється конкретно.
          Отже, розсудок не може вивести (набути) синтетичні знання з понять, а саме їх (синтетичні знання) я, власне, і називаю принципами як такими, тоді як усі загальні положення, разом взяті, можна назвати відносними (komparative) принципами.
          Існує давнє побажання, котре, колись, може здійсниться – щоб замість нескінченного розмаїття цивільних законів було вишукано їхні принципи, бо тільки в цьому й може полягати, як то кажуть, секрет спрощення законодавства. Але такі закони суть - лише обмеження нашої свободи такими умовами (поняттями), за яких вона (свобода) цілком узгоджується з собою самою; а, отже, обмежується те, що цілком є нашим власним витвором і причиною чого можемо бути, через ті поняття, ми самі. Та щоб предмети самі по собі, і щоб природа речей підлягали принципу й мали б визначатися самими лише поняттями, – то така вимога видається, не те, щоб категорично нездійсненною, а, принаймні, вельми безглуздою. Хай там воно буде, насправді, як завгодно (дослідження цього питання ще попереду), та, щонайменше, звідси випливає те, що пізнання з принципів (самих по собі) є чимось цілком іншим, ніж суто розсудкове пізнання, щоправда, воно також може передувати іншим знанням у формі принципу, але саме по собі (оскільки воно є синтетичним) не ґрунтується на самому лише мисленні і не містить у собі чогось загального відповідно до понять.
          Якщо розсудок є спроможністю створювати єдність явищ за допомогою правил, то розум є спроможністю створювати єдність розсудкових правил згідно з принципами. Отже, розум не скеровується безпосередньо на досвід або на якийсь предмет, але завжди спрямований на розсудок, щоб апріорі (передуючи) надати, через поняття, його різноманітним знанням єдність, яку можна назвати єдністю розуму і котра є зовсім іншою ніж та, котра може бути здійснена розсудком.
          Оце й є загальним поняттям про спроможність розуму, наскільки його можна пояснити за цілковитого браку прикладів (котрі повинні бути подані згодом).

      В. Про логічне вживання розуму

          Зазвичай проводять різницю поміж тим, що пізнається безпосередньо, і тим, що висновується лише розсудково. Те, що в фігурі, обмеженій трьома прямими лініями, є три кути, пізнається безпосередньо; але те, що сума цих кутів дорівнює двом прямим, – це лише розсудковий висновок. Оскільки ми постійно потребуємо висновків і через те цілком звикли до них, то врешті перестаємо помічати цю відмінність, і, подібно як при так званому обмані чуттів, вважаємо безпосередньо сприйнятим те, що насправді ми лише розсудково виснували. У кожному умовиводі є одне твердження, котре покладене в основу і ще одне, котре випливає з нього, тобто висновок, і, нарешті, заключний висновок (Consequenz - послідовність) , згідно котрого істинність другого твердження неодмінно пов'язується з істинністю першого. Якщо розсудково-виснуване судження міститься вже в першому таким чином, що може бути виведене з нього без посередництва третього уявлення, то висновок називається безпосереднім (consequentia immedeata) , а я б назвав його розсудковим висновком. Якщо ж, окрім знання покладеного в основу, для отримання висновку потрібне ще інше судження, то такий висновок називається умовиводом. В твердженні: всі люди смертні - вже, безпосередньо, містяться такі твердження: окремі люди смертні, окремі смертні суть - люди, щось безсмертне не є людиною, і тому всі ці твердження суть - безпосередні висновки з першого. Натомість твердження: усі вчені смертні - не міститься в даному судженні (бо поняття вчений зовсім не входить до нього) і те, що усі вчені теж смертні може бути виведене з нього лише за посередництва проміжного судження (вчені - люди) .
          У кожному умовиводі, через розсудок, я насамперед мислю правило (major - зрілий) . Потім, за допомогою спроможності судження, я підводжу певне знання під умову правила (minor - юний, незрілий) . Нарешті, я, розумом апріорі (передуючи), визначаю своє знання через предикат (сказане) правила (conclusio - висновок) . Отже, відношення між знанням і його умовою, висловлюване передумовою більшою ніж саме правило, зумовлює різні види умовиводів. Отже їх (умовиводів), як всіх видів суджень взагалі, є три (оскільки вони відрізняються один від одного за способом, котрим вони виражають відношення знання в розсудку), а саме: категоричні (безумовні), гіпотетичні (гадані - припустимі) та диз'юнктивні (розділяючі - складні) умовиводи.
          Коли ж, як то часто трапляється, висновок (conclusio) задано у вигляді судження, щоб перевірити, чи не випливає він (висновок) з уже даних суджень, як таких, через котрі мислиться зовсім інший предмет, то я шукаю в розсудкові утвердження (передумову) цього заключного судження, - чи не знаходиться там заключне судження за певних умов відповідно до якогось загального правила. Якщо я знаходжу таку умову і якщо об'єкт заключного судження можна підвести під дану умову, тоді той висновок (conclusio) випливає з правила, чинного також і для інших предметів пізнання. З цього видно, що розум в умовиводі прагне звести величезне розмаїття знань розсудку до найменшого числа принципів (загальних умов) і тим досягти найвищої їх єдності.

      С. Про чисте застосування розуму

          Чи можна ізолювати розум і якщо так, то чи й надалі він буде самостійним джерелом понять і суджень, котрі виникають виключно з нього, і через котрі він має відношення до предметів, - а чи тоді розум стане тільки підрядною спроможністю атрибувати (означувати виконуючи розсуд), для тих знань, певну форму, котра зветься логічною, і через котру (логічну форму) розсудкові знання підпорядковуються одне одному, а правила – нижчі вищим (умова (логічна спроможність) котрих охоплює у своїй сфері умову перших (нижчих правил)), настільки, наскільки цього (підпорядкування) можна досягти шляхом порівняння їх (розсудкових знань)? – Ось питання, котрим ми, проте лише попередньо, зараз займемося. Насправді ж розмаїття правил і єдність принципів є вимогою розуму, щоб привести розсудок (розмірковування-розсуд) в цілковиту само-пов'язаність, таким чином, як розсудок (розсудлива дія розуму) пов'язує різноманітний зміст споглядання підводячи його під поняття. Але така основоположність (розмаїття правил і єдність принципів) не призначає об'єктам ніякого закону і не містить підстав для можливості пізнавати та визначати об’єкти як такі; вона є просто суб'єктивним законом порядкування потенціалом (можливостями) нашого розуму-розсудку, щоб, шляхом порівняння його понять, звести їхнє загальне вживання до якомога меншого числа самих понять і водночас надавати тій максимі (правилу-принципу) об'єктивної значущості, що не дає нам права вимагати від самих предметів такої злагоди, котра була б зручною для нашого розуму-розсудку й сприяла б його розширенню. Одне слово, питання полягає в тому: чи розум сам по собі, тобто чистий розум, містить апріорі (передуючи) синтетичні основи і правила і в чому ці принципи можуть полягати?
          Формально-логічний спосіб діяння розуму в умовиводах уже достатньою мірою вказує нам те, на яке підґрунтя буде спиратися його (розуму) трансцендентальний (котрий виводить за межі) принцип у синтетичному пізнанні через чистий розум.
          По-перше, умовивід спрямований не на споглядання, щоб потім підводити їх під правила (як це робить розсудок-розсуд за допомогою своїх категорій), а на поняття та судження. Тож, якщо чистий розум і спрямований на предмети, то все ж таки він не має безпосереднього відношення до них і до споглядання їх (предметів), - тільки до розсудку-розсуду та його суджень, котрі перед тим звертаються до чуттів та їхніх споглядань, щоб визначати їм (судженням) їхній предмет (предмет споглядання). Отже, єдність розуму не є єдністю можливого досвіду, вона (єдність розуму) істотно відрізняється від неї (єдності можливого досвіду) як єдності розсудкової (результату вчинення розсуду). Основоположне твердження: "Все, що відбувається, має причину" не є пізнаваним і приписуваним (додаваним) розумом. Воно (твердження), вможливлюючи єдність досвіду, при цьому не запозичує чогось з розуму, котрий без цього-такого відношення до можливого досвіду, виходячи з голих понять, не міг би розпорядитися (зобов’язати) щодо тої-такої синтетичної єдності.
          По-друге, розум, у своєму логічному вживанні, шукає загальної умови свого судження (висновку), і сам умовивід є не що інше, як судження, побудоване шляхом підведення його умови під загальне правило (більше посилання (засновок) в силогізмі - міркуванні виведеному з посилань (умов)). А коли це правило, своєю чергою, зазнає такої ж самої спроби розуму і через те доводиться, щоразу, в такому випадку, шукати умови для умови (за посередництвом просилогізму (про - в інтересах) ), то очевидно, що характерною основою розуму взагалі (у логічному вжитку) є віднайдення (пошук) якогось необтяженого умовами посилання для отримання зумовленого розсудкового знання, чим вивершується єдність розуму.
          Але це логічне правило може стати принципом чистого розуму тільки за припущення того-такого стану предмета, при якому якщо, в предметі дано щось зумовлене, то заразом даний (тобто міститься в предметі та його зв'язках) і ввесь ряд тих умов підпорядкованих одна одній, тоді виходить, що сам предмет, начебто, є безумовний.
          І така засада чистого розуму, очевидно, є синтетичною, бо щось зумовлене в ній, звісно, відноситься аналітично до якої завгодно умови, але не до безумовного. З цієї засади мають виникати також різні синтетичні положення, цілком невідомі чистому розуму-розсудку, бо він має справу тільки з предметами можливого досвіду, пізнання та синтез яких завжди зумовлені. Але безумовне, якщо воно справді є, може розглядатись окремо з погляду всіх визначень, котрі відрізняють його від кожного зумовленого, і тому має дати матеріал для багатьох апріорних (передуючих) синтетичних положень.
          Однак основоположення, котрі виникають з цього найголовнішого принципу чистого розуму, повинні бути трансцендентними (котрі лежать за межею) з погляду всіх явищ, тобто емпіричне (досвідне) вживання цього принципу неможе бути адекватним (рівним) йому (принципу чистого розуму). Отже, цей принцип цілком відмінний від усіх основ розсудку (вживання котрих цілком іманентне (властиве), бо за свій предмет вони мають не сам досвід, а тільки можливість досвіду). Чи має основа, згідно котрої ряд умов (у синтезі явищ або ж мисленні речей взагалі) простягаються аж до безумовного, об'єктивну правильність чи ні і які наслідки для емпіричного (досвідного) застосування розсудку випливають з цієї основи? Чи, може, такої об'єктивно-значущої основи розуму й зовсім нема, а є суто логічний припис: підіймаючись до щораз вищих умов (höheren Bedingungen) , наближатися до їх повноти і тим вносити в наше пізнання найвищу, можливу для нас, розумову єдність? А чи, скажімо, ця потреба розуму через непорозуміння приймається за трансцендентальну (котра виводить за межі) основу чистого розуму і це занадто поспішно постулює (узаконює) таку необмежену повноту ряду в самих предметах? Які непорозуміння й ілюзії можуть у цьому випадку вкрадатися в умовиводи, котрі запозичують своє велике посилання (засновок) з чистого розуму (і це посилання (засновок) може бути, скоріше, пошукуваним , аніж постулатом (вихідним)) і ті непорозуміння підіймаються від досвіду до його умов – оце все ми й будемо з'ясовувати в трансцендентальній (котра виводить за межі) діалектиці, котру зараз розвиватимемо з її джерел глибоко схованих в людському розумі. Ми розділимо трансцендентальну діалектику на два відділи: в першому йтиметься про трансцендентальні поняття чистого розуму, а вдругому - про його (чистого розуму) трансцендентальні та діалектичні умовиводи.
          * Чуттєвість, підлегла розуму-розсудку як об'єкт, до котрого він застосовує свою функцію, є джерелом реального пізнання. Але та ж таки чуттєвість, оскільки вона сама впливає на дію розуму-розсудку і спонукає його до судження, є підставою помилки.
          Аноніму видалось, - Кант тлумачить розум та розсудок так, наче це різні сутності, ось : “… якщо розсудок є спроможністю створювати єдність явищ за допомогою правил, то розум є спроможністю створювати єдність розсудкових правил згідно з принципами”. Але чи має людина два розуми в одній голові, чи це, просто діалектика - мистецтво бесіди, визначає таку поведінку людської свідомості? - Візьмемо, для прикладу, початок першого речення з пункту А. Про розум взагалі (Вступ до трансцендентальної діалектики) ось: ” Alle unsere Erkenntnis hebt von den Sinnen an, geht von da zum Verstande, und endigt bei der Vernunft …” що інтернет-перекладач перевів (спрощено) ось як: ”Все наше пізнання починається від сенсів, тут йде від до розуму, і endigt при здоровому глузді … “ що в українському авторському (Ігоря Бурковського) перекладі звучить так: “Усе наше знання починається з чуттів, відтак переходить до розсудку і закінчується на розумі …” Отже: Vernunft - розум, глузд , а Verstande - розум інтелект, - саме так витлумачує “Німецько-український словник” (вид. «Радянська школа» Київ - 1959 р.) ці терміни. Кант термін Vernunft - розум як здоровий глузд, вживає також і в заголовках в розумінні чистий розум - reinen Vernunft, а термін Verstande в українському перекладі ( і в російському), взятого фрагменту, констатується як розсудок… хоч в німецькій мові під таке визначення підпадає (згідно того ж словника) термін: Klugheit - розум, розсудливість, але Кант його (Klugheit) в даному випадку не вживає… Отже Анонім, термін розсудок (вжитий в перекладах “Критики чистого розуму”), котрий “є спроможністю створювати єдність явищ за допомогою правил”, розуміє, в даному випадку як спроможність вчинення дії розсуду, одним й тим самим розумом, котрий також “є спроможністю створювати єдність розсудкових правил згідно з принципами” , отже - розсудок (поза розумом) не є якоюсь окремою сутністю людської свідомості.
          04.11.2015

      худ. Я. Саландяк – композиція “Транс-діалектичний я”. (фотошоп)
       Я Саландяк – Транс-діалектичний я”.><br />
   </div>
<br>    <br />
<a href=Прокоментувати
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    20. Космос 2…
      (роздуми невігласа)
          …бачили американський науково популярний серіал “Космос: простір і час”, Бреннона Браги де Ніл Тайсон… 2014 року?.. …aтоми складають всього п’ять відсотків всесвіту, решта - темна матерія та темна енергія, точніше так: 5 відсотків матерії звичайної, 23 – матерії темної, 72 - темної енергії, - отже, в підсумку – 95 відсотків темної… про котру кажуть, що вона там мусить бути, але ніхто не розуміє що ж то воно таке є.

          Формула? В даному випадку Ейнштейнова: E=mc², в котрій E - енергія; m - маса (матерія) тіла, c - швидкість поширення світла …
          Коли, для мене, поняття числа це щось цілковито невизначене (абстрактне) в силу відносності різних визначень конкретного з причини взаємозалежності різних понять у процесі, коли число маси тіла, для мене - п’ять яблук, вони же “дев’ятсот грам - … сім гривень …” (Космос… роздуми невігласа) . Але сама формула - це уже щось логічно-конкретніше, складене з хоч і з подібних умовних (відносних) понять енергії, маси, котрі, зрештою, губляться, для мене, в відносності (неконкретності) самого поняття числа… і одне, що є чимось достеменно відомим (закладеним) в цій формулі - це: швидкість поширення світла (порядку 1,08 мільярда кілометрів за годину) … І, начебто, коли брати певне число маси та вкладати у цю формулу, то, для мене цілком логічно, - можна буде вирахувати число енергії і навпаки… Зрештою не буду докопуватись звідки вчені, котрі вирахували числа (23 та 72) темної матерії та енергії, взяли попереднє конкретне число , наприклад маси, щоб вкласти в ту формулу…
          Все ж, цілковито довіряючи, в силу власної некомпетентності, цим рахункам, уявив собі таку ситуацію: якщо якийсь позаземний розум, досліджуючи планету Земля, категорично виключаючи при цьому наявність тут розумної діяльності людини і, все ж, володіючи тими знаннями про світобудову, що й земний розум на даний час, пробує пояснити феномен виходу на позаземну орбіту певної маси матерії (космічного корабля)… Що, згідно законів природи (хоча б розуміння природи земного тяжіння), є, зрозуміло, природно-неможливим явищем - чи не змушений був би він визнати присутності в цьому процесі якоїсь додаткової енергії? І чи не можна було б її вирахувати згідно формули E=mc²?
         А людина, знаючи увесь порядок цього дійства, зможе вирахувати вагу ідеї, котра, помимо матеріального чинника, була задіяна в цьому процесі? Чи не 95 відсотків?
          03.11.2015


      Коментарі (2)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    21. Мандри в космосі 59. 19. Імманїл Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної доктрини…
      Вичитка, або ж ремейк, створений на основі Кантової “Критики чистого розуму” (вибрані тексти не Поетичних Майстерень).

      ДОДАТОК

      Про амфіболію (двозначність) рефлективних (відображуваних) понять, котра (двозначність) наступає внаслідок змішування емпіричного (досвідного) вживання розсудку з вживанням трансцендентальним (таким, котре виводить за межі)

          Наше міркування (reflexio) , для того щоб виробляти поняття про предмет, не має справи з самими (конкретними) предметами, тобто, не отримує поняття безпосередньо з них, – воно є таким станом свідомості, в котрому ми пробуємо спочатку знайти суб'єктивні умови, за яких можна понять досягти. Таке міркування є усвідомленням відношення даних уявлень до різних джерел пізнання і завдяки йому може бути правильно визначене лише їх (уявлень та джерел) відношення одне до одного. І ось найперше питання, на котре, перед усяким подальшим трактуванням наших уявлень, слід відповісти: до якої пізнавальної спроможності вони (уявлення) належать? Що пов'язує або порівнює їх – розсудок чи чуття? Багато суджень приймаються за звичкою, або пов'язуються одне з іншим згідно вподобань; але якщо жодне міркування не передує цьому процесу, ані, бодай, не надходить слідом, в процесі, задля критики, то такі судження вважаються такими, котрі мають свій початок у розсудку. Не всі судження потребують дослідження, тобто уваги до підстав їх істинності: якщо вони безпосередньо вірні, як, наприклад, таке судження: "дві точки може з’єднати тільки одна пряма лінія", бо тут не вдається навести очевиднішої ознаки їх істинності, ніж та, котру вони самі виражають. Але, однак, всі судження, навіть усі порівняння, потребують осмислення, тобто вимагають вирізнення тієї пізнавальної спроможності, до котрої належать дані поняття. Ця дія, з допомогою котрої я здійснюю порівняння уявлень з пізнавальною спроможністю, в котрій вони реалізуються, і розпізнаю, чи порівнюються вони між собою як приналежні до чистого розуму-розсудку, а чи до чуттєвого споглядання, я називаю трансцендентальним міркуванням. Але те відношення, в котрому поняття можуть належати одне до одного в певному стані душевності, є відношенням тотожності (der Einerleiheif) і відмінності, узгодженості і суперечності (des Widerstreits), внутрішнього і зовнішнього, нарешті, - визначуваного і самого визначення (матерії і мисленної форми матерії). Правильне визначення цього відношення залежить від того, у якій пізнавальній спроможності вони суб'єктивно належать одне до одного: в чуттєвості чи в розсудку; адже різниця між чуттєвістю і розсудком зумовлює глибоку різницю в тому способі, котрим слід мислити ці поняття.
          Перед усяким об'єктивним судженням ми порівнюємо відповідні поняття для того, щоб встановити тотожність багатьох уявлень у одному понятті, - для побудови загальних суджень, або їх відмінність, - для побудови окремих суджень, або їх узгодження чи суперечливість, - звідки можуть постати ствердні або заперечні судження і т. д. З огляду на це слід було б, мабуть, наведені поняття називати порівняльними поняттями (conceptus comparationis) . Та оскільки, коли йдеться не про логічну форму, а про зміст понять, тобто про те, однакові чи різні - узгоджені чи суперечливі самі речі, речі можуть мати також і двояке відношення до нашої пізнавальної спроможності, а саме до чуттєвості і до розсудку. Отже, від того, до якої з них (чуттєвості, чи розсудку) вони належать, залежить спосіб, у який ті речі повинні належати одна до одної; отож тільки трансцендентальна (котра виводить за межі) рефлексія, тобто відношення даних уявлень до того чи іншого способу пізнання, може визначити їхнє відношення одне до одного; і тотожність або відмінність речей, їх узгодженість чи суперечливість і т.п. встановлюються не прямо із самих понять самим лише порівнянням (comparatio) , а тільки лише розрізненням способу пізнання, до якого вони належать, за посередництвом трансцендентального міркування (reflexio) . Отож можна було б сказати, що звичайна логічна рефлексія є просто порівнянням, бо при ній уявлення цілком абстрагуються (відривається) від пізнавальної спроможності, до якої належать дані уявлення і, отже, їх слід розглядати – за їхнім положенням в душевності – як однорідні; але трансцендентальна (котра виводить за межі) рефлексія (спрямована на самі предмети) містить підставу можливості об'єктивного порівняння уявлень між собою, і, отже, надзвичайно відрізняється від звичайної логічної рефлексії, бо належить до іншої пізнавальної спроможності. Це трансцендентальне міркування є обов'язковим для кожного, хто бажає апріорі (передуючи) судити про речі. Ми займемося тепер ним і таким чином проллємо чимало світла для визначення істинного заняття розсудку.
          1. Тотожність і відмінність. Якщо предмет показаний нам неодноразово, але щоразу з тими ж самими внутрішніми визначеннями (qualitas et quantitas) , то як предмет чистого розсудку він є завжди тим самим і є тільки одною річчю (numerica identitas) , а не кількома речами; якщо ж предмет є явищем, тоді порівняння понять нічого не дасть: хоч яким би все однаковим було з їх погляду, та відмінність місцеположення цього явища в один і той самий час є достатньою підставою для числової відмінності самого предмета (чуттів).
      Так, можна цілком абстрагуватися (відірватися) від усіх внутрішніх відмінностей (в якості й кількості) між двома краплинами води, але досить водночас споглядати їх у різних місцях, щоб вважати їх чисельно різними. Ляйбніц приймав явища за речі самі по собі, а отже, за пізнаване (intelligibilia) , тобто за предмети чистого розсудку (хоча, через заплутаність уявлень про них, він нарік їх феноменами (винятковим)), і тому, звісно, його принцип нерозрізнюваного (principium identitatis indiscernibili-um) годі було заперечувати; але позаяк вони, явища, суть - предмети чуттєвості і розсудок щодо них має тільки емпіричний (досвідний), а не чисто розсудковий вжиток, то множинність і чисельне розмаїття даються вже самим простором, як умовою зовнішніх явищ. Адже частина простору, хоча б вона була й цілком подібна та рівна іншій, перебуває все ж таки поза нею, і якраз через те є частиною відмінною від першої, тої, котра долучається до неї аби утворити більший простір; і тому це має стосуватися й усього, що перебуває водночас у різних місцях простору, хоч як би воно у всьому іншому було подібне та рівне між собою.
          2. Узгодженість і суперечність. Якщо реальність реальності уявляється тільки через чистий розсудок (realitas noumenon - мислиму реальність) , тобто через таке відношення, коли вони (реальності), пов'язані в однім суб'єкті (ідеально накладаються одна на одну, існуючи в свідомості як одна) , то між реальностями немислима жодна суперечність, тобто - такий стан, коли вони знищують результати дій одна одної, таким чином, що, наприклад: 3 – 3=0. Натомість реальності (das Reale) в явищі (realitas phaenomenon - винятковій реальності) можуть, без сумніву, суперечити одна одній, - і, з'єднані в тім самім суб'єкті, одна може цілком або частково знищувати наслідки дії іншої, як-от, наприклад, дві рушійні сили на тій самій прямій лінії, оскільки вони тягнуть або штовхають одну точку в протилежних напрямках; або, в психології, почуття вдоволення, котре зрівноважує біль.
          3. Внутрішнє і зовнішнє. В предметі чистого розсудку внутрішнім буває тільки те, котре не має жодного стосунку (за своїм існуванням) до будь-чого відмінного від нього ж самого (тобто внутрішнє як узгоджене) . Внутрішні ж визначення певного предмета уже в просторі (substantia phaenomenon - субстанції винятковій) суть - не що інше, як лише чисті відношення, і сама вона (виняткова субстанція - феномен) цілком і повністю є сукупністю самих лише відношень. Щось, про субстанцію в просторі, ми знаємо лише з сил, котрі діють в просторі, або привертаючи до себе інші (тяжіння), або протидіючи їхньому проникненню (відштовхування і непроникність); ми не знаємо інших властивостей, які творили б поняття субстанції, котра (субстанція) з'являється у просторі і яку ми називаємо матерією. Натомість, як об'єкт чистого розсудку, кожна субстанція повинна мати внутрішні визначення і сили, спрямовані на внутрішню реальність. Та які ж внутрішні акциденції (випадковості) я можу мислити, окрім тих, котрі постачає мені моє внутрішнє чуття, а саме того, що є або самим мисленням, або чимось таким, що є аналогічним тому-такому мисленню? Тому то Ляйбніц з усіх субстанцій – а він уявляв їх як ноумени (мислимі), - і навіть з складовими частками матерії, відібравши в них, подумки, все, що може означати зовнішні відносини, а отже, й усяку складність, - зробивши з них прості суб'єкти наділені спроможністю уявляти, одним слово – монади (найпростіші, неподільні поєднання).
          4. Матерія і форма. Ці два поняття настільки нероздільно пов’язані з кожним вживанням розуму, що лежать в основі всякої рефлексії (віддзеркалення). Перше (матерія) означає щось визначуване взагалі, а друге (форма) – є його визначенням (і те, й те – в трансцендентальному сенсі, бо ми абстрагуємося (відриваємося) від усякої відмінності того, що дане, і способу, в який воно дається - визначається). Давніш логіки називали загальне матерією, а специфічну відмінність формою. У кожному судженні дані поняття можна називати логічною матерією (для судження), а їхні відношення (за посередництвом зв'язки) – формою судження. У кожній сутності її складники (cssentialia) є матерією, а спосіб, у який вони пов'язуються в одній речі, – сутнісною формою. І щодо речей взагалі, необмежена реальність розглядалась як матерія всякої можливості, а її обмеження (неґація) як форма, якою одна річ відрізняється від іншої за трансцендентальними поняттями. Розсудок вимагає, щоб щось спочатку було дане (принаймні в понятті), щоб потім могти його визначити в певний спосіб. Тому в понятті чистого розуму-розсудку матерія передує формі, і з огляду на це Ляйбніц визнавав спочатку речі (монади), а внутрішньо – їхню здатність уявляти, щоб потім на цьому обґрунтовувати їхнє зовнішнє відношення і спілкування їхніх станів (тобто уявлень). Тому, в нього, були можливі простір і час – перший (простір) - тільки через відношення субстанцій, а другий (час) - через пов'язання їх визначень як підстав і наслідків. Так мало бути й насправді, якби чистий розсудок міг безпосередньо відноситися до предметів і якби простір і час були визначеннями речей самих по собі. А те, що вони (речі) є лише чуттєвими спогляданнями, у яких ми визначаємо всі предмети виключно як явища, то форма споглядання (як суб'єктивна характеристика чуттєвості) передує всякій матерії (реальним відчуттям), а простір і час, отже, - усім явищам і всім даним досвіду, і мало того, - тільки лише вони (простір і час) вможливлюють його (досвід). Інтелектуальний філософ не міг стерпіти, щоб форма передувала самим речам і визначала їх можливість, - цілком слушна реакція, оскільки він вважав, що ми споглядаємо речі такими, якими вони є (хоча й з нечітким уявленням). Та оскільки чуттєве споглядання є цілком особливою суб'єктивною умовою, котра лежить в основі всякого апріорного (передуючого) сприйняття, і є його первинною формою, то ця форма дана сама по собі, і вельми помилковим є гадати, що матерія (або самі речі, що з'являються) повинна лежати в основі (так слід було б судити за самими лише поняттями), тож її можливість, навпаки, передбачає формальне споглядання (час і простір) як дане.

      ПРИМІТКА ДО АМФІБОЛІЇ (двозначності) РЕФЛЕКТИВНИХ (відображуваних) ПОНЯТЬ

          Нехай мені буде дозволено називати місце (Stelle) , котре ми приділяємо поняттю або в чуттєвості, або в чистому розсудку, - трансцендентальним (поза межевим) пунктом (Ort) . Таким чином оцінка цього місця, що його має кожне поняття відповідно до відмінності його вжитку і наведення правил для визначення цього пункту, становили б трансцендентальну топіку (узагальнююче визначення для аналогічних випадків - орієнтировку), вчення, котре ґрунтовно оберігало б пізнання від підступів чистого розсудку, і породжуваних ним оман, тим, що воно повсякчас розрізняло б, до якої пізнавальної спроможності, власне, належать поняття. Кожне поняття, кожну рубрику (Titel) , до якої належить багато знань, можна називати логічним пунктом. На цьому ґрунтується логічна топіка (орієнтировка) Арістотеля, котрою могли послуговуватися шкільні вчителі й оратори, щоб під певним розділом мислення шукати те, що найкраще пасує для обговорюваної матерії, і розмірковувати з того приводу з позірною ґрунтовністю або ж - багатослівно просторікувати.
          Натомість трансцендентальна топіка (орієнтировка) містить не більш ніж чотири наведені рубрики всякого порівняння та розрізнення, які відрізняються від категорій тим, що через них показується не предмет відповідно до того, що становить його поняття (величина, реальність), а лише порівняння уявлень, що передують поняттю про речі. Але це порівняння потребує насамперед міркування, тобто визначення того місця, куди належать порівнювані уявлення речей: чи мислить їх чистий розсудок, а чи дає їх чуттєвість в явищі. Логічно поняття можуть порівнюватися незважаючи на те, куди належать їхні об'єкти, чи то до розсудку, як ноумени (предмети мислення), чи до чуттєвості, як феномени (предмети виняткові). Але якщо ми хочемо підійти з цими поняттями до предметів, то нам насамперед потрібне трансцендентальне міркування: від якої пізнавальної спроможності мають походити ці предмети – чистого розсудку чи чуттєвості. Без цього міркування моє вживання цих понять є вельми непевним, і звідси виникають несправжні синтетичні засади, яких критичний розум не може визнати і які ґрунтуються виключно на трансцендентальній амфіболії (двозначності), тобто змішуванні об'єкта чистого розсудку з явищем.
          Не маючи такої трансцендентальної топіки (орієнтировки) і через те введений в оману амфіболією (двозначністю) рефлективних (віддзеркалених) понять, славетний Ляйбніц побудував інтелектуальну систему світу або, вірніше, вирішив, нібито пізнав внутрішнє єство речей порівнявши усі предмети тільки з розсудком і відособленими формальними поняттями свого мислення. Наша ж таблиця рефлективних понять дає нам ту несподівану перевагу, що розкриває відмітні риси його вчення у всіх його частинах і водночас керівну основу цього своєрідного способу мислення, що спирається на непорозуміння. Ляйбніц порівнював усі речі між собою тільки через поняття і, природно, не знайшов ніяких відмінностей між ними, окрім тих, через котрі розсудок відрізняє свої чисті поняття одне від одного. Умови чуттєвого споглядання, котрі несуть з собою свої власні відмінності, він не вважав за первинні, бо чуттєвість була для нього не особливим джерелом уявлень, а лише способом нечіткого уявлення; явище було для нього уявленням про річ саму по собі, хоча й відмінним за логічною формою від розсудкового пізнання, оскільки уявлення, через звиклий брак у них аналізування, домішують до поняття речі деякі побічні уявлення, що їх розсудок уміє відокремлювати. Одне слово, Ляйбніц інтелектуалізував явища так, як Лок відповідно до своєї системи ноогонії (розуму народженого чуттями), якщо дозволено мені вжити такого виразу, сенсифікував (пронизив чуттям) усі розсудкові поняття, тобто видав їх за виключно емпіричні (досвідні) або абстраговані (розділені досвідом) рефлективні поняття. Замість шукати в розсудку і чуттєвості два цілком різних джерела уявлень, що, однак, тільки в поєднанні можуть з об'єктивною значущістю судити про речі, кожний із цих великих мужів тримався лише за одне з двох (розсудок), - те, що, на їхню думку, безпосередньо відносилося до речей самих по собі, тоді як друге (чуття) начебто тільки заплутувало або впорядковувало уявлення першого (розсудку).
          По-перше, Ляйбніц порівнював між собою предмети чуттів, як речі взагалі, лише в розсудку тому, що вони мали бути оцінені розсудком або як однакові, або як різні. А те що, цей філософ, таким чином, мав перед очима виключно поняття про речі, а не про їх місце у спогляданні, у котрому (спогляданні) єдино й можуть бути дані предмети, і цілком випустив з уваги трансцендентальне (за межею) місце цих понять ( чи даний об'єкт слід зараховувати до явищ, а чи до речей самих по собі), то він неминуче мусив поширити свій принцип нерозрізнюваного, чинний тільки для понять про речі взагалі, і на предмети чуттів як на виняткове (mundus phaenomenon) , вважаючи, що тим чимало розширив пізнання природи. Звісно, якщо я пізнаю краплину води як річ саму по собі за всіма її внутрішніми визначеннями, то я не можу вважати жодну з них (краплину) за відмінну від іншої, якщо ціле поняття краплини води тотожне з нею. Але якщо краплина є явищем (винятковим) в просторі, то вона має своє місце не тільки в розсудку (серед понять), але й в чуттєвому зовнішньому спогляданні (у просторі), і тут фізичні місця, цілком байдужні до внутрішніх визначень речей де пункт = b може прийняти річ цілком подібну і рівну іншій речі в пункті = а, так само, як і тоді, коли перша річ була б внутрішньо цілком відмінною від другої (як краплина роси і краплина морської води) . Відмінність місць сама по собі, без подальших умов, робить множинність і розрізнення предметів як явищ не лише можливими, але й необхідними. Отже, той надуманий закон Ляйбніца не є законом природи. Це тільки аналітичне правило порівняння речей через самі лише поняття.
          По-друге, те основоположення, що реальності (як голі твердження) логічно не суперечать одна одній, є цілком істинним положенням стосовно відношення між поняттями, але воно не означає будь-чого стосовно природи, чи взагалі щодо будь-якої речі самої по собі (про неї ми не маємо жодного поняття). Адже реальна суперечність (Widerstreit) має місце скрізь, де А – В = 0, тобто там, де реальності, пов'язані в одному суб'єкті, знищують дії одна одної і всі перепони та протидії в природі показують це безперестанку, а що вони ґрунтуються на силах, то їх усе-таки слід називати реальностями винятковим (realitates phaenomena) . Загальна механіка може навіть подати в апріорному (передуючому) правилі емпіричну (досвідну) умову цієї протилежності, вказуючи на протиставлення напрямку, – умову, про яку трансцендентальне (котре виводить за межі) поняття реальності не знає нічогісінько. Хоча пан фон Ляйбніц і не проголосив з помпою це положення новою основою, проте він скористався ним для нових тверджень, і його послідовники, вочевидь, включили його у свою ляйбніцевсько-вольфівську систему. За цією основою всяке зло, наприклад, є не що інше, як наслідок обмеженості творіння, тобто заперечень, бо тільки неґація (негативність) суперечить реальності (це й справді є так у голому понятті про річ взагалі, але не в речах як явищах). Так само прихильники Ляйбніца вважали не лише можливим, але й природним об'єднувати в одній істоті (мислячому) всю реальність без якоїсь клопітної контроверзи (розбіжності), бо вони знали тільки контроверзу суперечності (що через неї усувається саме поняття речі), але не взаємної руйнації, - коли одна реальна підстава усуває наслідки іншої. Насправді ж умови для того, щоб уявити собі таку контроверзу (розбіжність), ми зустрічаємо лише в чуттєвості.
          По-третє, Ляйбніцева монадологія (монад - духовний елемент сущого) не має жодної іншої підстави, крім тої-такої, котра полягає в тому, що цей філософ уявляв відмінність між внутрішнім і зовнішнім тільки у відношенні їх (зовнішнього і внутрішнього) до розсудку. На його думку субстанції взагалі повинні мати щось внутрішнє, тобто щось вільне від усіх зовнішніх відношень, отже, і від складання. Таким чином основою внутрішнього, в речах самих по собі, є просте. Але те, внутрішнє положення стану речей, не може також перебувати в їхньому (речей) місці, постаті, поштовху або русі (усі ці визначення суть - зовнішні відношення) і через те ми не можемо приписувати субстанціям жодних інших внутрішніх станів, окрім того стану, через котрий ми внутрішньо визначаємо саме наше чуття, а саме, - стану уявлень. Таким чином було створено монади, котрі повинні творити якусь першоречовину всього всесвіту, хоча діяльна сила їх полягає тільки в уявленнях, через що вони, власне, діють лише в самих собі.
          Тим-таки його принципом можливого спілкування субстанцій мусила бути наперед визначена гармонія і не могло бути жодного фізичного впливу. Адже, якщо усе є діяльним лише внутрішньо, тобто займається тільки своїми уявленнями, то стан уявлень однієї субстанції не може перебувати ні в якому діяльному зв'язку з станом уявлень іншої, – лише якась третя причина, що впливає на всі субстанції разом, мусить узгоджувати їхні стани один з одним, і то не принагідним, у кожному поодинокому випадку осібно застосовуваним сприянням (systema assistentiae-система самозбереження) , а через єдність діяльної для всіх субстанцій причини (ідеї), у котрій вони вкупі мають одержувати своє існування і тривкість, а отже, і взаємне узгодження за загальними законами.
          По-четверте, славнозвісне вчення Ляйбніца про час і простір, в котрому він інтелектуалізує ці форми чуттєвості, постало виключно з тієї самої ілюзії трансцендентальної (такої, котра виводить за межі) рефлексії. Якщо я хочу самим лише розсудком уявити собі зовнішні відношення речей, то це може відбутися тільки за посередництвом поняття про їхній взаємний вплив, і якщо я повинен пов'язати один стан тієї самої речі з іншим її станом, то це може відбутися тільки в порядку підстав і наслідків. Тож Ляйбніц мислив собі простір як певний порядок у спілкуванні субстанцій, а час – як динамічну наступність їхніх станів. Те щось, своєрідне і (начебто) незалежне від речей, що, здавалося б, мають (несуть) в собі простір і час, він приписував нечіткості цих понять, де те, внаслідок нечіткості, що є лише формою динамічних відношень, приймається за особливе споглядання, що існує самостійно (fur sich) , передує самим речам. Таким чином простір і час були інтелігибельною (мислимою) формою зв'язку між речами самими по собі (між субстанціями і їхніми станами), а речі були інтелігібельними (мислимими) субстанціями (substantiae noumena) . Одначе він хотів зробити ці поняття валідними (обґрунтованими) і для явищ, бо не визнавав чуттєвість за особливий тип споглядання, а шукав усі, навіть емпіричні, уявлення про предмети в розсудку, не залишаючи чуттєвості нічого, окрім негідної справи – заплутувати й спотворювати уявлення першого.
          Та якщо б ми навіть і могли висловлювати щось синтетично про речі самі по собі через чистий розсудок (що все ж таки неможливо), то це аж ніяк не можна було б відносити до явищ, котрі не показують речей самих по собі. Отже, в цьому останньому випадку, я мусив би всякчас порівнювати свої поняття в трансцендентальному (котре виводить за межі) міркуванні лише за умовами чуттєвості, тож простір і час були б визначеннями не речей самих по собі, а явищ: якими ж можуть бути речі самі по собі, я не знаю і не потребую знати, бо ж річ ніколи не може виступати переді мною інакше, як у явищі.
          Так само я чиню і з іншими рефлективними (відображеними) поняттями. Матерія є субстанцією винятковою (substantia phaenomenon) . Те, що притаманне їй внутрішньо, я шукаю в усіх частинах простору, який субстанція займає, і в усіх учинених нею діяннях, що, звісно, можуть бути завжди лише явищами зовнішніх чуттів. Отже, я справді не маю нічого цілковито внутрішнього – тільки порівняно внутрішнє, котре саме, своєю чергою, складається з зовнішніх відношень. А це, цілковито (згідно з чистим розсудком) внутрішнє матерії, є до того ж голою химерою, бо матерія жодним чином не є предметом для чистого розсудку; трансцендентальний же (котрий виводить за межі) об'єкт, котрий може бути підставою того-такого явища, котре ми називаємо матерією, є лише чимось, чого ми жодним чином не могли б зрозуміти навіть і тоді, якби будь-хто і спромігся нам сказати, що воно таке є. Адже ми здатні розуміти лише те, що супроводжується якимись відповідниками наших слів у спогляданні. Якщо нарікання: ми зовсім не пізнаємо внутрішнього в речах має означати, що чистим розсудком ми не розуміємо того, чим ті речі, котрі з'являються нам, можуть бути самі по собі, то ці нарікання цілком несправедливі й нерозумні. Ці нарікання свідчать про бажання бути спроможними пізнавати, а отже, і споглядати речі без чуттів, тобто мати такі пізнавальні спроможності, котрі цілком відрізнялися б від людських не лише за ступенем, але навіть за пунктом бачення й типом, а отже, свідчать про бажання бути не людьми, а якимись істотами, про котрих ми не могли б сказати навіть того, чи можливі вони, не кажучи вже про те, яким чином вони мали б бути влаштовані. Спостереження й аналіз явищ, все ж, проникають у внутрішнє єство природи, і ми не можемо знати, який поступ ця справа матиме з часом. Але на ті трансцендентальні питання, котрі виходять за межі природи, ми попри все ніколи не були б спроможні відповісти, хоч би навіть уся природа розкрилася нам, бо навіть і свою власну душевність нам не дано спостерігати в жодному іншому спогляданні, окрім того, що належить нашому внутрішньому чуттю. В ньому і лежить таємниця походження нашої чуттєвості, її відношення до об'єкта і те, що має бути трансцендентальною (такою котра виводить за межі) підставою цієї єдності, без сумніву, вони сховані занадто глибоко, щоб ми, ті, хто знає навіть і самих себе тільки через внутрішнє чуття, а отже, як явище, могли вживати таке незугарне знаряддя нашого дослідження, аби віднайти щось інше, окрім незмінно тих-таки явищ, нечуттєву причину котрих ми так хотіли б досліджувати.
          Ця критика висновків взятих з голих актів рефлексії (відображення) особливо корисна тим, що виразно доводить нікчемність усіх висновків про предмети, порівнювані один з одним виключно лише в розсудку, і водночас підтверджує те, на чому ми особливо наголошували: явища, хоч і не належать як речі самі по собі до об'єктів чистого розсудку, проте суть - єдині об'єкти, щодо яких наше знання може мати об'єктивну реальність, і де поняттям відповідає споглядання.
          Якщо ми рефлектуємо (міркуємо) тільки логічно, то ми порівнюємо в розсудку, одне з одним, виключно свої власні поняття: чи містять вони одне й те саме - чи суперечать вони одне одному, а чи ні; чи міститься щось у понятті внутрішньо, а чи долучається до нього щось інше, і яке з двох слід вважати даним, а яке – лише способом, аби мислити дане? Але коли я застосовую ці поняття до предмета взагалі (у трансцендентальному сенсі), не визначаючи його точніше, - чи є це предмет чуттєвого, а чи інтелектуального споглядання, тоді відразу ж з'являються обмеження, котрі викривлюють усяке емпіричне (досвідне) вживання понять і тим самим доводять, що уявлення про предмет як річ узагалі мало того що недостатнє, але й без чуттєвого визначення уявлення і незалежно від емпіричної (досвідної) умови є суперечливішим в собі самому. Тож ми мусимо або абстрагуватися (відриватися) від усякого предмета (в логіці), або, якщо допускаємо якийсь предмет, мислити його за умов чуттєвого споглядання, отже інтелігібельне (пізнаване) вимагало б цілком особливого споглядання, котрого ми не маємо і, за браком його, воно є для нас ніщо, а, з другого боку, і явища не можуть бути предметами самими по собі. Адже якщо я мислю собі лише речі взагалі, то відмінності в зовнішніх відношеннях не творять, звичайно, відмінностей самих речей, а скоріше передбачають їх, і якщо поняття про одну річ внутрішньо зовсім не відрізняється від поняття про іншу, то я лише ставлю одну й ту саму річ у різні відношення. Далі, через додавання одного голого ствердження (реальності) до інших, позитивне з певністю зростає, і від нього ніщо не віднімається та не знищується в ньому; тому реальне в речах узагалі не може суперечити одне одному і т.ін.

      * * *

          Поняття рефлексії, як ми показали, через певне хибне тлумачення мають такий вплив на вживання розсудку, що спромоглись навіть підбити одного з найглибокодумніших наших філософів побудувати псевдосистему інтелектуального пізнання, котра береться визначати свої предмети без залучення чуттів. Саме тому, розкриття облудної ролі амфіболії (роздвоєння) цих понять, як джерела фальшивих засад, є дуже корисним для того, щоб надійно визначити й захистити межі розсудку.
          Слід, щоправда, сказати: те, котре (міститься) підходить або суперечить якомусь загальному поняттю, підходить або суперечить і тому окремому, котре воно охоплює (dictum de Omni et Nullo - про усе і про ніщо) ; але безглуздо було б тлумачити це логічне основоположення таким чином, що начебто: те, що не міститься в якомусь загальному понятті, не міститься також і в окремих, підлеглих йому поняттях; адже вони через те й суть окремі поняття, оскільки містять у собі набагато більше, ніж мислиться у загальному. Тим часом, насправді, на цій останній (хибній) основі збудована вся Ляйбніцева інтелектуальна система; отож вона (основа) завалюється разом із нею (системою) і разом із усією двозначністю, котра випливає при застосуванні розсудку.
          Основа нерозрізнюваного ґрунтується, власне, на передумові, що коли в загальному понятті про річ немає певного розрізнення, то його, начебто, немає й в самих речах; отже, мають бути цілком однаковими всі речі (numero eadem- та сама кількість) , котрі не відрізнятимуться одна від одної вже в своєму понятті (за якістю або кількістю). Але оскільки в голому понятті про яку-небудь річ, інколи намірено, відбувається абстрагування (відривання) від багатьох необхідних умов споглядання, то через таку дивну поквапливість те, від чого абстрагувалися, приймають за таке, чого, нібито, ніде немає, а речам надають лише те визначення, котре міститься (залишається) в їх загальному понятті.
          Поняття кубічного фута ( 30,48 см.) простору, хоч де б і як часто я його мислив, саме по собі є цілком однаковим. Але два кубічних фути в реальному просторі все-таки відрізняються один від одного уже за своїми місцями розміщення (numero diversa-різниці ряду) ; ці місця суть - умови споглядання, в яких дається об'єкт цього поняття (очевидно мається на увазі наприклад: кубічний фут повітря і кубічний фут води…), і вони належать не до поняття, а до всієї чуттєвості. Так само, в понятті про якусь річ, немає жодної суперечності (Widerstreit) , якщо нічого заперечного не пов'язано у ньому із ствердним, а суто ствердні поняття в їх сполученні не можуть взаємно знищуватися. Але в чуттєвому спогляданні, в котрому дається реальність (наприклад, рух), трапляються умови (наприклад: протилежні напрямки), від котрих умови, в загальному понятті руху, абстрагуються (відділяються), але котрі уможливлюють контроверзію (суперечність), котра, звісно, не є логічною, а полягає вона в тому, що і з самого лише позитивного утворюється нуль; тож не можна стверджувати, що всі реальності узгоджуються одна з одною тому, що між їхніми поняттями немає протиріччя*. Згідно з голими поняттями: внутрішнє є субстратом усіх відносних або зовнішніх визначень. Отже, якщо я абстрагуюся (відриваюся) від усіх умов споглядання і дотримуюся виключно загального поняття речі, то я можу абстрагуватися (відірватися) також від усіх зовнішніх відношень, і все ж таки у мене повинно лишатися розуміння того, що маються на увазі не відношення, а лише внутрішні визначення. На перший погляд звідси випливає те, що в кожній речі (субстанції) є щось безумовно внутрішнє, таке, котре передує всім зовнішнім визначенням уможливлюючи їх вперше; і, отже, цей субстрат є чимсь таким, котре не містить в собі жодних зовнішніх відношень, тобто простим (адже тілесні речі є завжди суть - лише відношеннями, принаймні відношеннями власних частин одна з-поза одної); а якщо ми не знаємо жодних безумовно внутрішніх визначень, окрім даних через наше внутрішнє чуття, то цей субстрат мав би бути не лише простим, але й (за аналогією з нашим внутрішнім чуттям) уже визначеним уявленнями, інакше кажучи, всі речі були б, власне, монадами (найпростішим, неподільними поєднаннями), або простими сутностями, котрі створені уявленнями. Це було б цілком слушно тоді, якби до тих умов, згідно котрих нам можуть бути дані предмети зовнішнього споглядання і від котрих чисте поняття абстрагується (відділяються), належало б лише загальне положення про річ. Тим часом виявляється, що тривке явище в просторі (непроникна протяглість), може містити самі лише відношення і зовсім нічого безумовно внутрішнього, та проте бути першим субстратом усякого зовнішнього сприйняття. Зрозуміло що я, через самі лише поняття, не можу мислити чогось зовнішнього без чогось внутрішнього саме тому, що поняття відношення передбачають уже безумовно дані речі і без них просто неможливі. Та тому, що в спогляданні міститься щось таке, чого зовсім немає в голому загальному понятті про річ і котре надає нам субстрат, зовсім не пізнаваний через голі поняття, а саме: простір, котрий разом із усім що він містить, складається з самих лише формальних або ж реальних відношень, то я не можу стверджувати: мовляв, позаяк через голі поняття жодна річ не може бути подана без чогось абсолютно внутрішнього, то й у самих речах, що належать до цих понять, і в їх спогляданні немає жодного зовнішнього, в основі котрого не лежало б щось безумовно внутрішнє. Адже якщо ми абстрагуємося від усіх умов споглядання, то, звичайно, в голому понятті нам не залишиться чогось іншого, крім загальновнутрішнього з його взаємовідношеннями, через котрі тільки й можливе зовнішнє. Але ця необхідність, котра ґрунтується лише на абстракції, не має місця в реальних речах, оскільки вони даються в спогляданні з такими визначеннями, котрі виражають голі відношення не маючи в основі нічого внутрішнього, бо вони суть не речі самі по собі, а тільки явища. І все, що ми знаємо в матерії, є самими лише відношеннями (те, що ми називаємо внутрішніми визначеннями матерії, - внутрішніми є лише відносно); але серед них є самостійні й тривкі, через котрі нам дається якийсь певний предмет. Тим, що абстрагувавшись (відірвавшись) від цих відношень, я зовсім не маю більше чого мислити, не усувається поняття про річ як явище, а також сам предмет як поняття відірване (in abstracto) , але, очевидно, усувається всяка можливість предмета, визначуваного відповідно до самих лише понять, тобто ноумена (мислимого). Звичайно, дивно чути, що річ повинна цілковито складатися з відношень, але така річ теж є лише явищем і зовсім не може мислитися через чисті категорії: її суть полягає в самих лише відношеннях чогось взагалі до чуттів. Так само відношення речей відірвано (in abstracto) , якщо починати з голих понять, слід, очевидно, мислити так, що одна річ є причиною визначень іншої, бо таким є наше розсудкове поняття про самі відношення. Але якщо ми абстрагуємося (відриваємося) від усякого споглядання, то цілком відпадає певний спосіб, котрим в загальному розмаїтті щось одне може навзаєм визначати місце для чогось іншого, а саме: губиться сама форма чуттєвості (простір), котрий передує всякій емпіричній (досвідній) причиновості (послідовності).
          Якщо під суто інтелігібельними (мислимими) предметами ми будемо розуміти речі, мислені через чисті категорії і без жодної схеми чуттєвості, то такі речі будуть неможливими. Адже умова об'єктивного застосування всіх наших розсудкових понять є лише спосібом нашого чуттєвого споглядання, котрим нам даються предмети і, якщо ми абстрагуємося від цього останнього (чуття), то ті наші поняття не матимуть жодного відношення до будь-якого об'єкта. Навіть якби ми й дуже хотіли припустити якийсь інший спосіб споглядання, крім нашого чуттєвого, то все одно наші функції мислення не могли б мати щодо нього жодного значення. Якщо ж ми розуміємо під інтелігібельними (мислимими) предметами лише предмети нечуттєвого споглядання, щодо котрих наші категорії, звичайно, не мають сили і про котрі ми, отже, не зможемо мати жодного знання (споглядання чи поняття), то в цьому, суто негативному значенні, ноумени (речі мислимі), без сумніву, повинні бути допущені. І тоді вони (ноумени) означатимуть лише те, що наш спосіб споглядання спрямований не на всі речі, а тільки на предмети наших чуттів і, отже, об'єктивна значущість цього способу споглядання є обмеженою, а відтак залишається місце і для якогось ще іншого способу споглядання, і, отже, також для речей як його (іншого способу споглядання) об'єктів. Але тоді поняття ноумена (усвідомленого предмета) стає проблематичним, тобто воно робиться уявленням якоїсь речі, про котру ми не можемо сказати ні те, що вона можлива, ні те, що вона неможлива, бо ми не знаємо жодного іншого способу споглядання, крім власного чуттєвого, і жодного виду понять, крім категорій, але жодне з двох понять (чуттєвого та категорій) не підходить до якогось позачуттєвого предмета. Через те ми ще не можемо розширити в позитивному сенсі царину предметів нашого мислення поза умови нашої чуттєвості і допускати, крім явищ, іще й предмети чистого мислення, тобто ноумени, бо ці-такі предмети нематимуть жодного відчутного позитивного значення. Адже, щодо категорій, слід визнати, що самих лише їх недостатньо для пізнання речей самих по собі, і без подань чуттєвості вони були б просто безпредметними, суб'єктивними формами єдності розсудку. Щоправда, мислення саме по собі не є продуктом чуттів і тому чуттями не обмежене, але через такий стан речей мислення без доручення чуттєвості не отримує самостійного чистого вжитку, бо тоді воно не має об'єкта. Не можна також назвати таким об 'єктом ноумен (предмет мислимий), бо ноумен означає саме проблематичне поняття предмета для цілком іншого споглядання і для цілком іншого розсудку, ніж наші, тобто для такого розуму, котрий сам є проблемою. Отже, поняття ноумена (предмета мислення) не є поняттям об'єкта, лише поняттям неминуче пов'язаним з обмеженням нашої чуттєвості, проблемою: чи не можуть існувати предмети, цілком вільні від того-такого їх споглядання? І на це питання можна дати тільки таку неозначену відповідь: позаяк чуттєве споглядання спрямоване не на всі речі без винятку, то залишається місце для всіляких інших предметів, отже, вони (ноумени) не можуть заперечуватися безумовно, але за браком окресленого поняття (адже жодна категорія для цього не придатна) не можна також і стверджувати, що вони (ноумени) суть - предмети для нашого розсудку.
          Таким чином виходить що, розсудок обмежує чуттєвість не розширюючи цим свого власного поля вжитку і, що він застерігає чуттєвість, щоб вона (чуттєвість) не зважала на речі самі по собі, а скеровувалася б лише на явища. Тобто, коли розсудок мислить предмет сам по собі, але тільки як трансцендентальний (що виводить за межі) об'єкт, котрий є причиною явища (не будучи, отже, явищем сам) і котрий не може мислитися ні як величина, ні як реальність, ні як субстанція і т. ін. (бо ці поняття завжди вимагають чуттєвих форм, у яких вони визначають той чи той предмет); отже, про цей об'єкт цілком невідомо, чи наявний він в нас самих, а чи поза нами і чи був би він усунений разом із чуттєвістю, а чи залишився б і після її (чуттєвості) вилучення. Якщо ми бажаємо назвати цей об'єкт ноуменом (предметом мислення) через те, що уявлення про нього не є чуттєвим, то ми вільні це зробити. Та оскільки ми не можемо застосувати до нього жодне з наших розсудкових понять, то це уявлення все ж таки лишається для нас порожнім і слугує лише для того, щоб позначити межі нашого чуттєвого пізнання і залишити простір, котрий ми не можемо заповнити ні через можливий досвід, ні через чистий розсудок.
          Отже, критика цього фрагменту чистого розсудку не дозволяє нам створити нове коло предметів поза тими, котрі можуть зустрітися розуму-розсудку як явища і, не дозволяє, заноситися в інтелігібельні (пізнавальні) світи, і, навіть, в поняття про них. Помилка, котра в щонайочевидніший спосіб призводить до цього і, безумовно, може бути пробачена, хоча й не виправдана, полягає в тому, що вживання розсудку, всупереч його призначенню, робиться трансцендентальним (котре виводить за межі), і предмети, тобто можливі споглядання, мусять рівнятися на поняття, а не поняття – на можливі спогляданнями (як на ті, на котрих лише й ґрунтується об'єктивна значущість понять). Причина цього, своєю чергою, полягає в тому, що апперцепція (до сприймання), а разом із нею й мислення передують усякому можливому визначеному порядкові уявлень. Отож ми мислимо щось взагалі й визначаємо його, з одного боку, чуттєво, та, проте, відрізняємо загальний і відірвано (in abstracto) уявлюваний предмет від цього способу його споглядання; при цьому в нас залишається спосіб визначення предмета лише через мислення, що, правда, є голою логічною формою без змісту, але попри те видається нам способом існування об'єкта самого по собі (ноумена) безвідносно до споглядання, котре обмежується нашими чуттями.

      * * *
          Перш ніж полишити поле трансцендентальної (котра виводить за межі) аналітики, ми мусимо ще дещо додати – хоч саме по собі це й не є особливо важливим, але, бачиться, потрібним для повноти системи. Найвищим поняттям, з котрого зазвичай починають трансцендентальну (котра виводить за межі) філософію, є поділ усього на можливе і неможливе. Але, оскільки, всякий поділ передбачає і якесь поділене поняття, то слід допускати ще якесь поняття вище, а саме поняття про предмет взагалі (узятий проблематично, без вирішення, чи є він щось, а чи ніщо), тобто, оскільки категорії суть - єдині поняття, котрі відносяться до предметів взагалі, то вирішувати те, чи є предмет щось, а чи ніщо, слід відповідно до порядку категорій і за їхньою вказівкою.
          Поняттям всього (множинного й одиничного) протиставляється поняття, котре знищує всі поняття, тобто поняття жодного. Таким чином предмет поняття, котрому не відповідає жодне унаочнювальне споглядання, = ніщо, тобто маємо поняття без предмета, як і ноумени (предмети мислення), котрі не можна зарахувати до можливих, хоча й через це їх ще не слід видавати за неможливі (ens rationis) , або, може, подібно до певних новочасних фундаментальних сил, що мисляться хоч і без суперечностей, але й без прикладів із досвіду, і, відтак, не повинні зараховуватися до можливих.
      Реальність є щось, а заперечення реальності чогось є ніщо, точніше, воно (заперечення) є поняттям про брак того чи іншого предмета, як, наприклад, поняття тіні, холоду (nihil privativum) є відсутністю тепла. Гола форма споглядання без субстанції сама по собі є не предметом, а просто його формальною умовою (як явища), як от чистий простір та чистий час, котрі, правда, як форма споглядання суть - щось, але самі не є споглядувальними предметами (ens imaginarium) . Предмет якогось поняття, котре суперечить саме собі, є ніщо, бо якщо це поняття неможливе, то це значить що воно є нічим, як, скажімо, прямолінійна фігура з двома сторонами (nihil negativum - нічого заперечного).
          Отож таблиця цього поділу поняття про ніщо (а рівнобіжний йому поділ поняття чогось відбувається сам собою) має бути укладена так:

      Ніщо як

          1. Порожнє поняття без предмета, ens rationis (концептуальне).

          2. Порожній предмет поняття, nihil privativum (як відсутність).

          3. Порожнє споглядання без предмета, ens imaginarium ( як вигадане).

          4. Порожній предмет без поняття, nihil negativum (нічого заперечного).

          Як бачимо, вигадана річ (№ 1) відрізняється від безглуздої речі (№ 4) тим, що першу не можна зарахувати до можливостей, бо вона є тільки вимисел (хоча і не суперечливий), а інша протилежна можливому, бо поняття скасовує навіть саме себе. Але і те, й те суть - порожні поняття. Натомість nihil privativum (№ 2) і ens imaginarium (№ 3) суть - порожні дані для понять. Якщо чуттям не дано світла, то не можна уявити собі й темряву, і без сприймання протяглих речей не можна уявити собі простір. Заперечення, так само як і гола форма споглядання, без чогось реального - реальним об'єктом бути не може.
          * Якби хто хотів удатися тут до звичної хитрості: мовляв, принаймні (realitates noumena - реальності пізнаваного) не можуть діяти одні проти одних, то й мусив би навести приклад такої чистої і нечуттєвої реальності, що було б зрозуміло, чи являє вона взагалі щось, чи ні. Але не можна навести прикладу нізвідки, окрім як із досвіду, котрий не пропонує чогось іншого, крім виняткового (phaenomena) , а відтак це положення означає лише те, що поняття, котре містить самі лише ствердження, не містить нічого заперечного, але в цьому ми й так ніколи не сумнівалися.

          Анонім каже: І. Кант сказавши: “таким чином, предмет поняття, котрому не відповідає жодне унаочнювальне споглядання, = ніщо, тобто маємо поняття без предмета, як і ноумени (предмети мислення), котрі не можна зарахувати до можливих, хоча й через це їх ще не слід видавати за неможливі (ens rationis)…” (Примітка: про амфіболію рефлективних понять), отже, підійшов в притул до поняття абсурдного як присутнього в пізнавальному процесі… хоч і самого терміну абсурдне (absurdus) і не вжив, але… Кант навіть вистроїв ряд нічого як: чотири пункти порожнього…
          Тут Аноніму, нараз, прийшов на ум портрет Альберта Ейнштейна з висолопленим язиком…

      22.10.2015

      худ. Я. Саландяк – композиція “З некомерційною метою”. (фотошоп)
       Я Саландяк – З некомерційною метою”.><br />
   </div>
<br>    <br />
<a href=Коментарі (2)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    22. Кольори фотошопу. Сірий
      (логіка кольорових композицій - завідомо абсурдна постановка)

          Наростання інтенсивності, візьмімо, хай, в так званому понятті “дуже” стосовно, наприклад, поняття сірого кольору… Якщо кольорову реальність ідеалізувати (звести), навіть, до чистих кольорів, тобто спочатку виокремити білий та чорний, а вже потім творити поняття сірого з цих двох… Бо поняття сірого можна творити і з усіх інших кольорів разом взятих, котрі (всі інші), білим та чорним поняттями, все ж, виявляються та ховаються (випромінюються та поглинаються)… Але застосування поняття “дуже” до сірого видається мені сумнівним.
          Отже, поняття “дуже”, якщо його вживати в розумінні “відсотковості” кольорового відношення… то стосовно поняття поодинокого (окремо взятого) кольору… тут поняття “дуже” використати не вдасться, хіба що… як умовну (ситуативну) констатацію “стовідсотковості”: цю насиченість червоного, такою, якою вона зараз є, беремо за “дуже червоне” і вже відносно неї проводитимемо подальші рахунки в відсотках , при умові, якщо далі… будемо брати щонайменше два кольори (щоправда сірий, здавалось би, саме таке ускладнення просто ідеально реалізовує), наприклад, білий та червоний (в програмі “Photoshop ” - це поєднання трьох: червоного, білого та чорного)… Отже, вже далі, в відношенні червоного та білого, без проблем, можна досягнути (повернути) поняття “стовідсотковості” червоної барви, тобто чистого поняття: “дуже червоний колір”… В інших барв поняття “дуже” досягається або ж так само, або якось інакше, наприклад “стовідсотковість” фіолетової барви складають п’ятдесят на п’ятдесят: синьої плюс червоної барви = 100% фіолету, і уже аж в поєднанні з білою барвою можна застосувати поняття “дуже фіолетова” та “не дуже”, у відсотках. Здавалось би така логіка характерна і в застосуванні до усіх співвідношень кольорів, як окремих, так і змішаних… Але в застосуванні до сірого, не знаю чи, подалі, це поняття (сірого) втримається в розумінні поняття просто кольору, чи, уже, якоїсь філософської категорії, наприклад: нівелювання (врівноваження)… чи ще чогось іншого. Але спочатку розглянемо сірий як колір: п’ятдесят на п’ятдесят чорного та білого ( в “Photoshop” зазначено: ”сірий 50% “), насправді, можна трактувати: “сто відсотків сірий”… - можна, - але не варто бо… поняття “дуже” до сірого застосувати невдасться, - в ту ж мить стосунки переходять в площину стосунків білого та чорного і ведуть до тверджень на зразок: “чогось білішого”, чи “… чорнішого”, - зрештою: “дуже білого” та “дуже чорного”. Якщо таку логічну постановку характеристики “чогось” відносно до всіх інших кольорів спробувати ідеалізувати, то можна було б, зрештою, звести цю логіку до поєднання будь котрої барви з барвою білою в якомусь співвідношенні. Наприклад поняття рожевої барви, як червоного в поєднанні з білим… можна було б застосувати, підібравши назви до поєднань усіх інших барв, п’ятдесят на п’ятдесят з білим… Але… не до сірого (котре, здавалось би, таким поєднанням є), бо універсальність поняття сірого полягає якраз в тому, що це поєднання не білого та чорного, але, насправді, всіх інших кольорів взятих разом в якомусь, ідеальному, співвідношенні… Тобто, до настання цього “ідеалу співвідношення” простір буде то червонішим, то синішим, то жовтішим… Тобто безконечно якимсь іншим - несірим… і, лише, в якусь ідеальну мить врівноваження - сірим! Але це не буде “дуже”, а буде - скоріше умовним нулем кольору (кольорів).

          Універсальність поняття “рівноваги сірого”, взяте на прикладі стосунків між поняттям “дуже” і поняттям “сірого”, все ж, на мою думку, полягає в тому, що воно (“врівноважене сіре”)показує всю ущербність самого механізму логіки, котрим, начебто, користується людська свідомість і котра (логіка) хоче, начебто, сама собою звестись до простого, і що, начебто, всяке складне зібране з простого, і що, начебто, всякий раз, очевиднішим робиться таке твердження: все зійде, зрештою, до поняття сірого як найпростішого, як ідеально, само собою, врівноваженого… а не до верховенства абсурдного, котрого (абсурдного) свідомість, начебто, боїться безконечно, хоча, однак, насправді, сама свідомість абсурдним станом реальності, зрештою, і бачиться самою ж свідомістю…
          Але, якщо “побороти страх” і, все ж, взятись будувати завідомо абсурдні схеми, наприклад: матерія складається з частинок котрі хочуть притягнути… і з частинок котрі хочуть вирватися… Наприклад: матерія керується тими силами, котрі хочуть притягнути і притягують тих, котрі хочуть вирватись… і тими силами, котрі хочуть вирватися та вириваються з під дії тих сил, котрі притягують… і що, якби не було тих, котрі хочуть вирватись, то не було б тих, котрі хочуть притягати, або… зрештою, наступить та-така мить, коли ті сили врівноважаться (всі, котрі хотіли, вирвуться …), і це було б ідеально-логічно в межах поняття сірого як врівноваженого… але вірним (абсурдно обґрунтованим) є також й те-таке твердження, що чим менше залишатиметься тих, котрі ще не вирвались, тим важче їм буде вирватись і зрештою, силою притягання вони будуть впокорені… а ті, котрі уже вирвались, будуть безконечно вільними… Якщо тих, котрі вирвались назвати “білими” , а тих, впокорених - “чорними”… то “сірого” досягнути неможливо. Тоді, насправді, поняття врівноваженого досягається в мить найвищої напруги протистояння - п’ятдесят на п’ятдесят (вірніше - справді сірим щось буде тоді, коли змішати все кольорове, або сто відсотків чорного і сто відсотків білого)... але… якщо врівноважене це те-таке, котре хоче притягнути і те-таке, котре хоче вирватись, то… в стані “стовідсотковості поєднання”, - це речі просто непоєднанні… і цю, здавалось би врівноважену, ситуацію, тими силами, в ту ж мить… просто розірве та поділить на чорне та біле… Однак, це була б унікальна мить (сірого), хоча, завідомо абсурдна…
          Зараз же, чисто логічно, згідно схеми спрощення, котра нині панує в загально-людській свідомості, виглядає так, що, чи так, чи інак, все уже давно мало б бути сірим… Чи, якщо, насправді, в основі всього сущого є лише одні частинки, котрі хочуть вирватись, і якщо ті, котрі притягають, зрештою, теж захочуть вирватись… або, зрештою, ситуація спроститься до якихсь, одних, ще простіших, взаємно врівноважених (байдужих) частинок, якоїсь аморфної так званої “темної матерії та сили” …
          Це та-така очевидна логічна схема, про котру колись Кант сказав: “Не всі судження потребують дослідження, тобто уваги до підстав їх істинності: якщо вони безпосередньо вірні, як, наприклад, судження: "дві точки може з’єднати тільки одна пряма лінія", бо не вдається навести очевиднішої ознаки їх істинності, ніж та, котру вони самі виражають”. (Про амфіболію (двозначність) рефлективних (відображуваних) понять… Критика чистого розуму. ) , що (це Кантове твердження), зрештою, й становить зараз ту здорову основу зухвалості людського розуму (є тою,здоровою, основою завжди), - відчуття реального як очевидного, а очевидного як реального… і що, зрештою, поняття очевидності вірним є для не сліпої субстанції… але і що поняття сліпоти ніяким чином не відміняє поняття реального (очевидного чи неочевидного)… - хоч, начебто: очі не бачать - душа не болить! А душа-свідомість бачить поряд повсякчасного спрощення і повсякчасне ускладнення, та вишукує в складному докази спрощення і врівноваження, - а в простому, признаки ускладнення та дисбалансу, - розуміння того, що само собою досягти сірого не вдається… бо, зрештою, очевидне: "дві точки може з’єднати тільки одна пряма лінія" (І. Кант) стовідсотково чорного кольору, але і безкінечне число прямих ліній інших кольорів… і… найідеальнішою була б лінія саме сірого кольору, і людина… вміє досягнути сірого! Далебі - сірий, чи не найпоширеніше, хоч і далеко не найшанованіше поміж різних понять - не колір Бога?
          17. 10. 2015


      Прокоментувати
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    23. Мандри в космосі 63. Загадковий голос… (вибрані тексти не Поетичних Майстерень)
      Чорноморець
      (загадки Гуляйгорода)

      Чорноморець, матінко, чорноморець,
      Вивів мене босую ой на морозець.
      Вивів мене босую та й питає:
      Чи є мороз, дівчино, ой чи немає?

      Ой нема морозу, тільки роса,
      А я молодесенька ой стою я й боса.
      Простояла ніченьку та й байдуже,
      Бо я чорноморчика ой люблю я й дуже.

      До порога ніженьки прикипають,
      Дівку дрібні слізоньки ой обливають.
      Я ж думала, матінко, панувати,
      Довелося, матінко, ой горювати.


      (слова та музика народні)

          Що мені робиться, коли я слухаю Гуляйгород, не можу вам логічно описати. Це так, наче щось давнє-давнє як нахлине з вечірного неба… та як притисне серденько до рідної землі… і я плачу… тай сміюся…
          А почалося все, звісно ж, з “Чорноморця”: Чорноморець, матінко, чорномо-о-орець, - низький жіночий, мені тоді, коли я вперше слухав, уявилось - вродливої, уже не молодої, співачки, виводив щемливо спогади про перше кохання… саме досвічений голос, саме спогади… А далі уже спільно, трьома голосами , - тим ж низьким жіночим, низьким чоловічим, та високим, як мені уявилось, дівочим: Вивів мене босую ой на мо-о-оро-о-озеееець!..
          Коли я вперше уже дивився, то й справді: старша, молоденька та козак… - все так, як і уявлялося. Коли ж добре придивився: а низьким жіночим, як мені здавалось досвідченим, - співає ж то молодесенька: А я молодесенька ой… І тоді наче щось перевернулося у моїй душі… неможу вам логічно описати. Щось фантастичне було в цьому поєднанні юної вроди та дорослого голосу. Та й голос виринав, здавалось, з глибини віків, ще з Трипілля…
          Коли ж я захотів визначити об’єкт своєго захоплення, перевернувши інтернет, то виявилось, що цілком достовірно цього зробити я неможу: Сергій Постольников, Ірина Барамба, Анастасія Філатова, Олена Дідик… Вірогідно це Анастасія Філатова… Цілую Ваші руки…

          06.10.2015

      Худ. Я Саландяк – композиція на тему… (фотошоп).
       Я Саландяк –  Таємничий голос гуляйгорода .><br />
   </div>
<br>    <br />
<a href=Прокоментувати
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    24. Мандри в космосі 59. 18. І. Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної доктрини Розділ третій…
      Вичитка, або ж ремейк, створений на основі Кантової “Критики чистого розуму” (вибрані тексти не Поетичних Майстерень).


      ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЇ ДОКТРИНИ ПРО ЗДАТНІСТЬ СУДЖЕННЯ
      (аналітики засад)


      РОЗДІЛ ТРЕТІЙ
      Про мотиви розпізнання предметів в межах понять Phaenomena (виняткового) і Noumena (осягнутого)
          Ми уже не лише дослідили територію чистого розуму-розсудку, ретельно оглянувши кожну її частину, але й обмірявши її визначили в ній місце кожній речі. Ця територія є островом, котра самою природою замкнена в незмінні кордони. Це – країна істини (спокуслива назва), оточена широким і бурхливим океаном, власне – стихією ілюзій, де численні тумани й льоди, котрі легко тануть але видаються новими землями, невпинно одурюючи пустими надіями мореплавця мріючого про відкриття, повсякчас вплутуючи його в авантюри, від котрих йому важко відступитися та котрі, однак, неможливо довести до кінця. Перш, ніж ми зважимося вирушити в це море, щоб обстежити його на всіх широтах і довідатися, чи можна нам на щось там сподіватися, – корисно буде спочатку окинути поглядом ще раз карту тієї країни, котру ми саме пориваємось покинути, і запитати - по-перше, чи не можемо ми якось задовольнятися тим, що вона уже в собі містить, або чи, зрештою, будемо змушені задовольнятися цим положенням в силу необхідності, якщо більше ніде немає іншого ґрунту, на котрому ми могли б влаштуватися; по-друге, - з яким правом ми можемо посідати (опановувати) цю країну і вважати себе вбезпеченими від посягань усіх недружніх тверджень. Хоча ми вже достатньою мірою відповіли на ці питання в аналітиці, та все ж таки сумарний огляд її результатів може зміцнити нашу переконаність тим, що об'єднає її, аналітики, моменти в одному пункті.
          Ми побачили: усе те, що розум-розсудок черпає з самого себе, а не запозичує з досвіду, він використовує лише для однієї мети – виключно для вживання в тому ж таки досвіді. Основи чистого розуму – чи апріорі (передуючи) конструктивні (як от математичні), чи лише регулятивні (як от динамічні) містять лише, так би мовити, чисту схему для можливого досвіду, бо він (досвід) отримує свою єдність тільки від тієї синтетичної єдності, котру розсудок початково і спонтанно приділяє синтезові уяви стосовно апперцепції (до сприймання), і з якою явища, як подання для можливого знання, вже апріорі (передуючи) мають співвідноситись та узгоджуватися. Та попри те, що ці розсудкові правила є апріорно істинними, вони є ще й джерелом всякої істини, тобто зразком узгодження нашого знання з об'єктом в силу того, що вони містять у собі підставу можливості досвіду як сукупності всякого пізнання, в котрому об'єкти можуть бути нам дані, та все-таки нам видається недостатнім слухати тільки те, що є істинним, – потрібно чути ще й те, що ми бажаємо знати. Отож, якщо з цього критичного дослідження ми навчимося лише того, чого навчилися б й без такого витонченого способу, просто суто емпіричним (досвідним) використанням розуму-розсудку, то видається: користь, отримана таким чином, не вартує всіх наших видатків і приготувань. Щоправда на це можна відповісти, що начебто найшкідливішою для розширення нашого знання буває саме цікавість та корисливість тоді, коли хочуть знати наперед, ще не приступивши до самого дослідження, вигоду від нього, тобто раніше, ніж можна скласти собі бодай найменше поняття про цю вигоду, хоч навіть би та вигода й була очевидною. Та є й одна перевага, котра навіть для найменш тямущого й найменш охочого учня може зробити таке трансцендентальне дослідження зрозумілим і воднораз привабливим, а саме: розум-розсудок, зайнятий лише своїм емпіричним (досвідним) використанням, тобто такий, котрий не розмірковує над джерелами свого власного пізнання, може, щоправда, чинити неабиякий поступ, але одного він не здатен здійснити: визначити самому собі межі свого вживання і довідатися, що ж знаходиться всередині всієї сфери розуму та поза нею, адже якраз для цього потрібні такі глибокі дослідження, котрі здійснили ми. Але, якщо розум не може розрізнити чи входять ті або інші питання до його кругозору, то він буде не впевненим в своїх правах на володіння цими методами дослідження і натомість має очікувати численних принизливих напучувань, тоді, коли він (що є неминучим) виходить за межі поля їх вживання і заплутується в ілюзіях та помилках.
          Отже, те, що розум ніколи не може давати усім своїм апріорним (передуючим) засадам, та й усім своїм поняттям, жодного іншого вжитку, окрім емпіричного (досвідного), але аж ніяк не трансцендентального, - це є тим положенням, котре веде до важливих висновків, якщо воно може бути засвоєне з достатньою переконливістю. Трансцендентальне вживання того чи іншого поняття в будь-якому основоположенні є таким, що стосується речей взагалі і речей самих по собі, а емпіричне – тільки явищ, тобто предметів можливого досвіду. А той факт, що реально може мати місце тільки друге (досвідне) застосування – це видно ось із чого. Для кожного поняття вимагається, по-перше, логічна форма поняття (мислення) взагалі і, по-друге, ще й можливість дати йому (поняттю) предмет, до якого (предмета) воно (поняття) відносилося б. Без цього останнього (подання предмета) воно (мислення) не має жодного сенсу і цілком позбавлене змісту, хоча й може містити логічну функцію творення поняття з можливих даних. Але предмет може бути даний поняттю не інакше, як у спогляданні і, хоча застосування чистого споглядання апріорі (передуючи) до предмета цілком можливе, проте й чисте споглядання може отримати свій предмет, тобто об'єктивну значущість, лише через емпіричне споглядання, будучи його (споглядання) голою формою. Отже, усі поняття і разом з ними всі основи, хоча б вони й були цілком можливі апріорі (передуючи), неодмінно відносяться до емпіричних споглядань, тобто – форми подань для можливого досвіду. Без цього поняття не мають жодної об'єктивної значущості і є лише грою, - чи то грою уяви якимись видіннями, чи грою розуму-розсудку своїми уявленнями. Візьмімо для прикладу лише поняття математики, і насамперед в її чистих спогляданнях: простір має три виміри; між двома точками можна провести тільки одну пряму лінію і т.д. Хоча всі ці основи й уявлення про предмет, котрим займається ця наука, зароджуються в душі цілком апріорі (передуючи), проте вони не означали б будь-чого, якби ми не могли всякчас показати їхнє значення на явищах (емпіричних предметах). Тому-то й усяке виокремлене поняття потрібно зробити чуттєвим (sinnlich) , тобто показати відповідний йому об'єкт у спогляданні, бо інакше поняття, як то кажуть, залишалося б позбавленим сенсу (ohne Sinn) , тобто без значення. Математика виконує цю вимогу конструюючи фігуру, котра є явищем присутнім перед нашими чуттями (хоча й утворена апріорі). Поняття величини в цій науці шукає собі опертя й значення в числі, а число – у поставлених нам перед очима пальцях, чотках рахівниці або рисках і крапках. Це поняття разом із синтетичними основоположеннями або формулами, що випливають із поняття, завжди залишаються створеними апріорі (передуючи), але вживання їх і відношення до гаданих предметів можна відшукати, зрештою, тільки в досвіді, можливість котрого (досвіду) (за формою) апріорі (передуючи) міститься в предметах.
          Те, що так само стоїть справа з усіма категоріями та отримуваними з них основоположеннями, зрозуміло з того, що жодній з них (категорій) ми не можемо навіть дати реальне лаконічне визначення (дефініцію), тобто пояснити можливість її об'єкта, не звернувшись негайно до умов чуттєвості, тобто форми явищ, що нею категорії мають бути обмежені як своїм єдиним предметом, бо якщо забрати цю умову, то відпадає всяке значення, тобто відношення до об'єкта, і будь-яким прикладом не можна з'ясувати собі, яка, власне, річ мислиться під таким поняттям.
          Поняття величини пояснити важко, хіба що приблизно так: це є таке визначення речі, через котре можна мислити те, скільки разів у ній дано одиницю (чи то кількість одноріних елементів що складають річ, чи то кількість самих одиниць чогось в якомусь динамічному процесі) . Однак це "скільки разів" ґрунтується на послідовному повторенні, а отже, на часі та синтезі (однорідного) в ньому ж (в повторенні). Присутність реальності , на протилежність заперечення реальності , можна пояснити лише тоді, коли мислити собі якийсь час (як сукупність усього буття), котрий (час) або наповнений нею (реальністю), або порожній. Якщо я відкину тривкість (яка є існуванням повсякчас), то для обгрунтування поняття субстанції в мене не залишиться нічого, окрім логічного уявлення про суб'єкт, котре (уявлення), на мій погляд, я реалізую подаючи в свідомість собі щось таке, котре може існувати тільки як суб'єкт, а не просто предикат(сказане), тобто – не як порожні слова . Але мало того, що я не знаю умов, за яких ця логічна первинність стає приналежною до якоїсь речі – тут і надалі немає змоги щось зробити й витягти звідси бодай найменші висновки, бо цим-таким (уявленням) не визначається жодний об'єкт вживання цього поняття, тож невідомо, чи це уявлення взагалі що-небудь означає. Щодо поняття причини , якщо відкинути час в котрому щось-якесь за чимось-іншим слідує відповідно до певного правила, то в чистій категорії я знаходжу тільки те, що причина є чимось таким, з чого можна зробити висновок про існування чогось іншого; за допомогою цього (чистої категорії без поняття часу) не можна відрізнити причину від діяння, а ще крім того – якщо ця здатність робити висновок вимагає певних умов, про котрі я нічого не знаю, то тоді поняття причини не мало би в собі жодного визначення того, яким чином воно стосується до якогось об'єкта. Позірна основа того-такого твердження, що начебто усе випадкове має причину виступає, щоправда, досить поважно, і здається це твердження (випадкове має причину) є поважним само по собі. Але коли запитати, а що ж ви розумієте під випадковим , і ви мені відповісте: усе те, небуття чого є можливим, то я хотів би знати, з чого ви дізнаєтеся про цю можливість небуття, якщо ви не уявляєте собі в ряді послідовних явищ в ній (випадковості як можливості небуття) – існування, котре наступає за небуттям (або навпаки), тобто переміни; адже те, що небуття якоїсь речі не суперечить саме собі (має причину), є незграбним посиланням на логічну умову, необхідну, щоправда, для поняття, але далеко не достатню для реальної можливості; я ж можу, подумки, усунути кожну існуючу субстанцію, не суперечачи самому собі, однак із цього аж ніяк не можна зробити висновок щодо об'єктивної випадковості її існування, тобто щодо можливості її небуття самого по собі. Тут Анонім каже: цей-такий логічний ряд, щоправда, аж ніяк не заперечує ствердження того, що усе-всяке (а отже й випадкове) має свою причину, а просто уніфікує в загальному логічному порядку модального (можливого, дійсного та необхідного) саме поняття випадкового: випадкове це таке, котре виникає непередбачувано (абсурдно) для свідомості і не є якоюсь відсутністю, тобто таким котре, начебто, випадає з ряду сталого буття (яким ж чином може пропасти те, чого не було?). Те, котре могло б бути замість того, котре є, мало б свою причину, чи ряд причин, але, оскільки те не відбулося, то воно є лише предикатом (сказаним) логічного ряду, вірним для іншого моменту сталого буття речей, виявляючи тим свій певний, вищий порядок, тобто - певну закономірність випадковостей реального сталого простору, а отже, причинно наслідковий порядок вищого рівня... Стосовно ж поняття спілкування, то легко зауважити, що позаяк чисті категорії субстанцій, а отже й категорія причинності , не допускають жодного пояснення, котре визначало б сам об'єкт, отже й взаємна причинність у відношенні субстанцій одна до одної (commercium) теж непридатна для такого пояснення. Можливість існування і необхідність існування не можна визначити інакше, як через очевидну тавтологію (повторення), якщо намагатися взяти їхню дефініцію (лаконічне визначення) виключно з чистого розсудку. Адже підмінювати логічну можливість поняття (оскільки воно не суперечить саме собі) трансцендентальною можливістю речей (оскільки поняттю відповідає предмет) – така сухозлотиця (золота видимість не золотої речі) може одурити й задовольнити хіба що недосвідченого*.
          Звідси незаперечно випливає те, що чисті розсудкові поняття ніколи не можуть мати трансцендентального вжитку, - тільки емпіричний (досвідний), і те, що засади чистого розсудку можуть відноситися лише до предметів чуття з боку загальних умов можливого досвіду, але ніколи не можуть відноситися до речей взагалі (байдуже, в який спосіб ми їх можемо споглядати), вірніше, в розумінні Аноніма – вплив реальної матерії на чисті розсудкові поняття та на трансцендентальність (вихід за межі) логічного процесу тут, самим Кантом, начебто, не розглядатиметься, хоча очевидним є те, що зрештою, мислить себе сама ж матерія (з за тих меж) - апріорно чи емпірично, чи то використовуючи передуюче в досвідному, чи то визначаючи апріорне досвідно, чи ще якимсь “незбагненним” чином. Беручи предмет в руки, - чи не виходить уже, тої миті, свідомість за власні межі? А чи є, зрештою, такі межі? Якщо нема – очевидно варто їх спочатку збудувати-визначити, щоб потім логічну транскрипцію (версію-образ) предмета помістити за тою межею, як чисту логічну форму в чисте логічне поле… Далі, здається, Кант до цього висновку й веде.
          Таким чином, трансцендентальна аналітика дає один важливий результат: розум-розсудок апріорі (передуючи) не здатен ні на що більше, як тільки антиципувати (передбачати) форму можливого досвіду взагалі, а отже те, котре не є явищем, не може бути предметом досвіду, і що розсудок ніколи не може переступити межі чуттєвості , тобто того місця свідомості, де предмети тільки й можуть бути нам дані. Основи розуму-розсудку суть - лише принципи експозиції (виставлення) явищ, і горде ймення онтології (вчення про буття), котре претендує на те, аби давати апріорні (передуючі) синтетичні знання про речі взагалі (наприклад, основу причинності) в систематичній доктрині, має поступитися місцем скромнішому методу – простій аналітиці чистого розсудку, тобто в уявленні Аноніма: чистому полю для чистих понять.
          Мислення є дією віднесення даного споглядання до певного предмета. Якщо спосіб цього споглядання жодним чином не даний, то предмет є суто трансцендентальним (таким що виводить за межі), і розсудкове поняття має виключно трансцендентальний (такий, що виводить за межі) ужиток, а саме - встановлювати єдність мислення про різноманітне взагалі. Отже, через чисту категорію, в котрій знання абстрагуються (відривається) від всіх умов чуттєвого споглядання як єдино можливого для нас способу сприйняття, жоден об'єкт не визначається, а лише виражається відповідність знання певним методам мислення про об'єкт взагалі (в тлумаченні Аноніма: якщо це не просто намацана руками річ внесена в свідомість у вигляді чуттєвої форми-транскрипції, а якщо це певний порядок мислення накладений на відповідну логічну транскрипцію-образ речі) . До вживання поняття має належати ще одна функція здатності судження, на підставі котрої предмет підводиться під поняття, тобто потрібна ще принаймні формальна умова, за якої щось може бути дане в спогляданні. Коли ж ця умова здатності судження (схема) відсутня, то всяке підведення відпадає, бо тоді не дано нічого, що могло б підводитися під поняття. Отже, суто трансцендентальне вживання категорій, насправді, зовсім не є вживанням і не має жодного чогось визначеного, чи, бодай, визначуваного тільки за формою предмета. Звідси випливає те, що чистої категорії не досить для побудови апріорної синтетичної основи і те, що основи чистого розсудку мають лише емпіричний (досвідний) і аж ніяк не трансцендентальний ужиток, а поза полем можливого досвіду взагалі не може бути жодних апріорних синтетичних основоположень. Тут в свідомості Аноніма виникає певна плутаниця – поняття трансцендентального як такого, котре виводить свідомість за власні межі можливе (на думку Аноніма) після введення предмета у свідомість виключно емпіричним (досвідним) способом, тобто потрібно вийти за межі свідомості і предмет помацати, щоб зрозуміти, що він знаходиться там, за межею і що предмет не химера, але трансцендентально цього не зробиш… Чи то трансцендентальне потрібно наложити на предмет добутий чуттєво? Але, як тоді визначити те, логічно вірне (не порожнє), трансцендентальне? Отже, плутаниця продовжується. Очевино мається на увазі якесь інше розуміння “виходу за межі”.
          Тому, мабуть, доречно буде висловитися так: без формальних умов чуттєвості чисті категорії мають виключно трансцендентальне значення, але не мають жодного трансцендентального застосування, бо саме по собі вживання є неможливим, оскільки чистим категоріям бракує всіх умов для будь-якого вживання (в судженнях), а саме: формальних умов підведення будь-якого можливого предмета під ці поняття. Отже, оскільки вони (як суто чисті категорії) не повинні мати емпіричного і не можуть мати трансцендентального вжитку, то вони зовсім не мають жодного вживання, якщо їх відокремити від усякої чуттєвості, тобто не можуть бути застосовані до жодного можливого предмета; навпаки, вони суть - лише чисті форми вживання розсудку в відношенні до предметів взагалі і до мислення, неспроможні, однак, мислити чи визначати який-будь об'єкт. Тут Анонім наголошує: щоб вийти за межі свідомості потрібен дотик до того предмета, тобто досвід, і як би дальше Кант не викручувався в пошуку тої “межі” десь в трансцендентальних “небесах” розсудку, він уже попереду, не один раз, приземлено сказав: “ те твердження, що усе наше пізнання розпочинається з досвіду, сумніву не підлягає…” Вступ I. Стосовно різниці чистого й емпіричного (через досвід) пізнання. Але ось як Кант цю суперечність вирішує.
          Тим часом в основі тут лежить одна ілюзія (суперечність) , котрої важко уникнути. За своїм походженням категорії не ґрунтуються на чуттєвості, на відміну від форм споглядання - простору й часу, отож, видається, допускають таке застосування, котре поширюється поза всі предмети чуттів (поза досвід). Але з іншого боку категорії суть - просто форми думки, котрі містять лише логічну спроможність апріорі (передуючи) об'єднувати в одну свідомість розмаїття дане в спогляданні; і тому, якщо в них (в категоріях) забрати єдино можливе для нас споглядання, то самі категорії можуть мати ще менше значення, ніж ті чисті чуттєві форми, через котрі об’єкт принаймні дається, тоді як властивий нашому розсудкові спосіб сполучування різноманітного, якщо до нього не додається те споглядання, в якому воно (різноманітне) тільки й може бути нам дане, то ? - сам спосіб уже не має жодного значення! – Та все ж таки, коли ми певні предмети в формі явищ називаємо чуттєвими сутностями (Sinnenwesen, Phaenomena - суть роздумів, виняткове) , відрізняючи спосіб, котрим ми їх споглядаємо, від самої їхньої природи, то вже в самому цьому нашому понятті об’єкта чуття лежить те, що ми немовби протиставляємо тим предметам уже щось інше - або те-таке, чим предмети є насправді, хоча цього ми в них наглядно і не споглядаємо, або ж їх інші, можливі, сутності, котрі зовсім не є об'єктами наших чуттів, – як предмети, котрі мислить лише розсудок, і називаємо їх розсудковими сутностями (Verstandeswesen, Noumena - розумна суть, осягнуте) . Тепер запитується: чи не мають наші чисті розсудкові поняття стосунку до цих останніх (ноуменів) і чи не можуть розсудкові поняття бути способом пізнання розсудкових сутностей?
          Однак уже від самого початку тут з'являється певна двозначність, котра може спричинити серйозне непорозуміння. Називаючи предмет у якомусь відношенні тільки феноменом, розсудок, крім цього відношення, одночасно створює собі ще й друге уявлення, таке, немов би це уявлення є уже предметом самим по собі, фантазуючи, що начебто спроможний створити для себе також і поняття про подібний предмет, а, оскільки, для цього, розсудок не має інших понять, окрім категорій, то, виходить, що предмет в другому значенні (ноумена), принаймні, може мислитися через ці чисті розсудкові поняття; але таким чином розсудок помилково приймає це, цілком невизначене, поняття розсудкової сутності як чогось загального існуючого поза нашою чуттєвістю, за певне визначене поняття якоїсь сутності, котру ми могли б, певним чином, пізнати через розум-розсудок.
          Якщо під ноуменом ми розуміємо річ, котра не може бути об'єктом нашого чуттєвого споглядання, бо тут ми абстрагуємося від нашого способу споглядання її, то тут маємо ноумен в негативному сенсі. Якщо ж ми розуміємо під ноуменом уже сам об'єкт не чуттєвого споглядання, то допускаємо й особливий спосіб споглядання, а саме інтелектуальне споглядання, котре, однако, є нам чужим (не заданим попередньо), тобто таким, що навіть його можливості ми не можемо збагнути, - такий ноумен мав би позитивне значення.
          Отже вчення про чуттєвість є водночас ученням про ноумени в негативному сенсі, тобто про речі, котрі розсудок має мислити безвідносно до нашого способу споглядання, отже, не просто як явища, а як речі самі по собі і, однак, розум разом з тим усвідомлює, що в такому способі розгляду, як це виокремлення, він не може вживати своїх категорій, бо вони мають значення тільки у відношенні до єдності споглядань у просторі й часі, і можуть апріорі (передуючи) визначати саме цю єдність через загальні сполучні поняття лише згідно з простою ідеальністю простору й часу. Там, де не може бути цієї часової єдності, тобто при негативних ноуменах, там категорії втрачають усякий ужиток, ба навіть і всяке значення, бо тоді немає змоги осягти й саму можливість речей, котрі повинні відповідати категоріям, – тут мені досить послатися на те, що я навів у загальному зауваженні до попереднього розділу, на самому його початку. Можливості речі ніколи не можна довести просто з несуперечливості (логічності) її поняття, – це (доведення можливості речі) здійснюється тільки завдяки тому, що поняття підкріплюють відповідним йому (поняттю) спогляданням речі. Отож якби ми хотіли застосувати категорії до предметів, котрі розглядаються не як явища, то мали б покласти в основу такого застосування не чуттєве, а якесь інше споглядання, і тоді предмет був би ноуменом у позитивному значенні. Та позаяк таке споглядання є інтелектуальним і, безумовно, лежить поза нашою пізнавальною спроможністю, то й уживання категорій ніяк не може сягати поза межі предметів досвіду, і, хоча чуттєвим сутностям, відомо, відповідають розсудкові сутності, але можуть бути й такі розсудкові сутності, до котрих наша чуттєва споглядальна спроможність немає жодного стосунку, проте наші розсудкові поняття, будучи лише формами мислення стосовно нашого чуттєвого споглядання, на ті розсудкові сутності анітрохи не поширюються; отже, те, що ми називаємо ноуменами, слід розуміти ноуменами лише в негативному значенні.
          Якщо я заберу з емпіричного пізнання всяке мислення (через категорії), то не залишиться жодного знання про будь-який предмет, бо ж самим голим спогляданням річ не мислиться, і те, що ця афектація (вдаваність) чуттєвості відбувається в мені, - не створює жодного відношення подібного уявлення до якогось об'єкта. Якщо ж я, навпаки, усуну всяке споглядання, то все ж таки ще залишиться форма мислення, тобто спосіб визначати предмет для розмаїття можливого споглядання. Тож категорії сягають набагато дальше ніж чуттєві споглядання, бо вони мислять об'єкти взагалі, не зважаючи на особливий вид (чуттєвості), у якому вони можуть бути дані. Але цим-таким твердженням категорії не визначають більшої сфери вживання предметів, бо ми не можемо припустити, що такі предмети можуть бути дані, не ставлячи за передумову можливість споглядання відмінного від чуттєвого, отже, на таке твердження (категорії сягають дальше чуттєвості) ми не маємо жодного права.
          Я називаю проблематичним те поняття, котре не містить жодної суперечності і пов'язане з іншими знаннями як обмеження даних понять, але об'єктивну реальність котрого в жодний спосіб неможливо пізнати. Поняття якогось ноумена, тобто речі, котра повинна мислитися не як предмет чуттів, а як річ сама по собі (виключно через чистий розсудок), зовсім не є суперечливим, адже, кажучи про чуттєвість, не можна стверджувати, що вона є єдино можливим способом споглядання. Далі, це поняття необхідне для того, щоб не поширювати чуттєвого споглядання на речі самі по собі, отже, щоб обмежити об'єктивну значущість чуттєвого пізнання, адже те інше, на що воно не поширюється, називається ноуменами саме задля того, аби показати, що чуттєве пізнання не може поширювати свій вплив на все, що мислить розсудок. Але, зрештою, можливість таких ноуменів усе ж таки збагнути не можливо і поле поза сферою явищ залишається (для нас) порожнім, тобто ми маємо розсудок, котрий проблематично сягає далі за неї, але не маємо такого споглядання, і навіть не можемо створити собі поняття про таке можливе споглядання, через котре предмети могли б бути дані нам поза полем чуттєвості, а розсудок можна було б застосовувати поза ним асерторично (ствердно). Поняття ноумена є, отже, тільки межовим поняттям, для обмеження посягань чуттєвості і, таким чином, має лише негативне застосування. Але разом з тим воно не вигадане свавільно, а пов'язане з обмеженням чуттєвості, при тому, однак, таке, що не може встановити нічого позитивного поза її обширом.
          Тому поділ предметів на феномени і ноумени, а світу – на чуттєвий і розсудковий ніяк не можна прийняти в позитивному значенні, хоча й припустимим є поділ понять на чуттєві й інтелектуальні, бо для інтелектуальних ми не можемо визначити ніяких предметів, і, отже, не можемо видавати їх за об'єктивно значущі. Коли ж абстрагуватися від чуттів, то як тоді пояснити те, що наші категорії (котрі мали б залишатися єдиними поняттями для ноуменів) взагалі ще щось означають, бо ж для співвіднесення їх з будь-яким предметом має бути дане, окрім єдності мислення, і ще дещо, а саме – можливе споглядання, до котрого їх можна було б застосувати? Та попри те, поняття ноумена узяте суто проблематичним чином, залишається не лише припустимим, але й неодмінним як поняття, котре ставить межі чуттєвості. Але тоді воно не є особливим інтелігібельним (пізнаваним, мислимим) предметом для нашого розсудку – такий розсудок, котрому він би належав, сам є проблемою: потрібно було б пізнавати свій предмет не дискурсивно, через категорії, а інтуїтивно, в нечуттєвому спогляданні, а про можливість такого пізнання ми нездатні скласти собі якогось уявлення. У цей спосіб наш розсудок набуває негативного розширення, тобто, називаючи речі самі по собі (розглянуті не як явища) ноуменами, він стає не обмеженим чуттєвістю, а навпаки - обмежуючим чуттєвість. Але він відразу ж ставить межі й самому собі, показуючи неспроможність пізнати ці речі через жодну категорію, отже, мислячи їх тільки під іменем чогось невідомого.
          Тим часом у творах новітніх авторів я знаходжу зовсім інше вживання виразів mundus sensibilis – чуттєвий і intelligibilis - мислимий **, котре цілком відхиляється від розуміння старожитніх і, звісно, не містить якихось труднощів, але також і нічого іншого, крім порожньої гри словами. Відповідно до цього новітнього трактування декому подобається називати всю сукупність явищ, оскільки вона споглядається, - чуттєвим світом, а оскільки зв'язок між ними мислиться за загальними законами розсудку – розсудковим світом. Контемплятивна (споглядальна) астрономія, котра викладає лише результати спостереження зоряного неба, давала б уявлення про чуттєвий, натомість теоретична (пояснена), наприклад, за коперниківською системою світу, або й за законами тяжіння Ньютона - про другий, інтелігібельний (мислимий) світ. Але таке перекручення слів є лише софістичним (хитро-мудрим) вивертом з метою уникнення важкого питання переінакшивши його зміст задля власної зручності. Розум-розсудок, безумовно, можна застосовувати до явищ, але постає питання, чи мають вони ще будь-який ужиток, якщо предмет не є явищем ноумена, у цьому розумінні предмет і береться, коли сам по собі мислиться як суто інтелігібельний (мислимий), тобто як даний тільки розсудкові а не чуттям. Отже питання полягає в тому, чи можливе, крім того емпіричного вживання розсудку (навіть у ньютонівському уявленні про світобудову), ще й трансцендентальне, спрямоване на ноумен як на предмет, – на це питання ми відповіли заперечно.
          Отож, коли ми говоримо, що чуття показують нам предмети такими, якими вони являються, а розсудок – такими, якими вони є, тоді те останнє (якими предмети є) слід розуміти не в трансцендентальному, а тільки в емпіричному значенні, а саме: такими, якими вони мають уявлятися в суцільному зв'язку явищ в ролі предметів досвіду, а не згідно того, чим вони можуть бути поза відношенням до можливого досвіду і, отже, до чуттів узагалі, тобто предметами чистого розсудку. Це завжди-бо залишається, для нас, незнаним, і невідомо навіть чи є можливим таке трансцендентальне (надзвичайне) пізнання будь-де, принаймні як підлегле нашим звичайним категоріям. Предмети можуть визначатися нам тільки в поєднанні розсудку і чуттєвості. Якщо ж ми їх розділяємо, то маємо споглядання без понять, або ж поняття без споглядань, і в обох випадках – маємо уявлення, котрі ми не можемо віднести до жодного окресленого предмета.
          Якщо після всіх цих роз'яснень хтось усе ще намірений не відмовлятися від суто трансцендентального вживання категорій, то нехай спробує вжити їх в будь-якому синтетичному твердженні. Оскільки аналітичне твердження не посуває розум-розсудок далі, а коли розум займається лише тим, що вже мислиться в понятті, то він залишає нез'ясованим те, чи має таке поняття саме по собі відношення до предметів, а чи воно означає тільки єдність мислення взагалі (таке мислення, котре цілком абстраговане (відірване) від того способу, котрим предмет може бути даний); такому розуму досить знати те, що лежить у його понятті, а те, до чого саме поняття може відноситися, йому байдуже. Тож нехай він спробує розібратись з такими синтетичними і позірними трансцендентальними основоположеннями, як, скажімо: усе, що є, існує як субстанція або як притаманне субстанції визначення; усе випадкове існує як дія якоїсь іншої речі – його причини і т.ін. Я запитую: звідки він має взяти ці синтетичні положення, якщо поняття повинні мати значущість не відносно можливого досвіду, а відносно речей самих по собі (Noumena) ? Де тут те третє, котре завжди потрібне для синтетичного положення, щоб пов'язати в ньому одне з одним поняття, котрі не мають жодної логічної (аналітичної) спорідненості? Він ніколи не доведе такого положення, ба більше, навіть не зможе обґрунтувати можливість такого чистого твердження, не враховуючи емпіричного вживання розсудку і тим самим цілком відмовляючись від чистих суджень, вільних від чуттєвості. Таким чином, поняття чистих, лише інтелігібельних (мислимих), предметів цілковито позбавлене всяких принципів свого застосування, бо ми не можемо вигадати спосіб, яким вони мали б бути дані і це є проблематичною думкою, котра залишає, все ж, для них місце відкритим, слугуючи, лише на зразок порожнього простору, для обмеження емпіричних засад, але не містить в собі і не вказує жодного іншого об'єкта пізнання поза сферою досвіду.
          * Коротше кажучи, усі ці поняття ніяк не вдається підтверджувати (belegen) , довівши тим їхню реальну можливість, якщо усунути всяке чуттєве споглядання (єдине, яке ми маємо); тоді залишається тільки їхня логічна можливість, тобто те, що поняття (думка) є можливе; але ж ідеться не про це, а про те, чи відноситься воно, поняття, до якогось об'єкта і, отже, чи означає воно що-будь.
          ** Замість цього виразу не слід вживати вираз інтелектуальний світ, як це зазвичай робиться в німецьких творах; адже інтелектуальними або чуттєвими бувають лише знання. Але те, що може бути тільки предметом того чи іншого способу споглядання, тобто об'єкти, мають називатися (дарма що це звучить громіздко) інтелігібельними (мислимими) або сенсибельними (чуттєвими).
          На думку Аноніма, ускладнена, ледь не до абсурду, система визначення трансцендентального в поняттях феномена (виняткового) та ноумена (осягнутого), потребує певного спрощення і, очевидно, таки абсурдного (нелогічного) вирішення, бо Кант каже про поняття: “…мають лише емпіричний (досвідний) і аж ніяк не трансцендентальний ужиток…” (третій абзац) а далі ця суперечність Кантом усугубляється: “вони зовсім не мають жодного вживання, якщо їх відокремити від усякої чуттєвості” (дев’ятий абзац), а чуттєвість це і є досвід… Тоді що ж то таке, насправді, оте трансцендентальне - неможливе в реальному – неможливе без реального? Або ж Кант має на увазі якесь особливе (універсальне) визначення трансцендентальності, або тут одночасно присутні якісь два тлумачення… Ось що з цього приводу, сьогодні, каже Вікіпедія: ” У строгому філософському сенсі «трансцендентність» означає перебування за межами можливого досвіду (заграничність), тоді як «трансцендентальність» має стосунок до пізнання і до умов нашого досвіду. Бертран Расселл порівнював трансцендентальне з призмою, через яку ми дивимося на світ. Звідси все трансцендентальне на відміну від трансцендентного є іманентним нашій свідомості й перебуває в нас «у голові», однак воно не підлягає спостереженню. Так, згідно з Кантом, до області трансцендентального належать, наприклад, такі поняття як простір та час, які характеризують не стільки світ, скільки нашу здатність сприймати світ” (Кант, «Критика чистого розуму», розділ «Трансцендентальна естетика»). Отже очевидне протиріччя в розумінні трансцендентального, в філософському полі, таки є. Якщо Кант до трансцендентального відносить час та простір (як чисто умоглядні поняття), то однак до цих понять він доходить шляхом виходу свідомості в реальне, а це можливо шляхом чуттєвим, а отже досвідним...
          Але це слово має конкретний зміст:
      “трансцендентальний – нім. transzendental, від лат. transzendens – той, що виходить за межі” (Словник іншомовних слів), а подальше тлумачення значення самого слова, в тому ж словнику, здається, веде до заперечення початкового тлумачення поняття “виходу за межі”: “В філософії І. Канта… той, що одвічно притаманний розсудку і зумовлює досвід; не набутий з досвіду” – в середині розсудку, за межею досвіду. Така невизначенісь поняття “за межею” - чи це поза свідомістю в так званому реальному, чи поза реальним в так званому усвідомленому, чи то ця властивість усвідомлення присутня в самій природі розуму (“одвічна притаманність розсудку” І. Кант), чи щось ще? Подібна суперечність також проглядається і в тлумаченні Кантом поняття ноумена та феномена, бо по ходу дослідження поняття феномена немов би щезає – губиться десь там, поміж роздумів про негативний та позитивний ноумени, котрі далі стають якоюсь межею пов'язаною з “обмеженням чуттєвості” (п’ятнадцятий абзац) , котра (чуттєвість) є, чи не єдиним, способом отримання зримого образу феномена.
          З цього логічного ряду, для Аноніма тут , щоправда добряче заплутаного в перепетіях Кантового методу, випливає те-таке усвідомленнння все того ж самого, усвідомленого абсурду, що, насправді, феномен і є ноуменом… тобто – шлях до виняткового ( феномена) для людини пролягає через осягнуте (ноумен) і людська свідомість, зрештою, маючи феномен за ту зриму трансцендентальну загадку предмета (того що є насправді) , однак, матиме справу виключно з умоглядним, хоч і, кожного наступного разу (оскільки пізнання процес безконечий), з проміжковим, дещо покращеним, але - ноуменом (тим, як людина це розуміє) . Уже здається варто, зрештою, позбутись тої-такої ілюзії, що колись людина переможе той абсурд у власній свідомості! Зважаючи на всю очевидну феноменальність (винятковість) самого процесу мислення матерії самою ж матерією… годі позбутись відчуття абсурду…

          05.10.2015

      худ. Я. Саландяк – композиція “ФенОмен ноумена, або трансцендентальний я”. (фотошоп)
       Я Саландяк –  Феномен ноумена…”.><br />
   </div>
<br>    <br />
<a href=Прокоментувати
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    25. Космос…
      (роздуми невігласа)
          …бачили американський науково популярний серіал “Космос: простір і час”, Бреннона Браги де Ніл Тайсон… 2014 року? Але рекомендую додатково ще один фільм : “Загадки темної матерії”, 2012 року, котрий теж доступний для перегляду в мережі інтернет…
         …aтоми складають всього п’ять відсотків всесвіту, решта - темна матерія та темна енергія, точніше так: 5 відсотків матерії звичайної, 23 – матерії темної, 72 - темної енергії, - отже, в підсумку – 95 відсотків темної… про котру кажуть, що вона там мусить бути, але ніхто не розуміє що ж то воно таке є.

          Число? Для мене, не фізика та не математика уже саме число - поняття доволі загадкове і абсолютно непереконливе, я би сказав - нереальне. Як можна абстрактною дією з абстрактними, як на мене, числами вирахувати конкретне – кількість матерії в просторі? Дивовижним чином щиро благоговію перед математикою – бо нічого тут не розумію, бо число, котре присутнє в моєму буденному вжитку є найоблудливішим з поміж інших понять. Візьмемо, наприклад – п’ять яблук, так мене колись вчили рахувати... Але коли я захочу купити тих п’ять яблук, то виявляється, що це завжди якесь, зовсім інше, число, бо виявиться, що одне з яблук було в середині гнилим і, отже, п’ять... це вже чотири, а далі тобі кажуть: дев’ятсот грам - з вас сім гривень! А ще, пам’ятаю, минулого року це, останнє, число було – чотири гривні – та це ж курс валют! Розумієте… і вам аргументовано доведуть всю ту-таку чехарду… але від тих рахунків саме число п’ять стане ще химернішим: – про що ви говорите – до чого тут п’ять яблук!
          Але тут нагодився фізик і іронічно зауважив: купляйте яблука на Місяці – дешевше буде, там гарантовано буде меншою вага – ха–ха! Фізик пропонує рахувати гравітацію – не помилитесь ніколи, та й гравітація не знає сентиментів - гниле яблуко чи ні!.. Начебто все робиться зрозумілим, але переконаний – мого числа п’ять там, однак, близько не буде, і я щиро зізнаюсь – не-віг-лас!

          Та повернімось до цієї загадкової темної матерії та енергії. Допустимо: на складі повинно бути сто мішків цукру, але там провели ревізію: чи можна тепер (після твердження фізиків про кількість матерії в космосі) сказати: зараз на складі є плюс 5 мішків, котрі ми бачимо, та мінус 95 мішків, котрі, згідно акта ревізії, на складі є (зобов’язані бути), але ми їх не бачимо? – Склад фантастично великий… але, все ж, - п’ять мішків ми переконливо бачимо в цьому фантастично великому…
          Читаємо той акт – не про цукор ідеться… вірніше п’ять мішків таки цукру, а решта зазначено: мішків невідомо чого - темної матерії та енергії. Життєвий досвід підказує – таке може бути - ті темні матерія та енергія мають право бути зазначеними в накладній, і розрахунок може бути вірним, - мішки, або десь в іншому місці, або це зовсім навіть не мішки чогось, а, наприклад, ще цукровий буряк на бурякопункті, або тільки-но засіяний цукровим буряком лан, або – малинове варення десь… в величезній коморі їдальні, або… в голові не вкладається, якась ідея, котра складає дев’яносто п’ять відсотків сущого. Може й справді Ідея – саме вона може бути тим нематеріальним показуючи вагу і енергію потрібну для сталого існування всього. Пам’ятаєте, початково Бог жив на хмарах, коли людина дісталась думкою хмар – перемістився кудись в космос і… Сьогодні людина добирається до Нього? Але це не науковий аргумент.

          Дуже вже велике те подвір’я де той склад і комора… і, насправді, дуже вже примітивними є порівняння всесвіту з подвір’ям, складом та коморою і, цукром… і той цукор–гравітація якась така дуже дивна річ, - то ця речовина (чорні діри) з неймовірною силою притягує та поглинає в собі всілякий “цукор”, то, нехтуючи гравітацію, немислимо швидко летить собі з швидкістю світла від зірок чи пульсарів кудись, чи то за межі чогось в ніщо, чи то розширюючи межі чогось… чи то - межі нічого… То воно було майже нічим, за розмірами, то зробилось фантастично швидко фантастично великим – цілком можливо, що це щось є не лише гравітацією… але свідомість ніяк не може уявити собі ніщо… і, також, не може логічно пояснити навіть те щось, - отож… гравітація робиться для мене малопереконливим аргументом. Але хоч я в цих рахунках повний невіглас – я, звичайно, не стану заперечувати, що на Місяці моїх п’ять яблук будуть легшими, але мені починає здаватись, що десь в космосі вони (яблука) можуть стати світлом і… полетіти собі геть, ба! Вони уже були світлом, сонячним! Можливо це не міняє розрахунки фізика, але, чим ще ті яблука були-будуть одної миті – може “темною матерією”?..
          Фізик уміє рахувати гравітацію, і він в математиці значно-значно сильніший за мене – але, якщо він так легко проводить обрахунки такого величезного та складного та ще й, на додаток, “темного”, - мимоволі закрадається підозра, чи він знає що рахує, і чи… цю дію слід виконувати саме таким чином? А чи, насправді, може в його порахунках все відбувається так само, як то мені з моїми п’ятьма яблуками?
          Якщо бути вже аж зовсім чесним, принаймні з самим собою, - я б не хотів виглядати невігласом – але завдяки цій-такій ситуації, мені, стає зрозуміло те, що фізик теж людина… і, як на мене, - хай би він, чесно кажу, був таки правий у своїх розрахунках, а я – хай буду повним невігласом, бо, однаково, аж дух захоплює це видиво космосу та величі, і завдяки цим розрахункам я стаю, на мить, ближче до загадки Бога!
      28.09.2015


      Коментарі (4)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    26. Мандри в космосі 62. Ігор Шоха – влучність (вибрані тексти Поетичних Майстерень)
      Ігор Шоха

         ***
      Всюди є черги, куди не іди,
      всюди сліди
      і утоптані стезі,
      перші за тебе і п'яні, й тверезі
      товпляться люди у інші світи.
      Тісно на цьому
      одному
      у черзі.


         Мистецтво влучно говорити, це тоді, - коли вже більше нема що додати, а я спробував - побачити.
         15.09.2015
      худ. Я. Саландяк – композиція “Шоха - черги”. (фотошоп)
       Я Саландяк – Шоха - черги”.><br />
   </div>
<br>    <br />
<a href=Прокоментувати
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    27. Мандри в космосі 59. 17. І. Кант Критика чистого розуму Трансцендентальної доктрини Розділ другий…
      Вичитка, або ж ремейк, створений на основі Кантової “Критики чистого розуму” (вибрані тексти не Поетичних Майстерень).

      ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЇ ДОКТРИНИ
      СПРОМОЖНОСТІ СУДЖЕННЯ
      (АБО АНАЛІТИКИ ОСНОВ)

      РОЗДІЛ ДРУГИЙ
      Система всіх основоположень чистого розуму-розсудку
          В попередньому розділі ми досліджували трансцендентальну спроможність судження тільки з погляду загальних умов, за яких вона (трансцендентальна доктрина) має право застосовувати чисті розсудкові поняття в синтетичних судженнях. Тепер нашим завданням буде: викласти судження в систематичному зв'язку, насправді здійснювані апріорі (передуючи) розумом-розсудком, як критично передбачувані. Для цього наша таблиця категорій, без сумніву, повинна дати нам надійний природний посібник. Адже саме відношення категорій до можливого досвіду має створювати всі чисті апріорні розсудкові знання, і тому відношення їх до чуттєвості взагалі повинне цілковито і в єдиній системі показати всі трансцендентальні основи вживання розсудку.
          Апріорні основи носять свою назву не лише тому, що вони містять у собі підстави для інших суджень, але ще й тому, що самі вони не ґрунтуються на інших, ще вищих і загальніших знаннях. Але ця основоположність не завжди звільняє їх (апріорні основи) від доведення (від критики). Бо хоча апріорність і неможливо доказувати об’єктивно – вона справді лежить в основі всякого знання свого об'єкта, – та, попри всі аргументи, таке доведення все ж можна зробити на підставі суб'єктивних джерел можливості пізнання предмета взагалі , тим більше, що таке доведення є можливим і навіть необхідним, адже, в іншому разі, положення викликало б велику підозру в тім, що воно просто некоректно добуте твердження.
          Далі ми обмежимося лише тими основоположеннями, котрі мають відношення до категорій. Принципи трансцендентальної естетики, згідно з котрими простір і час є умовами можливості всіх речей як явищ, а заодно і обмеженнями цих основ у тім, що вони не можуть відноситися до речей самих по собі, отже, не можуть належати до окресленого нами поля дослідження. Так само й математичні засади не становлять частини цієї системи, бо взяті лише із споглядання, а не з чистих розсудкових понять, проте їх можливість, оскільки вони також і суть - синтетичні апріорні судження, з необхідністю знайде тут місце, щоправда, не для того, щоб доводити їхню правильність і аподиктичну (таку що доводить) певність, чого вони зовсім не потребують, а лише для того, щоб пояснити й дедукувати (вивести) можливість таких очевидних апріорних знань.
          Потрібно буде також вести мову про основу аналітичних суджень, і то як протилежність основам синтетичних суджень, що ними, власне, ми тут займаємося, бо саме це протиставлення звільняє теорію синтетичних суджень від усяких непорозумінь і чітко унаочнює їхню своєрідну природу.

      СИСТЕМИ ОСНОВ ЧИСТОГО РОЗСУДКУ

      СЕКЦІЯ ПЕРША
      Про найголовніше основоположення всіх аналітичних суджень
          Хай хоч яким був би зміст нашого знання і хоч як би воно відносилося до об'єкта, але загальною, хоча й лише негативною умовою всіх наших суджень є те, що вони повинні не суперечити самим собі, у противному ж разі ці судження самі по собі (і без огляду на об'єкт) є нічим. Та навіть коли в нашому судженні й немає жодної суперечності, все одно судження може сполучати поняття не так, як це зумовлюється предметом, або так, що нам не дано жодних підстав як апріорі (передуючи), так і апостеріорі (з досвіду), які виправдовували б таке судження, отож судження, дарма що вільне від усякої внутрішньої суперечності, може все-таки бути хибним або безпідставним.
          Положення: жодній речі не притаманний предикат (сказане), котрий їй суперечить, називається законом (Satz) суперечності, воно є загальним, хоча й суто негативним критерієм (мірилом) усякої істини, але саме завдяки тому й належить лише до логіки, бо є чинним для знання просто як знання взагалі, без огляду на зміст, стверджуючи, що суперечність у знанні цілковито знищує й усуває це ж знання.
          Та цей закон може мати також і позитивний ужиток, тобто ним можна послуговуватися не лише для того, щоб позбуватися фальшу й помилок (оскільки вони полягають в суперечності), але й щоб пізнавати істину. Адже якщо судження є аналітичним, - чи то заперечним, чи ствердним, то його істинність має повсякчас і достатньою мірою бути здатною констатуватися (визначатися) за принципом суперечності. Бо зворотне до того, що вже закладене в пізнанні об'єкта й мислиться як поняття, завжди є слушним запереченням, а саме ж поняття з необхідністю має стверджуватися щодо об'єкта, тому що протилежність поняття суперечила б останньому (об’єкту).
          Тому ми мусимо визнати закон суперечності за загальний і цілком достатній принцип усякого аналітичного знання; але далі поза це значення й корисність його як достатнього критерію істини не сягають. Адже те, що будь яке знання не може бути супротивним собі, не знищуючи самого себе, робить, щоправда, цей принцип conditio sine qua non (незмінною умовою), але не визначальною підставою істинності нашого знання, тобто: ми через певну суперечність можемо знайти помилку в знанні, але чи можемо набути самого знання? А оскільки ми зараз маємо справу, власне, з синтетичною (поєднальною) частиною нашого знання, то, хоча ми й завжди зважаємо на те, щоб ніколи не діяти всупереч цьому непорушному принципу, але щодо самої істинності (змісту) такого виду знання ніколи не можемо очікувати від нього (від закону суперечності) жодного роз'яснення.
          Але є одне формулювання цієї славнозвісної, чисто формальної, дарма що позбавленої конкретного змісту основи, котре містить синтез, домішаний до нього нерозважливо й цілком без потреби. Воно стверджує: неможливо, щоб щось водночас було й не було. Окрім того, що в цьому формулюванні зайво долучено аподиктичну (безумовну) певність (через слово неможливо), котра (безумовна певність) мала б бути зрозумілою з цього положення сама собою, це формулювання ще й залежить від умови часу, немовби стверджуючи: якась річ = А, котра є чимось = В, не може в той самий час бути не-В; але цілком може бути і тим, і тим (як В, так і як не-В) почергово. Наприклад, молода людина не може водночас бути старою, але людина, звичайно, може бути в один час молодою, а в інший час не молодою, тобто старою. Та принцип суперечності, як суто логічна основа, не може бути жодною мірою обмеженим часовими відношеннями, отож таке формулювання цілком не відповідає меті закону суперечності – унеможливлювати помилки. Це непорозуміння виникає з того, що предикат (сказане) речі спочатку відокремлюють від її поняття, а потім пов'язують із цим предикатом його протилежність, і це дає суперечність не з суб'єктом, а тільки з його предикатом, котрий пов'язаний із ним синтетично (з’єднано), і то лише тоді, коли перший і другий предикати (сказане) визначаються достовірними в той самий час, коротше кажучи: людина чи вона молода, чи не молода залишається тою самою суттю - людиною. Якщо я кажу: людина, що є неосвіченою, не є освіченою, то мушу при цьому поставити умову: водночас, бо той, хто в один час є неосвіченим, цілком може в інший час бути освіченим. Але якщо я кажу: кожна неосвічена людина не є освіченою, то це висловлювання є аналітичним, бо дана ознака (неосвіченість) тепер є одним з компонентів, що творять поняття суб'єкта, і в такому разі заперечне твердження стає очевидним безпосередньо з принципу суперечності, без додавання умови водночас. Це і є та причина, через яку я вище змінив його формулювання так, щоб у ньому чітко була виражена природа аналітичного твердження.
          Отже, логічні висновки Аноніма такі – кожна немолода людина не є молодою… але це, однак, є непотрібним підтвердженням, здавалось би, самодостатнього, але не аподиктичного (безумовного) визначення - немолода людина, бо поняття віку, а отже і понять молодий та немолодий, на відміну від загального поняття “людина”, містить вікову умову – наприклад: в одних випадках, для чоловіків - до тридцяти років, для жінок – до двадцяти і т. п. Але – будь яке поняття містить якісь умови, бо відмінність між логічною дійсністю та просто дійсністю і полягає саме в тих логічних умовах, та, пробуючи знімати ті умови, логіка повсякчас заходить в абсурдний тупик і виходить з нього ускладнюючи та ускладнюючи логічні схеми все новими й новими умовами: часу-простору, буття-небуття, однини-множини і т. д. Отже дуже спрощена схема поняття “людина” виглядає приблизно так: … хімічні речовини, ембріон, людина юна – молода, середнього віку, пристаркувата, стара, похилого віку, людські останки, хімічні речовини… і, людина насправді - “завжди” одна, а поняття “завжди”- має виключно теперішній вимір, - отже роблю висновок, відкинувши логічні умови начебто залишається: хімічні речовини – але ж це за умови відкидання всіх решти умов тією ж людиною, котра є, хай лише – хімічні речовини. Отже ті логічні умови, все ж, є частиною просто дійсності (хімічних речовин) – умовою умов, котра, уже тепер – за усвідомлення людиною перспективи безконечного ускладнення власної логіки, цілковито логічною бути не може.

      СИСТЕМИ ОСНОВ ЧИСТОГО РОЗСУДКУ
      СЕКЦІЯ ДРУГА

      Про найголовнішу основу всіх синтетичних суджень
          Пояснення самої можливості синтетичних (поєднальних) суджень – це завдання, до якого загальна логіка не має жодного стосунку і котре вона не повинна знати навіть за назвою. Але в трансцендентальній (такій, котра виводить за межі досвіду) логіці це пояснення є найважливішою справою з усіх, і навіть єдиною, якщо йдеться про можливість апріорних синтетичних суджень, та про умови й обсяг їхньої чинності. Адже після завершення цієї справи вона (трансцендентальна логіка) може цілком досягти своєї мети – визначити обсяг і межі чистого розуму-розсудку.
          В аналітичному судженні я лишаюся при даному понятті для того, щоб щось видобути з нього. Якщо судження має бути ствердним, то я приписую цьому поняттю лише те, що в ньому вже було помислене, якщо ж заперечним, то я лише виключаю з нього протилежність того, що в ньому було помислене. В синтетичних же судженнях я повинен виходити з даного поняття для того, щоб розглянути в співвідношенні з ним щось зовсім інше, ніж те, що в ньому було помислене, - тому це відношення ніколи не буває відношенням тотожності (однаковості), чи суперечності, і що при тому, що до цього судження, самого по собі, не можна встановити істинності чи хибності.
          Отже, коли припустити, що потрібно вийти поза якесь дане поняття, аби синтетично порівняти його з іншим, то для цього потрібне щось-якесь третє, де, лише в ньому, може відбутися синтез двох понять. Що ж це за третє, посередник (das Medium) усіх синтетичних суджень? Цим третім є лише певна сукупність, у якій містяться всі наші уявлення, а саме: внутрішнє чуття та його апріорна форма – час. Синтез уявлень спирається на уяву, синтетична ж єдність уявлень (яка вимагається для судження) – на єдність апперцепції (до сприймання). Тут, отже, й слід шукати можливість синтетичних суджень і, оскільки всі троє (два поняття і час) містять джерела апріорних уявлень, слід шукати ще й можливість чистих синтетичних суджень; мало того, на цих підставах вони стають навіть необхідними, коли потрібно отримати знання про предмети, котрі ґрунтуються виключно на синтезі уявлень.
          Якщо знання повинне мати об'єктивну реальність, тобто відноситися до котрогось конкретного предмета і мати в ньому значення й зміст, то цей предмет має бути в якийсь спосіб даний. Без цього наші поняття є порожніми, і нехай через них й мислять, та насправді через таке мислення нічого не пізнають, а тільки бавляться уявленнями. А дати якийсь предмет, якщо він, знову ж таки, має не просто розумітися опосередковано, а безпосередньо бути презентованим (поданим) у спогляданні, означає не що інше, як співвіднести його уявлення з досвідом (чи дійсним, чи можливим). Навіть простір і час, хоч якими чистими від усього емпіричного є ці поняття, і хоч якою переконливою є певність того, що вони уявляються в душі цілком апріорі (передуючи), – навіть і вони лишалися б без об'єктивної значущості, і без змісту та значення, якби не була показана необхідність застосування їх до предметів досвіду; тим більше - їхнє уявлення є лише голою схемою, яка завжди відноситься до репродуктивної (відтворювальної) уяви, яка викликає предмети досвіду, без котрих вони не мали б жодного значення; і це стосується всіх понять без винятку.
          Отже можливістю досвіду є те, що надає об'єктивної реальності всім нашим апріорним знанням. Досвід же ґрунтується на синтетичній єдності явищ, тобто на синтезі згідно з поняттями про предмети явищ взагалі, без чого він не був би навіть пізнанням, а лише набором сприйняттів, які не підходили б до жодного контексту за правилами суцільно-пов'язаної (можливої) свідомості, а значить, і до трансцендентальної й необхідної єдності апперцепції (до сприймання). Отже, досвід ґрунтується на апріорних принципах своєї форми, а саме на загальних правилах єдності явищ в синтезі, що їх об'єктивна реальність, як необхідних умов, завжди може бути вказана в досвіді, ба навіть у його (досвіду) можливості. Але, поза цим відношенням до досвіду, апріорні синтетичні твердження цілком неможливі, бо вони не мають жодного третього – предмета, в котрому синтетична єдність їхніх понять могла б довести їхню об'єктивну реальність.
          Тому, хоча про простір взагалі чи про фігури, що їх зображує в цьому просторі продуктивна уява, ми так багато пізнаємо апріорі (передуючи) в синтетичних судженнях, що справді не потребуємо для цього ніякого досвіду, проте це пізнання було б вивченням голих химер, якби простір не розглядався як умова явищ, котрі становлять матеріал для зовнішнього досвіду; тому ті чисті синтетичні судження, хоча й опосередковано, відносяться до можливого досвіду, чи, вірніше, до самої цієї його можливості, і лише на ній ґрунтується об'єктивна значущість їхнього синтезу.
          Оскільки ж досвід, як емпіричний синтез, за своєю можливістю є єдиним способом пізнання, котрий надає реальності всякому іншому синтезу, то цей інший синтез, як апріорне знання, має істинність (узгодження з об'єктом) лише завдяки тому, що він не містить нічого поза тим, що є необхідним для синтетичної єдності досвіду взагалі.
          Отож найголовніший принцип усіх синтетичних суджень є таким: кожний предмет підлягає необхідним умовам синтетичної єдності розмаїття змісту споглядання в можливому досвіді. В такий спосіб і є можливими апріорні синтетичні судження, коли формальні умови апріорного (передуючого) споглядання, синтез уяви і необхідну єдність її в трансцендентальній апперцепції (досприйманні) ми співвідносимо з можливим емпіричним знанням взагалі, кажучи: умови можливості досвіду взагалі є воднораз умовами можливості предметів досвіду, і мають через те об'єктивну значущість в апріорному синтетичному судженні.

      СИСТЕМИ ОСНОВ ЧИСТОГО РОЗСУДКУ
      СЕКЦІЯ ТРЕТЯ

      Систематичний виклад всіх синтетичних основ чистого розсудку
          Те, що взагалі десь існують якісь основи, – це слід приписувати лише чистому розуму-розсудкові, котрий є не тільки здатністю до встановлення правил стосовно того, що відбувається, але й джерелом тих основ, з погляду котрого (розуму) все (що тільки може з'являтись нам як предмет) необхідно підлягає правилам, бо без правил явища ніколи не привели б до знання предмета і ніколи не були б сумісними з цими знаннями. Навіть закони природи, якщо вони розглядаються як основи емпіричного (досвідного) вживання розсудку, несуть на собі також відбиток необхідної наявності, тобто містять здогад про якесь визначення, котре випливає з основ, визначальних апріорі (передуючи) і раніше від усякого досвіду. І також всі без різниці закони природи підлягають вищим основам розуму-розсудку, котрі (основи) застосовуються розумом лише до окремих (конкретних) випадків явища. Отже, тільки ці основи дають поняття, котрі містять умови і, так би мовити, показник (зразок) (den Exponenten) для вироблення правила взагалі, досвід же дає випадок, котрий підпадає під правило.
          Отже немає реальної загрози того, що ми приймемо виключно емпіричні (досвідні) основи за основи чистого розсудку, чи навпаки, бо необхідна наявність відповідно до понять, що нею відзначається основи чистого розуму і що брак необхідної наявності в усякому емпіричному висловлюванні, хай хоч яку загальну значущість (строгу загальність) воно б мало, помітити неважко, і це може легко запобігти такому змішуванню. Але є деякі чисті апріорні основоположення, котрі я все-таки не приписував би власне чистому розсудкові, бо вони добуті не з чистих понять, а з чистих споглядань (хоча й за допомогою розсудку), а розсудок ж є здатністю до створення понять. Такі основи присутні в математиці, проте застосування їх до досвіду, а отже, й їхня об'єктивна значущість (строга загальність) , та й можливість такого апріорного синтетичного знання (його дедукція (виведення)) ґрунтується знову ж таки на чистому розсудкові.
          Тому, серед основ чистого розуму-розсудку, я не буду враховувати математичних основ, але, звісно, враховуватиму ті, окремі математичні основи, на котрих ґрунтується їхня (математичних основ) можливість і об'єктивна спроможність апріорі (передуючи), і котрі (математичні основи) через те мають розглядатися, як їх власні принципи, тому що вони йдуть від понять до споглядань, а не від споглядань до понять.
          У застосуванні чистих розсудкових понять до можливого досвіду, їх синтез має або математичне, або динамічне використання, бо лише частково стосується споглядання, а частково - існування (руху) явища взагалі. Але апріорні умови споглядання, стосовно можливого досвіду, є цілком необхідними (необхідно наявними) , а умови існування (руху) об'єктів можливого емпіричного споглядання, самі по собі – лише випадковими. Тому засади математичного вжитку звучатимуть безумовно необхідно, тобто аподиктично (не вимагаючи доведення), засади ж динамічного вжитку теж матимуть характер апріорної (передуючої) необхідності, але тільки за умови емпіричного мислення в досвіді, тобто лише опосередковано та непрямим чином і, отже, будуть позбавлені тієї безпосередньої очевидності, котра притаманна основам математичного вжитку (хоча це й не шкодить їхній певності (переконливості), що загалом стосується досвіду). Та краще обговорити це при завершенні даної системи засад.
          Таблиця категорій дає нам цілком природну вказівку для побудови таблиці основ, адже вона і є правилами об'єктивного вживання категорій. Відповідно до цього всі основи чистого розсудку суть:
      1. Аксіоми (незаперечні істини) споглядання

      2. Антиципації (прогнозованість) сприйняття

      3. Аналогії (подібність) досвіду

      4. Постулати (незаперечні твердження) досвідного (емпіричного) мислення взагалі
          Ці назви я добирав з розрахунком на те, щоб була помітною різниця в очевидності та застосуванні цих основ, бо незабаром, однак, виявиться: в тому, що стосується як очевидності, так і апріорного визначення явищ відповідно до категорій величини та якості (якщо брати до уваги тільки їх форму), основи цих двох (величини та якості) значно відрізняються від засад двох інших категорій (відношення та модальності) тим, що хоча і ті й ті можуть мати цілковиту достеменність (відповідність), але для перших вона (відповідність) буде споглядальною, а для других – лише дискурсивною (розсудковою). Тому я називатиму перші основи (величини та якості) - математичними, а другі (відношення та модальності) – динамічними.* Читач, певне, зауважить, що тут я маю на увазі не основи математики в першому випадку і не основи загальної (фізичної) динаміки в другому, а тільки основи чистого розуму-розсудку в відношенні до внутрішнього чуття (без розрізнення даних у ньому уявлень), через які виникає можливість усіх вищезгаданих основ. Отож я краще називатиму їх з огляду на їх застосування, аніж на їхній зміст і тепер переходжу до їх обговорення в тому самому порядку, як вони подані в таблиці.
          * Всяке сполучення (conjunetio) є або складанням (compositio) , або пов'язанням (nexus) . Перше є синтезом різноманітних речей, які не необхідно належать одна до одної, наприклад, два трикутники, на які квадрат ділиться діагоналями, самі по собі не необхідно належать один до одного; те саме можна сказати й про синтез однорідного у всьому, що може досліджуватись математично (цей синтез своєю чергою може бути розділений на синтез агрегації (приєднання) і синтез коаліції (спільноти), із яких перший (агрегації) спрямований на екстенсивні (розширюючі), а другий (коаліції) - на інтенсивні (зростаючі) величини). Друге сполучення (nexus) є синтезом різноманітних речей, оскільки вони необхідно належать одна до одної, як, наприклад, акциденція (випадковість) до якоїсь субстанції (сутності), або діяння до причини, і тому уявляються хоч і не однорідними, проте сполученими апріорі (передуючи); це сполучення, позаяк воно не є довільним, я називаю динамічнішим, бо воно стосується зв'язку існування різноманітного (воно знову ж таки може бути поділене на фізичне сполучення явищ між собою і метафізичне сполучення їх у апріорній пізнавальній спроможності).

      І. Аксіоми (незаперечні істини) споглядання
      Принцип їх такий: усі споглядання суть - екстенсивні (розширюючі) величини.
      Доказ
          Усі явища, коли говорити про їх форму, містять певне споглядання в просторі й часі, котре апріорі (передуючи) лежить в основі їх усіх. Тому вони можуть бути осягнені, тобто сприйняті в емпіричну свідомість не інакше, як через синтез різноманітного, що створює уявлення про визначений простір або час, іншими словами, через складання однорідного й усвідомлення синтетичної єдності уже різноманітного (складеного з однорідних). Але усвідомлення різноманітного-однорідного в спогляданні взагалі, оскільки лише через це стає можливим уявлення про об'єкт, є поняття величини (quanti) . Отже, навіть сприйняття об'єкта, як явища, можливе лише через ту саму синтетичну єдність розмаїття даного чуттєвого споглядання, через яку мислиться єдність складання різноманітного-однорідного в понятті величини, тобто всі явища суть величини і то екстенсивні (розширюючі) величини, бо, як споглядання в просторі або часі, вони мають бути уявлювані через той самий синтез, котрим визначаються простір і час взагалі.
          Екстенсивною (розширюючою) я називаю таку величину, у котрій уявлення цілого вможливлюється уявленням частин (і через те часткове необхідним чином передує уявленню про ціле). Я можу уявити собі лінію, хоч як завгодно малу, креслячи її подумки, тобто творячи почергово усі її частини, почавши з однієї точки, і щойно так вирізняючи собі це споглядання. Те саме відбувається і з усяким, навіть найменшим, відтинком часу. Я мислю собі в ньому лише послідовне просування від однієї миті до другої, при чому з усіх частин часу і додавання їх створюється врешті певна часова величина. А тому, що голе споглядання в усіх явищах є або простором, або часом, то кожне явище як споглядання є екстенсивною (розширюючою) величиною, бо воно (споглядання) може бути пізнане тільки через послідовний синтез (від частини до частини) в апрегензії (в осягненні). Це означає, що всі явища споглядаються як аґреґати (множини заздалегідь даних частин), що, одначе, стосується не кожного виду величин, а лише тих, котрі уявляються й апрегендуються (осягаються) нами екстенсивно (розширювально).
          На цьому-такому послідовному синтезі продуктивної уяви, при створенні фігур, ґрунтується математика протяглості (геометрія) з її аксіомами, які апріорі (передуючи) виражають умови чуттєвого споглядання і що тільки з їх допомогою й може здійснюватися схема чистого поняття зовнішнього явища, наприклад: між двома точками можлива лиш одна пряма лінія, дві прямі не замикають простору і т. ін. Це аксіоми, що стосуються, власне, тільки величин (quanta) як таких.
          Що ж стосується кількості (quantitas) , тобто відповіді на питання, яким великим щось є, то відносно цього немає аксіом в точному розумінні слова, хоча багато таких тверджень є синтетичними й безпосередньо вірними (indemonstrabilia) . Адже твердження на зразок того, що однакова величина, додана до однакової і віднята від утвореної, дає однакову величину (2+2-2 =2) – це аналітичні положення, бо в них я безпосередньо усвідомлюю тотожність (відповідність) одного творення величини з другим (тобто, на місті числа 2 може бути будь-яке інше число) , тоді як аксіоми повинні бути апріорними (передуючими) синтетичними (поєднуючими) положеннями. Натомість очевидні твердження про відношення між числами є, щоправда, синтетичними, але не загальними, як у геометрії і саме тому їх не можна назвати аксіомами – лише числовими формулами. Твердження 7 + 5 = 12 не є аналітичним. Адже в уявленні про 7, і про 5, а також в уявленні про додавання обох чисел я не мислю числа 12, котре (число 12) я повинен мислити при додаванні зазначених двох чисел (7 та 5) - про це тут нема мови, бо у випадку аналітичного твердження йдеться лише про те, чи справді я мислю предикат (сказане) в уявленні про суб'єкт. Але хоча це твердження і синтетичне, воно є лише однорідним твердженням. Оскільки тут спостерігається лише синтез (поєднання) однорідного (одиниць, тобто крапок) , тому цей синтез може відбутися тут лише в один-єдиний спосіб (уявленням числа як синтезу (поєднання) крапок) , попри те, що застосування цих чисел надалі вже є загальним уявленням числа як “якогось певного поняття, іншого аніж сам цей образ в вигляді крапок” (І. Кант. Про схематизм розсудкових понять, абзац п’ять). Коли я кажу, що трьома лініями, із котрих дві, разом узяті, більші за третю, можна накреслити трикутник, то тут я маю на увазі просту функцію продуктивної уяви, яка може проводити лінії більшими або меншими, а також з'єднувати їх під усілякими кутами. Натомість число 7 можливе лише в один-єдиний спосіб (синтезу числа шляхом поєднання крапок) , так само як і число 12, утворене шляхом синтезу 7 і 5 (сім крапок і п’ять крапок в поєднанні дорівнює дванадцять крапок) . Отож подібні твердження слід називати не аксіомами (бо інакше аксіом було б безліч), а числовими формулами.
          Ця трансцендентальна основа математики явищ (усі споглядання суть - екстенсивні (розширюючі) величини) дуже розширює наше апріорне знання. Лише завдяки їй чиста математика з усією своєю точністю стає застосовною до предметів досвіду, – без даної основи це не було б самоочевидним, та й викликало б численні суперечності. Явища речей не є речами самими по собі. Емпіричне (досвідне) споглядання можливе тільки через чисте споглядання (простору й часу), тож усе, що геометрія говорить про чисте споглядання, безперечно, має значущість і для емпіричного споглядання і різні виверти, начебто предмети чуттів можуть не узгоджуватися з правилами конструкції в просторі (наприклад, із нескінченною подільністю ліній або кутів), мусять відпасти. Адже так ми заперечували б об'єктивну значущість простору, а разом із ним і всієї математики, і перестали б розуміти, чому і наскільки вона застосовна до явищ. Синтезом просторів і часів як істотних форм будь-якого споглядання є те, що вможливлює водночас апрегензію (осягнення) явищ, і, отже, всякий зовнішній досвід, а з ним і всяке знання про його (досвіду) предмети, і те, що математика в її чистому вжитку доводить стосовно того синтезу, необхідно-наявно має силу й щодо цього знання про предмети. Усі закиди проти цього суть – лише викрутаси хибно спрямованого розуму, котрий помилково намагається відокремити предмети чуттів від формальної умови нашої чуттєвості й уявляє їх, - хоча вони суть лише явища, - уже даними розсудковими предметами самими по собі. Якби вони були такими насправді, то про них, звісно, не можна було б щось, апріорі (передуючи), довідатися синтетично (поєднально), а отже, і через чисті поняття про простір, і сама наука, що визначає ці поняття - геометрія, була б неможлива.
          На думку Аноніма, коли лінію розпочинати з крапки, як екстенсивну (розширюючу) величину, то і розширення лінії має відбуватись за рахунок поняття крапки, і тоді поняття довжини (величини понять часу та простору) слід обраховувати в крапках, що насправді є подібним (аналогічним) до нині існуючих (умовно найменших) одиниць обрахунку – секунди, міліметра, при цьому повною мірою усвідомлюючи умовність – не самої крапки, бо вона умовною є безумовно, а її (крапки) справжніх розмірів (величини). Коли виникає проблема ідентифікації величини (розміру) субстанції меншої за одиницю – крапку, як наприклад пів крапки – пів половини крапки… маючи на увазі той факт, що нуля в реальній дійсності не буває, а так звані від’ємні числа мають насправді на увазі певну кількість завжди наявної в загальному просторі конкретної субстанції, бо від’ємні числа є просто умовними одиницями констатуючими поняття відсутності конкретної субстанції в конкретному місці конкретного простору, при умові її наявності в іншому місці простору… Отже поняття нуля – простір між одиницею “ аж до зведення нанівець (= 0 = negatio)” (І. Кант трансцендентальної доктрини спроможності судження… розділ перший “Про схематизм чистих розсудкових понять”, абзац восьмий), є схемою хибною, для простору фізичного, і потребує зовсім іншого вирішення і, як на мою думку, слід казати: “… аж до зведення нанівець = предикату (сказаному) попередньо аж до зведення нанівець”. Відчуття безконечності математичного ряду “ = 0 = negatio” є химерним і пропадає в момент подання у свідомість конкретного явища предмета, бо його можна знайти тільки поперед (з лівої сторони) умовного нуля в завжди реальних предметах. Але самого числа, такого яким чило є в математиці, котре виражає величину субстанції, - в реальному ж світі не існує. “Твердження на зразок того, що однакова величина, додана до однакової і віднята від утвореної, дає однакову величину (2+2-2=2)” справді не порушує логіки реального простору, хоч і очевидно маніпулятивне, а вже 2+2=4 порушує твердження того, що кількість речовини в просторі величина постійна, бо постає питання: звідки взялось ще одне число два? - Якщо діленням цілого на частини, тоді: одне яблуко поділене на чотири, а далі дві четвертинки плюс дві четвертинки і мінус дві четвертинки дорівнює дві четвертинки… але тоді, насправді, 2+2= не 4, а дорівнює одиниці (цілому яблуку)? Тому - саме поняття числа є ідеальним, котре має на увазі аналогічні, тобто ідеально однакові сутності в безконечно протяжному просторі; самого ж поняття числа аналогів в реальному світі окремих предметів – не-ма-є! Тож подавати число, наприклад, яблук абсурдно, (хоча б тому, що двох однакових яблук в природі не буває) і тому вводячи яблука в логічну схему ми переводимо їх в умовні одиниці ваги – кілограми, а далі - в умовні одиниці вартості – грошові одиниці. Притому також треба розуміти і те, що й сама потреба рахунку відбувається виключно в свідомості, хоча існуючи апріорно (передуючи) в апперцепції (до сприйманні) потреба рахувати, очевидно, закладена в предметах (матерії) на рівні так званої ідеї, тож, приховано рахунок (перетікання) відбувається і в самих процесах матерії де поняття числа (величини) має якусь іншу форму, ніж рядок крапок, маючи на увазі якийсь інший спосіб “ подавати в однім образі якусь множину”, можливо - ті самі умовні крапки це - міліметри, кілограми, кіловати, пікселі, чи то якісь, складніші, поняття динаміки… у межах фізичного простору, котрий і сам є числом, але завжди одиницею.


      2. Антиципації (прогнозованість) сприйняття
      Принцип їх такий: реальне у всіх явищах, що є предметом відчуття, має інтенсивну (посилюючу) величину, тобто ступінь.
      Доказ
          Сприйняття є емпіричною (досвідною) свідомістю, тобто такою свідомістю в якій присутнє відчуття. Явища як предмети сприйняття, на відміну від простору і часу (котрі безпосередньо, самі по собі, сприйматися не можуть), не є чистими (тільки формальними) спогляданнями. Отже, крім споглядання, явища містять ще й матеріал для якогось об'єкта взагалі (те, за допомогою чого щось існуюче уявляється в просторі, або часі), тобто те реальне, що є у відчутті як суто суб'єктивне уявлення, відносно якого ми можемо мати лише свідомість того, що суб'єкт зазнає впливу (affiziert sei) і яке ми відносимо до об'єкта взагалі. Від емпіричної (досвідної) свідомості до свідомості чистої можливий поступовий перехід, коли реальне цілком зникає із свідомості і залишається гола формальна свідомість (а priori) різноманітного в просторі й часі; отже, можливий також синтез, що створює величину (розмір) відчуття від його початку, тобто чистого споглядання = 0, аж до будь-якого показника. Відчуття саме по собі не є об'єктивним уявленням і в ньому не зустріти споглядання простору, та споглядання часу, але йому все-таки притаманна якась величина (а саме через апрегензію (осягнення) її величини, у котрій емпірична (досвідна) свідомість може зрости у якийсь певний час від ніщо = 0 до даної міри осягнення), оскільки вона не екстенсивна (розширююча), – отже, вона є інтенсивною (посилюючою) величиною; таким чином, усім об'єктам сприймання, оскільки там міститься відчуття, має бути приписувана інтенсивна (посилююча) величина, тобто ступінь впливу на чуття.
          Усяке пізнання, через котре я можу апріорі (передуючи) вивчати й визначати те, котре належить до емпіричного (досвідного) знання, можна назвати антиципацією (прогнозуванням); без сумніву, саме в цьому значенні Епікур ((Επίκουρος) (341 до н. е., Самос — 270 до н. е., Афіни) — давньогрецький філософ-матеріаліст) вживав свій вираз (πρόληψις - прогнозування через передчуття, передбачення) . Але в явищах є щось таке, що ніколи не пізнається апріорі (передуючи) і тому становить властиву відмінність емпіричного знання від апріорного, а саме – відчуття (структура сприйняття); отже, відчуття є, власне, тим, що ніяк не може антиципатуватися (прогнозуватися). Натомість чисті визначення в просторі й часі відносно як образу (форми), так і величини можна було б назвати антиципаціями (прогнозуваннями) явищ, бо вони подають передуючи (а priori) те, що завжди може бути дане в досвіді (а posteriori) . Але якщо припустити, що існує щось апріорі (передуючи) пізнаване в усякому відчутті як відчутті загальному (хоча б окреме відчуття і не було дане), то воно заслуговує на назву антиципації (прогнозування) у незвичайному значенні, бо видається дивним випереджати досвід якраз у тому, що стосується структури досвіду, котру можна почерпнути тільки з досвіду. А в даному разі це й насправді так є.
          Апрегензія (осягнення), здійснювана лише за посередництвом відчуття, виповнює тільки одну мить (якщо, звісно, не брати до уваги послідовності багатьох відчуттів). Відчуття як щось таке в явищі, апрегензія (осягнення) чого не є послідовним синтезом, котрий рухається від частин до цілого уявлення, не має, отже, екстенсивної (розширювальної) величини: відсутність відчуття в певну мить робить ту мить порожньою, тобто = 0. Те, що в емпіричному спогляданні відповідає відчуттю, є реальністю (realitas phaenomenon) , а те, що відповідає його відсутності – запереченню = 0. Але всяке відчуття здатне зменшуватися так, що воно може ослабнути і таким чином поступово зникнути. Тому між реальністю й запереченням у явищі існує тяглий (безперервний) зв'язок з багатьох можливих проміжних відчуттів, коли їх відмінність одне від одного завжди менша, ніж відмінність даного відчуття від нуля, чи цілковитого заперечення. Це означає, що реальне в явищі повсякчас має якусь величину, яка, проте, не присутня в апрегензії (осягненні) , позаяк та відбувається за посередництвом самого лише відчуття в одну мить, а не через послідовний синтез багатьох відчуттів і, отже, не йде від частин до цілого, отже, реальне справді має величину, але не екстенсивну (розширюючу).
          Тож величину, яка апрегендується (осягається) тільки як єдність і в якій множинність може уявлятися лише через наближення до заперечення = 0, я називаю інтенсивною (посилюючою) величиною. Отже, всяка реальність у явищі має інтенсивну (посилюючу) величину, себто ступінь. Коли розглядати цю реальність як причину (чи то відчуття, чи іншої реальності в явищі, наприклад, якоїсь зміни), то ступінь реальності як причини називають моментом, наприклад, моментом тяжіння, і то тільки тому, що ступінь позначає лише таку величину, апрегензія (осягнення) котрої є не послідовною, а миттєвою. Я торкаюся цього тут лише побіжно, бо з казуальність (випадковість) наразі не розглядається.
          Таким чином, кожне відчуття, а відтак і кожна реальність у явищі, хоча б якою малою вона була, має певний ступінь, тобто інтенсивну (посилюючу) величину, яка завжди може бути ще зменшена, і між реальністю та запереченням є тяглий (безперервний) зв'язок у вигляді ряду можливих реальностей і можливих, дедалі менших за ступенем, сприйняттів. Кожний колір, наприклад червоний, має певний ступінь і, хоч би яким малим він був, він ніколи не є найменшим, і те саме відбувається з теплом, моментом маси і т.д. , тобто мова іде про тяглість, як про безкінечність величини, а не про відсутність, тобто = 0 в реальному світі не буває.
          Властивість величин, згідно якої жодна частина в них не є найменшою можливою (немає жодної простої частини), називається їх тяглістю (безперервністю). Простір і час суть – неперервні (quanta continua) , бо жодна їх частина не може бути дана не вміщеною в певні межі (точки та миттєвості), а отже, кожна така частина сама знову ж таки є простором або часом. Отже, простір складається тільки з просторів, а час – із часів. Точки й миттєвості суть - лише межі, тобто просто місця обмеження простору й часу, але такі місця завжди передбачають те споглядання, котре вони мають обмежувати чи визначати, але з самих місць, як компонентів, що можуть бути дані ще до простору чи часу, не можна скласти ні простору, ні часу. Такі величини можна називати також плинними, бо синтез (продуктивної уяви) у творенні їх є поступом у часі, що його тяглість ми особливо схильні позначати виразом текти (спливати).
          Отже усі явища загалом є тяглими (безперервними) величинами – або ж екстенсивними (розширюючими), згідно споглядань, або інтенсивними (посилюючими) величинами згідно голих сприйняттів (чуттів і, отже - реальності). Якщо ж синтез розмаїття явища перервний (не тяглий), то він є агрегатом (механічним поєднанням) багатьох явищ (і, власне, не явищем як величина), котрий створено не просто триванням продуктивного синтезу якогось одного типу, а повторенням постійно припинюваного та відновлюваного синтезу. Якщо я називаю 13 талярів (очевидно в одній монеті) грошовим еквівалентом вартості ( quantuм — кількість), то називаю їх правильно тому, що я розумію під цим вміст однієї марки чистого срібла, що, без сумніву, є тяглою (безперервною в розумінні постійною) величиною, у якій жодна частина не є найменша, а всяка частина могла б становити монету, яка завжди містила б матерію для ще меншої монети. Але якщо під цією назвою я розумію 13 круглих талярів як стільки-то монет, вміст срібла в кожній окремій них може бути яким завгодно, то я неправильно іменую їх quantum (кількість) грошовою величиною (еквівалентом), а повинен називати їх агрегатом (механічним поєднанням), тобто певним набором (умовно числом) монет але, однак - не постійною величиною вартості (грошовим еквівалентом). Тож тому, що в основі всякого числа має лежати одиниця, то явище самої одиниці є величиною (quantum), в даному випадку одиницею (числом) вартості і, як таке, воно (число) повсякчас мусить бути тяглим – безперервним в розуміні постійним, сталим.
          Якщо всі явища, розглядувані і як екстенсивні (розширюючі), і як інтенсивні (посилюючі), є суть – тяглими (безперервними, отже безкінечними) величинами, то положення про те, що також і всяка зміна (перехід речі з одного стану в інший) є тяглою (неперервною), можна було б легко і з математичною очевидністю довести тут, при одній умові, – якщо б причинність зміни взагалі не лежала цілком за межами трансцендентальної філософії, і не передбачала емпіричних принципів. Адже про можливість причини, яка змінює стан речі, тобто визначає її протилежною до певного даного її стану, розсудок не дає нам апріорі (передуючи) ніякої вказівки не лише тому, що він зовсім не бачить можливості цього (адже такого бачення нам бракує в багатьох апріорних знаннях), але й тому, що мінливість стосується лише певних визначень явищ, котрі можуть бути вказані тільки досвідом, тоді як їх причина має перебувати в незмінному. Та через те, що тут ми не маємо перед собою нічого, чим би могли користуватися, окрім чистих основних понять всякого можливого досвіду, серед яких не повинно бути геть нічого емпіричного (досвідного), то ми не можемо, не порушуючи єдності системи, випереджати загальне природознавство, побудоване на певних основних даних досвіду.
          Разом з тим нам не бракує доказів того, що наша основоположність має в антиципації (прогнозованості) сприйняттів і, навіть в надолуженні їх браку, настільки важливе значення, що ставить бар'єр усім хибним висновкам, котрі могли б звідти постати.
          Якщо всяка реальність у сприйнятті має ступінь і коли між ступенем та запереченням знаходиться нескінченний ряд дедалі менших ступенів, і якщо всяке окреме чуття повинне мати певний ступінь сприйнятливості до відчуттів загалом, то неможливі жодні сприйняття, а значить, і жодний досвід, який би доводив прямо або побічно (через який завгодно обхідний шлях у висновках) цілковиту відсутність реального в явищі; тобто з досвіду ніколи не можна видобути доказ існування порожнього простору або порожнього часу. Адже цілковита відсутність реального в чуттєвому спогляданні, по-перше, сама не може бути сприйнята і, по-друге, не може бути виведена з жодного одноманітного явища та різниці в ступені його реальності, і ніколи не може братися для пояснення явища. Адже якби навіть усе споглядання якогось визначеного простору або часу й було всуціль реальним, тобто жодна частина їх не була б порожньою, проте, оскільки всяка реальність має свій ступінь, що за незмінної екстенсивної (розширюючої) величини явища може зменшуватись аж до нічого (порожнечі) через нескінченне ступенювання, повинні існувати нескінченно різні ступені заповнення простору й часу, й інтенсивна (посилююча) величина може бути в різних явищах більшою або меншою, дарма що екстенсивна (розширююча) величина споглядання лишається та сама.
          Наведемо один приклад. Майже всі натуралісти, спостерігаючи велику різницю в кількості між різними видами матерії за однакового їх об'єму (інколи через момент тяжіння або ваги, інколи через момент опору іншій рухомій матерії), в один голос роблять звідси висновок: об'єм (екстенсивна (розширюючи) величина явища) в усіх видів матерії, хоча й різною мірою, має бути порожнім. Але хто б міг гадати, що ці натуралісти, здебільшого математики та механіки, роблять свій висновок виключно на метафізичній передумові, чого вони, згідно їх слів, нібито так старанно уникають: вони припускають, що реальне в просторі (я не буду називати його тут непроникністю або вагою, бо це – емпіричні поняття) всюди однакове і може розрізнятися тільки за екстенсивною (розширюючою) величиною, тобто за кількістю (Menge) частинок. Цій передумові, для якої вони не могли знайти жодної підстави в досвіді і котра через те є суто метафізичною, я протиставляю трансцендентальний доказ, котрий, щоправда, не може пояснювати різниці в наповненні простору, але все ж таки цілковито усуває вигадану необхідність обговорюваної передумови, що нібито згадану різницю не можна пояснити інакше, як лише через допущення порожніх просторів, і має ту заслугу, що принаймні надає розуму-розсудкові свободу мислити собі цю неоднаковість також і в інший спосіб, тоді як природниче пояснення мало б зумовлювати тут необхідність якоїсь гіпотези. Насправді тут ми бачимо, що, хоча два однакові простори можуть бути цілком заповнені різними матеріями таким чином, що в обох немає жодної точки, де б не було матерії, проте кожне реальне за тої самої якості має свій ступінь (опору або ваги), котре (реальне) без зменшення екстенсивної (розширюючої) величини, або кількості (Menge) часток, може до нескінченності зменшуватися, аж поки не перейде в порожнечу і зникне. Так, ступінь насичення середовища (Ausspannung) , наповнення простору, наприклад, теплотою, а також будь-якою іншою реальністю (у явищі), котра не залишає жодної, навіть найменшої, частини цього простору порожньою, за своїм ступенем може спадати до нескінченності, і проте з цим меншим ступенем заповнювати простір так само, як інше явище з більшим ступенем. Тут я в жодному разі не маю наміру стверджувати, що з різницею між матеріями за питомою вагою справа дійсно стоїть таким чином, - я хочу тільки довести з певної основи чистого розсудку те, що природа наших сприйняттів уможливлює таке пояснення і що помилковим є вважати реальне в явищі, як щось скрізь однакове за ступенем і різне тільки за агрегацією (злипанням) та її екстенсивною (розширюючою) величиною, та ще й посилаючись на начебто апріорну основоположність розуму-розсудку.
          Та все-таки ця антиципація (прогнозованість) сприйняття для дослідника, котрий звик до трансцендентальних міркувань і через те став обачним, завжди несе в собі щось дивовижне і зроджує деякі сумніви відносно того, що розсудок може антиципувати (передчувати-прогнозувати) таке синтетичне положення, як це (про ступінь усього реального в явищі) і, отже, про можливість внутрішньої різниці самого відчуття, якщо абстрагуватися (відірватися) від його емпіричної (досвідної) якості; отож варто вирішити питання: як розсудок може апріорі (передуючи) висловлюватися тут синтетично про явища, і навіть антиципувати (прогнозувати) їх у тому, що є власне суто емпіричним (досвідним), тобто стосується відчуття.
          Якість відчуття (наприклад, колір, смак і т. ін.) завжди є лише емпіричною і ніяк не може уявлятись апріорі (передуючи). Але те реальне, що відповідає відчуттям взагалі, на протилежність запереченню = 0, презентує тільки щось таке, поняття чого саме по собі містить буття й означає лише синтез у емпіричній (досвідній) свідомості взагалі. Саме у внутрішньому чутті емпірична свідомість може зростати від 0 до якого завгодно вищого ступеня таким чином, що та сама екстенсивна (розширюючи) величина споглядання (наприклад, освітлена поверхня) збуджує відчуття такою самою мірою, як і агрегат (поєднання) з багатьох інших (менше освітлених) поверхонь вкупі. Отже, від екстенсивної (розширюючої) величини явища можна цілком абстрагуватися (відірватися) і, проте, в простому відчутті, в один момент, уявляти собі синтез однорідного зростання від 0 до даного емпіричного (досвідного) усвідомлення. Тому, хоча всі відчуття як такі й дані тільки (а posteriori) з досвіду, але та властивість їх, що вони мають ступінь, може бути пізнана (а priori) передуючи. Варте більшої уваги те, що у величинах взагалі ми можемо пізнати апріорі лиш одну їхню якість – тяглість (безперервність), а у всякій якості (у тому реальному, що є в явищах) ми пізнаємо апріорі (передуючи) тільки інтенсивну (посилюючу) кількість їх, тобто те, що вони мають ступінь; усе ж інше віддається досвідові.
          На думку Аноніма – антиципації (прогнозування) дійсності в свідомості є актом апперцепції (до сприймання) - вкиданням реальності у свідомість і, оскільки фізична реальність в свідомості можлива виключно метафізично, а метафізика дослівно - після фізики, - то, зрозуміло - у часі, котрого (часу) фізика не знає, і де (в фізиці) все існує позачасово - завжди воднораз… Фізика вкинута у свідомість актом апперцепції (досприймання), зрештою, визначає параметри самої свідомості і антиципації (прогнозування), і чуття (досвід), і логічна спроможність (розсудок), і зрештою, усяке без виключення отримане знання (апріорне, апостеріорне) є метафізикою - другим поверхом самої фізики…
      Але, перебуваючи виключно в метафізиці свідомість розуміє усе по іншому – фізика є після метафізикою, бо завжди - свідомість торкає предмети і зрештою свідомість, а не предмет доходить до розуміння того, що буття це процес завжди взаємний і що не варто зосереджуватись на такому мізерному питанні, хто є першим, важливішим –
      “порожній простір” (І. Кант) , чи матерія. Отже усі протиріччя, котрі випливають з попереднього Кантового розділу (Антиципації (прогнозованість) сприйняття) лежать у площині відносин фізики та метафізики: фізичного нуля не буває – метафізичним нулем свідомість користується для розуміння фізичної одиниці, отже тлумачення фізичної матерії як порожньої в метафізичному просторі, хоч і суперечить здоровому глузду, але, зрештою, є частиною глузду – логіка та абсурд поняття рівнозначні, ба, навіть більше – означаючи непереборне протиріччя, насправді існують як одне.

      3. Аналогії (подібність) досвіду
      Принцип їх такий: досвід можливий тільки через уявлення про необхідний зв'язок сприйняттів.
      Доказ
          Досвід є емпіричним (досвідним) знанням, котре визначає об'єкт через сприйняття (чуття). Отже, досвід є синтезом сприйняттів, котрий сам не міститься в сприйнятті, але містить в свідомості синтетичну єдність їхньої різноманітності; ця єдність становить сутність (основу) пізнання об'єктів чуття, тобто досвіду (а не просто чуттєвого споглядання або відчування). Сприйняття співпадають в досвіді, щоправда, лише випадково, таким чином, що з самих сприйняттів необхідної наявності їхнього зв'язку не виявляється і не може виявлятися, бо апрегензія (осягнення) є лише зведенням докупи розмаїття емпіричного споглядання, але в ній не знайти жодного уявлення про необхідну наявність зв'язного існування явищ разом у просторі й часі. Та оскільки досвід є пізнанням об'єктів через сприйняття, то відношення в існуванні різноманітного має уявлятися в ньому не так, як воно в часі складається, а так, як воно об'єктивно в часі існує, але сам час сприйматися не може, тож визначення існування об'єктів у часі може відбуватися лише через синтез - сполучення їх у часі взагалі, а отже, тільки через апріорно пов'язувальні поняття. А якщо ці поняття завжди несуть з собою водночас необхідну наявність, то досвід можливий тільки через уявлення необхідної наявності пов'язання сприйняттів.
          Три модуси (властивості-міри) часу – це постійність, наступність і співіснування. Тому всякому досвідові передуватимуть і найперше уможливлюватимуть його три правила всіх часових відношень явищ, відповідно до котрих можна визначити існування кожного явища з погляду єдності всього часу.
          Загальна основа всіх трьох аналогій спирається на необхідну єдність апперцепції (досприймання) у відношенні всієї можливої емпіричної (досвідної) свідомості (сприйняття) повсякчас і, тому, що ця єдність апперцепції становить апріорну (передуючу) основу емпіричної свідомості, – на синтетичну єдність усіх явищ відповідно до їхнього відношення в часі. Адже первинна апперцепція (до сприймання) стосується внутрішнього чуття (сукупності всіх уявлень), точніше – апріорі (передуючи) форми цього чуття, тобто відношення різноманітної емпіричної (досвідної) свідомості в часі. Все це розмаїття має бути об'єднане в первинній апперцепції (до сприйманні) відповідно до його часових відношень, бо якраз це означає її трансцендентальну єдність апріорі (передуючи), якій підпорядковано все, що має належати до мого (тобто мого спільного) знання, а відтак може зробитися предметом для мене. Отже, ця синтетична єдність у часовому відношенні всіх сприйняттів, визначена апріорі (передуючи), є законом, згідно котрого усі емпіричні визначення часу мають бути підпорядковані правилам загального визначення часу і аналогії досвіду, якими ми будемо займатися тепер, мають бути такими правилами.
      Ці основи мають таку особливість, що вони трактують не явища і не синтез їхнього емпіричного споглядання, а тільки їх існування і взаємовідношення з погляду цього їхнього існування. Спосіб, за яким щось апрегендується (осягається) в явищі, може бути апріорі (передуючи) визначений так, що правило його синтезу може дати водночас саме це споглядання апріорі (передуючи) в будь-якому наявному емпіричному прикладі, тобто, таким чином створити його. Однак існування явищ не можна пізнати апріорі (передуючи) і, хоч ми й могли б дійти цим шляхом до того, щоб зробити висновок про якесь існування, проте ми не пізнали б його окреслено, тобто не могли б антиципувати (спрогнозувати) те, чим його емпіричне споглядання відрізняється від інших.
          Два попередні основоположення (аксіоми та антиципації), названі мною математичними з огляду на те, що вони надають право застосовувати математику до явищ, стосуються явищ лише з боку їх можливості і вчать, як вони, відносно їхнього споглядання, а також реального в їх сприйнятті, можуть бути створені за правилами математичного синтезу; тому, як у першому, так і в другому синтезі можуть бути застосовані числові величини, а разом із ними визначення явища як величини. Так, наприклад, я можу скласти і дати визначеним апріорі (передуючи), тобто сконструювати, ступінь відчуття сонячного світла з близько 200 000 місячних освітлень. Тому перші засади ми можемо назвати конститутивними (істотними).
          Цілком інакшою має бути ситуація довкола тих основ, що апріорі (передуючи) підводять розум під правила існування явищ. Адже через те, що існування явищ не піддається конструюванню, ці засади будуть стосуватися лише відношення існування і зможуть дати тільки регулятивні (впорядковуючі) принципи. Отже, тут не варто думати про аксіоми (незаперечні істини), чи про антиципації (прогнози); і лише якщо нам дане сприйняття в часовому відношенні до іншого сприйняття (проте невизначеного), то апріорі (передуючи) не можна сказати, чим є те інше сприйняття і яка його величина, - лише те, яким чином те сприйняття необхідно пов'язане з іншим відповідно до свого існування в цьому модусі (мірі) часу. Аналогії в філософії означають щось дуже відмінне від того, що вони являють собою в математиці. Там (в математиці) це формули, які виражають рівність двох кількісних відношень і завжди є конститутивними (істотними) настільки, що коли дано три члени пропорції, то тим самим даний, тобто може бути конструйований, і четвертий член. Але аналогія в філософії є рівністю двох не кількісних, а якісних відношень, і тут я за трьома даними членами можу пізнати і апріорі (передуючи) вивести тільки відношення до четвертого, але не сам цей четвертий член; однак в філософії я маю правило, за яким можу шукати його (четвертий член) в досвіді, а також і ознаку, за якою можу його там знайти. Отже, аналогія досвіду буде лише правилом, згідно якого єдність досвіду, а не саме сприйняття як емпіричне споглядання взагалі, має виникнути із сприйняття і як основоположність повинна мати для предметів (явищ) не конститутивну (істотну), а тільки регулятивну значущість. Те саме і з постулатами емпіричного (досвідного) мислення взагалі, котрі стосуються синтезу голого споглядання (форми явища), синтезу сприйняття (матерії явища) та синтезу досвіду (відношення цих сприйняттів): вони суть лише регулятивні основи. і від математичних основ, що є конститутивними (істотними), відрізняються не достеменністю (справжністю) апріорі (передуючи) притаманною і тим (регулятивним) і тим (математичним), а характером очевидності, тобто інтуїтивним (прогнозованим) в них (а отже, і демонстрацією).
          Щодо всіх синтетичних основоположень уже було згадано і слід особливо зауважити тут: ці аналогії мають значення і силу як основи не трансцендентального (такого що виводить за межі), а лише суто емпіричного (досвідного) застосування розсудку і, отже, можуть бути доведені тільки як емпіричні (досвідні), а це означає, що явища мають підводитися не прямо під категорії, а лише під їхні схеми. Адже якби предмети, до яких повинні відноситися ці основи, були речами самими по собі, то було б цілком неможливо апріорі (передуючи) довідатися щось про них синтетично. А ці предмети суть не що інше, як явища, і повне знання про них, до якого зрештою повинні приводити всі апріорні (передуючі) основоположення, є лише можливим досвідом, отже ці основи можуть мати на меті не що інше, як тільки умови єдності емпіричного (досвідного) знання в синтезі (поєднанні) явищ; але цей синтез мислимий лише в схемі чистого розсудкового поняття, тоді як категорія містить у собі функцію єдності цього синтезу як синтезу взагалі, не обмежену ніякою чуттєвою умовою. Отже, за допомогою цих основоположень ми матимемо право поєднувати явища тільки за аналогією з логічною та загальною єдністю понять, і тому, хоча в самій основі ми будемо послуговуватися категорією (загальним поняттям), але в реалізації тієї основи (в застосуванні до явищ) замінятимемо категорію її схемою, як ключем до її застосування, або, точніше, поруч із категорією будемо ставити, як обмежувальну умову, схему під назвою формули засади.
          І. Кант: “… усе наше пізнання розпочинається з досвіду, сумніву не підлягає.” , (Вступ I. Стосовно різниці чистого й емпіричного (через досвід) пізнання, перший абзац), “досвід є емпіричним (досвідним) знанням…” (Системи основ чистого розсудку Секція третя 3. Аналогії (подібність) досвіду), тут Анонім дещо іронічно резюмує: досвід є досвідом, і подальше Кантове розшифрування механізму отримання досвіду: ”…котре визначає об'єкт через сприйняття (чуття)” , - а отже через досвід. Досвід є досвідом отриманим через досвід, - можливо - це просто поганий переклад, адже ж далі Кант багато говорить про “аналогії досвіду”, як про само cобою зрозумілу річ тісно пов’язану з досвідом, і Анонім з цим згідний.
          Аналогія – дослівно з грецької мови – відповідність. Відповідність чогось - чомусь, десь – колись, уже в самій своїй суті аналогія містить поняття простору та часу, отже і є тим самим універсальним способом існування досвіду – досвід перебуває в стані аналогії за допомогою чуття, котре порівнює, - визначає відповідність.
          Первісна людина відчуваючи холод дивлячись, як ластівка ліпить собі гніздо з болота – зліпила й собі першу хату ліпленку… і аж після цього вдалого досвіду, уже сидячи за кам’яними стінами, біля палаючого каміна сито позіхаючи, задумалась про апріорне і, - захотіла “взяти Бога за бороду”.


      А. ПЕРША АНАЛОГІЯ
      Основа тривкості субстанції
      За будь-якої переміни явищ субстанція зберігається і її кількість (Quantum) в природі не збільшується й не зменшується.
      Доведення
          Усі явища перебувають в часі і тільки в ньому, як у субстраті (підґрунті), немов в тривкій формі внутрішнього споглядання, можуть уявлятися і наступність, і одночасне співіснування. Отже, час, в котрому повинна мислитися всяка зміна явищ, зберігається і не змінюється, бо час є тим, в чому по черговість, або співіснування, можуть уявлятися лише як його визначення. Але час сам по собі, без простору та руху, сприйматися не може. Отже, у предметах сприйняття, тобто в явищах, має знаходитися субстрат (підґрунтя), котрий презентує час взагалі, як такий, в котрому можуть бути сприйняті всі переміни чи співіснування через відношення явищ до часу в апрегензії (осягнені). Але субстрат усього реального, тобто того, що належить до існування речей, є субстанцією, в якій усе, що належить до існування (Dasein) , можна мислити лише як визначення. Отже, те тривке (постійне), в співвіднесенні з котрим можна визначити всі часові відношення явищ, є субстанцією в явищі, тобто його реальним, котре як субстрат (підґрунтя) усякої зміни завжди лишається одним і тим самим. Отже, через те, що субстанція в існуванні не може мінятися, кількість (Quantum) її (субстанції) в природі не може ні збільшуватися, ні зменшуватися.
          Наша апрегензія (осягнення) розмаїття явища завжди є послідовною, а отже мінливою. І якщо в основі розмаїття явища не лежить щось таке, котре є повсякчас, тобто щось тривке й постійне і всі зміни та співіснування суть не що інше, як способи існування цього тривкого (модуси часу), то самим лише шляхом апрегензії (осягнення) ми ніколи не можемо визначити, яким є різноманітне як предмет досвіду - одночасним чи почерговим. Отже, часові стосунки (відношення) можливі тільки в цьому тривкому, бо одночасність і послідовність суть єдині відношення в часі, тобто це тривке є субстратом (підґрунтям) емпіричного уявлення про сам час, і тільки з ним, тривким (постійним), стає можливим будь-яке визначення часу. Тривкість (сталість) виражає загалом час як постійний корелят (відповідність) усякого існування явищ, всякої переміни й всякого супроводу. Зміна ж зачіпає не сам час, а тільки явища в часі; подібно до того, як співіснування не є модусом (мірою) самого часу: його частини існують у ньому не воднораз, лише почергово. Якби хтось приписав наступність самому часові, то мусив би мислити ще якийсь інший час, у котрому ця наступність була б можлива. Тільки завдяки тривкому (сталому) існування в різних почергових частинах часового ряду набуває величини, яка зветься тривалістю. Адже існування, всякчас, зникає й виникає лише в самій наступності і ніколи не має ні найменшої величини. Отже, без тривкого (сталого) неможливе ніяке часове відношення. Також час сам по собі не сприймається, отже, це тривке в явищах є субстратом (підґрунтям) усякого часового визначення, а відтак і умовою можливості всякої синтетичної єдності сприйняттів, тобто досвіду, і в цьому тривкому всяке існування і всяка переміна в часі можуть розглядатися тільки як модус (міра) існування того, що залишається й триває. Отже, у всіх явищах тривке (стале) є самим предметом, тобто субстанцією (phaenomenon) , а все, що міняється, або може мінятися, належить лише до способу існування цієї субстанції чи субстанцій, інакше кажучи, лише до їхнього визначення.
          Я вважаю, що не лише філософський, але навіть звичайний розсудок в усі часи ставив за передумову і буде завжди без вагань визнавати цю тривкість, як субстрат (підґрунтя) всякої зміни явищ, однак також правда і те, що філософський розум завжди висловлюється про це дещо виразніше, кажучи, що за всіх змін в світі, субстанція залишається постійною і лиш акциденції (випадковості) міняються. Але я ніде не стрічаю навіть спроби довести це виразно синтетичне положення, мало того, воно лише зрідка стоїть, як то йому годиться, на чолі чистих і цілком апріорних законів природи. Насправді положення про те, що субстанція тривка, є тавтологічним (тим самим…). Адже саме ця тривкість є підставою, на якій ми застосовуємо до явищ категорію субстанції (сутності) і доводити слід було б те, що у всіх явищах є щось тривке, при котрому все мінливе є визначенням способу існування того тривкого (постійного). Та позаяк таке доведення ніколи не можна вести догматично (бездоказово), тобто виходячи з понять, бо воно стосується апріорного синтетичного положення і ніхто не думав про те, що подібні положення значущі лише відносно можливого досвіду, отже, можуть бути доведені тільки шляхом дедукції (виведення) можливості останнього, то ж не дивно, що воно, постійно будучи в основі всякого досвіду (бо потреба в ньому відчувається при емпіричному пізнанні), ніколи, однак, не було доведене.
          Одного філософа запитали: скільки важить дим? Він відповів: відніми від ваги спалених дров вагу попелу, що лишився, і матимеш вагу диму. Отже, він мав за незаперечну передумову те, що навіть у вогні матерія (субстанція) не проминає, тільки її форма зазнає зміни. Також і те положення, що з нічого не виникає щось, є лише іншим висновком із основи тривкості, або, скоріше, повсякчасного існування властивого суб'єкта в явищах. Адже якщо те в явищі, що ми хочемо назвати субстанцією, є властивим субстратом (підґрунтям) всякого визначення часу, - тому будь-яке існування, як в минулому, так і в майбутньому часі, може визначати виключно вона (субстанція). Отож ми можемо назвати явище субстанцією тільки тому, що припускаємо, що воно існує повсякчас, а це належно не виражається словом тривкість, бо воно (слово тривкість) вказує більше на майбутній час. Втім, внутрішня необхідність тривати надалі невіддільно пов'язана також з необхідністю завжди існувати в минулому і тому зазначене слово можна зберегти. Gigni de nihilo nihil, in nihilum nil posse reverti – щось не приходить з нічого і щось в ніщо не ховається - два положення, що їх старожитні нероздільно поєднували, а тепер їх часом через непорозуміння розділяють, думаючи, нібито вони стосуються речей самих по собі, і начебто перше з них суперечить залежності світу (навіть і з боку його субстанції в розумінні - суті) від певної найвищої причини (очевидно – Бога) ; але таке побоювання є даремним, бо тут ідеться тільки про явища в царині досвіду, єдність котрого ніколи не була б можливою, якби ми допустили можливість виникнення нових речей (у відношенні їх субстанції). Адже тоді відпало б те, що єдино може презентувати єдність часу – зникла б тотожність (рівність,відповідність) субстрату (підґрунтю), що то лише на її основі (основі тотожності) всяка переміна має суцільну єдність. Проте ця тривкість (постійність) є все ж таки не більше, як лиш способом, що ним ми уявляємо собі існування речей (у явищі).
          Самі визначення субстанції (основи) це - особливі способи її існування, котрі називаються акциденціями (випадковостями). Вони завжди реальні, бо стосуються існування субстанції (а заперечення суть - лише визначення, що виражають небуття чогось у субстанції). Якщо цьому реальному в субстанції приписують окреме існування (наприклад, рухові як акциденції (випадковості) матерії), то таке існування називають інгеренцією (властивістю), на відміну від існування субстанції, котре називають субсистенцією (буттям). Однак звідси виникає багато пересудів та різних трактувань, і точніше й правильніше висловлюються тоді, коли акциденцією (випадковістю) позначають лише способи, котрими позитивно окреслюється існування субстанції. Тим часом умови логічного вживання нашого розуму-розсудку примушують нас немовби відокремлювати те, що може змінюватися в існуванні субстанції при збереженні самої субстанції і розглядати його у відношенні до власне тривкого й корінного (Radikale) ; тому ж бо й ця категорія стоїть під рубрикою відношень скоріш як їх умова відношень, аніж як така, котра містить саме відношення.
          На цім понятті тривкості (постійності) ґрунтується також і уточнення поняття зміни (Veranderung) . Виникнення і проминання – це не зміни того, що з’являється або проминає . Зміна є настанням певного способу (стану) існування вслід за іншим (попереднім) способом існування одного й того самого предмета (переміна змін) . Тому все, що змінюється (sich verandert) , є сталим, і перемінюється тільки його спосіб існування - стан (wechselt) . Оскільки ця переміна зачіпає лише визначення, котрі можуть зникати або виникати, тому ми можемо висловити одне дещо парадоксальне на вигляд твердження: лише тривке-постійне (субстанція) змінюється; Мінливе ж зазнає не зміни, а переміни (Wechsel) , коли деякі визначення зникають, а інші визначення виникають.
          Тому зміни можна спостерігати лише в субстанціях і виникнення чи проминання як таке, не стосуючись визначення тривкого, не може бути жодним можливим сприйняттям, бо саме це тривке вможливлює уявлення про перехід з одного стану в інший, і від небуття до буття, котрі емпірично можуть бути пізнані тільки як перемінні визначення того, що зберігається. Припустіть: щось просто почало існувати; тоді ви мусите мати якийсь момент, коли його не було. Але до чого ви можете долучити цей момент, як не до того, що вже є? Адже порожній попередній час не є предметом сприйняття; але якщо ви прив'яжете це виникнення до речей, що існували раніше виникнення чогось і продовжують існувати, то воно виявиться лише визначенням тих речей, як тривкого (постійного). Те саме – і щодо проминання, позаяк воно передбачає емпіричне уявлення про час, у якому явища вже немає.
          Субстанції (у явищі) суть – субстрати (підґрунтя) всіх визначень часу. Виникнення деяких із них і проминання інших усунуло б єдину умову емпіричної (досвідної) єдності часу, і явища відносилися б тоді до двох часів, в яких існування протікало б паралельно, що є безглуздям. Існує ж бо лише один час, у котрому всі різні часи мусять міститися не разом, а почергово.
          Таким чином, тривкість (постійність) є необхідною умовою, за котрої явища лише й піддаються визначенню як речі, або предмети в можливому досвіді. Що ж до емпіричного (досвідного) критерію (мірила) цієї необхідної сталості і разом із ним субстанційності (сутності) явищ – про це ми згодом матимемо нагоду сказати те, що належить.
          На думку Аноніма: усвідомлення існування субстанції, наприклад, води - твердої, рідкої та зниклої… логічно вирішується шляхом співставлення відповідності одного стану субстанції (води) іншому її стану: той твердий лід є відповідником (аналогом) рідкої води, та летка пара є відповідником рідкої води, та вода є відповідником пари, та вода є відповідником льоду – чисто чуттєво доповнюючи мислення досвідними ознаками – відчуттями холоду та тепла. Цієї аналогії достатньо для логічного застосування в відношенні і до інших твердих субстанцій, якщо твердий лід робиться рідким, а потім знову твердим… може так само і камінь? Можливо аналоговий ряд тут починався з усвідомлення: якщо камінь робиться рідким в жерлі вулкана, то відповідно (аналогічно) і твердий лід є водою… Можливо це усвідомлення відбулось, як наслідок аналізу цих процесів одночасно. Розвиваючи далі цю логічну схему допускається, що котрась субстанція в певний момент щезла, води нема, - є пара, або лід, а в інший момент льоду нема – є вода і пара, але коли нема льоду – є вода і пара, коли нема пари - є лід або вода… і тут приходить на ум перша, досить примітивна, аналогія досвіду: “субстанція зберігається, і її кількість (Quantum) в природі не збільшується й не зменшується” . Але, коли вже йдеться про “почерговість або співіснування” субстанції в часі , то довести щось простою логікою (аналогією) не вдасться. Свідомість допускаючи існування субстанції води в часовому співставленні різних її станів (рідкого, твердого, пароподібного) вимушена мати виокремлені часові транскрипції (образи) станів води в свідомості водночас, як почергово зниклих та існуючих (узагальнено-абсурдних) і при цьому стверджувати: кількість субстанції води в природі та логічного відповідника води в свідомості однакова. Беручи до уваги те, що час існує у просторі метафізичному невіддільно від субстанції уже теж метафізичної і, отже, в просторі метафізичному своя аналогія, на думку Аноніма, перевернута: кількість часу необмежена (минулий-теперішній-майбутній), а отже кількість метафізичної субстанції – відповідно теж є безконечно великою і не тільки як існуючої в минулому-теперішньому-майбутньому, а ще й як примноженої свідомістю в самому знанні, тобто, в тому розумінні, що всяке знання про субстанцію фізичну розширює її метафізичну транскрипцію (образ) постійними дробленнями та узагальненнями (так званими дедукцією та синтезом)… але насправді усе навпаки (в фізичному просторі кількість субстанції стала і там про час мова взагалі не іде), що теж вірно й для метафізичної субстанції… і такий абсурд треба спочатку усвідомити, щоб потім застосувати якусь логіку. Якщо не зробити констатації того абсурду, коли ми користуючись часом реально живемо, але мали б одночасно усвідомлювати, що в реальному просторі, де ми живемо, часу не існує (не відчувається)… а почерговість та співіснування субстанції химерне для фізичного стану є реальним для метафізичного, оскільки там часу нема, а там час є…
          “Якби хтось приписав наступність самому часові, то мусив би мислити ще якийсь інший час, у котрому ця наступність була б можлива”. (А. Перша аналогія Основа тривкості субстанції, абзац другий). Отже Кант вирішив, що аналогії слід проводити згідно твердження, начебто вірного для простору фізичного: “субстанція зберігається, і її кількість (Quantum) в природі не збільшується й не зменшується…” і далі ця аналогія ускладнюється, аж до заперечення самого принципу аналогії (відповідності) – “час сам по собі сприйматися не може” , але далі Кант каже: “мусимо визнати закон суперечності за загальний і цілком достатній принцип усякого аналітичного знання” (Системи основ чистого розсудку Секція перша Про найголовніше основоположення всіх аналітичних суджень) отже, твердження про відсутність будь якої аналогії (логіки) є мисленням згідно принципу аналогії (логіки відповідності), бо усвідомивши відсутність аналогії тут, свідомість буде шукати аналогію (логіку) десь в іншому місці… До чого я веду – свідомості слід “мислити ще якийсь інший час” , - той справжній, апріорний час самого метафізично-фізичного простору, про котрий сам Кант каже: “визначення місця не може бути запозичене з відношення явищ до абсолютного часу (бо він не є предметом сприйняття)” (Б. Друга аналогія Засада про часову послідовність за законом причинності,тринадцятий абзац) , котрий (абсолютний час) безпристрасно (завжди теперішній) мов метроном – в центрі всесвіту - котрий ритмічно хитається сюди – туди і зрештою дозволяє, що найменше, співставити з його ритмом рух конкретного предмета, і, способом відповідності-невідповідності, зрозуміти послідовність змін субстанції (той момент, коли вода стала твердою).
          Тож очевидно що, насправді, до твердження про сталу кількість матерії в просторі фізичному та неможливості сприймати час абсолютний, розум прийшов виходячи з метафізичного твердження про те, що простору та часу взагалі безконечно багато…

      Б. ДРУГА АНАЛОГІЯ
      Засада про часову послідовність за законом причинності
      Усі зміни відбуваються за законом зв'язку причини і діяння.
      Доказ
          Попередня основоположність довела, що всі явища часового порядку вкупі суть - лише зміни, тобто послідовне буття і небуття визначень субстанції (сутності), котра триває постійно; отже, немає буття (Sein) самої субстанції, що наступає за її небуттям, або небуття її, котре наступає за існуванням (Dasein) , іншими словами, - сама субстанція не постає й не проминає. Цю основу можна висловити й так: усяка переміна (послідовність, наступність) явищ є лише зміною; бо ж виникнення або проминання субстанції не є її змінами, тому що поняття зміни передбачає один і той самий суб'єкт із двома протилежними визначеннями як існуючий, тобто як тривкий (постійний). – Вслід за цим нагадуванням – доказ.
          Я сприймаю те, що явища наступають одне за одним, тобто в певний час існує стан речі, котрий має свою протилежність в попередньому стані тої самої речі (наприклад твердий та рідкий стани одної і тої самої матерії) . Отже, я пов'язую два сприйняття в часі. Але пов'язування не є справою простого чуття й споглядання; тут воно є продуктом синтетичної спроможності уяви, котра визначає внутрішнє чуття в плані часового відношення. Однак уява може сполучати два зазначених стани двояким чином, так, що або один, або другий стан передує в часі, адже час, сам по собі, не можна сприйняти та, у відношенні до нього, не можна визначити в об'єкті, так би мовити, емпірично (досвідно), що передує, а що йде слідом. Отже, я усвідомлю тільки те, що моя уява ставить один з них попереду, а другий опісля, а не те, що в об'єкті один стан передує другому; іншими словами, через саме лише сприйняття, об'єктивне відношення явищ, котрі наступають одне за одним, залишається ще не визначеним. Для того, щоб пізнати це відношення між двома станами як визначене, потрібно мислити його так, щоб через нього було з необхідністю визначено те, котре з них має закладатися раніше і котре пізніше, а не навпаки. Але поняття, котре несе з собою необхідність синтетичної єдності, може бути тільки чистим розсудковим поняттям, котре не міститься в сприйнятті і, в даному випадку це – поняття відношення причини і діяння, із котрих перше (причина) визначає в часі друге (діяння) як наслідок, а не як щось таке, що могло б передувати йому лише в уяві (або й зовсім могло не сприйматися). Отже сам досвід, тобто емпіричне пізнання явищ, можливий лише завдяки тому, що ми підпорядковуємо наступність явищ, а це значить усяку зміну - законові причинності; таким чином, самі явища, як предмети досвіду, можливі лише відповідно до цього ж закону.
          Апрегензія (осягнення) розмаїття явища повсякчас є послідовною в часі. Уявлення про частини явища наступають одне за одним в часі. Чи наступають уявлення одне за одним також і в предметі – це другий пункт рефлексії (реакції), що не міститься в першому (явищі). Можна, щоправда, називати об'єктом усе, і навіть кожне уявлення, оскільки воно усвідомлюється, однак, щоб вирішити те, що має означати це слово (об’єкт) стосовно явищ, не тому, що вони (як уявлення) є об'єктами, а тому, що вони лише позначають якийсь об'єкт, потрібне глибше дослідження. Оскільки вони лише як уявлення є воднораз предметами свідомості, вони зовсім не відрізняються від апрегензії (осягнення), тобто від включення до синтезу уяви і, отже, треба визнати, що розмаїття явищ завжди продукується в свідомості-душі послідовно. Якщо б явища були речами самими по собі, то жодна людина не могла б зрозуміти з послідовності уявлень про річ, яким чином їх різноманіття сполучене в об'єкті. Адже ми маємо справу тільки із своїми уявленнями, а те, якими речі можуть бути самі по собі (без огляду на уявлення, через котрі вони впливають на нас), це цілком перебуває поза сферою нашого пізнання. Хоча явища не є речами самими по собі, та все-таки вони – те єдине, що може бути дане нам для пізнання, тому я повинен зазначити, який зв'язок в часі притаманний різноманітному в самих явищах, тоді як уявлення про нього при апрегензії (осягненні) є завжди послідовним. Так, наприклад, апрегензія (осягнення) різноманітного в такому явищі, як будинок, котрий височить переді мною, є послідовною в силу того, що свідомість не може зробити осягнення різноманітного простору воднораз в часі. Але постає питання, чи різноманітне самого цього (цілісного об’єкта) будинку послідовне також і саме по собі, – на це, звісно, ніхто не погодиться. Але коли я підношу своє поняття про якийсь предмет до трансцендентального (такого що виводить за межі) значення, то виявляю те, що будинок є зовсім не річчю самою по собі, а тільки явищем, тобто уявленнями, трансцендентальний предмет котрого невідомий; тоді що ж я розумію під питанням: як може бути пов'язане різноманітне в самому явищі (яке ж бо саме по собі є нічим - фантомом) ? Тут те, котре лежить у послідовній апрегензії (осягненні), розглядається як уявлення, а явище дане мені, дарма що воно є сукупністю цих уявлень, розглядається уже як предмет уявлень, з котрим повинне узгоджуватися моє поняття і котре (явище) я видобуваю з уявлень апрегензії (осягнення). Оскільки узгодженість знання з об'єктом і є істиною, то очевидно, що питання тут може стояти лише про формальні умови емпіричної (досвідної) істини, і що явище на противагу уявленням апрегензії (осягнення) може бути подане як їхній об'єкт, відмінний від них, лише тоді, коли воно (осягнення) підпорядковане правилу, що відрізняє цю апрегензію (осягнення) від усякої іншої і робить необхідним певний спосіб сполучення даного розмаїття. Те в явищі, що містить умову цього необхідного правила апрегензії (осягнення), є об'єктом.
          Тепер перейдімо до нашого завдання. Та обставина, що щось відбувається, тобто дещо виникає, чи з’являється певний новий його стан, якого раніше не було і його не можна сприйняти емпірично (досвідно) в тому випадку, коли йому не передує якесь явище, котре не містить у собі цього стану, бо дійсність, яка наступала б за порожнім часом, тобто постання, котрому не передує жодний стан речі, не може апрегендуватися (осягатися) так само, як і порожній час. Отже, кожна апрегензія (осягнення) якоїсь події є сприйняттям, що наступає слідом за якимось іншим, попереднім. Та позаяк при всякому синтезі апрегензії (осягнення) порядок речей такий, як я показав вище на прикладі явища будинку, то цим одна апрегензія (осягнення) не відрізняється від іншої. Але зазначу також, що – коли в якомусь явищі, котре містить в собі уже і подію, попередній стан сприйняття назвати А, а наступний – В, і те, що В може наступати в апрегензії (осягненні) тільки слідом за А, а сприйняття А не може наступати за В, а може тільки передувати йому. Наприклад: я бачу як корабель пливе за течією. Моє сприйняття його положення нижче по течії ріки наступає за сприйняттям його вище і неможливо, щоб в апрегензії (осягненні) цього явища корабель сприймався спочатку нижче, а потім вище за течією. Отже, порядок наступності сприйняттів в апрегензії (осягненні) тут є визначеним і наступність пов'язана з порядком. У попередньому прикладі з будинком (прядок котрого визначено як статичний (нерухомий)) мої сприйняття в апрегензії могли починатися від його верху і закінчуватись внизу, або початись нанизу і скінчитись угорі, так само я міг апрегендувати (осягати) розмаїття емпіричного споглядання праворуч чи ліворуч. У ряді цих сприйняттів не було, отже, визначеного порядку, котрий би з необхідністю встановлював, звідки я маю починати апрегензію (осягнення), щоб емпірично поєднати розмаїття. Але це правило повсякчас виступає при сприйманні того, що відбувається і робить порядок почергових сприйняттів (в апрегензії (осягненні) відповідного явища) необхідним.
          Отже, в нашому випадку, я змушений виводити суб'єктивну послідовність апрегензії (осягнення) з об'єктивної послідовності явищ, бо інакше перша була б цілком невизначеною і не відрізняла б одне явище від іншого. Суб’єктивна послідовність нічого не доводить щодо пов'язання різноманітного в об'єкті, бо є цілком довільною. Об'єктивна ж послідовність полягатиме, таким чином, у порядку розмаїття явищ, за яким апрегензія (осягнення) одного (що відбувається) наступає після апрегензії (осягнення) іншого (котре передує) за певним правилом. Тільки так я можу мати право сказати про саме явище, а не лише про мою апрегензію (осягнення), що в явищі присутня послідовність, а це означає, що я можу апрегендувати (осягати) не інакше, як тільки в цій послідовності.
          Отже за таким правилом виходить, що в тому, котре взагалі передує певній події і повинна лежати умова для правила, згідно котрого ця подія настає повсякчас і необхідним чином, але я не можу повернутися назад від цієї події, і визначити (через апрегензію (осягнення)) те, що йому передує. Адже жодне явище не повертається від наступного моменту до попереднього, хоч і відноситься до якого-небудь поперед нього; натомість перехід від певного даного часу до наступного є необхідним. Тому, що є щось наступне, я мушу з необхідністю співвідносити його з чимось іншим взагалі, котре йому передує і за котрим воно наступає згідно з певним правилом, тобто необхідним чином, так, що подія, як щось зумовлене, з певністю вказує на якусь умову, а та, визначає саму подію.
      Якщо припустити, що події не передує нічого такого, за чим вона мала б наступати за певним правилом, тоді всяка наступність сприйняття визначалася б виключно в апрегензії (осягненні), тобто чисто суб'єктивно; але цим аж ніяк не було б об'єктивно визначено, що, власне, в сприйняттях має бути попереднім і що наступним. В такий спосіб ми мали б лише гру уявлень, котра не відносилася б до жодного об'єкта; тобто через наші сприйняття одне явище зовсім не відрізнялося б від усякого іншого в часовому відношенні, бо послідовність у апрегендованому (осягненому) скрізь однакова і, отже, в явищі немає нічого такого, що визначало б його так, щоб якась певна почерговість робилась об'єктивно необхідною. Отож я не можу сказати, що в явищі два стани наступають один по одному, – лише сказати те, що одна апрегензія (осягнення) наступає за іншою, а це є щось чисто суб'єктивне і не визначає жодного об'єкта, а отже, ніяк не може мати значущості для пізнання якого-небудь предмета (навіть в явищі).
          Таким чином якщо ми усвідомлюємо те, що якась подія відбувається, то при цьому завжди вважаємо, що їй передує щось таке, слідом за котрим вона відбувається не просто так собі, а згідно з якогось правила. І справді, без цього я не міг би сказати про об'єкт, що він наступає, бо сама лише послідовність у моїй апрегензії (осягненні), без визначення правила її відношення до чогось попереднього, не дає права допускати послідовність в об'єкті. Таким чином, свій суб'єктивний синтез (апрегензію) я роблю об'єктивним, узгоджуючи апрегензію (осягнення) з правилом, за яким явища постають в їхній послідовності, тобто так, як вони відбуваються (визначаються) через попередній стан і виключно за цієї передумови й можливий сам досвід відповідно до того, що відбувається.
          Щоправда, такий стан речей, здавалося б, суперечить усім нашим постійним спостереженням за перебігом використання нашого розсудку і відповідно до цих спостережень ми тільки лише через сприймання і порівняння численних випадків того, яким чином події узгоджено настають за попередніми явищами, приходимо до відкриття правила, за яким певні події завжди настають після певних явищ, і лише це спонукає нас створити собі поняття про причину. А на такій основі це поняття було б тільки емпіричним (досвідним) і надаване ним правило: усе, що відбувається, має якусь причину, було б настільки ж випадковим, як і сам досвід: його загальність і необхідність були б тоді лише вигадані, і не мали б ніякої істинної загальної значущості, бо вони були б не апріорними (передуючими), а ґрунтувалися б тільки на індукції (коли на підставі окремого робиться висновок про загальне) . Але справа тут стоїть так само, як і з іншими чистими апріорними уявленнями , наприклад, простором і часом, котрі ми можемо видобути з досвіду як ясні поняття лише тому, що самі вклали їх у досвід і лише через них здійснили сам досвід. Звісно, логічна ясність цього уявлення про правило, котре визначає ряд подій, як про поняття причини, можлива в цьому випадку лише після застосування його в досвіді, але врахування його як умови синтетичної єдності явищ у часі (понятті апріорному) , було основою самого досвіду і, отже, апріорі передувало йому.
          Отже слід показати на прикладі, що ми ніколи навіть у досвіді не приписуємо об'єктові наступність (події, коли відбувається щось, чого не було раніш), відрізняючи її від суб'єктивної наступності нашої апрегензії (осягнення), окрім випадків, коли в основі лежить правило, котре змушує нас спостерігати краще такий, а не інший порядок сприйняттів; ба навіть потрібно показати, що саме цей примус (правило) і є тим, що вперше уможливлює уявлення про наступність в об'єкті.
          Ми маємо в собі уявлення, котрі ми можемо усвідомити. Але нехай хоч як далеко сягає це усвідомлення і хоч яким точним чи ретельним воно буде, все ж уявлення завжди лишаються тільки уявленнями, тобто внутрішніми визначеннями нашої душевності в часових відношеннях. Як же ми доходимо до того, що встановлюємо для цих уявлень певний об'єкт, тобто, до суб'єктивної реальності уявлень долучаємо, як її модифікацію, невідомо яку об'єктивну реальність? Об'єктивне значення не може полягати у відношенні до іншого уявлення (до того, що ми могли б сказати про предмет), бо тоді знову виникає питання: як це уявлення знову виходить із самого себе і набуває ще й об'єктивного значення поверх суб'єктивного, притаманного йому як визначення стану душевності (чуттєвості)? Коли ми досліджуємо те, яку ж нову характеристику додає нашим уявленням відношення до предмета і якої вартості (Dignitat) вони набувають завдяки цьому, ми виявляємо, що воно (відношення) тільки робить певним способом необхідним зв'язок уявлень та підпорядковує його правилу, і, що навпаки, наші уявлення набувають об'єктивного значення тільки завдяки тому, що необхідним є певний порядок в часовому відношенні уявлень.
          Розмаїття уявлень у синтезі (поєднанні) явищ завжди йде почергово в часі. Та цим ще не дано жодного об'єкта, бо через цю почерговість, спільну для всіх апрегензій (осягнень), ще не можна відрізнити чогось одного від чогось іншого. Але, тільки в тому випадку, коли я сприймаю або припускаю, що в цій почерговості міститься якесь відношення до попереднього стану, з котрого це уявлення випливає за певним правилом, тоді щось мені уявляється як подія, або як те, що відбувається тут, тобто я пізнаю предмет, котрий потрібно помістити в часі, в якомусь визначеному місці, котре, після попереднього стану, не може бути дане йому інакше. Отже, коли я сприймаю що щось відбувається, то в цьому уявленні насамперед міститься те, що йому щось передує, бо саме у відношенні до того попереднього явище одержує своє часове відношення, тобто - своє існування після попереднього часу, у котрому його не було. Але своє визначене місце в часі, в цьому відношенні, воно може одержати тільки завдяки тому, що в попередньому стані передбачається щось, за чим воно повсякчас, тобто за певним правилом, наступає; звідси випливає: по-перше, що я не можу обернути цей ряд, поставивши те, що відбувається, перед тим, за чим воно наступає і, по-друге - те, що коли попередній стан даний, то ця визначена подія неминуче і необхідно наступає за ним. Таким чином серед наших уявлень виникає певний порядок, у якому сучасне (оскільки воно виникло) вказує на якийсь попередній стан, як на корелят (взаємозв’язок) даної події, хоча й ще не визначений, але такий, котрий відноситься до цієї події, як свого наслідку, визначально і необхідно пов'язує її з собою в часовому ряді.
          Якщо необхідним законом нашої чуттєвості і, отже, формальною умовою всіх сприйняттів є те, що попередній час необхідно визначає наступний (оскільки я не можу дійти до наступного інакше, як через попереднє), то і неодмінним законом емпіричного уявлення про часовий ряд є те, що явища минулого часу визначають кожне існування в наступному, і що наступні явища, як події, можуть відбуватися лише тому, що минулі явища визначають, тобто встановлюють, відповідно до певного правила, їх перебування в часі. Адже тільки в явищах ми можемо емпірично пізнати цю тяглість (постійність) у зв'язкові часів.
          Для всякого досвіду і його можливості потрібен розум-розсудок, і перше, що розум чинить – це не те, що він увиразнює уявлення про предмети, а те, що він взагалі уможливлює уявлення про предмет. Це відбувається завдяки тому, що розум переносить часовий порядок на явища та їхнє існування, приписуючи кожному з них, як наслідку, місце в часі, апріорі (передуючи) визначене у відношенні до попередніх явищ, без чого вони не узгоджувалися б із самим часом, що апріорі (передуючи) визначає місце для всіх своїх частин. Це визначення місця не може бути запозичене з відношення явищ до абсолютного часу (бо він не є предметом сприйняття), навпаки, явища мусять самі визначати одне одному місця в часі і робити їх необхідними в часовому порядку, тобто те, що там настає або відбувається, має за загальним правилом наставати за тим, що містилося в попередньому стані; звідси постає ряд явищ, котрий за посередництвом розуму-розсудку створює і робить необхідними точнісінько такий самий порядок і неперервний зв'язок у ряді можливих сприйняттів, котрі апріорі(передуючи) присутні у формі внутрішнього споглядання (в часі), у якій (формі-часі) усі сприйняття мусять мати своє місце.
          Той факт що щось відбувається, є сприйняттям, котре належить до якогось можливого досвіду, котрий стає дійсним, якщо я розглядаю явище як визначене згідно його місця в часі, а отже, як об'єкт, котрий будь-коли за певним правилом можна знайти у послідовному зв'язку сприйняттів. Це правило для визначення чогось згідно часової послідовності є таким: у тому, що передує, знаходиться умова, за якої відповідна подія настає повсякчас (тобто необхідним чином). Отож принцип достатньої підстави є основою можливого досвіду, а саме об'єктивного пізнання явищ з погляду їх відношення у часовій наступності.
          Проте аргументи на доказ цього принципу полягають в наступному логічному ряду. Для всякого емпіричного пізнання потрібен синтез різноманітного через уяву, котрий завжди є послідовним, тобто уявлення повсякчас наступають одне за одним. Але ця послідовність ніяк не визначена в уяві згідно порядку (що має йти попереду, а що потім), і ряд уявлень, що йдуть одне за одним, може однаково братися як у прогресивному (зростаючому), так і в регресивному (зворотному) напрямку. Та якщо цей синтез є синтезом апрегензії (осягнення) (розмаїття якогось даного явища), тоді цей порядок визначено в об'єкті, чи, точніше, в апрегензії (осягненні) є порядок послідовного синтезу, який визначає об'єкт тримаючись якого щось необхідно мусить іти попереду, і якщо це справді дано, то за ним неодмінно мусить наступати інше. Отож, якщо моє сприйняття має містити знання про подію, тобто про щось таке, що насправді відбувається, то воно має бути емпіричним (досвідним) судженням, у якому мислиться те, що ця наступність є визначеною, іншими словами, що вона передбачає інше за часом явище, за яким воно наступає необхідним чином, або згідно з правилом. У протилежному разі, якщо б я встановив попереднє, а подія за ним необхідним чином не наставала б, то я мусив би вважати це сприйняття лише за суб'єктивну гру моєї уяви, а якби все ж таки уявляв під ним щось об'єктивне, то мусив би мати його просто за сновидіння. Отже відношення явищ (як можливих сприйняттів), за яким наступне (те, що відбувається) визначене за своїм перебуванням у часі необхідно і за певним правилом через щось попереднє, а отже, відношення причини до діяння, як умова об'єктивної значущості наших емпіричних (досвідних) суджень у відношенні до ряду сприйняттів, є умовою їхньої емпіричної істинності, а відтак і досвіду. Тому основа причинного відношення у наступності явищ стосується також усіх предметів досвіду (за умов послідовності), бо вона сама є підставою для можливості такого досвіду.
          Але тут з'являється ще один сумнів, котрий потрібно усунути. Принцип причинного зв'язку між явищами в нашому формулюванні зведений до послідовного ряду явищ, тоді як при вживанні принципу причинного зв’язку виявляється, що він стосується і випадку їх поєднання, і причина та діяння можуть бути наявними водночас. Наприклад, в кімнаті є тепло, якого немає надворі. Я шукаю причини і знаходжу напалену піч. І та піч, як причина, наявна водночас зі своїм діянням, теплом у кімнаті; отже, поміж причиною і діянням немає наступності в часі – вони наявні воднораз, а закон ж бо лишається чинним. Велика частина діючих причин в природі існує воднораз з їх діяннями і часова послідовність останніх зумовлена лише тим, що причина не може здійснити все своє діяння за одну мить. Але в ту мить, коли діяння щойно постає, воно всякчас наявне воднораз із каузальністю (присутністю в попередньому) своєї причини, бо ж якби причина перестала існувати за мить до того, то діяння ніяк би не виникло. Тут, лише, слід зауважити, що це стосується стану існування часу, а не порядку його перебігу: відношення зостається, хоча б час навіть і не збігав. Час поміж каузальністю (попередньою присутністю) причини і безпосереднім її діянням може бути нескінченно малим (і вони, отже, існують водночас), але відношення між причиною і діянням усе ж таки залишається визначуваним згідно часу. Якщо кулю, що лежить на набитій подушці й витискує в ній ямку, я розглядаю як причину, то вона існує одночасно зі своїм діянням. Проте я розрізняю їх за часовим відношенням їх динамічного зв'язку. Бо ж коли я кладу кулю на подушку, то на її, поки-що гладкій, поверхні з'являється ямка; якщо ж на подушці (не знати від чого) є ямка, то звідси ще не випливає присутність олив'яної кулі.
          Таким чином, часова послідовність є, безперечно, єдиним емпіричним критерієм діяння у відношенні до каузальності (наявності в попередньому) причини, що передує йому. Склянка є причиною підняття води понад її горизонтальну поверхню, хоча обидва явища існують одночасно. Щойно ж бо я зачерпую склянкою воду з більшої посудини, як за цим щось наступає, а саме: зміна горизонтальної поверхні, яку вода мала там, на ввігнуту, що її вона набуває в залежності від форми склянки.
          Ця причинність приводить до поняття дії (Handlung) , а дія – до поняття сили і відтак до поняття субстанції (сутності). Я не хочу ускладнювати мій критичний задум, спрямований виключно на джерела апріорного (передуючого) синтетичного знання, аналізуваннями, котрі стосуються тільки роз'яснення (а не розширення) понять, тож полишаю докладне їх тлумачення майбутній системі чистого розуму, хоча такий аналіз в достатку можна знайти вже в дотепер відомих підручниках цього зразка. Однак я повинен торкнутися емпіричного (досвідного) критерію (мірила) субстанції (сутності), оскільки субстанція, очевидно, краще й легше виявляється через дію, аніж через тривкість явища.
          Де є дія, а отже діяльність і сила, там є й субстанція і тільки в ній слід шукати осередок цього плідного джерела явищ. Це достатньо влучно сказано, але якщо треба пояснити що таке субстанція і притому уникнути непорозумінь, то відповідь тут не така легка. Яким чином із дії зразу ж виснувати тривкість (постійність) діючого, котра є такою істотною і своєрідною ознакою субстанції (phaenomenon-явища) ? Але на підставі попереднього викладу вирішення цього питання не здається аж таким важким, хоча в звичайний спосіб (оперування поняттями суто аналітично) воно було б цілком нерозв'язним. Дія ж означає відношення суб'єкта каузальності (причинності) до результату (Wirkung) . А позаяк усякий результат виражається в тому, що відбувається, тобто в мінливому, котре позначає час з погляду послідовності, то останнім суб'єктом мінливого є тривке (постійне) як субстрат (суть) усього, що міняється, тобто сама субстанція. Адже, відповідно до основи причинності, діяння завжди суть - перша підстава всякої переміни явищ і, отже, не можуть перебувати в жодному суб'єкті, котрий сам змінюється, інакше вимагалися б інші, додаткові, дії й інший суб'єкт, котрий створював би цю переміну. Сила цього діяння, як достатній емпіричний критерій, уже доводить субстанційність (сутність) суб'єкта і мені немає потреби шукати докази його тривкості аж через порівняння сприйняттів – таким шляхом це й не може здійснитися з тією докладністю, яка вимагається задля широти й строгої загальної значущості поняття. Адже те, що перший суб'єкт причинності всякого виникнення й проминання сам не може (у царині явищ) поставати й проминати, є певним висновком, котрий приводить до емпіричної необхідності та тривкості в існуванні, а отже, до поняття субстанції як явища.
          Коли щось відбувається, то саме його постання, без огляду на те, що постає, уже саме по собі є предметом дослідження. Перехід до якогось стану від його, начебто, небуття, якщо навіть припустити, що він не містить жодної якості в явищі, сам по собі уже потребує дослідження. Це постання, як показано в аналогії А (Основа тривкості субстанції), стосується не субстанції (бо вона не постає), а лише її стану. Отже, це є тільки зміною, а не виникненням з нічого. Якщо це виникнення розглядається як діяння якоїсь сторонньої причини, то воно називається творінням, і як подія серед явлень творіння не може бути допущене, бо сама лише можливість його вже зруйнувала б єдність досвіду. Проте, якщо я розглядаю всі речі не як явища, а як речі самі по собі і як предмети голого розсудку, то хоча вони і є субстанціями (сутностями), їхнє існування, усе ж таки, може вважатися залежним від сторонньої причини; але тоді ці терміни набувають зовсім іншого значення і не підходять до явищ, як можливих предметів досвіду.
          Але яким чином щось взагалі може змінюватися і як так це можливо, щоб за одним станом у даний момент часу, в інший момент може наставати протилежний стан, – про це ми не маємо апріорі (передуючи) навіть найменшого поняття. Тут потрібне знання дійсних сил, котре може бути дане лише емпірично, наприклад, знання сил рушійних, або, що є тим самим, - певних послідовних явищ (як рухів), котрі вказують на такі сили. Але форму кожної зміни, умову, за якої зміна тільки й може відбуватися як виникнення іншого стану (її зміст, тобто стан, що змінюється, може бути яким завгодно), отож сама послідовність станів (подія) може розглядатись апріорі відповідно до закону причинності й умов часу*.
          Якщо субстанція переходить із стану а в стан Ь, то момент другого стану відрізняється від моменту першого і слідує за ним. Так само другий стан, як реальність (у явищі) відрізняється від першого стану, у якому явища не було, як b відрізняється від нуля, тобто якщо навіть стан b відрізняється від стану а тільки за величиною, то все ж таки ця зміна є виникненням співвідношення b - а, чого в попередньому стані не було і, з погляду цього виникнення, той стан b = 0.
          Отже запитуємо: як річ переходить із одного стану = а в інший = Ь. Між двома моментами завжди є якийсь час і між двома станами, в них, завжди є різниця, котра має якусь величину (бо всі частини явищ знову ж таки завжди суть величини). Отже, кожний перехід з одного стану в інший відбувається в часі, котрий міститься між двома миттями, перша з яких визначає той стан, із якого виходить річ, а друга – той, якого вона досягає. Таким чином, обидві миті суть - часові межі якоїсь зміни, тобто проміжного стану між двома станами і, як такі, належать до всієї зміни. Кожна ж зміна має причину, котра виявляє свою казуальність (причинність) протягом усього часу, коли відбувається та зміна. Отже, ця причина творить зміну не раптово (відразу, в одну мить), а за певний час, таким чином, що і час наростає від початкової миті, аж до свого завершення в Ь, і величина реальності (Ь - а) продукується через усі менші ступені, що знаходяться між першим і останнім. Отже всяка зміна можлива лише через тяглий (триваючий) акт причинності, котрий, оскільки він є однорідним, називається моментом. Зміна не складається з таких моментів, а продукується ними як їх наслідок.
          Це є закон тяглості (тривалості) всякої зміни, котрий має свою підставу в тому, що і час, і явище в часі не складаються з частин, котрі були б найменшими, а проте стан речі при її зміні переходить через усі ці частини як елементи до свого іншого стану. Жодна відмінність реального в явищі, так само як жодна відмінність у величині часу, не є найменшою (не дорівнює нулю) ; отже, новий стан реальності виростає з першого, у котрому її не було, проходячи через усі її нескінченні ступені, різниці між якими в сумі є меншими, ніж між 0 і а, тобто ще якимсь проміжним.
          Яку користь може принести це положення в природознавстві – нас тут не обходить. Але яким чином є можливим цілком апріорі (передуючи) таке положення, що, здається, настільки розширює наше знання про природу, - це питання потребує ретельного дослідження, хоча очевидною є дійсність і слушність цього положення і можна було б подумати, що питання про його можливість є зайвим. Адже є стільки різних безпідставних претензій щодо розширення нашого знання через чистий розум, що потрібно прийняти за загальний принцип – завжди бути цілковито недовірливими і без документів, котрі можуть засвідчити ґрунтовну дедукцію, не вірити навіть найяснішим догматичним доказам і не приймати нічого подібного.
          Усякий приріст емпіричного (досвідного) знання й кожний приріст (поступ) сприйняття є розширенням визначення внутрішнього чуття, тобто просування в часі, а предмети можуть бути чим завгодно: явищами або чистими спогляданнями. Це просування в часі визначає все і саме по собі нічим далі не визначається, тобто частини його дані тільки в часі і через синтез часу, але не заздалегідь. Тому всякий перехід у сприйнятті до чогось такого, що наступає в часі, є визначенням часу через продукування цього сприйняття, а що час завжди й у всіх своїх частинах є величиною, то цей перехід є породженням сприйняття як певної величини через усі ступені, із котрих жоден, від нуля до її визначеного ступеня, не є найменшим. Звідси прояснюється можливість апріорі (передуючи) пізнати закон змін за їхньою формою. Ми лише антиципуємо (прогнозуємо) свою власну апрегензію (осягнення), формальна умова якої, безперечно, має бути пізнаванною апріорі (передуючи), бо ж вона присутня в нас навіть до всякого даного явища.
          Отож так само, як час містить у собі чуттєву апріорну умову, котра вможливлює тягле (постійне) просування від існуючого до наступного, так само й розсудок за посередництвом єдності апперцепції (до сприймання) є апріорною умовою можливості неперервного визначення всіх місць для явищ у цьому часі через ряд причин і діянь, причому перші неминуче тягнуть за собою існування других, і тим самим роблять емпіричне знання часових відношень значущим для кожного часу (взагалі), а отже об'єктивно.

          Але, каже Анонім, допустимо, незапалений сірник - стан а, запалений сірник (полум’я) - стан b, отже в стані а полум’я як явище нового якісного стану b відсутнє, тобто можна сказати b=0, але сам сірник, як певна стала субстанція, тут необхідно-присутій і відбувається дія - порух сірника по запалюючій поверхні, а явище полум’я попередньо закладене в субстанції сірника і сам час, в мить загорання, не закінчується та не розпочинається, - час той же самий як для стану а так і для стану b. І нехай поміж миттю виникнення (сформування) самої субстанції сірника (стану а) і його загорання (стану b) минула б ціла вічність, сам момент загорання можна визначити як безконечно маленький проміжок часу , але не нуль, поняття нуля в реальному перебігу процесу умовне, бо кількість, тобто величина субстанції залишається незмінною, а відсутність горіння тої субстанції нулем може бути чисто умовно; отже можна сказати, що сірник загорівся о сьомій годині, а можна уточнити - о сьомій годині і шість хвилин, а можна ще уточнити - о сьомій шість хвилин і тридцять секунд і так далі (здавалось би, сірник ніколи не загориться), але в певний, потрібний момент береться це, очевидно не порожнє, визначення миті загоряння за умовний нуль, усвідомлюючи сталість субстанції і безперервність самого процесу. І цю абсурдність існування нуля в безперервному процесі існування сталої фізичної субстанції слід констатувати саме як абсурдну (сірник може зламатись, впасти в воду, … тобто – не загорітись взагалі), а не як просто умовну, бо умовність це вже перший крок, зроблений задля виходу з цього логічного протиріччя. Отже нуль – абсурд, котрий свідомість допускає в логічному, осягнутому розумом (ноуменальному) ряду аналогії, для порівняння того, що було і того, що є (того, що є і того, що буде, якщо те було необхідним чином закладено…), нуль - феноменальне (виняткове) поняття (мить загоряння сірника), і умовне (невловиме) безумовно.

      С ТРЕТЯ АНАЛОГІЯ
      Засада співіснування за законом взаємодії, або спілкування
      Усі субстанції, оскільки вони можуть сприйматися в просторі як одночасні, перебувають в суцільній взаємодії
      Доказ
          Речі існують одночасно навіть тоді, коли в емпіричному спогляданні сприйняття однієї речі, може взаємно наступати за сприйняттям іншої (чого не може бути в часовій послідовності явищ , як ряду наступаючих один з іншого станів, що було показано при обговоренні другої засади). Так, я можу скерувати своє сприйняття спочатку на місяць, а потім на землю, або ж навпаки, спочатку на землю, а потім на місяць, і через те, що сприйняття цих предметів можуть наступати одне за одним навперемін, все ж я сміливо стверджую, що ці предмети співіснують. Співіснування є існуванням різноманітного в один і той самий час. Але ми не можемо сприймати самого часу, щоб з того, що речі дані в той самий час, зробити висновок, що сприйняття їх можуть почергово наступати одне за одним. Синтез (поєднання) уяви в апрегензії (осягненні) мав би, отже, лише подавати кожне з цих сприйняттів як таке, котре перебуває в суб'єкті в той час, коли іншого немає і навпаки, але не вказувати, що об'єкти існують одночасно, тобто того факту, що коли є один, то в той самий час є й другий, і що це необхідно для того, щоб сприйняття могли взаємно чергуватися в свідомості. Отож потрібне розсудкове поняття взаємної наступності визначень цих існуючих водночас одна поза одною речей, аби стверджувати, що чергування сприйняттів має свою підставу в об'єкті, і тим самим уявляти співіснування як об'єктивне. Але відношення поміж субстанцій, в котрих одна містить у собі визначення, а інша підставу того визначення, є відношенням впливу, а якщо перша містить взаємно підставу визначень в другій і навпаки - друга в першій, то це є відношенням спілкування, або взаємодією. Таким чином, одночасне існування субстанцій у просторі пізнається в досвіді не інакше, як за передумови взаємодії поміж ними; отже, це є й умовою можливості самих речей, як предметів досвіду.
          Речі співіснують, оскільки вони існують в один і той самий час. Але з чого ми впізнаємо, що вони перебувають в одному й тому самому часі? З того, що порядок у синтезі апрегензії (осягненні) цього різноманітного, в даному випадку байдужий, тобто синтез може йти і від А через В, С, D до Е, і навпаки, від Е до А. Адже якби він був послідовним у часі (в порядку, який починався б від А й закінчувався на Е), то було б неможливо починати апрегензію (осягнення) в сприйнятті від Е і йти навпаки до А, бо А належить до минулого часу і, отже, не може більше бути предметом апрегензії (осягнення).
          Припустимо тепер, що в розмаїтті субстанцій, як явищ, кожна з них була б цілком ізольована, тобто жодна субстанція не впливала б на інші й не зазнавала б від них взаємного впливу, тоді я стверджую, що співіснування їх не було б предметом можливого сприйняття, і що існування однієї субстанції (сутності) не могло б шляхом емпіричного (досвідного) синтезу вести до існування іншої. Адже якби ви подумали, що вони розділені цілком порожнім простором, то сприйняття, яке переходить у часі від однієї субстанції (суті) до іншої, визначало б, щоправда, існування другої за посередництвом наступного сприйняття, але не могло б розрізнити, чи це явище об'єктивно наступає за першим, а чи, просто існує з ним одночасно.
          Отже, крім простого існування має бути ще щось, завдяки чому А визначає місце В в часі і навпаки, В визначає місце А, бо лише за цієї умови згадані субстанції можуть бути емпірично подані як існуючі водночас. Але тільки те, що є причиною чогось іншого, або його визначень і визначає іншому його місце в часі. Отже, кожна субстанція (бо ж вона може бути наслідком лише з огляду на свої визначення) повинна містити в іншій субстанції причинність певних визначень і водночас містити в собі діяння причинності іншої субстанції, тобто субстанції мають перебувати в динамічному спілкуванні (безпосередньо або опосередковано), якщо співіснування має бути пізнане в якомусь можливому досвіді. Але для предметів досвіду необхідно все те, що робить сам досвід щодо цих предметів можливим. Отже, для всіх субстанцій (сутностей) у явищі, оскільки вони існують одночасно, необхідним є перебувати в суцільному спілкуванні (Gemeinschaft) , тобто у взаємодії.
          Слово Gemeinschaft, у нашій (німецькій) мові, є двозначним і може окреслювати як спільність (communio) , так і спілкування (commercium) . Ми послуговуємося ним тут в останньому розумінні – динамічного спілкування, без якого навіть спільність місця (communio spatii) ніколи не могла б бути пізнана емпірично. З нашого досвіду неважко зауважити, що тільки тяглі (постійні) впливи у всіх місцях простору можуть провадити наші чуття від одного предмета до другого, мов світло, котре виграє між нашими очима і небесними тілами, може встановлювати опосередковане спілкування між ними і нами й тим самим доводити співіснування їх, і ми не могли б емпірично змінити місце (сприйняти цю зміну), без того, щоб матерія не уможливлювала для нас усюди сприйняття нашого місця, і лише, за посередництвом свого взаємного впливу, матерія може виявити своє співіснування і тим самим (хоча тільки опосередковано) співіснування предметів, від найближчих, аж до найвіддаленіших. Без такого спілкування кожне сприйняття (явища в просторі) є відірваним від інших сприйняттів і ланцюг емпіричних уявлень, тобто досвід, мав би з новим об'єктом починатися з самого спочатку, не перебуваючи ані в найменшому зв'язку, або часовому відношенні з попереднім досвідом. Я аж ніяк не збираюся спростовувати цим існування порожнього простору: він може бути всюди там, куди не доходить сприйняття і де, отже, немає ніякого емпіричного знання про співіснування; але тоді він зовсім не є об'єктом для будь-якого нашого можливого досвіду.
          Для пояснення може послужити наступне. У нашій свідомості-душі всі явища, як такі, котрі містяться в одному можливому досвіді, мусять бути в спільноті (communio) апперцепції (досприймання), й оскільки предмети повинні уявлятися пов'язаними як існуючі водночас, вони мають навзаєм визначати один одному місце в часі і тим самим творити одне ціле. Якщо ця суб'єктивна спільнота має спиратися на об'єктивну підставу, або відноситися до явищ як субстанцій (сутностей), то сприйняття одного з цих явищ повинне, як підстава, уможливлювати сприйняття іншого і навпаки, не для того, щоб послідовність, будучи завжди у сприйняттях апрегензією (осягненням), приписувалася об'єктам, а щоб об'єкти могли уявлятись, як одночасно існуючі. Але це є взаємним впливом, тобто реальним спілкуванням (commercium) субстанцій, без котрого емпіричне відношення співіснування не могло б мати місце в досвіді. Завдяки цьому спілкуванню явища, оскільки вони перебувають одне поза одним і все ж в пов'язанні, творять щось складне (compositum reale) , і подібні сполучення (Komposita) стають можливими в різний спосіб. Отже три динамічних відношення, із яких виникають усі інші, суть - інгеренція (притаманність), консеквенція (проходження-перебіг) і композиція (складення).

      * * *
          Такими є три аналогії досвіду. Вони суть - основи визначення перебування (Dasein) явищ у часі за всіма трьома його модусами (мірами): за відношенням до самого часу як величини (кількісний вимір перебування, тобто тривалість), за відношенням у часі як в ряду (одне за одним), нарешті, за відношенням у часі як сукупності всякого існування (воднораз). Ця єдність визначення часу є цілковито динамічною, тобто час не розглядається як те, у чому досвід безпосередньо визначав би місце кожному існуванню, що неможливо, бо абсолютний час не є предметом сприйняття, котрий міг би тримати явища вкупі; тож правило розсудку, що лише через нього існування явищ може отримати синтетичну єдність за часовими відношеннями, визначає кожному явищу його місце в часі і до того ж апріорно (передуючи) та значущо для всякого часу.
          Під природою (в досвідному значенні) ми розуміємо зв'язок явищ з погляду їх існування за необхідними правилами, тобто за законами. Отже є певні закони – апріорні (передуючі), котрі найперше уможливлюють природу, (тоді як емпіричні (досвідні ) закони можуть існувати й бути відкриті лише шляхом досвід), тобто уможливлюють природу саме згідно до тих первинних законів, котрі спочатку уможливлюють сам досвід. Наші аналогії подають, власне, єдність природи в зв'язку всіх явищ за певних показників, котрі виражають відношення часу (оскільки воно охоплює всяке існування) до єдності апперцепції (досприймання), що може мати місце тільки в синтезі (поєднанні) відповідно до правил. Разом вони, аналогії також стверджують: усі явища перебувають і мусять перебувати в одній природі, бо без цієї апріорної (передуючої) єдності не була б можливою будь яка єдність досвіду, і, отже, ніяке визначення предметів у досвіді.
          Що ж до способу доведення, котрим ми послуговувалися у випадку з цими трансцендентальними законами природи та його своєрідності, слід зробити одне зауваження, яке має бути дуже важливим, як припис для всякої іншої спроби довести інтелектуальні і водночас синтетичні апріорні положення. Якщо б ми хотіли довести ці аналогії догматично, тобто виходячи з чистих понять, що, начебто, все суще перебуває тільки в тривкому (постійному), що всяка подія передбачає в попередньому стані щось, за чим вона наступає за певним правилом, нарешті, що в розмаїтті, яке існує водночас, стани є одночасними один щодо одного відповідно до певного правила (перебувають у спілкуванні), – то всі наші старання були б цілком даремні. Адже від одного предмета і його наявності прийти до наявності, або способу існування, іншого предмета, через голе поняття цієї речі ніяк не можна, хоч як би ми розчленовували ці поняття речей. То що ж нам залишається? Можливість досвіду як пізнання, у котрому всі предмети повинні, зрештою, мати спроможність даватися нам за умови, що уявлення про них має мати, для нас, об'єктивну реальність. А в можливості досвіду, що його сутнісна форма полягає в синтетичній єдності апперцепції (досприймання) всіх явищ, ми виявили апріорні умови цілковитого й необхідного часового визначення всякого існування в явищі – апріорні (передуючі) умови, без яких було б неможливе навіть емпіричне часове визначення; ми знайшли також правила апріорної синтетичної єдності, за посередництвом яких можемо антиципувати (осягати) досвід. За відсутності цього методу і за наявності ілюзії догматично довести синтетичні положення, котрі розсудковий емпіричний (досвідний) вжиток рекомендує як свої принципи, були численні, але завжди марні, спроби довести принцип достатньої підстави. Про дві інші аналогії ніхто не думав, дарма, що ними завжди мовчазно користувалися*, бо бракувало провідної нитки категорій, яка єдино може виявити і зробити помітною кожну прогалину розсудку і в поняттях, і в засадах.
          * Єдність Всесвіту, у якій повинні бути пов'язані всі явища, є вочевидь простим висновком із потай сповідуваної засади про спілкування всіх існуючих водночас субстанцій; адже якби вони були ізольовані, то не становили б, як частини, одного цілого, і якби їхній зв'язок (взаємодія різноманітного) не був необхідним уже для співіснування, то з нього, співіснування, як суто ідеального відношення не можна було б робити висновок щодо спілкування, як реального відношення. Але ми показали у відповідному місці, що спілкування є, власне, підставою можливості емпіричного знання про співіснування і що, таким чином, тільки з співіснування можна робити висновок щодо спілкування як його умови.

          Анонім:в просторі фізичному “речі існують одночасно” , але в просторі метафізичному вони існують як завгодно і твердження: “речі існують одночасно” є вірним також для простору метафізичного, тобто, насправді, твердження: “речі існують одночасно” виникло і конвертується саме у метафізичному просторі, а те, як “речі існують” насправді – пізнається свідомістю фрагментарно та вмощується в свідомості як завгодно. Набір варіантів існування реального в свідомості набуває змісту за умови існування якогось умоглядного човна знання в морі сумніву і має бути вихідною точкою, умовою всякого пізнання, для встановлення умовного переходу від метафізичного до фізичного, котре (фізичне) може бути виключно метафізичним і, отже, в силу виникаючого тут “метафізично-фізичного абсурду” слід ввести нове, умовне поняття, так звану об’єктивність-суб’єктивність, таку собі умоглядну сітку для того, щоб витягувати рибу-істину на човен…
          Не кожне суб’єктивне є об’єктивним – не кожне об’єктивне робиться суб’єктивним в силу чуттєвого сприйняття…


      4. Постулати емпіричного (досвідного) мислення загалом
      1.Те, що узгоджено з формальними умовами досвіду (за спогляданням і поняттям), є можливим.
      2.Те, що пов'язано з матеріальними умовами досвіду (відчуття), є дійсним.
      3.Те, зв'язок чого з дійсним визначено відповідно до загальних умов досвіду, існує необхідно.
      Пояснення
          Категорії модальності (вірогідності можливого, дійсного чи необхідного) мають ту особливість, що як визначення об'єкта, вони анітрохи не розширюють те поняття, якому слугують за предикати (сказане), а виражають лише його відношення до пізнавальної спроможності. Якщо поняття якоїсь речі вже цілком повне, то я, все ж таки, ще можу запитати про цей предмет: чи він тільки можливий, а чи дійсний, а в останньому випадку – чи він є ще й необхідним? Таким чином визначення в самому об'єкті уже не мисляться , а тільки запитується: як він (разом із усіма своїми визначеннями) відноситься до розуму-розсудку та емпіричного вживання його відносно до емпіричної спроможності судження й до розуму (у його застосуванні до досвіду).
          Тому то засади модальності і є роз'ясненням понять можливості, дійсності та необхідності в їхньому емпіричному (досвідному) вжитку і отже, також обмеженням всіх категорій суто емпіричним застосуванням, не допускаючи й не дозволяючи застосування трансцендентального. Адже, якщо категорії мають не саме лише логічне значення і не повинні аналітично виражати форми мислення, а повинні стосуватися речей і їхньої можливості, дійсності або необхідності, то вони мають бути спрямовані на можливий досвід і його синтетичну єдність, у якій тільки й можуть бути дані предмети пізнання.
          Отже постулат (беззаперечне твердження) можливості речей вимагає того, щоб поняття речей узгоджувалося з формальними умовами досвіду взагалі. Але досвід, точніше, об'єктивна форма досвіду, містить увесь синтез (поєднання), котрий потрібний для пізнання об'єктів. Поняття, котре включає в себе синтез, виявляється порожнім (ненаповненим), і не прив’язаним до жодного предмета, в тому випадку коли цей синтез не належить до досвіду (чи є як запозичений із досвіду) і коли (належачи до досвіду) поняття називається емпіричним, або таким, що на ньому, як на апріорній умові, ґрунтується досвід (його форма) взагалі, і коли маємо чисте поняття, котре, однак, належить до досвіду, бо його об'єкт може перебувати лише в досвіді (відчуватись). Адже як виявився б характер можливості предмета, котрий мислиться через апріорне синтетичне поняття, як не із синтезу, котрий творить форму емпіричного (досвідного) пізнання об'єктів? Відсутність суперечності в такому понятті є, щоправда, необхідною логічною умовою, але її далеко не достатньо для об'єктивної реальності поняття, тобто для можливості предмета, що мислиться через це поняття. Так у понятті фігури, утвореної двома прямими лініями, немає суперечності, бо поняття про дві прямі лінії та їх перетин не містять жодного заперечення фігури; неможливість такої фігури ґрунтується не на понятті самому по собі, а на побудові його в просторі, тобто на умовах простору і його визначенні, що з свого боку мають об'єктивну реальність, тобто спрямовуються на можливі речі, бо містять у собі апріорі (передуючи) форму досвіду взагалі.
          А тепер спробуємо показати широку користь і дію цього постулату можливості. Коли я уявляю собі якусь сталу (постійну) річ таким чином, що все змінне в ній належить тільки до її станів, то з самого лише такого поняття я ніколи не можу довідатися, чи можлива така річ. Або якщо я уявляю собі щось таке, котре влаштоване таким чином, що коли його уже дано, то за ним повсякчас і неминуче наступає щось інше, то це, звісно, може мислитися без суперечностей (внутрішніх протиріч) , але з цього я не можу судити про те, чи трапляється така властивість (як причинність) у будь-якій можливій речі. Нарешті, я можу уявляти собі різні речі (субстанції), влаштовані таким чином, що стан однієї тягне за собою наслідок у стані іншої і навпаки, але те, яким чином подібне відношення може бути притаманне будь-яким речам – із цих понять, котрі містять суто довільний синтез, вивести не можна. Отже, тільки з того, що ці поняття виражають апріорі (передуючи) відношення сприйняттів у кожному досвіді, ми пізнаємо їхню об'єктивну реальність, тобто їхню трансцендентальну (таку, що виводить за межі) істинність, і то, зрозуміло, незалежно від досвіду, але залежно від відношення до форми досвіду (чуттєвості) взагалі, і також до синтетичної єдності, бо лише в ній предмети можуть пізнаватись емпірично (досвідно).
          Та якщо б ми захотіли створити з матеріалу, наданого нам сприйняттям, цілком нові поняття про субстанції, сили, взаємодії, не запозичуючи з досвіду навіть прикладу їхнього пов'язання, то ми впали б в чисте фантазування, можливість котрого не мала б для себе жодного критерію (мірила), бо тоді ми не керувалися б досвідом і зазначені поняття не були б запозичені з нього. Подібні вигадані поняття можуть набути характеру можливості не передуючи (а priori) , як категорії , тобто як умови, від котрих залежить увесь досвід, а лише як дані самим досвідом (а posteriori) ; отже, їх можливість або має бути пізнана емпірично, або вона зовсім не може бути пізнана. Субстанція, котра постійно була б присутньою у просторі, не наповнюючи сам простір, як щось середнє між матерією і мислячою істотою (що дехто хотів би запровадити), або якась особлива фундаментальна спроможність нашої душевності наперед споглядати майбутнє (а не просто робити про нього висновки), або, нарешті, якась спроможність свідомості-душі подумки спілкуватися з іншими людьми (хоч як би далеко вони були), усе це суть - поняття, можливість котрих є цілком безпідставною, тому, що не може ґрунтуватися на досвіді та його відомих законах, і через те являє собою свавільне сполучення думок, котре, хоча й не містить жодної суперечності (внутрішнього логічного протиріччя) , проте не може претендувати на об'єктивну реальність, а отже, не може уможливлювати існування такого предмета, котрий ми хотіли б тут мислити. Що ж до об’єктивної реальності, то очевидно що неможливо мислити її насправді (in concreto) , не беручи собі на допомогу досвіду, бо реальність може відноситися тільки до відчуття як матерії досвіду і не стосується форми відношення, котрою завжди можна гратися фантазуючи.
          Але я лишаю осторонь усе те, можливість чого можна вивести лише з дійсності в досвіді, і розглядаю тут лише можливість речей через апріорні поняття. Про такі речі я й надалі стверджуватиму, що вони ніколи не випливають з апріорних понять самих по собі, а завжди можуть мати місце лише як формальні й об'єктивні умови досвіду взагалі.
          Щоправда, на перший погляд видається, ніби можливість трикутника витікає з поняття трикутника самого по собі (від досвіду воно, певна річ, не залежить); адже ми справді можемо цілком апріорі (передуючи) надати йому предмет, тобто побудувати його. Та через те, що така побудова є лише формою предмета, то дане поняття все ж таки завжди залишалося б тільки продуктом уяви, і можливість предмета трикутника була б надалі сумнівною, бо для цього потрібно ще щось більше, а саме – щоб така фігура мислилася тільки за умов, на яких ґрунтуються всі предмети досвіду, тобто чуттєво. І єдине, що пов'язує з поняттям трикутника уявлення про можливість такої речі, це те, що простір є формальною апріорною (передуючою) умовою зовнішнього досвіду і що той образний синтез, яким ми будуємо в уяві трикутник, цілком тотожний з тим синтезом, котрий ми здійснюємо в апрегензії (осягненні) явища, щоб створити собі емпіричне (досвідне) поняття про нього. Так само можливість тяглих (постійних, безперервних) величин, ба навіть величин взагалі, оскільки всі поняття про них синтетичні, завжди випливає не з самих понять як таких, а лише з понять, як формальних умов визначення предметів в досвіді взагалі; та й де ж слід шукати предмети, котрі відповідають поняттям, як не в досвіді, через котрий предмети тільки й можуть бути дані нам? Хоча ми можемо пізнавати й характеризувати можливість речей не звернувшись спочатку до самого досвіду, хіба що тільки стосовно формальних умов, за яких в досвіді взагалі щось визначається як предмет, - і, отже, можемо пізнавати цілком апріорі (передуючи), але все ж таки лише у відношенні до досвіду й не виходячи за його межі.
          Постулат пізнання дійсності речей вимагає сприйняття, отже, усвідомленого відчуття нехай і не безпосередньо самого предмета, існування якого потрібно пізнати, але в усякому разі зв'язку його з будь-яким дійсним сприйняттям, відповідно до аналогій досвіду, що пояснюють усі реальні зв'язки в досвіді взагалі.
          У голому понятті речі не можна знайти жодної ознаки (Charakter) її існування. Адже навіть коли поняття настільки повне, що нічого не бракує, щоб мислити річ із усіма її внутрішніми визначеннями, проте саме існування речі не має жодного відношення до всього цього, а пов'язане лише з питанням: чи дана нам відповідна річ так, що її сприйняття може у всякому разі передувати поняттю. Бо ж якщо поняття передує сприйняттю, то це означає лише можливість речі, а сприйняття, котре дає матеріал для поняття, є єдиною ознакою (Charakter) дійсності. Однак існування речі можна пізнати й перед її сприйняттям, тобто певною мірою апріорі (передуючи), якщо воно, існування, пов'язане з деякими сприйняттями відповідно до основ їхнього емпіричного пов'язання (аналогій). Тоді ж бо існування речі пов'язане з нашими сприйняттями в можливому досвіді і ми, керуючись провідною ниткою тих аналогій, можемо дістатися від свого дійсного сприйняття, до самої речі в ряді можливих сприйняттів. Так, ми пізнаємо існування проникаючої в усі тіла магнітної матерії із сприйняття притягування залізних ошурків, хоча безпосереднє сприйняття цієї речовини для нас, через будову наших органів чуття, неможливе. Адже за законами чуттєвості та за контекстом (тісним зв’язком) наших сприйняттів ми взагалі мали б наштовхнутися в досвіді також і на безпосереднє емпіричне споглядання цієї субстанції (сутності), якщо б наші чуття були тоншими: грубість їх зовсім не стосується форми можливого досвіду взагалі. Отож доки сприйняття, відповідно емпіричних законів, сягає з своїми атрибутами (Anhang) , доти сягає й наше знання про існування речей. Якщо ми не починаємо з досвіду, або не поступаємо вперед за законами емпіричного зв'язку явищ, тоді ми даремно хвалимося, що можемо вгадати або пізнати існування будь-якої речі. Серйозне заперечення супроти цих правил непрямого доказу існування, однак, висуває ідеалізм, і тут доречним буде спростування його.

      Спростування ідеалізму
          Ідеалізм, маю на увазі змістовний (materialen) - є теорією, що оголошує перебування предметів у просторі поза нами або лише сумнівним і недоказовим, або оманливим і неможливим. Перший - проблематичний ідеалізм Декарта (Рене́ Дека́рт (1596 – 1650) - французький філософ, фізик, фізіолог, математик, основоположник аналітичної геометрії) (картезіанство), що оголошує безсумнівним лише одне емпіричне твердження (assertio) : я є. Другий - догматичний ідеалізм Барклі (очевидно - Вільям Ба́рклі (1907 — 1978) — шотландський богослов) , котрий оголошує простір разом з усіма речами, котрим він притаманний як невід'ємна умова, за щось саме по собі неможливе, а отже - речі в просторі за чисту фантазію. Догматичний (незаперечних істин) ідеалізм неминучий, якщо розглядати простір як властивість, котра повинна бути притаманна речам самим по собі; адже тоді він, не як ідеалізм, разом з усім, чому править за умову, є безглуздям (як умова умов) . Але підставу для такого ідеалізму усунено нами в трансцендентальній естетиці.* Проблематичний ідеалізм, котрий нічого з цього приводу не стверджує, а тільки заявляє, що ми неспроможні довести безпосереднім досвідом якесь буття, крім свого власного, є розумним і відповідним ґрунтовному філософському способові мислення, котрий не дозволяє жодного остаточного рішення, аж поки не буде знайдено достатнього доказу. Пошукуваний доказ має, отже, ствердити, що ми також маємо щодо зовнішніх речей досвід, а не саму лише уяву; це можна здійснити не інакше, як довівши, що навіть наш внутрішній, безсумнівний для Декарта досвід можливий тільки за передумови зовнішнього досвіду.
          * 1. Простір не є емпіричним поняттям, виведеним з досвіду пізнання свідомістю зовнішнього світу. Адже для того, щоб певні об’єкти, сприйняті чуттями, були віднесені до чогось поза мною (тобто до чогось присутнього в іншому місці , ніж там, де я знаходжуся), і щоб я міг уявляти їх як такі, що перебувають одне поза одного, але і одне поруч одного, тобто не лише як різні, але й як такі, що розташовані в різних місцях – для існування такого узагальненого умоглядного зображення якесь уявлення простору має вже лежати в основі усієї картини, як уже наперед задане. Таким чином, уявлення простору не може бути запозичене з відношень зовнішнього явища через досвід – навпаки, сам досвід сприйняття зовнішнього світу стає можливим щойно завдяки згаданому уявленню, тобто завдяки спогляданню первинного стану речей, в якому простір уже читається як необхідна наявність … мов вічне, “ненамацальне” тло.
          2. Простір є необхідним апріорним уявленням, що лежить в основі всіх споглядань зовнішнього світу, зоблених свідомістю–душею . Неможливо собі уявити відсутності там (зовні) простору, хоча легко можна припустити відсутність в ньому (просторі) певних предметів. Отож простір розглядається як попередня умова можливості явищ, а не як залежне від них (явищ) визначення (поняття); він (простір) є апріорним уявленням, котре (уявлення) через необхідну наявність лежить в основі усіх зовнішніх явищ.
          3). Простір є не дискурсивним (дискурсивний - здобутий шляхом логічних міркувань) поняттям, або, як іще кажуть узагальнено - поняттям про співвідношення речей взагалі, а є чисто споглядальним моментом сприйняття зовнішнього світу. (§ 2. Метафізичний виклад поняття простір).
          Тут Анонім додає: ідеалізм котрий природно постає з самого терміну ідея і котрий показує існування матеріального предмета в вигляді логічної транскрипції (написання матеріального предмета у вигляді ідей) оминути неможливо нікому і ніколи і Кантова “Критика чистого розуму” є чистісіньким ідеалізмом, бо іншого методу пізнання просто не дано, тобто - ідеальним методом пізнання матеріальних об’єктів. Той факт, що сам ідеалізм природно постає в субстанції матеріальній, мозку людини, і очевидно наявний в матеріальному предметі, як сама можливість його транскрипції в ідеальну форму вираження (мислення), не нівелює ідеалізму, а навпаки - ставить ідеалізм вище матерії уже тим, що за допомогою ідеї досвід, як сутність матеріально-дотична, все ж над матерією безсумнівно панує.
      Теорема
      Проста, але емпірично (досвідно) визначена свідомість мого власного існування доводить існування предметів у просторі поза мною.
      Доказ
          Я усвідомлюю своє існування як визначене в часі. Всяке визначення часу передбачає існування чогось тривкого (постійного) в сприйнятті. Але це тривке не може бути чимось в мені, бо якраз саме моє існування в часі може бути визначене цим тривким. Отже, сприйняття цього тривкого можливе тільки через якусь конкретну річ поза мною, а не через саме лиш уявлення про річ поза мною. Таким чином, визначення мого існування в часі можливе тільки через існування дійсних речей, котрі я сприймаю поза собою. А те, що свідомість у часі необхідно пов'язана із усвідомленням можливості цього часового визначення, то вона необхідно пов'язана й з існуванням речей поза мною, як умовою часового визначення, тобто свідомість мого власного існування є водночас безпосереднім усвідомленням існування інших речей поза мною.
          Примітка 1. З попереднього доказу видно, що гра, яку вів ідеалізм, з ще більшим правом може бути звернена проти нього ж. Ідеалізм припускає, що єдиний безпосередній досвід – це внутрішній досвід, і що, начебто, тільки виходячи з нього ми робимо висновки про зовнішні речі та і то невпевнено, і, як то завжди буває, коли робимо висновки йдучи від певних дій до їх причини: причина уявлень, яку ми, можливо, хибно, приписуємо зовнішнім речам, може лежати й у нас самих. Але тут ми довели що, власне, безпосереднім є зовнішній досвід* і що тільки за його посередництва можливі, якщо не свідомість нашого власного існування, то принаймні визначення його в часі, тобто й сам внутрішній досвід. Звісно, уявлення "я єсьм", будучи вираженням свідомості, що може супроводжувати всяке мислення, є тим, що безпосередньо включає в себе існування суб'єкта, але ще не є знанням про нього, а отже, і не є емпіричним знанням, тобто досвідом: туди ж бо належить, окрім думки про щось суще, ще й споглядання, в даному випадку внутрішнє, стосовно котрого, тобто стосовно часу, має визначатися суб'єкт, а для цього потрібні суто зовнішні предмети, і, таким чином, сам внутрішній досвід можливий тільки опосередковано і тільки через зовнішній досвід.
          Примітка 2. З цим положенням (що існування внутрішнього досвіду визначається зовнішніми чинниками) цілком узгоджується емпіричне вживання нашої пізнавальної спроможності у визначенні часу. Мало того, що будь-яке часове визначення ми можемо сприймати лише через переміну (Wechsel) в зовнішніх відношеннях (рух) до тривкого (постійного) в просторі (наприклад, рух Сонця з погляду предметів на Землі) – ми, окрім самої лиш матерії, не маємо нічого тривкого, що можна було б покласти в основу поняття субстанції як споглядання. І ця тривкість черпається не з зовнішнього досвіду, а передбачається апріорі (передуюче), як необхідна умова всякого визначення часу, а отже, і як визначення внутрішнього чуття у відношенні до нашого власного існування через існування зовнішніх речей. Свідомість самого себе в уявленні "Я" аж ніяк не є спогляданням, вона є суто інтелектуальним уявленням про самодіяльність мислячого суб'єкта. Тому це “Я” не має ані найменшого предиката (сказаного) споглядання, котре, будучи постійним, могло би слугувати за корелят (співставний зразок) для часового визначення у внутрішньому чутті, подібно тому, яким чином непроникність є співставним зразком матерії, як емпіричного споглядання.
          Примітка 3. З того, що для можливості визначення нашої внутрішньої свідомості потрібне існування зовнішніх предметів, ще не випливає те, що кожне наявне уявлення про зовнішні речі включає в себе водночас й існування предметів, бо таке уявлення може бути лише діянням уяви (уві сні, або при божевіллі), але і це є лише відтворенням колишніх зовнішніх сприйняттів, що, як було показано, можливе лише завдяки дійсності зовнішніх предметів. Тут потрібно тільки довести те, що внутрішній досвід взагалі можливий лише через зовнішній досвід. А те, чи той або інший, можливий, досвід не є голим фантазуванням – це має визначатися за особливими його, досвіду, окресленнями і через зіставлення з критеріями всякого дійсного досвіду.
          * Безпосередня свідомість існування зовнішніх речей не передбачається у даній теоремі заздалегідь, а доводиться тут, - байдуже, чи вбачаємо ми можливість цієї свідомості, чи ні. Питання щодо такої можливості речі було б таким: чи справді ми маємо тільки внутрішнє чуття, а замість зовнішнього чуття – лише зовнішні уявлення? Проте ясно, для того щоб тільки уявити собі щось, як зовнішнє, тобто надати чуттю щось в спогляданні, ми вже повинні мати зовнішнє чуття і відповідно до нього безпосередньо відрізняти просту сприйнятливість зовнішнього споглядання від спонтанності, котра характеризує будь-яке уявлення. Адже якщо зовнішнє чуття було б тільки продуктом уяви, то цим була б знищена сама спроможність споглядання, котра повинна визначатися властивістю уяви.

      * * *
          Нарешті третій постулат стосується змістовної (materiale) необхідності в існуванні, а не лише формальної і логічної необхідності в пов'язанні понять. А те, що існування предметів чуттів не можна пізнати апріорі (передуючи) цілковито, але все-таки можна пізнати апріорі (передуючи) порівняно (komparative) в співвідношенні до іншого, уже даного існування, та навіть і тоді можна сягнути лише того існування, котре має міститися десь у сув'язі досвіду, що його частиною є дане сприйняття, – то необхідність існування ніколи не пізнається з понять, а завжди пізнається за загальними законами досвіду, тільки з пов'язання з тим, що сприймається. І немає жодного існування, яке за умови наявності інших даних явищ можна пізнати як необхідне, окрім існування діянь з даних причин, згідно з законами каузальності (причинності). Отже, ми можемо пізнати необхідність існування не самих речей (субстанцій), а тільки їхніх станів, і то з тих станів, котрі дані в сприйнятті згідно емпіричними (досвідними) законами каузальності (причинності). Звідси випливає те, що критерій необхідності полягає єдино в законі можливого досвіду: усе, що відбувається, апріорі (передуючи) визначене своєю причиною в явищі. Через те в природі ми пізнаємо тільки необхідність тих діянь, причини котрих нам дано й ознака необхідності існування котрих не сягає дальше поля можливого досвіду, та ще й в самому досвіді не стосується існування речей як субстанцій (сутностей), бо субстанції (сутності) ніколи не можуть розглядатися як емпіричні (досвідні) дії, або як щось таке, що відбувається і виникає.
          Отже необхідність стосується лише відношень між явищами за динамічними законами причинності та можливості, що ґрунтується на них – висновувати щось апріорі (передуючи) від будь-якого даного існування (причини), до іншого існування (діяння). Усе, що відбувається, є гіпотетично (уявно) необхідним – така основоположність, котра підпорядковує закону усі зміни у світі, тобто правилу необхідного існування, правилу, без котрого ніяк не могла б існувати навіть природа. Тому положення "ніщо не відбувається через сліпий випадок" (in mundo non datur casus) є апріорним (передуючим) законом природи; також і положення необхідність у природі ніколи не буває сліпою, а завжди є зумовленою, отже, зрозумілою необхідністю (non datur fatum) . Ці обидва положення суть - такі закони, через котрі рух змін підпорядковується природі речей (як явищ), або, що є рівнозначним, - єдності розсудку, і лише в ньому вони можуть належати до досвіду, як синтетичної єдності явищ. Обидві ці основи належать до динамічних. Перша є, власне, наслідком основи причинності (наявної серед аналогій досвіду). Друга належить до засад модальності (вірогідності), додаючи до причинного визначення ще й поняття необхідності, однак, підпорядковане правилу розуму-розсудку. Принцип тяглості (постійності) забороняє будь-які різкі зміни в ряді явищ (перетворень) (in mundo non datur saltus) , а також будь-яку прогалину або інтервал між двома явищами в сукупності всіх емпіричних споглядань в просторі (non datur hiatus) ; також це положення можна висловити так: в досвіді не може бути нічого, що доводило б наявність порожнечі (vacuum) , або допускало б її, нехай лише, як частину емпіричного синтезу. Адже те, що стосується порожнечі, котру можна собі мислити поза полем можливого досвіду (світу), то це не підлягає аналітичній спроможності голого розсудку, котрий вирішує лише ті питання, що стосуються використання даних явищ для емпіричного пізнання; це завдання (що стосується порожнечі) для ідеального розуму, котрий виходить за сферу можливого досвіду і прагне судити про те, що оточує й обмежує цю останню, тому порожнеча має розглядатися в трансцендентальній (такій, котра виводить за межі) діалектиці. Наведені чотири положення: in mundo non datur hiatus, non datur saltus, non datur casus, non datur fatum – в світі не існує проміжку між речами, не буває різких перепадів, не існує випадковості, немає сліпої необхідності, ми легко могли б, як і всі основи трансцендентального походження, подати розташованими відповідно до порядку категорій, вказавши кожному положенню його місце, але досвідчений читач зробить це уже сам, або легко знайде для цього провідну нитку. Всі ці засади об'єднуються лише задля того, щоб не допустити в емпіричному синтезі такого, котре могло б завдати шкоди розуму-розсудкові та тяглому (постійному) зв'язку всіх явищ, тобто єдності понять розуму-розсудку. Адже тільки в ньому стає можливою єдність досвіду, де всі сприйняття повинні мати своє місце.
          Чи поле можливості більше за поле дійсності, а чи поле дійсності, своєю чергою, більше за масу того, що є необхідним, – це питання слушні, котрі вимагають синтетичного вирішення, але вони підлягають розгляду самого лише розуму. В них, власне, прихована наступна проблема: чи всі речі як явища належать до сукупності й контексту (тісного зв’язку) одного-єдиного досвіду, частиною котрого є кожне дане сприйняття, без можливості пов’язання з іншими явищами, або чи мої сприйняття можуть належати до більш ніж одного можливого досвіду (в їх загальному зв'язку)? Розум-розсудок апріорі (передуючи) дає досвідові загалом тільки правила згідно з суб'єктивними й формальними умовами чуттєвості, як апперцепції (до сприймання) - правила, які єдино вможливлюють досвід. Та інших форм споглядання (крім простору й часу), а також інших форм розсудку (крім дискурсивних (шляхом логічних міркувань) форм мислення або пізнання через поняття), хоч би вони й були можливі, ми жодним способом не в змозі чи помислити собі, чи збагнути; а якби навіть і змогли, то такі форми, усе одно не належали б до досвіду, як єдиного пізнання, в якому нам даються предмети. Чи можуть існувати інші сприйняття, окрім тих, котрі належать до нашого сукупного можливого досвіду і чи можливе, таким чином, цілком інше поле матерії – цього розсудок вирішити не може: він має до діла лише з синтезом того, що дано. Зрештою, обмеженість наших звичайних умовиводів, через котрі ми встановлюємо великий космос можливості, де все дійсне (усякий предмет досвіду) є лише малою часткою, дуже впадає у вічі. Усе дійсне є можливим; звідси природно, за логічними правилами перетворення, випливає суто часткове міркування: дещо можливе є дійсним, і це твердження начебто значить те саме, що й: є багато дечого можливого, котре не є дійсним. На вигляд справді видається, що кількість можливого вочевидь може перевищувати кількість дійсного, бо ж, здається, що до можливого має ще щось додатися, щоб утворилося дійсне. Однак цього додатку до можливого я не знаю. Адже те, котре мало б бути долучене до нього ще, було б неможливим. Тільки до мого розсудку, поверх узгодження з формальними умовами досвіду, може бути додано ще одне, а саме: пов'язання з будь-яким сприйняттям; а все, що згідно емпіричними законами пов'язане із сприйняттям, є дійсним, нехай воно й не сприймається безпосередньо. Але з того, котре загально дано, не можна робити висновок, про те, що в тяглому (безперервному) зв'язку з даним мені в сприйнятті, можливий інший ряд явищ, тобто, більш ніж один-єдиний всеохопний досвід; якщо ж не дано чогось, то очевидно не можна дійти такого висновку, адже без матеріалу мислити неможливо. Те, що можливе лише за умов його виключної можливості, не завжди є можливим в усіх відношеннях. Проте саме такий сенс постає в питанні, коли хочуть знати, чи здатна можливість речей сягати далі, ніж досвід.
          Я згадав ці питання для того, щоб не залишати прогалини в тому, котре, на загальну думку, належить до розсудкових понять. Насправді ж абсолютна можливість (котра має силу з усіх поглядів) не є суто розсудковим поняттям і не може мати жодного емпіричного (досвідного) застосування, вона належить тільки розуму, котрий виходить за межі всякого можливого емпіричного вживання розсудку. Тому ми мусили задовольнитися тут лише критичною заувагою, залишивши, в решті, справу нез'ясованою аж до подальшого дослідження.
          Закінчуючи цей четвертий розділ і разом із ним всю систему основ чистого розсудку, мушу ще вказати те, на якій підставі я назвав принципи модальності (можливості, дійсності чи необхідності) саме постулатами (твердженнями). Тут я беру цей вираз не в тому значенні, яке йому дали деякі новітні автори філософських трактатів на протилежність математикам, котрим, власне, цей термін належить. Ці філософи кажуть: брати за постулат означає видавати якесь положення за безпосередньо достовірне без обґрунтування чи доказу. Якщо б ми мали допустити, що синтетичні судження, хоч якими б вони були очевидними, можуть безумовно схвалюватися без дедукції (виведення), з огляду на їхні власні висловлювання, то вся критика розсудку була б занедбана, і оскільки не бракує сміливих домагань достовірності, від котрих не відмовляється й звичайна віра (котра, однак, не є жодною запорукою), то наш розсудок став би відкритий усяким ілюзіям, не маючи змоги відмовити у своєму схваленні тим висловлюванням, котрі, дарма що неправомірно, вимагають для себе схвалення тим самим упевненим тоном, що й справжні аксіоми. Отож коли до поняття речі синтетично додається якесь апріорне визначення, то при цьому неодмінно має долучатися, якщо не доказ, то - принаймні дедукція (виведення) правомірності такого твердження.
          Але основоположення модальності (вірогідності) не є об'єктивно-синтетичними, бо предикати (сказане) можливості, дійсності та необхідності анітрохи не побільшують поняття, тим, що додають щось до уявлення про предмет, щодо якого вони висловлюються. А оскільки вони все ж таки синтетичні (поєднані), то тільки суб'єктивно, тобто вони додають до поняття речі (реального), про котре вони більше нічого не висловлюють, пізнавальну спроможність, у якій воно виникає та перебуває, тож, коли поняття пов'язане з формальними умовами досвіду лише в розсудку, то його предмет називається можливим; якщо поняття перебуває в зв'язку зі сприйняттям (із відчуттям як матерією чуттів) і визначається через нього за допомогою розсудку, то - об'єкт є дійсним; якщо ж поняття визначається зв'язком сприйняттів відповідно до понять, то предмет називається необхідним. Отже, принципи модальності (вірогідності) відносно до поняття є актом пізнавальної спроможності, котрим це поняття утворюється. У математиці ж постулатом називається практичне положення, котре не містить чогось, крім синтезу, що лише ним ми даємо собі якийсь предмет і створюємо поняття предмета; наприклад, за допомогою даної лінії, з певної даної точки на площині, описуємо коло; подібне положення не можна довести тому, що воно вимагає саме того прийому, через котрий ми тільки створюємо поняття такої фігури. Тож ми можемо з тим самим правом, через постулат, творити основи модальності (вірогідності), бо вони не побільшують поняття про речі*, а тільки вказують на той спосіб, у який поняття пов'язується з пізнавальною спроможністю.
          * Через дійсність речі я встановлюю, звісно, більше, ніж саму можливість речі, але не в речі, бо річ в дійсності ніколи не може містити більше, ніж містилося в її повній можливості. Але оскільки сама можливість була лише позицією речі у відношенні до розсудку (його емпіричного (досвідного) використання), то дійсність є водночас пов'язання речі зі сприйняттям.

      ЗАГАЛЬНЕ ЗАУВАЖЕННЯ ДО СИСТЕМИ ЗАСАД
          Вартим уваги є те, що ми, згідно з самими лише категоріями, не можемо пізнати можливості жодної речі, а завжди повинні мати в своєму розпорядженні ще й споглядання, щоб на ньому пояснювати об'єктивну реальність чистого розсудкового поняття. Візьмімо, наприклад, категорію відношення. На підставі самих лише понять ніяк не можна з'ясувати те, яким чином 1) щось може існувати тільки як суб'єкт, а не просто як визначення інших речей, тобто бути субстанцією (сутністю); або як 2) через те, що існує щось одне, має існувати щось інше, тобто, яким чином щось одне взагалі може бути причиною іншого; або 3) як за наявності кількох речей, через те, що присутня одна з них, в інших відбувається щось і так навзаєм, і таким способом відбувається спілкування субстанцій. Те ж саме стосується й решти категорій, наприклад, як річ може бути однорідною з багатьма іншими речами, тобто бути величиною і т.д. І, аж коли з’явиться споглядання, тоді нам стає відомо, чи мислиться через категорії якийсь об'єкт, ба, навіть, чи може категоріям, деінде, відповідати будь-який об'єкт, і так підтверджується те, що самі по собі категорії не є жодним знанням, лише голими формами думки, призначеними для того, щоб з даних споглядань творити знання. Саме через те з голих категорій не можна утворити жодного синтетичного положення. Наприклад, в судженнях: "у всякому існуванні є субстанція", тобто щось таке, що може існувати лише як суб'єкт, а не як голий предикат (сказане), або "кожна річ є величиною" і т. ін., – тут зовсім нема нічого такого, що могло б нам прислужитися для виходу поза дане поняття і для пов'язання з ним якогось іншого поняття. Через те ніколи й не вдається з самих лише чистих розсудкових понять довести якесь синтетичне твердження, скажімо, таке: "все випадково суще має причину". Найбільше, чого можна тут досягти, – це довести те, що без цього відношення – причинності – ми зовсім не могли б збагнути існування випадкового, тобто не могли б пізнати апріорі (передуючи) через розсудок існування такої (випадкової) речі; з чого, однак, не випливає, що те саме відношення причинності є також умовою можливості самих речей. Тому, якщо ми знову звернемося до нашого доказу основи причинності, то побачимо, що в змозі довести її лише для об'єктів можливого досвіду: усе, що відбувається (кожна подія), передбачає якусь причину, і при цьому можна доказати це положення тільки як принцип можливості досвіду, тобто як пізнання об'єкта даного в емпіричному (досвідному) спогляданні. Разом з тим неможна заперечувати того, що положення "всяке випадкове мусить мати якусь причину" стає очевидним для кожного суб’єкта з самих лише понять, але для цього поняття випадкового береться вже таким чином, ніби воно містить не категорію модальності (того, небуття котрого може мислитися), а категорію відношення (того, котре може існувати лише як наслідок чогось іншого), і тут, звісно, з'являється рівнозначне положення: "що те, котре може існувати лише як наслідок, має свою причину". На практиці, коли нам потрібно привести приклади випадкового існування, ми завжди посилаємось на зміни, а не просто на можливість думки про протилежне*. Зміна ж є подією, котра стає можливою тільки через якусь причину, отже, небуття цієї події саме по собі є можливим (подія може статись, а може і не статись) , і випадковість, таким чином, пізнається з того, що щось може існувати лише як діяння якоїсь причини; через те коли якась річ визнається за випадкову, то тим висловлюють аналітичне твердження такого змісту: "але вона має якусь причину".
          Однак характерним є те, що для того, щоб зрозуміти можливість речі відповідно до категорій і, отже, довести об'єктивну реальність категорій, ми завжди потребуємо не просто споглядань, а споглядань саме зовнішніх. Якщо ми візьмемо, наприклад, чисті поняття відношення, то виявимо таке 1) щоби дати в спогляданні щось тривке (незмінне), відповідне поняттю субстанції і цим самим довести об'єктивну реальність цього поняття, ми потребуємо споглядання в просторі (в матерії), бо лише простір окреслений тривко (незмінно), тоді як час, а отже, і все, що є у внутрішньому чутті, постійно плине (рухається); 2) щоб подати зміну як споглядання відповідне поняттю причинності, ми мусимо взяти, для прикладу, рух як зміну в просторі, мало того – тільки таким чином ми можемо унаочнити для себе зміни, можливість котрих не в змозі осягнути жодний чистий розум-розсудок. Зміна є сполученням контрадикторно (суперечливо) протилежних одне одному визначень в існуванні однієї й тієї ж самої речі. Як же можливо те, що з певного даного стану випливає протилежний йому стан тієї самої речі – цього жоден розум не може не тільки собі пояснити без прикладу, але навіть зрозуміти без споглядання. Таким спогляданням є простеження руху якоїсь точки в просторі, коли лише її перебування в різних місцях (як вислід протилежних визначень) унаочнює для нас зміни. Щоб потім зробити для себе мисленими навіть внутрішні зміни, ми мусимо уявляти собі час, як форму внутрішнього чуття образно, через лінію, а внутрішню зміну – через проведення цієї лінії (рух), і відтак послідовне існування нас самих у різних станах – через зовнішнє споглядання. Справжньою підставою цього є те, що всяка зміна , щоб навіть тільки сприйматися як зміна, передбачає щось тривке в спогляданні, а у внутрішньому чутті немає жодного тривкого споглядання. – Нарешті, категорію спілкування з погляду її можливості, неможливо збагнути самим лише розумом і, отже, об'єктивну реальність цього поняття неможливо зрозуміти без споглядання, а конкретніше кажучи - без зовнішнього споглядання в просторі. Адже як можна мислити можливість того, що існує більша кількість субстанцій (сутностей), а через існування однієї, щось (як діяння), може виникати в існуванні інших і навпаки, і, отже, коли в першій щось є, то і в інших має бути щось таке, що не може бути зрозумілим з самого лише їх існування? Адже те, яким чином це потрібно для спілкування уже в речах, кожна з яких цілком ізолюється своєю субстанцією (сутністю), є цілком незрозумілим. Через те Ляйбніц, приписуючи субстанціям (сутностям) світу спілкування тільки так, як їх мислить розсудок, потребував божества для посередництва, адже, з самого лише їхнього існування, їх спілкування слушно видавалося йому незбагненним. Ми можемо, однак, цілком пояснити собі можливість цього спілкування (субстанцій як явищ), якщо уявимо їх собі в просторі, тобто в зовнішньому спогляданні. Адже простір уже містить в собі апріорі (передуючи) формальні зовнішні відношення, як умови можливості реальних відносин (у дії та протидії, отже у спілкуванні). – Так само легко можна довести, що можливість речей як величин і, отже, об'єктивна реальність категорії величини теж може бути показана тільки в зовнішньому спогляданні, і лише за його посередництвом може бути потім застосована й до внутрішнього чуття. Але, задля уникнення зайвої розлогості, я мушу полишити підбір відповідних прикладів міркуванню читача.
          Уся ця заувага є дуже важливою не лише для того, щоб підтвердити вище наведене спростування ідеалізму, але ще більше для того, щоб, коли йтиметься про самопізнання, котре іде з самої лише внутрішньої свідомості та визначення нашої природи без допомоги зовнішнього емпіричного споглядання, вказати нам межі можливостей такого пізнання.
          І останній висновок із усієї цієї секції такий: всі основи чистого розсудку є апріорними (передуючими) принципами можливості досвіду, і тільки до досвіду мають відношення й усі апріорні синтетичні (передуючі) положення, та й сама їх можливість цілковито спирається на це відношення.
          * Можна легко мислити собі небуття матерії, але її випадковість старожитні виводили не з цього. І саме лише чергування буття й небуття певного даного стану якоїсь речі, в якому полягає всяка зміна, аж ніяк не доводить випадковості цього стану на підставі, так би мовити, дійсної протилежності його стану, наприклад, спокій тіла, який настає за рухом, іще не доводить випадковості того руху на тій підставі, що спокій є протилежністю руху. Адже ця протилежність є тут лише логічною, а не реально протиставленою іншому. Щоб доказати випадковість руху тіла, потрібно було б довести, що замість руху в попередній момент часу було можливо, щоб тіло перебувало тоді в стані спокою, бо ж таким чином, в два різних моменти, протилежні стани цілком можуть існувати поруч.
          Абсурдність окремих тверджень цього (і не тільки цього) фрагмента Кантового дослідження, на думку Аноніма, ховається в протиріччі між дійсним та логічним. Візьмусь перефразувати Кантове : ”є багато дечого можливого, котре не є дійсним” на: є багато логічного котре не є дійсним, а, отже - подібне відношення логічного до дійсного є абсурдним. Подібне Кант стверджує неодноразово, наприклад: “отож судження, дарма що вільне від усякої внутрішньої суперечності, може все-таки бути хибним або безпідставним” (Секція перша. Про найголовнішу засаду всіх аналітичних суджень, перший абзац) - все ж терміну абсурдний уникає. Насправді ж поняття дійсності, зрештою, таки панує над усім, як логічним так і абсурдним - бо усе, і навіть нереальне пізнавального поля є присутнім в полі реальнім. До сих пір поняття абсурдного було невиправдано сховане в понятті логічного, бо ж, очевидно, шукаючи виключно логічне вирішення людина ідентифікує абсурдне як негативне та шкідливе викидаючи його з пізнавального процесу, тоді, коли саме там логічне та абсурдне є рівноправними і навіть більше - зрештою складають єдине - ту саму дійсність, котра є абсурдно-логічною та ідеально-матеріальною.
          ” Щоб доказати випадковість руху тіла, потрібно було б довести, що замість руху в попередній момент часу було можливо, щоб тіло перебувало тоді в стані спокою…” (І. Кант - Загальне зауваження до системи основ, останній абзац), абсурдність такої ситуації, коли замість стану руху мав би бути стан спокою, але якщо стан руху котрий настає після стану спокою поміняти на стан спокою, то вийде стан спокою після стану спокою, що, очевидно, все той же один стан спокою і тоді втрачається логіка, тож цілком серйозно потрібно говорити про ситуацію як про абсурдну, наприклад: два стани спокою, три стани руху… перевівши потім цю ситуацію в логічний часовий вимір, наприклад: дві години спокою, три години руху; чи вимір динамічний, коли стан спокою та стан руху насправді є - рухом з різною швидкістю, наприклад: дві години по два міліметри, три години по п’ять кілометрів… Чи, взяти, саме поняття випадковості, котре в процесі пізнання з’являється як необхідне для логіки, є - насправді, завідомо абсурдним, бо якщо: “усі зміни відбуваються за законом зв'язку причини і діяння” (Друга аналогія. Засада про часову послідовність за законом причинності) , то всяка зміна, і випадкова теж має причину,а отже, випадковою бути не може, хіба що уточнити : зміна, котра має якісь випадкові причини, що потребує наступних уточнень щодо того, чим ж є поняття випадкової причини… і зрештою очевидною виявиться неможливість поєднання понять причини та випадковості наслідку - бо випадковість передбачає неможливість зосередження на конкретній причині до виникнення наслідку, а кожен наслідок має невипадкову причину. Випадковий хід причинно-наслідкових ситуацій має свої невипадкові причини - Броунівський (хаотичний) рух, зрештою, мусить бути логічно аргументований як абсурдний.
          10.09.2015

      худ. Я. Саландяк – композиція “Логічне вирішення…”. (фотошоп)
       Я Саландяк – Логічне вирішення…”.><br />
   </div>
<br>    <br />
<a href=Коментарі (3)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    28. Мандри в космосі 59. 16. Трансцендентальної доктрини... Розділ перший Про схематизм…
      Вичитка, або ж ремейк, створений на основі Кантової “Критики чистого розуму” (вибрані тексти не Поетичних Майстерень).


      ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЇ ДОКТРИНИ
      СПРОМОЖНОСТІ СУДЖЕННЯ
      (АБО АНАЛІТИКИ ОСНОВ)

      РОЗДІЛ ПЕРШИЙ
      Про схематизм чистих розсудкових понять
          Підводячи певний предмет під його (предмета) поняття уявлення про цей предмет має бути однорідним з тим самим поняттям, тобто поняття має містити те, що уявляється в предметі, який підводиться під нього, бо саме це і означає вираз: предмет підпадає під поняття. Так емпіричне (досвідне) бачення тарілки однорідне з чистим геометричним поняттям кола, бо круглість, котра в понятті тарілки мислиться, повинна в чистому геометричному понятті споглядатися.
          Але чисті розсудкові поняття неприсутні в жодному спогляданні, неоднорідні з емпіричними (чуттєвими) спогляданнями. І яким же чином можливе саме підведення чуттєвих споглядань під розсудкові поняття, тобто застосування категорій до явищ, – адже ніхто не скаже, що категорія, наприклад, причинності може також споглядатися через чуття і міститися в явищі? Це таке природне і важливе питання і є, власне, тією причиною, котра визначає необхідність трансцендентальної доктрини спроможності судження, щоб показати можливість того, яким чином чисті розсудкові поняття можуть застосовуватися до явищ взагалі. У всіх інших науках, де поняття, через які предмет мислиться в загальному вигляді, не так відрізняються від тих, які презентують його реально (in concreto) і не дуже різняться в своїй однорідності з ними, немає потреби в особливій розмові щодо застосування перших понять до других (розсудкових понять до чуттєвих споглядань).
          Очевидно, що мусить бути щось-якесь третє, однорідне з одного боку з категоріями, а з другого – з явищами, і водночас таким, що вможливлює застосування перших до других. Це посередницьке уявлення мусить бути чистим (без будь-чого емпіричного) і, проте, з одного боку, інтелектуальним, а з другого – чуттєвим. Такою постає трансцендентальна схема. Якщо розсудкове поняття містить чисту синтетичну єдність різноманітного взагалі, а час, будучи формальною умовою розмаїття внутрішнього чуття, а отже, і пов'язанням всіх уявлень містить різноманітне апріорі (передуючи) в чистому спогляданні, - трансцендентальне ж визначення часу однорідне з категорією яка творить його єдність, оскільки воно є загальним і спирається на апріорне правило. Але, з другого боку, трансцендентальне визначення часу однорідне з явищем, тому що час міститься в кожному емпіричному уявленні різноманітного. Тому застосування категорій до явищ стає можливим за посередництвом трансцендентального визначення часу, котре, як схема розсудкових понять, опосередковує підведення явищ під категорії.
          Після того, що було показано в дедукції (в виведенні з попереднього вірного положення нового вірного висновку) категорій, ніхто, сподіваємося, не буде вагатися при вирішенні питання, чи мають ці чисті поняття розсудку тільки емпіричний, а чи також і трансцендентальний ужиток, тобто чи відносяться вони апріорі (передуючи), як умови можливого досвіду, тільки до явищ, а чи, як умови можливості речей взагалі, можуть бути поширені на предмети самі по собі (без жодних обмежень з огляду на нашу чуттєвість). Адже там, в дедукції категорій, ми бачили, що поняття цілком неможливі і не можуть мати жодного значення, якщо їм самим або принаймні елементам, з яких вони утворені, не дано якогось предмета, отже, і вони аж ніяк не можуть скеровуватися на речі самі по собі (байдуже, чи можуть і яким чином можуть ці речі бути нам дані); далі, що єдиний спосіб, яким предмети даються нам, є модифікація (видозміна, вдосконалення) нашої чуттєвості; нарешті, що чисті поняття апріорі (передуючи), окрім функції розсудку в категорії, повинні апріорі містити ще й формальні умови чуттєвості (точніше, внутрішнього чуття), котрі (формальні умови чуттєвості) містять загальну умову, єдино за котрої категорія може бути застосована до якогось предмета. Цю формальну і чисту умову чуттєвості, до якої розсудкове поняття обмежується у своєму вжитку, ми будемо називати схемою цього розсудкового поняття, а оперування розсудку цими схемами – схематизмом чистого розсудку.
          Схема сама по собі завжди є лише продуктом уяви (прихованих логічних дій розуму-розсудку) , але оскільки синтез уяви має на меті не конкретне одиничне чуттєве споглядання, а тільки загальну єдність в визначенні самої чуттєвості, то схему все ж таки слід відрізняти від образу. Так, якщо я ставлю п'ять крапок одну за одною, . . . . . , то це є образ числа п'ять. Натомість якщо я мислю уже саме число взагалі, котре може бути і п'ять, і сто, то це мислення є більшою мірою уявленням про метод подавати в однім образі якусь множину (наприклад, тисячу) відповідно до якогось певного поняття, іншого аніж сам цей образ в вигляді крапок, котрий я, в останньому випадку, навряд чи можу оглянути і порівняти з поняттям (наприклад, тисячі). Це уявлення про загальний спосіб діяння уяви, що ним вона доставляє поняттю його образ (образ у вигляді схеми) , я називаю схемою цього поняття.
          Насправді в основі наших чистих чуттєвих понять лежать не просто образи предметів, а певні схеми. Поняттю про трикутник взагалі ніколи не був би адекватним (відповідним) жодний образ трикутника. Адже образ ніколи не досяг би загальності поняття, завдяки якому воно стосується до всіх трикутників – прямокутних чи гострокутних і т.д., а завжди був би обмежений тільки частиною обсягу цього поняття. Схема трикутника може існувати виключно в думці, і ця схема означає правило синтезу уяви стосовно чистих фігур у просторі. Ще менше, і то значно менше, будь-коли, наближається до емпіричного (досвідного) поняття сам предмет досвіду, або образ такого предмета; емпіричне (досвідне) поняття завжди безпосередньо відноситься до схеми уяви як до правила визначення нашого споглядання відповідно до якогось певного загального поняття. Поняття про собаку означає правило, за яким моя уява може зобразити в загальних рисах постать цієї чотириногої тварини не будучи обмеженою якоюсь однією осібною постаттю, що її надає мені досвід, ані будь-яким можливим образом, котрий я здатен змальовувати реально (in concreto) . Цей схематизм нашого розсудку стосовно явищ і їхньої голої форми є прихованим в глибині людської душі мистецтвом, що його справжні прийоми нам навряд чи коли-небудь вдасться вивідати в природи й унаочнити собі. Ми можемо сказати тільки таке: образ є продуктом емпіричної (досвідної) спроможності продуктивної уяви, а схема чуттєвих понять (як от фігур у просторі) є продуктом і, так би мовити, монограмою (сплетенням) чистої апріорної уяви, через котру і лише відповідно до котрої стають можливими образи, і, однак, ті образи мусять завжди зв'язуватися з поняттям тільки за посередництвом позначуваної ними схеми, і самі по собі образи збігаються (kongruieren) з схемами не повністю. Отже схема чистого розумового поняття є чимось таким, чого не можна звести до жодного образу; вона (схема) є лише чистим синтезом проведеним відповідно до правила єдності за поняттями, котрі виражає категорія; ця схема є трансцендентальним продуктом уяви, котрий стосується визначення внутрішнього чуття взагалі за умовами його форми (часу) стосовно всіх уявлень, оскільки вони (уявлення) мають бути апріорі (передуючи) пов'язані в однім понятті відповідно до єдності аперцепції (до сприймання).
          Не зупиняючись на сухому й нудному розборі того, що потрібно для створення трансцендентальних схем чистих розсудкових понять взагалі, ми краще викладемо ці схеми за порядком категорій і в пов'язанні з ними.
      Чистим образом усіх величин (quantorum) для зовнішнього чуття є простір, а всіх предметів чуттів взагалі – час. Чистою ж схемою величини (quantitatis) як розсудкового поняття є число - уявлення, котре охоплює послідовне додавання одиниці до одиниці (однорідної). Отже, число є єдністю синтезу розмаїття однорідного споглядання взагалі, яка виникає через те, що я створюю сам час в апрегензії споглядання (об’єднанні різноманітного в емпіричному спогляданні).
          Ствердженням реальності в чистому розсудковому понятті є те, що відповідає відчуттю, а отже, те, поняття чого саме по собі вказує на буття (в часі); а запереченням – те, поняття чого презентує небуття (відсутність в часі). Отже, протиставлення одного і другого відбувається через розрізнення одного й того самого часу як заповненого або порожнього (час ніби ємкість для числа) . А оскільки час є лише формою споглядання і відтак формою предметів як явищ, тому те, що відповідає в явищах відчуттю і є трансцендентальною матерією всіх предметів як речей самих по собі (предметністю, реальністю). Усяке ж відчуття має ступінь або величину, через яку воно може наповнювати той самий час, тобто внутрішнє чуття у відношенні того самого уявлення про предмет, більшою чи меншою мірою, аж до зведення нанівець (= 0 = negatio) . Тому відношення і зв'язок або, вірніше, перехід від ствердження реальності до її заперечення, який дає можливість уявляти всяку реальність як величину (Quantum) , і схема якоїсь реальності як кількості чогось, оскільки воно наповнює час, є саме це безперервне й одноманітне творення її (схеми) в часі тим, що ми від відчуття, яке має певний ступінь, опускаємося в часі до зникнення його (відчуття), або від заперечення його поступово підіймаємося до його помітної величини.
          Схемою субстанції (сутності, наявності) є тривкість реального в часі, тобто уявлення про реальне як про субстрат (основу спільності – підґрунтя) емпіричного визначення часу взагалі, котрий, отже, залишається, тоді як усе інше міняється. (Час не проминає – проминає існування мінливого в часі. Отже, часові, що сам лишається незмінним і сталим, в явищі відповідає щось незмінне в своєму існуванні, тобто субстанція (сутність) і тільки за нею можна визначити часову наступність і співіснування явищ.)
          Схемою причини та каузальності (причинності) речі взагалі є реальне, за котрим, хоч коли б воно покладалося (поставало) в часі , повсякчас наступає щось інше (видозмінене). Отже, ця схема полягає в послідовності різноманітного, оскільки вона (послідовність) підпорядкована певному правилу.
          Схемою спільноти (взаємодії) або взаємної каузальності (причинності) субстанцій (сутностей) щодо їхніх акциденцій (неістотних властивостей) є одночасне існування визначень однієї субстанції (сутності) з визначеннями іншої за певним загальним правилом.
          Схемою можливості є гармонійність (Zusammenstimmung) синтезу різних уявлень з умовами часу взагалі (наприклад, протиставні уявлення можуть перебувати в одній речі не воднораз, а тільки одне по одному), отже, визначення уявлення про річ в будь-який час.
          Схемою дійсності є існування у якийсь визначений (окреслений) час.
          Схемою необхідності є існування предмета повсякчас.
      З усього цього видно, що схема кожної категорії містить і унаочнює: схему кількості – творення (синтезу) самого часу в послідовній апрегензії (об’єднання різноманітного в емпіричному спогляданні) предмета, схему якості – синтезу відчуття (сприйняття) з уявленням про час, або наповненням часу, схему відношення – стосунку сприйняттів між собою повсякчас (тобто за правилом визначення часу), нарешті, схему модальності (вірогідності можливого, дійсного чи необхідного) та її категорій – самого часу як кореляту (співвідносності, взаємної зумовленості) визначення предмета – щодо того, чи належить він до часу і яким саме чином. Отож схеми - суть не що інше, як апріорні визначення часу за правилами, котрі, за порядком категорій, часового ряду, вмісту часу, порядку часу і, нарешті,сукупності часу стосуються до всіх можливих предметів.
          Звідси стає ясно, що схематизм розсудку, через трансцендентальний синтез уяви, зводиться до єдності всього розмаїття споглядання у внутрішньому чутті, і відтак непрямим чином до єдності апперцепції (досприймання) як функції, котра відповідає внутрішньому чуттю (сприйнятливості). Отже, схеми чистих розсудкових понять - суть істинні і єдині умови для того, щоб надати цим поняттям відношення до об'єктів і відтак значення (змісту), і тому, зрештою, категорії не мають жодного іншого вжитку, окрім можливого емпіричного (досвідного), бо вони слугують лише для того, щоб через підстави якоїсь апріорної (передуючої) необхідної єдності, задля необхідного об'єднання всієї свідомості в первинній апперцепції (досприйманні), підпорядкувати явища загальним правилам синтезу й у такий спосіб зробити їх придатними для суцільного пов'язання в одному досвіді.
          Але в цілісності всього можливого досвіду містяться всі наші знання, і в загальному відношенні до цього досвіду полягає трансцендентальна істина, котра передує всякій емпіричній (досвідній) істині і вможливлює її.
      Та впадає в вічі те, що хоча схеми чуттєвості найперше реалізують категорії, проте вони ж і накладають на них обмеження, тобто роблять залежними від умов котрі лежать поза розумом-розсудком (а саме в чуттєвості). Тому схема є, власне, лише феноменом (незвичайним явищем) або чуттєвим поняттям предмета, узгодженим з категорією: (Numerus est quantitas phaenomenon,sensatio realitas phaenomenon, constans et perdurabile rerum substantia phaenomenon - aeternitas, necessitas,phaenomena etc. - Числа кількості (величини) явища, явища реальності відчуття, і постійної (perdurabile) речовини явища - вічності, необхідності явищ, і т.д.). Якщо ж ми усунемо обмежувальну умову (узгодження з категорією), то ми, напевне, розширимо обмежене раніше поняття; тож, категорії в їхньому чистому значенні, без усіляких умов чуттєвості, повинні були б пасувати до речей взагалі, таких якими вони є, тоді як їхні схеми презентують їх (речі) тільки такими, якими вони являються; отже, категорії мають незалежне від усяких схем і набагато ширше значення. І насправді, після усунення всіх чуттєвих умов в чистих розсудкових поняттях неодмінно лишається значення, хоча й лише логічне – значення простої єдності уявлень, котрим, однак, не дано жодного предмета, а з тим і жодного значення, котре могло б дати якесь знання про об'єкт. Так, наприклад, субстанція (сутність), якщо усунути чуттєве визначення тривкості, означає лише щось таке, що може мислитися як суб'єкт (не будучи предикатом (сказаним) чогось іншого). З цього уявлення я нічого не можу дістати, бо воно нітрохи не вказує мені, які визначення має та річ, що повинна правити за такий перший суб'єкт. Отже, категорії без схем лише суть - функції розсудку стосовно понять, але не презентують жодного предмета. Це значення вони одержують від чуттєвості, яка реалізує розсудок, водночас обмежуючи його.

          … застосування схематичного способу мислення до порожнього* розуму мало би виглядати, на думку Аноніма, так: розум в якому апріорно (передуючи) заложено функціональну аперцепцію (певний механізм досприймання) отримує чуттєвий образ (явище) предмета створений за механізмом так званого схематизму – отримує, насправді, образ-схему предмета. А так званий схематизм частково заложено в апперцепції (до сприйманні) як каже І. Кант, мені здається, саме для цього випадку: “схематизм нашого розсудку стосовно явищ і їхньої голої форми є прихованим в глибині людської душі мистецтвом, що його справжні прийоми нам навряд чи коли-небудь вдасться вивідати в природи й унаочнити собі”і розвивається частково в подальших схемах – кількості, якості, відношення та модальності - так званих “схемах кожної категорії” (І. Кант), і якщо “категорії без схем лише суть функції розсудку стосовно понять” (І. Кант), але схематизм насправді як “приховане в глибині людської душі” постає (відбувається) на стадії отримання чуттєвого образу-явища ще в свідомості-душі, а свідомість-душа начебто спроможна лише споглядати-відчувати але не думати - “чисті розсудкові поняття неприсутні в жодному спогляданні” (І. Кант), то стає очевидною вся умовність поділу людської суті (свідомості-душі-розуму) на душевно-чуттєве та розумно-логічне, або ж розум-розсудок якимсь втаємниченим “прийомом” , котрий “нам навряд чи коли-небудь вдасться вивідати” (І. Кант), створює схеми для чуттєвості, або ж сам розум-розсудок вкорінений, як певна схема, на апріорному (передуючому) рівні в чуттєвості і звідти насправді виростає… Сам же поділ на чуттєве та розсудкове чисто умовний і зроблений свідомо уже пізніше, теж як певна схема, задля виходу з загалом абсурдного стану в якому перебуває сама дійсність в силу тісної взаємопов’язаності своєї безконечної суті, і котрий (вихід з абсурдного) може бути здійснений чисто логічно лише частково (фрагментарно). Сама ж людська логіка, насправді, мов прокрустове ложе, обрізає дійсність до певних схем, котрі людський розум спроможний зрозуміти (логічно переварити) частково в один прийом… Але мені здається, що цю колізію поміж чуттєвим та розсудковим слід розуміти так, що, насправді, порожнього розуму не буває взагалі, бо уже на рівні самої матерії, в так званому стані апперцепції (до сприймання), розум (як матеріальна субстанція) виходить за межі людської свідомості в так звані схеми самої матерії, котрі, однак уже слід тлумачити як ідеї... і це – ще одна схема, котра віддавна використовується філософами, але помилково, як часткова (окрема від матерії) – так званий ідеалізм. Отже потрібна, і вона споконвічно усвідомленою є, ще одна, але як об’єднуюча часткові, схема, котра б розглядала дійсність як єдине матеріально-ідеальне, хай і абсурдне, ціле… і отже, розум, як ідея таїться в матерії, тобто, насправді, матерія постає з ідеї вже як розумно (логічно) організована субстанція… і та, загальна (матеріально-ідеальна), субстанція усвідомлюється, в тій, новій (старій) схемі, одним, умовним, краєм як матерія, а іншим - як Бог!
          * Умовність поняття порожній, як і багатьох інших понять вироблених для певних часткових схем пізнання, полягає в тому, що порожнечі як такої реально не буває. Поняття порожнього появляється за певних умов: порожня ємкість призначена для води мимовільно наповнюється повітрям, якщо забрати звідти повітря, тоді там все одно залишиться простір… Отже порожній значить призначений для певної субстанції, але тимчасово нею незаповнений. Насправді ж, якщо логічна схема простору містить поняття відсутності, то ця ситуація завжди потребує уточнення – відсутності чого, коли мова іде про відсутність конкретної субстанції, то завжди постає питання місцезнаходження тої порожнечі? Наприклад безповітряний – теж простір...

      26.07.2015
      худ. Я. Саландяк – композиція “Єдність апперцепції”. (фотошоп)
       Я Саландяк – Єдність аперцепції”.><br />
   </div>
<br>    <br />
<a href=Прокоментувати
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    29. Мандри в космосі 59. 15. Трансцендентальної аналітики книга друга…
      Вичитка, або ж ремейк, створений на основі Кантової “Критики чистого розуму” (вибрані тексти не Поетичних Майстерень).

      ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЇ АНАЛІТИКИ

      КНИГА ДРУГА

      АНАЛІТИКА ОСНОВ

          Загальна логіка будується за планом, котрий цілком збігається з вищими пізнавальними спроможностями суттю котрих є: здоровий глузд, спроможність судження і розум. Тому ця-така доктрина в своїй аналітиці займається поняттями, судженнями та висновками в прямій відповідності до функцій і порядку названих сил свідомості-душі, що загалом постає під ширшою назвою - розум.
          Ця-така суто формальна логіка абстрагуючись від усього змісту знання (хоч чистого, хоч емпіричного) займається лише самою формою мислення (дискурсивним знанням, тобто таким, котре досягається шляхом логічних міркувань), тож у своїй аналітичній частині така логіка може включати (виробляти) й канон (правило) для розуму, форма якого має свій твердий припис (доповнення), котрий може бути осягнений шляхом простого розчленування дій розуму на їхні моменти, без огляду на особливу природу вжитого при цьому знання.
          Трансцендентальна ж логіка обмежується певним, уже окресленим, змістом – виключно чистим апріорним знанням, і тому не може наслідувати загальну логіку в тому-такому поділі (розчленуванні), бо виявляється, що трансцендентальне вживання розуму не є об'єктивно значущим, а отже, не належить до логіки істини, тобто аналітики, а потребує, як всяка логіка видимості, особливої схоластичної (основаної на догмі) системи, під іменем трансцендентальної діалектики.
          Відповідно розсудок і спроможність судження мають свій канон (порядок) об'єктивно значущого, тобто істинного вживання в трансцендентальній логіці, і, отже, належать до її аналітичної частини. Але розум у своїх спробах встановити щось (якесь знання) про предмети апріорі (передуючи) і розширити пізнання поза межі можливого досвіду є чисто діалектичним (дискусійним), і його, побудовані на ілюзії, твердження зовсім не вкладаються в якийсь канон (правило), що його містить аналітика.
          Тому аналітика засад (основ) буде лише каноном (нормою, правилом) для спроможності судження, що навчає її застосовувати до явищ предметів розсудкові поняття, котрі містять умови для правил апріорності (передування). З цієї причини я, взявши за тему властиві засади розсудку, буду послуговуватися назвою доктрина (теорія) спроможності судження, що точніше позначає цю справу.

      ВСТУП

      Про трансцендентальну спроможність судження взагалі
          Якщо розум-розсудок поданий тут як спроможність встановлення правил пізнання, то спроможність судження є здатністю підводити предмет під ті правила, тобто розрізняти, чи підлягає щось даному правилу (casus datae legis) , чи ні. Загальна логіка, як така, котра приписи виробляє, сама ж не містить і не може містити жодних приписів (доповнень) для встановлення спроможності власного судження. Адже вона (загальна логіка) абстрагується від усього змісту знання, тож для неї не лишається нічого іншого, як тільки аналітично роз'яснювати голу форму знання в поняттях, судженнях і умовиводах і в такий спосіб установлювати формальні правила всякого вживання розуму-розсудку. Якби вона схотіла показати всім , яким чином слід здійснювати підведення під ці правила, тобто розрізняти, чи щось їм підлягає, чи ні, то це могло б відбутися не інакше, як знову ж таки через правило. Але правило саме тому, що воно є правило (формальне підтвердження пізнавальної спроможності) , знову ж вимагає настанов від спроможності судження; і так виявляється, що хоча розсудок і здатний до навчання й озброєння правилами, проте сама спроможність судження є особливим талантом, у якому хоч і слід вправлятися, але годі його навчитися. Отож ця спроможність є специфічним елементом так званої природженої дотепності і нестача його не може бути компенсована жодною школою, бо хоча вона може запропонувати обмеженому розсудкові і, так би мовити, втовкмачити в нього силу правил, запозичених із чужого розуміння, але здатність правильно користуватися ними має належати самому учневі, і коли бракує цього природного дару, то ніякі правила, що були б приписані з цією метою, не врятують від хибного вживання*. Через те лікар, суддя або політик маючи у своїй голові стільки чудових медичних, юридичних або політичних правил, що сам здатний стати солідним учителем у відповідній царині, та проте в їх практичному застосуванні може легко помилятись – або тому, що йому бракує природної спроможності судження (хоча не бракує розсудку), і він здатний осягнувши загальне in abstracto (взяте окремо), все ж не може визначити, чи належить до нього певний випадок in concreto (реально), або ж тому, що він недостатньо підготовлений до такого судження вправлянням з прикладами (наглядними аналогіями) через реальну практику. У тому-то й полягає єдина й велика користь від прикладів, що вони загострюють спроможність судження. Що ж стосується правильності й точності розумового пізнання, то тут приклади завдають зазвичай деякої шкоди, бо лише зрідка точно співпадають з умовами правила і, деколи, просто чисто випадково (casus in terminis) ; до того ж вони часто послаблюють зусилля розсудку скероване на те, аби осягнути правила в їхній загальності й вичерпності незалежно від окремішних умов досвіду, і врешті привчають вживати правила більше як формули, ніж як засади (основи). Тож приклади (наглядні аналогії) суть - похідні спроможності судження, без яких ніколи не може обійтися той, кому бракує природного хисту до неї.
          Якщо загальна логіка не може вносити в спроможність судження жодних приписів (правил), то з трансцендентальною логікою (щодо правил) все зовсім по іншому; навіть видається, що справжнє завдання логіки трансцендентальної полягає в тому, щоб саме через певні правила (приписи) поправляти й забезпечувати саму спроможність судження в процесі використання чистого розуму-розсудку. Адже насправді, як засіб розширення поля чистих апріорних знань для розуму-розсудку, тобто як доктрина, загальна філософія видається зовсім непотрібною і, поки що, навіть хибно застосовуваною, бо дотеперішні подібні спроби дали невеликі здобутки, або й зовсім не здобуто нічого, але як критика, для запобігання хибним крокам спроможності судження (lapsus judicii) у вживанні тих небагатьох чистих розсудкових понять, які ми маємо, філософія (хоча користь від неї полягає лише у її негативності) може докласти тут всієї своєї проникливості як мистецтво перевірки.
          Але особливість трансцендентальної філософії полягає в тому, що крім правил (або, вірогідніше, загальних умов для обґрунтування правил) даних у чистому понятті розсудку, вона може також вказати апріорі (передуючи) випадки до котрих ті правила мають застосовуватися. Причина цієї її переваги перед усіма іншими дидактичними (повчальними) науками (окрім математики) полягає саме в тому, що вона займається поняттями, котрі мають відноситися до своїх предметів апріорі (передуючи), а отже, їхня об'єктивна значущість не повинна доводитись апостеріорі (з досвіду), бо це зовсім не стосується самої їхньої достовірності (Dignitat) . Отож трансцендентальна філософія повинна одночасно і в загальних, але достатніх рисах викласти умови за яких предмети можуть бути дані в узгодженості з тими поняттями, бо в іншому випадку ці поняття не мали б жодного змісту, тобто були б голими логічними формами, а не чистими розсудковими поняттями.
          Ця трансцендентальна доктрина спроможності судження складатиметься з двох розділів: у першому йтиметься про чуттєву умову, що єдино згідно з нею чисті поняття розсудку можуть бути вживані, тобто про схематизм чистого розсудку, а в другому про ті синтетичні судження, котрі за цих умов випливають апріорі (передуючи) з чистих розсудкових понять і апріорі (передуючи) лежать в основі всіх інших знань, тобто про засади чистого розсудку.

          * Брак спроможності судження є, власне, тим, що називається дурістю, і на цю ваду немає жодної ради. Тупа або обмежена голова, котрій бракує належної міри розсудку та власних понять, шляхом навчання вельми непогано озброюється, навіть доходить до вченості. Та позаяк при цьому таким особам зазвичай бракує спроможності судження (secunda Petri) , то не дивина зустрічати дуже вчених людей, що у вживанні своєї науки часто виявляють цей непоправний ґандж.

          Отже підсумовуючи: загальна, вона ж формальна, логіка виробляючи правила вживання розуму, сама ж правилами користуватися не може, бо правила створення правил потребують певних правил… і це стає безкінечно-абсурдним процесом створення правил для створення правил. Отже зупинивши процес створення правил на “природженій дотепності” Кант все ж розуміє і подальшу безконечність цього процесу, бо, як я далі зрозумів: трансцендентальна логіка “поправляє та забезпечує саму спроможність судження” (І. Кант), тобто: використавши правила подані логікою загальною для визначення апріорності знання, подає, визначені уже як апріорні, поняття також і логіці загальній для вироблення правил (приписів) вживання розуму, бо правила повинні спиратись на знання апріорне в розумінні вірне. Але апріорне (вірне) знання не може досягатись з допомогою невірних правил і тому, щоб уникнути безконечної абсурдності процесу слід “природжену дотепність” розуміти як інтуїтивну, апріорно (попередньо) закладену, пізнавальну спроможність свідомості-душі, щоб уже перше правило рахувалось апріорним, тобто вірним… але, здається зрозуміло, все одно – процес це безконечний (природжена дотепність природженої дотепності повинна бути природжено-дотепною), - а отже абсурдний.
      16.07.2015
      худ. Я. Саландяк – живопис.
       Я Саландяк – В голову мені залетіла…”.><br />
   </div>
<br>    <br />
<a href=Прокоментувати
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -

    30. Мандри в космосі 61. З Ірини Кримської. Закони – переклад на українську - ілюстрована аналітика (виб
      Ірина Кримська

      Закони


      Против молодости — старость закряхтит.
      Против ночи — небо луч проткнет.
      Мне мурлыканьем своим сулит
      изумрудноглазый мудрый кот:
      против ожидания — побег,
      против расставания — слеза,
      против человека — человек.
      Против Бога — ничего нельзя!
      2000

      Закони

      Проти молодості – старість мудрує.
      Проти ночі – сонцем сяйне світ.
      І муркотінням своїм віщує
      смарагдовоокий мудрий кіт:
      проти розлуки – сльозина,
      проти очікування – втечі,
      супроти людини – людина.
      Проти Бога – жодної речі!

      Переклад Ярослава Аноніма 2015р.

      Список речей…
              … коли річ (мова) заходить про річ (предмет) виявляючи тим стан речей (понять) в просторах метафізичних, то там жодного конкретного предмета (речі) насправді немає - лише так звані поняття… Поняття речі (розуміння предмета), як і будь яке інше поняття, за своєю природою - нематеріальне, хоч навіть якщо й насправді річ (мова) ітиме виключно про річ (предмет) матеріальний у просторі матеріальному…
          Річ (сказане) полягає в тому, що писок речей (предметів) довгий, хоча б, зрештою, початково йшлося і про одну річ (поняття), котра не є предметом але є визначенням - про стан матерії. Здавалось би, колись, одна (однорідна) матерія – розплавлений камінь, варилася в жерлі космічного вулкана і там, в тому ж космосі, протиставне поняття холоду зробило можливими матерію тверду та самі предмети (речі)…
          Протиставність - так побудовано світ: у боротьбі жіночого та чоловічого начал народжується нове життя, вогонь та вода гартують сталь… і людська свідомість сприймаючи основоположність такого протиставного ряду користає практично з такої ситуації: протиставляючи матерію (тканину) ножницям ріже її на клапті… потім протиставляючи її (викройку) голці з ниткою творить (зшиває) нову матеріальну дійсність...
          Здавалось би очевидною робиться катастрофа людської свідомості з усвідомленням нею поняття небуття як протиставного поняттю буття і далі неминучість постання поняття атеїзму… Але теорія атеїзму збудована на тлумаченні матеріальності світу вражає своєю безглуздістю вже тим, що матеріальність в розумінні матеріаліста є уособленням вічності буття матерії переходом її (матерії) з одного стану в інший, отже, й відкидаючи саме поняття небуття для будь чого (з матерії). І тут очевидною робиться спекулятивність атеїстичного розуму – йому дошкуляє само поняття Бога, котре, через неможливість поставити його в ряд понять про речі (предмети) матеріальні, відкинуте бути не може навіть світоглядно, як матеріально неприсутній об’єкт… Тим більше безглуздим виглядає спроба відкинути поняття Бога з проміж понять метафізичних, існування котрих матеріалістами все ж сприймається та використовується для аргументації – власне інших аргументів просто бути не може – матеріальним молотком метафізичного цвяха не увігнати у свідомість, а присутність поняття Бога у свідомості людській розмова окрема…
          Тим часом здоровий людський глузд укладаючи список протиставних понять чи речей матеріальних (насправді ж нематеріальних понять) підсумовує: проти Бога – жодної речі (предмета), тобто поняття, протиставити не можна в силу закладеного, людською свідомістю, в поняття Бога змісту!..
          12.07.2015
      худ. Я. Саландяк – композиція “Ірина Кримська - Закони”. (фотошоп)
       Я Саландяк – Ірина Кримська - Закони”.><br />
   </div>
<br>    <br />
<a href=Коментарі (2)
      Народний рейтинг -- | Рейтинг "Майстерень" -- | Самооцінка -