Логін   Пароль
 
  Зареєструватися?  
  Забули пароль?  
Василь Буколик



Художня проза ⁄ Переглянути все



  • • Ніна Берберова. Між хіміком і ліриком (Бородін) [1]
  • • Володимир Хайт. Кандіду Портінарі [1]
  • • Петро Пічугін. Ейтор Вілла-Лобос і бразильська національна музична культура [1]
  • • Анрі Труая. Баронеса і Музикант (Пані фон Мекк і Чайковський) [1]
  • • Євген Браудо. Ваґнер. Шлях боротьби й звитяги [1]
  • • Шатобріан. Рене [1]
  • • Анджело Нойман [1]. Малер у Празі [2]
  • • Марія Ґутгайль-Шодер [1]. Оперна режисура Малера [2]
  • • Макс Штайніцер [1]. Малер у Ляйпциґу [2]
  • • Єлизавета Мнацаканова. Ґустав Малер. Початок шляху [1]
  • • Антуан де Сент-Екзюпері. Потрібно надати сенсу людському життю [1]
  • • Штефан Цвайґ. Геній однієї ночі (Марсельєза, 25 квітня 1792 року) [1]
  • • Штефан Цвайґ. Повернення Ґустава Малера [1]
  • • Юзеф Кон. До питання про поняття «музичної мови» [1]
  • • Томас-Стернз Еліот. Нобелівська промова [1]
  • • Костянтин Кузнецов, Ізраїль Ямпольський. Князь скрипки [1]
  • • Євген Браудо. Музика після Ваґнера [1]
  • • Євген Браудо. Гофман (нарис біографії) [1]
  • • Олександр Ступель. Равель. Портрет митця [1]
  • • Гайнріх Гайне. Вступ до «Дона Кіхота» [1]
  • • Анна Герман. Повернися до Сорренто? [1]
  • • Антуан де Сент-Екзюпері. Спогади про декотрі книжки [1]
  • • Жан Ешноз. Равель. Фінальний акорд [1]
  • • Олена Чорна. Історичні засновки реформи Моцарта
  • • Андре Моруа. Для фортепіано соло
  • • Шарль Мюнш. Я – диригент [1]
  • • Євген Браудо. Тиждень Ріхарда Штрауса в Мюнхені (1910 р.) [1]
  • • Євген Браудо. «Кавалер троянди» [1]
  • • Євген Браудо. Йоганн-Себастьян Бах. Проба характеристики [1]
  • • Віра Александрова, Євген Мейліх. Ференц Ліст. Hарис життя і творчості [1]

  • Сторінки: 1   2   3   4   5   ...   11   

    Художня проза
    1. Ніна Берберова. Між хіміком і ліриком (Бородін) [1]
      І

      Власний будинок матері – проте Бородін ніколи не називав її матір’ю, а завжди називав «тітонькою», чи то жартома, чи то всерйоз – власний будинок матері в Ротах [2], чотириповерховий, з чавунним під’їздом і візерунковими лиштвами, виходив чисто вимитими квадратними віконцями просто у двір Ізмайловського полку, а там марширували солдати. Він подовгу стояв і дивився на їхні вправи, не чуючи команди за подвійними рамами, але чуючи барабан, звук якого дуже любив – особливо коли кватирка була відчинена і вкупі з сухим морозом той сипав у кімнату. Під барабан він западав у дрімоту на підвіконні. Челяді в домі було багато. Економка Катерина Єгорівна і фройляйн Луїзхен шукали його, а він не відгукувався за шторою. Не знайшовши хлопчика, обидві сідали в куток «зали» з в’язанням, біля свічки у бронзовому підсвічнику. З’являвся буфетник із розмовами. Одного разу Саша почув:
      – А тільки подумайте: пані-бо ледве не викинула [3] Сашеньки. І не було б Сашеньки, збав Боже!
      Його не було б? Як дивно і жахливо було б уявити світ без себе! Цей будинок, з левом на чавунному під’їзді, стояв би, як стоїть, і от так само падав би сніг на останнього солдата-марширувальника. І олійний ліхтар освітлював би вивіску «Тут голять і стрижуть». Так само Катерина Єгорівна і Луїзхен мили б у ночвах братиків, а його не було б, і кого б тоді вона любила? Він, злякавшись на думці, що кого-небудь іншого, зійшов з підвіконня: «Я зійшла з підвіконня», – сказав би він, бо завжди говорив про себе в жіночому роді, граючись у дівчинку; зістрибнув, побіг у спальню матері, і лише там до нього повернулося блаженство, яке не мало міри: коло дзеркала – вродливіша, миліша, розумніша за всіх – сиділа його мати:
      – Моє сонечко, дорогоцінний мій котику, – сказала вона і поцілувала його в очі, і він побачив ніжний жар рум’янів на щоках матері, її тонкі, ледве накреслені брови, вдихнув запах духів, який ішов від її плечей і русявого волосся.
      – Хочу вчитися на барабані, – мовив він, колупаючи якусь баночку, – я б тобі зіграла на барабані, тобі, Луїзхен і Марі (Марі була кузина, з якою він збирався одружитись).
      Вона чисто, весело зареготала, і з темного кутка кімнати їй у відповідь пролунав повільний, глухуватий сміх Луки Семеновича Гедеванішвілі [4]. Він сидів там, у синьому сюртуку, зачесаний на проділ, з обличчям майже оливкового кольору і своєю зеленою сивиною, виблискуючи очима дивовижної глибини, величезними, ніби поверхня повної склянки. Таким його було зображено на портреті, який висів прямо навпроти нього, але там він тримав у сливе чорних, правильних руках Євангеліє і не сміявся. Лука Семенович мав під сімдесят і був членом Біблійного товариства.
      Він приїздив щодня. Його сіра в яблуках пара пів дня і пів ночі простоювала біля під’їзду будинку. Візник і виїзний лакей – свої люди – випивали по два самовари кожен у гостях у Катерини Єгорівни. А «тітоньки», з поваги до її двадцяти п’яти років та до її трьох синів (приписаних різним кріпакам Луки Семеновича), уже давно ніхто не називав «панною». Та насправді вона саме була «панною», Дунею Антоновою, з Нарви, – яка вродою, розумом, чарівністю підкорила князя з роду Імеретинських.
      Хто були ті кріпаки, котрим Лука Семенович приписував своїх синів, яких народила дівиця Антонова? Бородін, Александров, Федоров – про них ніхто й не пам’ятав у домі. Сашу по батькові звали Порфирович [5], Митю – Сергійович, Єню – Федорович, і все це було так просто і природно, як і те, що старший син, якому йшов дванадцятий рік, був смаглявим обличчям, довгими очима і лінивою ходою схожий і на Луку Семеновича, і на його таємничий синій портрет, який висів у спальні «тітоньки».
      Повільний, байдужий до життя, сонний над книжками, він, граючись у дівчинку, ріс у своєму надійному дитячому раю, а з ним – Марі, тоненька, негарна, легенька, яку він саджав на піч і сам потому ліз туди само, і там вони лягали поруч і мріяли про те, що буде, коли вони стануть чоловіком і дружиною.
      – Тітонько, можна нам одружитись? – запитували вони.
      – Одружуйтеся собі на здоров’я, – відповідав дзвінкий, веселий голос.
      Машка, Наташка, Нюшка були їхні ляльки, яких одного разу він узяв і перевішав, протягнувши мотузочку від дверей до вікна.
      – Луїзхен, поглянь, будь ласка, я всіх їх перевішала за горлечко, – оголосив він, і Луїзхен охала, а прибула в гості певна Елен (у яку він був дико і полум’яно закоханий) сказала, що це жорстоко з його боку. Він дивився на високу, з величезними руками й ногами Елен, десь утричі старшу за нього, танув від почуттів і врешті скомпонував якусь польку: душа мусила вилитися у щось – у пісню, у танець. Польку зіграла на роялі Луїзхен, і Елен протанцювала її з ним – він досягав її пояса. А Марі сиділа на печі сама і ревнувала в сльозах.
      І знову – зима, знову барабан на казармовому дворі. Син хоче вчитися грати на барабані. Але в дні, напханому уроками математики, латиною, фізикою, німецькою, філософією, мати викроює всього пів години – не для барабана, а – хай буде так – для флейти. І з того самого двору, засипаного снігом, де навчається полк, з’являється в домі, у скрипучих чоботях, пахнучи морозом і селом, флейтист військового оркестру. Бере полтиник за урок. Саша шаленіє з радощів. Лука Семенович від його музики затискає собі вуха, у своєму візерунчастому кріслі, відклавши Євангеліє.
      Атлас і кретон у вітальні; високі свічки, дзеркала. Гравюри на стінах – похід Суворова через Альпи. Дитяча, з братиками. Офіціантська, з таємничим велемовним світом прислуги. Увесь будинок раптом наповнюється страхітливими запахами, клубками смердючої пари, яка плаває в кімнатах; на сходах, на підвіконні, на фортепіано, на буфетах, на умивальниках стоять Сашині посудини, які хрестить економка Катерина Єгорівна, – це первісток «тітоньки» зайнявся хімією. Щось учора вибухнуло і ледве не позбавило ока Луїзхен; щось загорілося – викликали пожежників. «Мій дорогоцінний котику, – каже мати, затискаючи носа хусткою, – старайся. Геть нічого не розумію в твоїй ботаніці, але покличу найліпшого професора тебе вчити. Сама нічого не навчена, але ти в мене неодмінно будеш ученим».
      Отак він ні в чому не знає відмови, але ще не почувається ані чоловіком, ані дорослим: його, автора «Польки» й сміливого дослідника йодистого етилу, донині переводить через вулицю фройляйн. Зріст він має з двері, темніє під носом губа, зривається голос. «Тітонька» тепер звучить зумисно, аби омолодити красуню-матір. Аж ось у нього з’являється товариш.
      Перше знайомство було сутичкою: вчепившись у чуба, вони качалися по підлозі, стараючись стусанами оглушити один одного. З підбитим оком, з закривавленим носом, потому заприсяглися у вічній дружбі один одному.
      Його звали Міша Щиглев [6], він мешкав у Царському, а вчився в Петербурзі, і не вартувало сливе жодного труду вмовити «тітоньку» взяти Мішу до себе.
      Обидва стали вчитися грати на фортепіано, обидва, переганяючи один одного, загрузли в науках. Але Міша більше схилявся до музики, а Саша – до хімії, тож іноді ввечері, коли залишався час до сну, належало вибирати: грати Бетговена на чотири руки або сісти за пробірки? Належало вибирати, а він ніяк не міг цього зробити. Перед фіналом «Восьмої» раптом піде милуватися на те, як щось там «кисне» біля печі. «Та куди ж ти пропав? Гей, хіміку!»
      З зарозумілим обличчям він виходить – стрункий, змужнілий за цей рік, з чимось зосередженим у погляді довгих, розрізаних донизу очей. Його зосередженість – від розсіяності: одного разу Луїзхен піймала Сашу в під’їзді – він вийшов без штанів.
      На фортепіано він грав зі Щиглевим; самоуком навчився гри на віолончелі; ночами просиджував над біологією Вюрца [7], а коли наставала весна, складав і складав – завжди першим, завжди найліпшим – іспити (екстерном, мати не допускала його в класи). І все це був уже не дитячий, але все той самий надійний рай, який душив його радощами: навкруги було щастя – і вештання кудись до щиглевських родичів на квартет (віолончель у байковому мішку за спиною, Міша крокує поруч, під пахвою – скрипка в газетному папері), і слова вчителів про його майбутнє, про університет, про академію («Вам, Бородіне, усе відкрите. Таких, як ви та Менделєєв, у Росії небагато») у чотирнадцять, у п’ятнадцять років. У шістнадцять мати записує його «купцем третьої гільдії», і він вступає до академії, але захоплюють концерти, опера, і бракує довгої петербурзької зими, коли він у довгій, уміло пошитій шинелі, з обпаленими кислотою пальцями, неодмінно що-небудь забувши з атрибутів одягу, поспішає кудись у буран – на лекцію професора Зініна, а подумки вже співає «соло для флейти».
      – Бородіне, менше займайтеся романсами, – скрипить Зінін, – вас очікують великі праці з алкалоїдів, а ви все виводите ваші нотки. За двома зайцями поженетесь...
      «Це правда, правда!» – твердить він собі, але неможливо пропустити прем’єру нової опери Сєрова (подія!), немислимо не піти на черговий щиглевський квартет, на концерт приїжджої знаменитості, не можна не програти ще раз і ще раз увертюри з «Руслана».
      Тепер не лише весь будинок, але й він сам «засмердівся» – від нього тхнуло попросту анатомічним театром. До Медичної академії – маючи всього шістнадцять років – він вступив вільним слухачем. Ще рано було зважуватися: на медицину чи на хімію. Життя котилося, несло його. Що означав «час», він не усвідомлював: йому завжди було досить часу; ніхто ніколи не бачив його в поспіху, а встигав він ліпше і більше за всіх. Час плинув, захоплював кудись – у молодість, до нових людей і книжок. Інколи раптово зупинявся: сіли, приміром, за бетговенські квартети якось увечері (він – на віолончелі, Щиглев – альт, і ще два приятелі), сіли о восьмій, а схаменулися надвечір наступного дня: щось деколи брали пожувати з тарілок у їдальні, запивали теплим пивом, охололим чаєм. А з календаря злетів листок – і що за цей час сталося в лабораторії, про те ліпше було не думати!
      Зміїною шкурою злізало з нього дитинство. З жіночого оточення він ішов до чоловіків-товаришів, до студентів. Був рідкісно і дивовижно здоровий, гарний, високий, з ледь-ледь сонливим і зарозумілим виразом правильного обличчя. Жінки не турбували його: мати заздалегідь найняла на свій смак молоду покоївку, Анну Тимофіївну; вона була в домі, під боком, і йому не було сенсу шукати бур серця.
      Так надходила його юність, і, звичайно, не існувало на світі людини, щасливішої за нього. Якщо хто-небудь коли-небудь натякав йому, що знає щось про його темне походження, він не ображався, а ясно і просто пояснював усе, як було. Якщо хто-небудь у чому-небудь (це бувало рідко) випереджав його – він радів за суперника від усього великого серця, яке жило своєю повнотою. Його тягло до знань, до мистецтва, до цільного життя, частиною якого він був, – цільного і прекрасного; декотрі товариші, захоплені модними романами, читачі Достоєвського і Некрасова, з зачудованим захватом і страхом вдивлялися в нього.
      А він часом згадував той вечір, ті сутінки, коли чув шепотіння прислуги про те, що «тітонька» могла його «викинути». «І я міг не бути? – запитував він себе. – Так само звучали б Гайдн і Мендельсон у світі; так само квітнули б ці грубі троянди в саду; так само навесні ламалася б і билася в крижинах Нева біля академії, під мостом, а я міг не бути?.. Ні, я не міг не бути!.. Не міг...»


      ІІ

      Карета, запряжена шісткою ще цілком бадьорих, але трохи облізлих шкап, рушила Петергофським шосе, прямуючи на Гамбурґ [8]. Два пасажири дрімали всередині, два – назовні, на високій лавочці, одначе приховані шкіряною фіранкою від мерехтливих гарнот північної природи. Кондуктор час від часу сурмив над вухом у ріжок, і тоді всі четверо дрімливих трохи розплющували хто – одне око, а хто – обидва ока, вимовляли незрозумілу лайку, подумки проклинаючи і ріжок, і жорстку лавочку, і погоду: віяв сильний вітер з моря, і повільно плинний час розмотував перед очима пласке, туманне видноколо.
      Усередині карети сиділи два німецькі купці, які їхали до Гамбурґа і Маґдебурґа. На лавочці, біля кондуктора – Бородін і один молодий багатонадійний ботанік. На шосту добу, в Кеніґсберґу, нарешті всі четверо сіли у вагон залізниці, а коли надійшла година розлуки, то навіть якось жаль було розставатися з супутниками, з якими було випито чимало кюммелю [9] та з’їдено все, що дали в дорогу «тітонька» і «мамонька» (мамонькою Бородін називав ту саму покоївку, яку було взято в дім для його молодості).
      З’їдено, випито; заспівано чимало німецьких пісень (на чотири голоси). Розповіли один одному все життя. Він не мав чого розповідати – по суті, ще не бачив життя, але йому було весело думати, що воно попереду. Тепер він, ординатор Другого сухопутного військового шпиталю, їхав до Гайдельберґа удосконалювати свої знання в хімії.
      Професор Зінін куди більше за нього дбав про його майбутнє. Його захоплення медициною бентежило Зініна: той покладав на Бородіна великі надії; посилав його до Гайдельберґа, уважаючи, що Менделєєв і Сєченов, молоді хіміки, близькі друзі Бородіна, зуміють цілковито зав’язати його у вузол своїх робіт, відірвавши од практичної медицини. Якби ж Зінін знав! Але що саме? Адже сам Бородін ще нічого не знав про себе, либонь, лише те, що було ще щось третє, що почасти заважало і хімії, і медицині. Це третє звалося «улюбленим дозвіллям» – так-так, усього лише, але без нього яким нудотним ставало його молоде, щасливе, якесь глáдке життя! Звичайно, «улюблене дозвілля» не могло стати справою його життя: десять років витрачено на інше, і що скажуть люди? Він має двадцять п’ять, його вже знають у Парижі, Ґенуї, про Німеччину годі й казати. Його роботами над бензоїланілідом [10] недавно зацікавився сам Шутценберґер [11]. «Улюблене дозвілля» повинно залишитися дозвіллям, але чому так тривожить думка, що не всі міркують, як він, що є люди, котрі ламають долю, нищать «кар’єру» заради цього «дозвілля», роблять його метою всього?
      Думка тривожить, не дає спокійно розмірковувати про гайдельбердзьке майбутнє – ані в мальпості, ані в потягу. Не заздрощі – цього гріха він не знає, та й кому може заздрити? – але якась суміш бентежності й нерозуміння охоплює його при згадці однієї зустрічі (у гостях у лікаря артилерійського училища Івановського), точніше – двох зустрічей з одним офіцериком. Ніхто ніколи не говорив з ним так про музику, взагалі так не говорив, не грав йому такого, не дивився так дивно повз нього, мовби знаючи щось, чого не знає він.

      Уперше – на чергуванні. Жевжикуватий, зовсім молоденький. Говорили, палили, послали по пиво. Потому розпочалися розмови – про Маєрбера, про щось іще. «Добра річ – музика, але ж не ламати через неї життя?» Обидва погодилися на цьому.
      Удруге: «Е, батечку, та ми з вами зустрічалися». Але перед Бородіним уже була інша людина: його також звали Мусоргський, Модест Петрович, і він мав ті самі очі, ті самі нервові руки, але те, як поглянув, як відійшов, як потому повернувся від пань, котрі сокотіли (й прохали вальсу), як відмовився грати і як мимохіть кинув: «Так, я вийшов у відставку, так, я все зламав. Я вирішив бути композитором», – було приголомшливо новим. Бородін тихо спитав: «То зіграйте що-небудь своє». Посмішка: «Та вам буде нецікаво! Скажіть ліпше, ви такого Шумана знаєте?» Ні, Бородін не чув про такого. «Ну то послухайте!» Це теж було приголомшливе, і кожне слово, кожен рух «відставного» будив у Бородіні сумбур закоханості, захвату, допитливості, бажання зробити щось, аби утримати при собі ці слова, ці звуки, усю струнку постать недбалої, певне, зовсім байдужої до нього людини.
      «Послухати б ще», – думав Бородін про Шумана, згадуючи, як Модест Петрович сидів за фортепіано і як після Шумана почав щось своє – таке нове і чуже, – і відразу покинув. «Послухати б!» Але Гайдельберґ стелив перед ним тихі, ясні вулиці: був ранок; німкені мили швабрами будинки; студенти в різнокольорових кепі йшли йому назустріч.
      – Гер Менделєєв? – запитав він, ніяковіючи, товсту господиню пансіону. А Дмитро Іванович, у широкій блузі, кошлатий, гологрудий, вже незграбно біг до нього, розкриваючи обійми.
      Чи не можна в лазню? І його повели в заклад, де вкупі з милом і мочалкою можна було взяти напрокат музичний інструмент. Увечері того самого дня йому з лазні привезли додому фісгармонію.
      «Будьте спокійні, душечко, я не одружений, – писав він матері через кілька місяців (була ніжна, сонячна весна, усе квітло, духмяніло, виблискувало), – я не одружений, і ну якщо дуже схочеться, себто якщо травневе повітря і добра погода нагадають про те, що “всілякий подих” і т. ін., то маємо під боком Франкфурт. Чотири гульдени (і дешево, і сердито)».
      Але по платне кохання він не виїжджав.
      Його день починався рано; він вставав о п’ятій годині, гуляв, до обіду працював у лабораторії, по обіді знову працював і ввечері йшов у гості до російської родини, де збиралися наші гайдельбердзці, – там була ну дуже «мила пані», а особливо мила Бородіну: помадила йому голову, пов’язувала краватку. Там музикували, ставили живі картини, бесідували до ночі; там навіть утворився квінтет, де він грав на флейті. З Сєченовим вони вкупі нажиралися вишень – по шість фунтів на день, об’їдалися кисляком...
      – І це все? Ох які ж ви тут провінціали! – не вимовляючи літери «л», вигукнула Катя Протопопова, короткозоро мружачись, граючись парасолькою. Про неї, котра щойно приїхала, вже бігла слава Гайдельберґом: чудова піаністка, дівчина, яка чула «абсолютну тональність». Про неї бігла слава, але й слава Бородіна дійшла до неї – слава майбутнього великого хіміка, веселуна, красеня, найліпшого гайдельбердзького нареченого.
      – То що вам зіграти? – звичайно запитувала вона, сідаючи за фортепіано і повертаючись миловидним обличчям просто до нього.
      – Того самого, – відповідав він, і вона грала того самого Шумана, а він «дурів» від захвату.
      – Знаєте, матінко Катерино Сергіївно, – говорив він потому, – адже ви мені з вашим Шуманом не даєте спати. – А вона сміялася, покашлюючи, і вимагала, аби він ішов з нею на Schloss [12]. Добре, він ішов на Schloss; перестрибуючи через канавки, чекав, що вона попрохає подати їй руку, але вона не прохала. І ось одного разу (роботу про бензидин було дописано) вони сиділи в пивній, біля Вольфсбруннена [13]. Стояв літній день; у басейні гралися форелі; до цього вони каталися на осликах і нині збиралися пішки повертатися додому. Він оповідав їй усілякі нісенітниці, смішив її й думав: вона – це поєднання всього, що є доброго на світі: і цього дня, і музики, і всієї радості, яка тільки можлива. Але вона, вдосталь нареготавшись, раптово стала серйозною: «Ви мусили б пізнати не лише Шумана та Шопена. Ви мусили б зайнятися музикою по-справжньому. Ну добре, розумію, ви – людина вчена, вам усе інше – дурниці...»
      Вона мала добрий смак у музиці; її вчитель – учень Ліста [14] – відкрив їй сучасних музикантів. Вона була нервова, гарна, зі слабкими ознаками сухот, з ясними пошуками досконалості, з виразним чуттям влади над тим, хто мав стати її чоловіком, з трохи істеричною вимогливістю до нього. Але багато в чому довірливо і беззастережно з ним погоджувалася: наприклад, у тому, що у весільній процедурі є щось «пошленьке і натягнуте», у тому, що бути нареченим і нареченою – «безглуздо і незручно». Вона була не зовсім звичайною панною: у Москві навчала музики дворянських доньок, і серед її друзів був Аполлон Григор’єв, який писав їй довгі, п’яні листи.
      Бородін слухав розсудливі слова Протопопової, і йому було так добре, як ніколи; якби вона раптом замовкла, можливо, йому було б ще ліпше. Добре було б завжди мати її при собі, з її розмовами й мовчанням, з її усмішкою й шепелявістю... «Сергіївно, люба голубонько, – мовив він тихо. – Скажу вам зараз щось страшенно смішне. Приготуйтеся: будьте ви моєю дружиною!.. А більше нічого».
      Напередодні в неї йшла горлом кров – він це знав, але ж для чогось існує Італія? Добре, вона погоджується їхати туди, і аби він теж поїхав (працювати в Ґенуї). Вона погоджується лікуватись. Погоджується... ні, зачекайте... не на те, що ви думаєте. Це так скоро не робиться.
      На зворотному шляху через канавку він вибив з її руки довгу блакитну парасольку зі срібною ручкою та обійняв дівчину. «Зараз, негайно одружитись. Не можна? Пробачте. Даруйте. Ненавмисно... Маенька-маенька», – казав, передражнюючи її ваду мови. Вона сміялася, клала руку йому на руку, дивилася в обличчя. Він повів її до себе і чомусь показав велику шафу для білизни у своїй кімнаті – від збентеження і щастя не знав, що вдіяти.
      Рум’яний, високий, трохи погладшавши за цей рік, у пікейному костюмі й такій самі й краватці, він довго вночі гуляв берегом річки. Йому впала в голову тема, він кілька разів наспівував її подумки. Вона трохи нагадувала йому Тангойзера, недавно чутого в Мангаймі. Але записати цього він би не зумів. Заспішив додому, аби награти її. Ось вона (він усівся за фісгармонію), але що ж робитиму з нею далі? Куди її подіну? Що з неї зроблю? Як змушу існувати?.. Е, там видно буде. Видно буде, як узагалі складеться все: і як то матиму дружину, «професорку», як зінінська катедра і чим закінчиться давня, гаряча дискусія з Бутлеровим... [15]
      «Мені анітрохи не дивно, що ти будеш моєю дружиною, що будемо зовсім удвох. Усе це якось дуже природно», – говорив Бородін нареченій, і справді: коли в його квартирі в академії, де він тепер мешкав, з’явилася Катя – Зозо, Клопик, Кокушка, Любовка, Ґудзик, Піп, Мозойка, Синенька, Крапка, як він називав її, – йому здалося, що вона давно-давно тут, у пилюці його паперів, у парі його колб, за його старим, кепським фортепіано, у світлі газових ріжків, у безладді й затишку його невпорядкованого і трудового життя.
      Вона трохи боялася всього цього: постійної присутності якихось студентів, прохачів, дівчат, необлаштованих родичів, кухарчиних кумів, які ночували в коридорах, на підлозі в їдальні, на сходах. Вона багато і даремно турбувалася: за господарство – хоча ніхто не обідав вчасно, за гостей – хоча тут усі вважалися своїми. Мала вічний страх: кривих стель, злодіїв, собак, горобців, тарганів, п’яних мужиків, тверезих мужиків, грози, застуди, баб, розбійників, темряви й багато іншого. Але вона була щаслива його щастям, повна його повнотою та у своїй вічній нервовій турботливості, у якихось передчуттях, знала, що ввійшла до життя чоловіка, який, окрім саме цього життя, не любить нічого.


      ІІІ

      Милій Олексійович сидів посеред вітальні в плюшевому кріслі, склавши руки на животі; його круглі розумні очі на російському обличчі в густій бороді дивилися палко і суворо. У плюшевому кріслі, проти нього, сидів теж бородатий величезний чоловік, з лев’ячою гривою і пронизливим профілем, у модному низькому комірі й тій краватці, яку так любив писати Крамський, винагороджуючи нею і Гончарова, і Боткіна, і самого себе. Це був Стасов. Бородін знав його – не міг не знати: його знав увесь Петербург; його всюди можна було чути (мав могутній, глибокий бас); ця людина, яка замолоду знала Глинку (а в старості – Скрябіна), умістила у своєму житті всю історію російської музики, майже цілого століття. Третім у цій плюшевій вітальні був військовий непевного віку, Цезар Антонович Кюї, теж музикант, і нарешті в кутку, спершись ліктем на фортепіано, запустивши всю п’ятірню в густу шевелюру, стояв ще хтось: не два, але три роки минуло цього разу, як вони не бачилися, і знову його не можна було впізнати: жевжикуватий офіцерик, який перетворився тоді на цивільного франта, зараз дивився як завсідник пивних з Офіцерської вулиці; так, це був усе той самий Модест Мусоргський, але обрезклий, з виряченими очима і великими блідими щоками, у несвіжій білизні, у кольоровому жилеті, засипаному цигарковим попелом.
      «Ми зібралися тут, – мовив Балакірєв, – аби ви познайомилися з нами». (Так, приблизно, згадував Бородін його слова, коли наступного дня розповідав Катерині Сергіївні про цей вечір.) «Зібралися всі, крім одного – нашого милого, талановитого (Стасов прогримів: геніального!) Корсиньки. Він у плаванні, моряк [16]. Але зіграємо вам його – і це буде ніби відшкодуванням (Стасов: і яким!) його самого».
      Слуга запалює свічки біля фортепіано. Складає стареньку (теж плюшеву) покришку і піднімає величезну лаковану кришку. Мусоргський сідає на примо, Балакірєв – на секондо; Кюї, поправивши пенсне, складає на колінах сухі, вузлуваті руки, а Стасов, важко скрипнувши кріслом, повертає величезне вухо до фортепіано, передчуваючи «нелюдське блаженство», перед яким «Ваґнер – дурниця».
      Ці вечори стали Бородіну чимось захопливим, щасливим, необхідним до душевного струсу; після них він повертався додому, наче п’яний, сідав за рояль, сидів по десять годин, усе щось награючи, обдумуючи, пригадуючи. «Ох, ну не дивися на мене, охота дивитись на подурніле обличчя!» – кричав він, коли Катерина Сергіївна здивовано підводила брови: ти ще не їв? ти ще не спав? Він прохав її постригти йому нігті (сам не вмів, стриг «городками» [17]) і знову повертався до рояля. Потому посилав по нотний папір, брав олівець і малював у лівому верхньому кутку тонкий дискантовий ключ без нижнього хвоста. Але все те складне, невиразне, важке, що билося в думках, не вміло вилитися на папір. «Так не можна. Не можна. Милію Олексійовичу, батечку, трішки повчіть мене грамоти! Повчіть ад’юнкт-професора хімії Медико-хірургічної академії музичної грамоти. Бо добряче темнота заїла...»
      Це були не справжні уроки, але певного відтінку «класу» надавало їм те, що Балакірєв мав двоє учнів: Мусоргський приходив до нього по те саме. Проте Балакірєв не вчив – лише пояснював «форму музичних творів» та старався, аби з Модеста випарувався дуже-то «крайній» дух, а з Олександра Порфировича – мендельсонізм. Західництво Бородіна приводило Балакірєва в розпач, особливо він сердився, коли той брався запевняти, що навіть «міжнародна мова слов’ян – це мова німецька».
      У тому, як перероджувався смак Бородіна, як від німців, котрих за останній рік так добре пізнав, він ішов до того, куди його штовхало коло людей, у яке він потрапив на тридцятому році життя; у тому, як він ішов до якогось власного Сходу, було щось таємниче і таке наполегливе і невідомо звідки плинне, що Балакірєв не міг пояснити цього ані собі, ані Стасову, ані Римському, який повернувся з плавання. «Ви почуєте, ви самі почуєте!» – казав він Корсиньці, – це – хімік, це – медик, професор, ходить в еполетах по урочистих днях. Поважного віку і з чималим черевцем. Про себе говорить: “Я – композитор, котрий шукає невідомості”...» І знову з Модестом Петровичем він сідав за фортепіано, знову горіли свічки, відбиваючись у лаковій кришці «Беккера»; слуга зупиняв годинник, аби той не бив. І Алегро Першої бородінської симфонії звучало в плюшевій вітальні. Римський сидів і слухав. Слухав самого себе й Бородін – поганенько грав на фортепіано і не міг сісти ані за примо, ані за секондо.
      Акуратний олівцевий рукопис, вимазаний яєчним білком (аби не сипався олівець), висушений, мов білизна, на мотузці, простягнутій у вітальні (вікна – на Неву, через яку яликом, якщо розведено дерев’яний Литейний міст, переправлялися до нього Римський, Мусоргський, Балакірєв, Кюї); акуратний, дитячим почерком укритий рукопис, який виправив Балакірєв, стояв на пюпітрі. Сьогодні це вже був романс, і другий лежав тут само. «Страшенно багато компоную. Просто силу-силенну! Ти б заборонила мені», – казав він дружині. Тепер їх співала старша Пургольд, Олександра, Надія акомпанувала їй [18], а слухав Даргомижський: у розгорнутий комір сорочки було видно його худі темні груди.
      Потому співали «Кам’яного гостя», і Стасов стогнав від якогось слізного захвату; а після вечері – щось, що приніс Мусоргський, – «Одруження» Гоголя, без лібрето, просто як є, трохи страшно, трохи дико [19]. «Далеко ви сягнули!» – мовив Бородін, з одним котом на плечі, другим на голові й третім на колінах, від хвилювання знімаючи за загривок сидячого на голові й саджаючи його серед столу, накритого до чаю. Кіт обнюхав цукорницю, молочник, задивився на самого себе в самовар. «Он як загнули», – повторив Бородін, а Мусоргський, який співав Підколесина (Даргомижський співав Кочкарьова), розводив руками.
      Іншим разом то була «Псковитянка» [20], розучена тут-таки, ще іншим – «Раткліф» [21]. Хто міг – співав, хто вмів – акомпанував. І ці вечори – то в Пургольдів, то в Кюї, то в Бородіна – було зроблено з тих самих праці й натхнення, з яких були зроблені ті дні, коли кожен писав у себе, грав для себе, думав про себе.
      «Ви пишете ночами? Коли всі сплять? Або вранці, коли голова свіжа? Або волієте вдень, між лекціями? Або, можливо, ввечері, коли натхнення особливо поетичне?» Він, зніяковіло усміхаючись, слухав ці запитання: сам не знав, коли пише, чи напише що-небудь, чи викроїться сам собою час для цього? Ніч уже давно було перетворено на день. Катя страждала на безсоння, мучилася астмою години до п’ятої ранку. Він, поставивши ногу в старій туфлі, котру вишила якась закохана в нього дурепа (ніколи не пам’ятав імен), на ліву педаль, щось вигадував. Симфонія, Перша симфонія в Es-dur’і. Кажуть – добре, а хто його знає, що вийде, і чи вийде що-небудь?
      Квартира, повна нужденних родичів (його і дружини), пригрітих пройдисвітів, які відразу хворіють і навіть божеволіють, – населена котами всіх барв, кожен із яких має свої біографію, ім’я, по батькові й прізвище; квартира з чотирьох кімнат, вічно ремонтована, з зіпсованою каналізацією, погано пахне, повна тарганів і клопів, яких час від часу морять, і пацюків, на яких махнули рукою, віддавши кішкам одноборство з ними; ця державна кватира, яка сяк-так умістила його бібліотеку, його лабораторію, ледве вміщувала його музику.
      – А що, ми сьогодні обідали? – запитував він Коко, Мозойку, Сопика, вічно застуджену, хоча вона через якусь незрозумілу впертість ходила босою (кажуть, це корисно). – Обідали? Ну, значить, я вже звик обідати й можу пообідати вдруге.
      Корсаков заходив з суворим обличчям, суплячи брови.
      – Милій Олексійович не хоче вас знати. Написали врешті?
      – Написав (виявляється, зовсім не коду, а якогось листа.)
      – Переклали?
      – Переклав (з фортепіано на стіл).
      – О Боже мій! – уривається терпець Корсакову. – І коли вже ви припините переливати з пустого в порожнє (натяк на гази в колбах) і займетеся своєю достеменною справою?
      – І якою ж бо, диваче любий?
      Але повітря бородінської квартири отруює кожного, хто сюди прийшов, і Корсаков, пообідавши об одинадцятій годині ночі, зігравши й сяк-так заспівавши другу дію «Псковитянки», залишається ночувати. А надворі вже світає.
      Падає легкий сніг на зупинену кригою Неву; північне повітря перлове і свіже. На іншому березі краплиною горить гасовий ліхтар. Порожній візник дрімає, вкритий інеєм, коло мосту...
      Es-dur’ну симфонію було закінчено. І Балакірєв на концерті Музичного товариства [22] продиригував нею в січні 1869 року.
      «Дехто Бородін», – писала критика (а в публіці одні шикали, інші старалися викликати автора, – говорили, що він вродливий і ходить у генеральському мундирі [23]). «Дехто Бородін, котрий пише шваброю...» А він після концерту, соромлячись знайомих професорів і студентів, дивуючись, як багато, попри його неповороткість, його лінощі, з ним трапляється в житті, намагаючись урятуватися від якихось пань, тиснув руки Балакірєву, дякував, падав у обійми Стасову, вислуховував від Мусоргського якісь сильні, палкі слова.
      – Бідний Дарго, – мовив хтось – завтра зранку поїхати до нього розповісти...
      Даргомижський у своїй порожній квартирі, сам, хвилюючись і очікуючи, помирав того вечора від хвороби серця [24].
      Він знав, що буде концерт. Чекав, що до нього прийдуть, хай пізно, розкажуть йому, але всі п’ятеро вкупі дійшли тільки до його дверей (була перша ночі) і, посперечавшись про те, чи то його вікно світиться чи не його, розійшлися. Він чекав довго. Горіла свічка в кімнаті, стара кухарка, глуха, сонна, блукала навколо його ліжка. Він чекав. Усвідомлював, що його життя закінчується. По суті, воно вже скінчилося для Даргомижського того дня, коли він видав свою Любоньку за пана Енгельгардта [25]. Голубонька була молодша за нього на тридцять років, і належало її влаштувати. Саме це він зробив. Життя закінчувалося, і тепер, згадуючи увесь свій шлях, композитор бачив – світло на його початку і світло на його кінці, а всередині була темрява: бідність, праця, поневіряння, обрáзи. І лише зустріч із Глинкою на зорі цього темного шляху осявала все, перекидала міст до останніх років, до обожнювання цих п’яти, цих нових, котрі прийшли до нього, у його старість, його забутість, з любов’ю і почестями. «Здається, стукають!» – крикнув він сонній бабі, яка дрімала на стільці. Але ніхто не стукав. Невже не прийдуть? Не розкажуть? Не попрощаються з ним?
      Січневе перлове світання припало до вікон, роблячи непотрібною останню свічку. Так він помер, написавши на обкладинці якоїсь книжки: «Кюї й Корі, нехай усе моє розберуть». (Це – про чернетки «Гостя» [26].) Саме Корсаков був перший, хто з’явився того ранку з докладною розповіддю про вчорашнє: усе-таки був успіх. Олександра Порфировича викликáли після скерцо...
      Труп старої, немічної людини обмивали в спальні, тож Корсинька мусив зачекати у вітальні.


      IV

      Проламавши два простінки, з Зоологічного музею на мотузках спустили слона. Приїхала гостювати «тітонька». Кішка Машка окотилася шістьма кошенятами. До всіх подій домашнього життя Бородін робив малюнки кольоровими олівцями, складав пісеньки, писав віршики. Домашня атмосфера – з розбещеною, злодійкуватою прислугою, з вихованицями, небогами й просто гостями – сприяла байдикуванню, сидінню в старому халаті, з «косою» давно не стриженого волосся (а над лобом уже видніла неабияка лисина), питтю чаю (по дев’ять склянок), розмовам на вічні теми – про хвороби й знегоди, які траплялися з численними родичами Катерини Сергіївни та його. Були й інші клопоти: чвари в академії, балотування до ради, студентські бродіння, безупинна (протягом п’яти років) перебудова будівлі академії. По багатьох проханнях кабінет порівняльної анатомії прибрали якнайдалі від квартири; після численних клопотів він домігся: упорядкували каналізацію – і печі менше димлять, і менше вогкості, та лише пацюки ніяк не можуть покинути цього старого холодного будинку, який руйнується в невські повені.
      Тісна темна їдальня щовечора збирала різноманітний люд. «Тітоньчин» останній коханий – пан поважного віку, з бакенами, сидів тут (а вона, хоча грала ще на гітарі й навіть інколи пританцьовувала, але вже всерйоз говорила про богадільню); кілька двоюрідних і троюрідних сестер непевного віку, які десь служили гувернантками; молоді хіміки; скрипаль, який жадав консерваторської стипендії; дві-три панни-хімічки й зовсім молода, дуже бліда жінка, яка, щойно поховавши дитину, говорить про рівноправність, жіночу вищу освіту та в засічці й манерах наслідує Поліну Суслову [27].
      Її місце було на лавочці, біля ніг Бородіна. Великими хворими очима вона дивилася йому в обличчя. Вона мала двадцять років, він мав під сорок. «Як донька, як сестра вона мені, матінко!» – казав він Катерині Сергіївні; та ходила кімнатами, курила без кінця, усю ніч не спала після відходу гостей. А коли наступного дня знову приходила Аня і наново сідала біля ніг, і при всіх цілувала руки Бородіну, Катерина Сергіївна, з люб’язною усмішкою, вичавленою на змученому обличчі, говорила, що, справді, вони з Олександром Порфировичем могли б мати таку доньку.
      Анна Миколаївна Калініна [28] була жінка, яка в найранішій юності запалилася «ідеями», але втратила здоров’я при пологах і рівновагу після смерті дитини. Й загрожувала сліпота, вона хворіла на падучу, по кількох операціях її позбавили надії мати дітей. Виникле в Росії питання жіночої освіти розбурхало її; зустріч із Бородіним, захопленим у ті роки відкриттям жіночих лікарських курсів, зруйнувала рештки її спокою. Вона приходила в закритій чорній сукні, яка ще більше наголошувала її екзальтованість, сідала на підлогу і просиджувала весь вечір, поклавши голову Бородіну на коліна. Спочатку це бентежило його, за певний час він звик. А ще за місяць відчув: у тому, що його кохає ця навіжена, неврівноважена, скрадлива істота, є якась краса, руйнівна для його життя.
      «Між моїми почуттями до тебе і до Анки величезна різниця, – казав він дружині. – Тебе люблю як мою дружину. А її люблю як дівчинку, милу, душевну, котрій можу (і навіть мушу) зробити якомога більше добра, котра потребує мене як точки опори для виходу зі свого рабського стану».
      А в цей час Катерина Сергіївна, кусаючи носову хустку, виблискуючи очима, переходячи від злобних слів до істеричного розпачу, хапала перший-ліпший кошик і починала вкладати в нього... що траплялося під руку: їхати до матері, на Москву.
      «Вона не зносить, – казав Бородін усі три роки, які вона прожила в Москві. — Ці тумани, ці наші вітри...»
      На самоті він мав час подумати про те, що з ним відбувається.
      «Зрозумій, – писав він у Москву, – Анка-бо не коханка мені, не дружина; якщо з неї й вирвалося раз бажання очікувати за кордоном часу, коли я буду вільний, то зрозумій ти, що це дитяча надія, за яку вона вхопилася, мов дівчинка, яка не мала духу прямо признатися собі, що з від’їздом за кордон усіляка надія, по суті, лусне. Зрозумій, що в наших стосунках немає нічого не лише чуттєвого, але й пристрасного. Коли буваю з нею, я цілковито спокійний, жодна грішна думка не западає мені в душу. У її товаристві освіжаюся».
      «Люблю милуватися нею, люблю її тоненький дитячий голосок, її світлі оченята, які пожвавлюються, коли вона бачить мене, люблю навіть, коли вона зморщить носа в збірку. Грішна людина, люблю навіть, коли вона деколи поцілує мені руку, що робить так просто, природно, безпристрасно, що не відчуваю, щó в ці хвилини відчуває чоловік від пестощів коханої жінки. Вона говорила мені: чи винна я, що так сильно вас люблю? Зустрівши такий скарб, неможливо не любити його!»
      Ніколи в житті ні в чому він не робив першого кроку. Але якщо хто-небудь штовхав його, він ішов і назад уже не повертався. На хімію його штовхнула «тітонька», до музики викликав Балакірєв, а Катерина Сергіївна закохала його й одружила з собою, і зазвичай, коли вони розставалися, вона, ревнива і неспокійна, не говорила йому: «Боюся, що захопишся, боюся, що зрадиш мені», – а казала: «Боюся, що почнуться атаки». Атаки бували, передусім тому, що він подобався всім: і ровесникам, і студентам, і музикантам, і дітям, і жінкам, які зустрічали його. Атака бували. «Але я – ні-ні», – повідомляв він звичайно в листах. «Страшенно сподобався, привабив кількох осіб», – признавався деколи, але відсутність у ньому всіляких сильних пристрастей і небажання штучно збуджувати їх залишали його байдужим, безстороннім до тих почуттів, які він викликав. Не мав часу. Не мав палу. З дружиною склалися взаємини так, що він вибовкував про себе все: де був, що робив, кого бачив. Щось приховати, про що-небудь збрехати йому було б надто складно.
      Але Анка не зворушувала його. «Тільки б усе залишалося по-старому! – молився він. – І аби Катя зрозуміла, що ніхто не загрожує її інтересам». Анка компенсувала те, чого йому бракувало в житті: обожнювання молодості – не лише його як ученого, його як музиканта, але всієї його особистості, яку Анка раптом нервово і поривчасто вгадала. Одначе саме від цього до решти розладнався домашній побут. Тепер він ночував по знайомих.
      То «сяючи амуніцією», в мундирі й «при орденочках», на якихось офіційних академічних прийняттях; то – у сюртуках і штанах з англійського трико, з краваткою на пружині, у шубі й баранячій шапці, яка робила його подібним до батька, князя Гедеванішвілі; то в куртці з Манчестера, обшитій тасьмою, величезний, опасистий, з сильними сивинами в бороді й лисиною, він кочував Петербургом. Сьогодні заночує в «тітоньки», завтра у приятеля (а дружина приятеля заштопає йому що-небудь із білизни); потому – десь у чужій неопалюваній квартирі (а мити руки вранці доводилося бігти в академію). Чому не вдома? Там було нестерпно: без Каті грубіянила і крала прислуга, ремонтували (чомусь без кінця) коридор, і Анка, «як донька», «як сестра», приходила зі своїми галюцинаціями ночувати – користаючи з того, що його квартира була чимось на подобу лікарні-притулку.
      Він утратив свою давню здатність жити, йому бракувало звичного самовладання, твердої волі, Катиних зауваг, окриків: того не можна, це непристойно. Не можна митися голим (а він це любив) і витирати руки особистим рушником. «З непам’ятних часів збираюся в лазню», – казав він тепер сумно, і люди шепотілися про те, що Бородін старіє.
      Коли він повертався до себе, то міркував сам із собою вголос про те, що, незважаючи на невиведених пацюків і розбиту шибку у вікні, Катя, власне, вже могла б повернутися: ну кабінету хай не буде. Нічого. Спати можна в їдальні, їсти – у вітальні. Так навіть ліпше. Потому він пішов до академії: читав лекції, писав «мемуари» для «Бюлетенів», перевіряв якісь господарські рахунки лабораторії: полотняних ганчірок середнього розміру – стільки-то. З Німеччини – виписати ртуть... Повертався до себе, довго стояв у коридорі, співав на різні голоси: «Пробачте-даруйте... Я ненавмисно. Ненавмисно. Не-нав-мис-но». (Катя, бувало, бурчала, коли він співав у коридорі.) Тут, як завжди, не було ані пори року, ані пори дня – було холодно, вогко, сутінково. Звідкись долинало хропіння п’яного сторожа.
      Бородін заходив у кімнати. Ось стояла його конторка, за якою він писав. Стояло фортепіано. Бог з ним! Не слухати Стасова, не слухати нікого. Дуже-то багато всі вони говорять про те, що він не має в житті іншої справи, як писати музику. Носяться з начерками до «Царевої нареченої», вимагають, аби він творив, а йому не до «Царевої нареченої», та й хіба взагалі він може писати оперу? Диваки! Ось дай Бог як-небудь дооркеструвати Другу симфонію (він втратив чернетки, і ще не відомо, що буде) [29]. Від його романсів шаліють і Мусоргський, і Римський, а він сам же створив пародії на них, і, їй-богу, вийшло анітрохи не гірше за самі романси, тільки слова трішки непристойні, жаль, нікому не можна заспівати.

      Туга находила на нього. Він знав її причину: його вийняли зі звичної рами, у яку колись його вставила доля. Анка з її дивацтвами, з її обожнюванням, від якого дедалі частіше стає незручно, небажання Каті збагнути, що це – донька, сестра, що нікого він не хоче кохати, що жодних тривог не шукає.
      Бородін залишався в квартирі з тиждень, у нестерпному стані розбитості.
      «Одного чудового ранку пролунав дзвінок. Це була А., – писав він потому дружині, бо не міг не писати їй про все, що з ним відбувається. – Передусім вона поцікавилася тобою і повідомила, що сама в Петербурзі (без чоловіка). Тоді привіталися, поцілувалися вельми кордіально [30] і просто, без усілякої пристрасті. Її обличчя дихало невдаваними радощами. Я провів її в кабінет. Вона почала оповідати свої муки. Коли скінчила, я, бажаючи врешті поставити наші взаємини на справжній ґрунт, вивантажив їй увесь запас аргументів і тез, заздалегідь обдуманих і вже давно приготованих про всяк випадок. На мої очі набігали сльози».
      «Я вивантажив їй щось про fraternité [31]. Але тут вона перебила мене. Чи не однаково: сестра я вам або донька? Мені добре з вами, нічого не вимагаю та ні на що не сподіваюся. Потому міцно поцілувала мою руку, додавши: «Добрий ви мій. Ось що!»
      Її молодість до болю в серці замиловувала його. Дивлячись на цю худеньку жінку, яка побачила багато горя, він згадував якісь óбрази зі своєї юності й плакав.
      Плакав, коли вона пішла, довго сам, розуміючи, що з нею, молодою заміжньою жінкою, немолодому одруженому чоловікові нíчого робити, що все це повинно минути, що невичерпний запас ніжності, пестощів, турботи він не має на кого витратити, що треба повернути ту, іншу, завжди хвору, завжди всім незадоволену, так рано постарілу і все-таки вірно кохану жінку, не дозволити їй приїхати в «номери», а самому їхати по неї. Він відчинив вікно, потім – другу раму, і вдихав весняне, ніжне, майже морське повітря, і думав про дачу, яку де-небудь винайме на літо, про незручний, тісний курник із російською піччю, де, напевно, не буде навіть інструмента, де Катя дихатиме через респіратор, і все буде так важко і складно – кожна дрібниця турбуватиме і втомлюватиме, де він відвикатиме од Анкиних поривів, де забуватиме її, де родинні радощі, книжки, думки відірвуть його од туги, введуть назад у колишнє життя, яке для нього добре, лише воно добре – а жодного іншого не треба. Ані цих сліз, ані світових хімічних відкриттів, ані бур, ані подвигів, ані «Ігоря», яким віднедавна спокушає його Стасов.


      V

      – Безглуздя... Нема часу... Нема часу для цієї розваги! – повторював Бородін, дивлячись собі на руки, не підводячи очей на сердитого, червоного Корсакова, який роздував самовар і махав довгими руками, наче крилами. – Куди мені зв’язуватись? Приберіть це! – Олександр Порфирович відсунув од себе аркуш нотного паперу, який щойно приніс йому дбайливий Корсинька. На аркуші було виведено: «”Князь Ігор”. Опера на чотири дії О. П. Бородіна». – Приберіть. Вірите чи ні, я геть охолов до сюжету [32].
      Передусім це сталося тому, що в Бородіні сиділа тверда впевненість: опери він однаково не зможе написати. До того ж було ясно: не такі нині часи, аби зображати якийсь епос, та ще свій. Чого б не говорили Мусоргський і Балакірєв, чого б не гудів йому у вухо Стасов, який подав йому першу думку про «Ігоря», – не такі часи. Вони не розуміють. От і дружина каже:
      – Не такі, звичайно. Ну хто тепер такі опери пише? Треба брати драми з нинішнього життя... Та й куди тобі взагалі!
      А той вечір, котрогось числа квітня шістдесят дев’ятого року, коли вперше прийшла ця думка, думка про «Слово о полку», – був звичайнісінький вечір. У вітальні сестри Глинки [33]. Музикували. Пили чай. Захоплювалися «Борисом». Була розмова зі Стасовим, і Олександр Порфирович признався, що теж не проти створити оперу, хоча нині пише Другу h-moll’ну симфонію. І Стасов загорівся, як уміє він один, не спав ніч, думав, знайшов, написав до світанку весь сценарій, уранці прийшов до Бородіна і ще з передпокою, на всю сплячу квартиру:
      – Є опера! Є сценарій! Ось вам для початку Іпатіївський літопис і мій конспект. Решту – з посильним із Публічної бібліотеки доправлю до вечора.
      – Вовка боятися – в ліс не ходити, – відповів Олександр Порфирович.
      Але тепер усе це було забуто, і створені шматки підстилали під котячу тирсу, ними закривали кринки. Це були: сон Ярославни, половецький марш, романс Кончаківни... Він забув, що ще. Розгубив у голові все, що пам’ятав.
      Безперечно, Бородіна інколи дивувало, наскільки близько до серця беруть його музичні вправи. З оперою до нього чіплялися давно; Балакірєв нав’язав йому «Цареву наречену» Мея, і він навіть почав щось, і, звичайно, кинув. Тепер – з «Ігорем»; він буквально соромиться при зустрічах їхніх питальних поглядів, їхніх запитань: ну що? Зрушили?
      Винними сонними очима він дивиться на свої руки, кудись долу, як буває, коли дружина лає його за те, що він витерся її особистим рушником. Вигадали новий спосіб затягти його в роботу: писати всім п’ятьом оперу-феєрію «Млада» для Маріїнського театру, на замовлення дирекції, – Корсинька пише, і Кюї, і Модест, і Милій Олексійович. І от він сідає й пише теж. На його долю випав «Ідоложертовний хор Радегастові», треба скомпонувати його, не можна далі відкладати. А після хору він приступає до «появи тіней» і до «пристрасної сцени», творить у запалі натхнення («хворів на нежить, отож і мав вільний час») «затоплення храму і загальну загибель»... «Га? Що? Я говорив, – заливається Мусоргський, – він може лише на замовлення, з-під канчука!»
      Але дирекція оголошує, що ставити феєрію надто складно і дорого, і Бородін залишається з «появою тіней» і Радегастом на руках [34].
      Дні ліпилися в місяці, місяці в роки. І те коло людей, з якими Олександр Порфирович спілкувався відкрито для всіх, – коло професорів і студентів академії, коло російських учених і діячів, – нічого не чуло ані про «Ігоря», ані про «Младу», ані про вечори в сестри Глинки, ані про успіхи Корсакова, ані про повільну загибель Мусоргського, ані про релігійне безумство Балакірєва. Цей коло, де Менделєєв, Скліфосовський, Боткін, Бутлеров уважали Бородіна своїм, де в нього навчалися студенти, де росло його ім’я, сягаючи за межі Росії, зустрічаючись у дискусіях з іменами європейських хіміків, – це коло не вимагало від нього більше, ніж він міг дати. Якщо «купка» зі Стасовим чекала від нього дива, мучила його своєю вірою в нього, то тут, в аудиторіях і лабораторіях, крізь великі любов і повагу до нього, починало прозирати певне нерозуміння, яке можна було прийняти за початок розчарування – не в його таланті як хіміка, але в ньому самому; нерозуміння його байдужості не лише до власної слави, але й до самої роботи. Неначе фатум тяжів над його відкриттями: варто було йому на що-небудь напасти, як незнаний німець або всесвітня величина – французький біолог – нападали на те саме ледве не того самого дня. І Бородін лише усміхався, коли дізнавався про це, і власне ця усмішка виказувала його байдужість до всього того, що людям, котрі оточували його, здавалося найважливішим на світі.
      Фатум тяжів... Він сам думав про це неодноразово. Думав особливо багато в потягу, коли серед літа раптом виривався з Петербурга і мчав до Казані, на з’їзд природничників. Бородін їхав як учений, як автор багатьох друкованих праць, як професор академії, адже всі знали, що його робота про ангідриди вийшла в той самий час, коли з’явилася про те саме знаменита нині праця Шутценберґера; усі пам’ятали, як одного разу він прибув на засідання, аби зробити повідомлення про альдоль, і вже в залі побачив у чиїхось руках допіру опубліковану роботу Вюрца – теж про альдоль; так на альдегіді він зустрівся з Кекуле і поступився йому першістю, не дискутуючи; «Ця дідькова музика заважає!» – думав Олександр Порфирович, їдучи до Казані. І робилося соромно, як у дитинстві, коли ловили на витівці, і він давав собі слово «не балуватися романсами».
      У Казані – вже пів століття університетському місті – IV усеросійський з’їзд природознавців і лікарів було організовано з надзвичайною пишнотою, з комфортабельністю, якій би могла позаздрити Європа. Панам ученим належало пів вартості проїзду зі столиці й назад першим класом, розселення в казанських професорів (запашне мило на умивальнику і поштовий папір в оксамитовому бюварі); ікра і чечуга в необмеженій кількості; огляд кумисних закладів; на сніданок – раки сім вершків завдовжки. Раками, кавунами об’їдався Бородін, заселившись в одній кімнаті з Менделєєвим, – як колись у Гайдельберґу. Уранці Дмитро Іванович ходив голяка, пив квас і співав жалісливих романсів.
      Засідання йшли за засіданнями. Доповіді читано за доповідями. Казанська професура ледве встигала між ранковими й денними зібраннями вшановувати столичну професуру тонкими сніданками з тостами, французькими винами. Вечорами їздили до театру, на прийняття до міського голови, у готель Желтухіна пити шампанське, співати «Ґаудеамус». А наступного дня – знову доповіді, вибори до якихось комітетів і комісій та пізно вночі – танець камаринської (без сюртуків), кадриль (один з одним, без пань), мазурка, гойдання один одного, «ура», брудершафти. Спершу пили за такого-то як ученого, потому – за нього ж як за «чесну людину» (було багато відчайдушних лібералів), потому – за всіх узагалі, за вищі жіночі курси, за жінок як таких...
      Розтріпані бороди, червоні обличчя, лисі голови, веселощі, стукотіння штиблетів, хоровий спів, палкі промови й Бутлеров, який мчить у першій парі в мазурці, о п’ятій годині веселої, п’яної, шумливої ночі.
      На честь Бородіна та його любові до музики («Так-так, батечку, не відбріхуйтеся, знаємо ваші грішки на цій ниві») було влаштовано два квартетні вечори. Знайшлися музиканти – Казань нізащо не хотіла осоромитись. Знайшовся дехто, хто чув про Мусоргського. І розчуленого Бородіна всадовили за вечерю між молоденькою телеграфісткою та казанською пані, яка багатозначно тиснула руку Олександрові Порфировичу і дякувала йому за співчуття «жіночій справі».
      Він повернувся до Петербурга. Чомусь найбільше запали в душу саме ці два квартетні вечори. Грали поганенько, і не бозна-що, але все-таки це була музика, себто те, що він любив найбільше на світі, і ніхто – ані Шутценберґер, ані Вюрц, ані Кекуле – не міг випередити того, що зробив Бородін у музиці. Знову на нього набігала зима, з лекціями, з жіночими курсами, яким він тепер віддавав усі свої сили – майже всі, бо дещо зберігав для себе: ночами виходив зі спальні, де скаржилася на їхнє спільне безсоння дружина, сідав за фортепіано...
      Приходив Корсинька – по-старому грали на чотири руки, захоплювалися нині вкупі духовими, записували за покоївкою Дуняшею вологодські пісні, каламбурили; часто утрьох із Мусоргським вели довгі, лише їм трьом зрозумілі й потрібні бесіди, де всім трьом було видно, як вони розходяться врізнобіч і як наново в дечому сходяться, нерозривно і таємничо. Знову з’явилися на його столі, між останніми дисертаціями студентів, книжки Тихонравова і Срезневського про давні звичаї слов’ян. «Усе, що я написав для “Млади”, не пропадає, – мовив він одного разу, – усе це сховаю куди-небудь». («Імовірно, у Другу симфонію?» – запитав хтось.) Бородін уже твердо знав, куди саме. Якось він прийшов до Корсакова ввечері, зібралися всі. Стасов, зібравшись, старався не дивитись на нього питально. «А ось і хорик», – сказав він, виймаючи з кишені щось складене, прим’яте. – «Володимире Васильовичу, не дивіться звіром, повертаюся до “Ігоря”».
      Це був жіночий хор у половецькому стані, а з ним начерк «чогось дикого – пробачте-даруйте, ненавмисно – танцю, на подобу лезгинки» – начерк половецьких танців у стані Кончака.
      Олександра Порфировича ледве не задушили в обіймах.
      Так, це було свято. Ті два-три десятки людей, які бували у Стасова, у старої Шестакової (сестри Глинки) [35], вже наступного дня знали цю новину, на яку чекали так давно. Знали, що це буде щось, більш подібне до «Руслана і Людмили», ніж до «Життя за царя», дещо вороже і Ваґнеру, і італійцям. Він сам пояснював, як умів, з видимим старанням, щó, власне, хоче зробити. Схід, близький Бородіну за кров’ю, спокушав і мучив його. Обережно і повільно виникала сцена Скули та Єрошки, з якоюсь шаленою жадобою він накидався на постать Володимира Галицького, і манив, і чарував його Кончак і весь половецький акт. «Самого Ігоря ще немає, – писав він тієї пори, – тому й увертюри теж немає». І було таке відчуття, що ніколи й не буде, що все створене само випадково створилося, і, напевно, нічого не вийде, не встигне вийти, але так хотілося творити – і все, що приходило до нього, приходило нині бурхливо й раптово.
      Бородін писав багато, а головно тому, що багато хворів. Порушення травлення, ангіна, простий нежить утримували його вдома, і він мав час писати. Навчився виривати в життя блаженні години, коли звуки, які душили його, нарешті знаходили собі вираження, і обписував акуратно і дбайливо – не маючи справжньої звички писати ноти, а тому не маючи й музичного почерку – аркуші нотного паперу, які потому спільно виправляли Корсаков і Балакірєв. Він сидів за фортепіано, з компресом на шиї, щохвилини шмаркаючись, кашляючи. Приходили якісь прохачі, дами, студенти, видавці, секретарі, бухгалтери, скаржники... «Ось був нежить», – усміхнено казав він потому і ставив на пюпітр балакірєвського «Беккера» «Плач Ярославни». «Слава Богу, хворів на розлад», – і з’являлася арія Володимира Галицького.
      І в плюшевій вітальні змужнілий за ці роки Корсинька, так само акуратний і сумлінний Кюї, повернений з релігійної самоти Балакірєв та загублений, опущений Модест Мусоргський слухали ці чернетки. І така інколи дитяча радість охоплювала всіх п’ятьох від того, що нарешті, по стількох роках невідомості й вагань, народжувався «Князь Ігор», що вони буйно кричали, і співали, і цілували один одного, не соромлячись ані слів, ані обіймів.


      VI [36]

      Тихим Ваймаром, зеленим Віландплацом, повз бронзову праву ногу Віландового монумента, униз по Марієнштрассе.
      – Тут мешкає Ліст?
      Маленький двоповерховий будинок із чистим садком належав садівникові ваймарського гросгерцога 37.
      – Гер доктор Ліст? Це тут, увійдіть. – І Бородін подає свою картку.
      Вузькі сіні, сходи нагору, вкриті олійною фарбою. І так стріляють скрипучі східці під широкою, важкою ногою Бородіна.
      Першу звістку про прихильність Ліста до гуртка було отримано незадовго до того: він захоплювався музикою «купки». Як завжди, не для власних справ, а для того, аби влаштувати в Єнський університет двох молодих хіміків – поповича Діаніна й одесита Гольдштейна – Олександр Порфирович виїхав за кордон. З Єни до Ваймара прибув уранці потягом, оглянув будинок Ґете, будинок Шиллера, будинок Гердера, уклонився дорогим могилам на ваймарському цвинтарі. (А Олександрушка Діанін і Міша Гольдштейн, які залишилися в Єні, від нетерпіння не знали, що їм учинити.)
      – Vous avez fait une belle symphonie ! [38] – хтось каже гучно і швидко над Бородіним, і сивий, з довгим волоссям і гострим носом, у чорному довгополому сюртуку, у чорній краватці, виростає над ним Ліст. – C’est ravissant, c’est ingénieux ! [39] – говорить він, міцно стискаючи тонкою рукою товсту руку Бородіна, і веде його до свого кабінету.
      Олександр Порфирович мовчить і слухає швидкий потік відмінної, чіткої французько-німецької мови; перед ним фігура старого абата, який то сідає на диван, то крокує між роялем та етажеркою, повз три вікна, які виходять у трояндовий сад.
      – Sie sind wohl weit gegangen, sie haben aber nie verfehlt! [40] – кричить Ліст. – Нікого не слухайте, ідіть своєю дорогою, будьте оригінальні...
      Зрештою він сідає; слуга-чорногорець вносить пляшки й чарки. Тепер розмова йде про Корсакова, про Мусоргського. На пюпітрі відкритого «Бехштайна» розгорнуто балакірєвський «Ісламей», і опера Антона Рубінштейна «Нерон» лежить на столику біля чарок.
      – Слава Богу, – каже Ліст, – ви не вчилися в консерваторії. Майбутнє належить російській музиці, вашій музиці... Мосьє Бородіне, я надто старий, аби говорити компліменти...
      Мотаючи своє скельце, яке висіло на шнурку, відкидаючи волосся, у тому суцільному, спереду крохмальному комірці, який носив через сан, він рухався кімнатою просто і легко, брав акорди, зупинявся, знову сідав, говорив, карбуючи слова; його рот широко розсувався і з силою закривався, очі витріщалися на співрозмовника. А його мова лилася про все: про музику, про Росію, про «Садка», про романси Кюї, про тріо Направника – і знову поверталася до Першої симфонії Бородіна.
      – Мусимо зіграти її вкупі, – повторив Ліст кілька разів, а Бородін, боячись, гублячись, запевняв, що не вміє, не може, не сміє грати...
      Він пішов надвечір, запрошений на сніданок, на обід, на «матіне» 41], на урок з ученицями, на вечір із гросгерцогом. Усі запрошення в нього сплуталися. Він повернувся до Єни й міг лише сказати своїм хлопчикам:
      – Завтра ви побачите його самі. Завтра він приїде сюди – має концерт у тутешньому соборі.
      Концерт у Єнському соборі давали раз на рік, причому ім’я Ліста не стояло на афіші. Аристократичної й простолюдної публіки набралося багато, оскільки вже все місто знало, що гратиме Ліст. Олександрушка і Міша забралися до собору зранку, прослухали всю репетицію, побачили приїзд Ліста і, мов скажені, спотикаючись і падаючи, бігли за ним, нічого не бачачи й не пам’ятаючи. Бородін вряди-годи бачив їхні блаженні, подурілі від захвату обличчя, які, мелькаючи десь у далині, то натискали на майстра при його виході з собору, то, бліді, витягувалися під час його гри, то були розпарені, червоні під сонцем на вулиці, коли Ліст зі свитою й учнями йшов до готелю «Zum schwarzen Bären» [42].
      Він ступав, високо закинувши голову, ведучи під руку баронесу Меєндорф, уроджену княжну Горчакову – близьку йому вже кілька років, другиню гросгерцога та всього ваймарського вельможного панства. Ліворуч від Ліста йшла мініатюрна, вишукана, жвава, одягнена за паризькою модою, з крихітними ніжками й ручками (які не могли взяти секстакорду фа мінор), улюблена учениця майстра – Віра Тиманова. За ними трьома, щебечучи, горланячи, регочучи, крокував цілий виводок дівиць, які злетілися до Ліста з Ірландії, Угорщини, Швеції, Італії, Америки, – без капелюхів, без рукавичок, вони відразу на ходу поглинали вишні, пудрилися при всіх, лякали німкень своїм невимушеним виглядом. Серед ним було два-три учні, довговолосі, у відкладних комірцях «з версту».
      – Здрастуйте... Не відставайте од нас. Ліст вас дуже любить, – тихо шепнула Олександрові Порфировичу Тиманова, і ось він, котрого взяла під руку якась весела засмагла данка, грузький, лисий, напівсивий, весь у чесучі, вже крокував з усіма разом (в Олександрушки й Міші, які мелькнули десь удалині, сльози заздрощів бризнули з очей, але Бородін не ворухнувся).
      «Zum schwarzen Bären»... Люб’язності баронеси Меєндорф, дружні погляди маленької Тиманової, і слова, і регіт, і миттєве мовчання при першому ж слові Ліста, і знову розпитування і запросини, і врешті – загальний від’їзд у Ваймар додому. Начальник станції рапортує, що для майстра і панн причепили окремий вагон; Ліст, змарнілий, утомлений, іде у своє купе. Потяг рушає, хтось кидає вишнями в Бородіна, який стоїть на платформі; він махає капелюхом: до завтра! (Але мелькає думка, що, крім дорожнього, іншого костюма він не має. Ох! Боже мій, оце оказія!)
      Він обертається – четверо очей дивляться вслід відхідному потягові: Олександрушка і Міша з надією і розпачем проводжають великого гостя до Ваймара.
      Місто Ґете і Шиллера стає в літні місяці містом Ліста. Він мешкав тут, і різномовна юрма його молоденьких учениць цілий день гриміла з відчинених вікон на фортепіано. Уроки, на один із котрих було запрошено Бородіна і за котрі Ліст не стягував з учнів жодної плати, відбувалися в лістівському кабінеті, де всі сиділи разом – хто на підвіконні, хто на дивані – та слухали вкупі з майстром чергового учня. Зібралися всі, а коли Олександр Порфирович увійшов до кімнати, йому шумливо зраділи.
      Тут усім заправляла Віра. Ліст, як видно, обожнював свою маленьку Тиманову. Обіймав її, плескав по щоці, ставив усім за приклад, робив усе, що вона хотіла, а Віра вряди-годи цілувала йому руку і кокетувала – і з ним, і з Бородіним, і з учнями, знаючи, що всі захоплюються нею, і захоплюючись сама собою. Вона грала так, що Бородін заслухався. Він любив віртуозну фортепіанну гру; колись у вищому світі вигукнув про Миколу Рубінштейна: «Грає як сучий син!» І гра Тиманової змусила його затрепетати; у глибині душі він позаздрив Лістові.
      Аж ось за рояль сів сам майстер. Усе стихло. Три вікна в сад були відчинені настіж – стояв спекотний літній день. Він грав сонату Шопена. Поховальний марш виконував щоразу по-різному, і Тиманова шепотіла Бородіну: «Ось як він завжди бреше по-новому, дивак!»
      Ніхто не побажав слухати виправдань Олександра Порфировича в тому, що він не має парадного костюма: у дорожньому вигляді, у запилюжених черевиках мусив з’явитися ввечері у вітальні баронеси Меєндорф. Тиманова наставляла його, а він прикликав на допомогу всю свою мужність: мав грати з Лістом на чотири руки.
      «Ліст не давав мені зупинитися, – писав він до Росії, – по закінченні однієї частини перегортав ноти й казав: “Allez toujours”. Коли я брехав або не догравав, він мені зауважував: навіщо пропускаєте? це так добре! Потому він і баронеса стали наполегливо прохати, аби я заспівав мої романси й показав що-небудь з опери. Од співу я рішуче відмовився, але зіграв жіночий хорик з “Ігоря”... Був ніби в чаду і довго не міг заснути».
      Він не міг заснути й наступної ночі: знову була гра, знову всі в тій самій пишній вітальні, і канделябри, які слуги в панчохах проносили попереду гостей, котрі попарно йшли в їдальню, і пишномовні похвали, якими сипав йому гросгерцог, і цього разу підібраний, церемонний Ліст тільки ще посилювали урочистість і велич цього вечора. У величезній залі, серед картин, бронзи й реліквій, потому він слухав свої речі, які зіграв Ліст, і не вірив, що це ті самі звуки, котрі колись він сам несміливо награвав у балакірєвській вітальні.
      Потому він зіграв і заспівав їм «Море».
      – Але ж де, де є ці твори? – скрикнув Ліст. – Хто їх видавець? Чому їх не маю?
      – А ось іще спроба нової симфонії, – мовив Бородін...
      (Стасов називав її «левицею», але Бородін знав, що не все в ній добре, що необхідно спростити дещо, – данина захоплення духовими.)
      Ліст слухав. Слухав і гросгерцог – високий чоловік у білому жилеті, бузкових рукавичках і з зіркою на грудях, котрий за волею долі став господарем цього міста, як міг бути господарем іншого німецького герцогства або графства. Умів триматися з геніями – така була традиція його роду, де поетів ховали в одному склепі з коронованими особами.
      І сам Бородін слухав себе: ніколи раніше йому не випадало грати в такій урочистій атмосфері, серед якої був напівбог. Він старався, мов учень, проклинаючи в ці хвилини і недостатність своєї фортепіанної техніки, і все, що заважало йому в житті бути справжнім музикантом.
      – Як добре, – мовив Ліст, коли він закінчив, – який чудовий російський музикант переді мною.
      ...Повільно відносив його потяг назад, через Єну, Берлін, Ейдткунен [43], а думка все бігла назад, прагнучи щось доповнити, виправити в тому, що з ним було; але, наче сон, ці два тижні залишилися незмінними, незворотними – лише ставали все прозорішими й прозорішими; повільно, важко підступав до нього Петербург зі справами, клопотами, знегодами, і він уже знав, що не зможе цілковито втримати в собі ці спогади про єдине в його житті свято. Ось – як буває з пристані (а пароплав уже йде-йде і немає вороття!) – майнули руки Тиманової, якими вона грала для нього «Ісламей»; ось прозвучав веселий, ясний голос сивого старого в патерівському комірці, і єдині у світі очі прокололи його наскрізь...
      І все розтануло в петербурзькому тумані.


      VII

      З дитинства – ледве не з дванадцяти років – на його обличчі була певна поважність. А тепер біла краватка, фрак, зірка, муарова стрічка впоперек жилета пасували йому; він дивився в дзеркало: знайоме, спокійне і – нічого не вдіяти, треба признатися – панське обличчя. Маленький шрам на чолі: упав дворічним, і відтоді лишився знак. Мішки під очима. Геморой, печінка, серце теж трішки вередує. П’ятдесят років. А втім, здається, менше: Бородін зовсім не знав, скільки має років; з Німеччини для якогось словника запитували про це, і він написав «п’ятдесят», а тоді якісь родичі запевнили його, що «сорок дев’ять».
      Спочатку, отримавши листа зі словника, він здивувався: кому це потрібно? Чи не однаково, коли й де він народився та що написав (і головне – чого не дописав)? Потому прийшли якісь вирізки з німецьких, австрійських, голландських газет – критика його творів, граних тоді-то, там-то. Критика ґрунтовна, з нотними прикладами, шаноблива, захоплива. У ній обговорювано вартості обох симфоній. «Видно, так судилося, – думав він спокійно, без роздратування, – видно, не дарма сказано десь там про пророка та його вітчизну».
      Бородіну завше видавалося, що поетів, літераторів, навіть живописців не лають і не гудять так грубо, як лають і гудять композиторів. Він ніколи не страждав від писань російських музичних критиків, але безнастанно їм дивувався. А Мусоргський страждав від них. Роздратований Кюї дискутував з ними в пресі [44], Стасов обурювався – теж різко і деколи грубо. Бородін зачудовувався: «Ось він, усіма шанована людина, учений зі світовим ім’ям і зіркою, визнаний за кордоном композитор, і в Росії його шельмують, та ще як! Дивовижно... Ось цього мене, котрий у дзеркалі, обкладають тупаки. За що?»
      «Кончак має шопенівський вплив», – писав хтось, уважаючи, що уривків з «Ігоря», «піднесених публіці», ліпше було б не підносити. «Ярославна набридливо кує і кує вам на вухо», а романс «Фальшива нота» визнавали гаслом усієї його композиторської діяльності: «Потрібно, аби хоч де-небудь була фальшива нота. Інколи фальшивих нот кілька, інколи (як у «Сплячій княжні») фальшива більшість». Бородіна називають «ворогом і гонителем музики», творцем «потворних причуд», дорікають за нахил до «музично-бридкого і недоладного». В «Ігорі» знаходять схожість із французькими операми. З «Ігоря» зіграно поки небагато (та й написано не більше за половину), але вже його обплювали й вилаяли так, що це ім’я скоро стане прозивним: «...мазанина, – пишуть у газеті «Санкт-Петербургские ведомости», – обіч цієї мазанини музика “Середньої Азії” [45] видалася нам навіть доволі миленькою».
      Як дивно, як незрозуміло, що тебе ненавидять люди, котрих не знаєш і ніколи не пізнаєш, повз котрих пройдеш, знизуючи плечима і думаючи: «Скоріше повз вас. До тих, котрі люблять те, що роблю».
      Але в Росії наразі їх небагато: цими людьми насилу можна наповнити велику стасовську їдальню. Дехто дивиться на Бородіна як на раритет, справжню досконалість: щасливий, вродливий, учений і талановитий. Мусоргський раз висловився про нього: «розкішно-безтурботний», а Петро Ілліч Чайковський – дуже симпатичний йому, але який далекий! – допитливо дивиться на нього, коли вони зустрічаються: кажуть, він, Чайковський, дуже нещасливий, і Бородін викликає його допитливість саме своєю рівновагою.
      Як світські люди, вони зустрічалися і в Петербурзі, і в Москві – як світські люди й музиканти, але про музику – ні-ні, хіба що про спільного друга – Балакірєва, інших спільних друзів не мають. (Бородін знає, що Чайковський давно ненавидить Кюї й доходить до сказу, ретельно приховуваного, на згадці про Мусоргського.) Також обидва обмінюються чемними словами, вигуками, роблять візити один одному, усміхаються, знімають капелюхи один перед одним. «Дилетант», – думає про Бородіна Чайковський. «Клінічний елемент», – думає про Чайковського Бородін. Він трохи шокований «ненормальністю» московського музиканта; так, той, певне, справді – досконалість: адже не розуміє жодної душевної потворності.
      А Бородін не розуміє, не хоче розуміти душевної потворності Мусоргського: жаліє його, знає, що його життя скінчиться білою гарячкою, але не збагне, звідки і як може прийти до людини – розумної істоти – таке шаленство, такий відчай, таке падіння; звідки може з’явитися в людині такий страшний нахил розтринькуватися, губитися. Бородін, – котрий у житті нікуди не приходив вчасно, відкладав на завтра все, що потрібно зробити сьогодні, нікуди ніколи не поспішав, не роздвоювався, але спокійно йшов двома дорогами – без сумнівів, мук, запитань, – не має бажання, та й уміння, вдуматися в те, що відбувається навкруги – з людьми, з життям узагалі. Люди навколо здаються йому курйозом, «такою собі цікавою штуковиною». Курйозом видається наука (ось до чого докопалися!), курйозом видається власна музика: дике все це і звідки – якщо подумати – узялося? Ну розумію: Кюї, Римський, Балакірєв – у них ясно звідки; але в мене? Який, направду, анекдот!
      Як і більшості людей, до п’ятдесяти років йому дедалі частіше почала впадати в голову думка про впорядкування безладного життя, а його життя завжди було виснажливе і безладне. Чи не можна влаштувати в Царське або в Гатчину дружини, яка не зносить Петербурга (пів року проводить у Москві й селі), чи не можна прогнати з дому злодійки-економки, попрохати виїхати бездомну родичку, самому не займатися справами милих, але по суті чужих людей? Трьох вихованиць Бородін видав заміж за трьох своїх учнів. Чи не досить? Добре було б захворіти на що-небудь серйозне і тривале, аби не читати лекцій і сісти писати: половецький стан – з усіх чотирьох дій дотепер його найулюбленіша дія. У Кончака, у Кончаківну він вкладає щось таке несвідомо-заповітне. І звичайно, їх та Володимира Галицького любить більше, ніж Ярославну й самого Ігоря, – тема Ігоря з’являється йому пізніше і насилу.
      Корсинька вже не приходить витягувати з нього жили: написали? переклали? Корсинька обріс родиною, становищем; це тепер – Микола Андрійович, помічник керівника Співацької капели; не пише йому грізних листів і Балакірєв – той змінився найбільше, відійшов од гуртка, кажуть, йому все здається, що його розлюбили, недооцінили, що його перестали слухатися; усі – самі по собі, а він не причетний. У голосі Балакірєва образа; жодні запевнення не допомагають; через хвилювання, що недохвалять його «Тамару» [46], він ніде її не грає, і людям важко з ним. І Модест, милий, буйний Модест Мусоргський, перший музичний друг Бородіна, його улюблений, але не до кінця зрозумілий йому геній, не кличе його за собою в музичну безодню – на загибель «кар’єри» та, якщо треба, самого існування: Мусоргський помирає в лікарні, і на його урочистому похороні (Стасов подбав про все – він і народжує їх, і ховає), на відкритті важкого мармурового монумента, Бородін виголошує промову. Його обличчя сумне і поважне. Коли він був дитиною, в ньому вже проступала ця поважність...
      «Але ж я, панове, геть самотній на світі, – хочеться йому сказати насамкінець своєї намогильної промови. – Нудьга, панове, нудота!» І яке йому діло, що Стасов і Кюї в захваті від речитативу Ярославни, що Ліст пише йому похвальні листи й кличе знову до Ваймара, що з німецького словника приходить запит: скільки він має років (ох, Бородін сам не знає, скільки років має!) – не в цьому-бо людське щастя, і не у вірності хворої, старої дружини, і не в гомінкому від молоді домі, де, між іншим, нíде притулитися, – не в цьому, але в чому? Якби він був справжнім, як Корсаков, яким був Модест, то щастя полягало б у самому речитативі, у тому, як приходить до нього все це, хвилина, коли зненацька з’являється «Море» або «Для берегів»; але ж він не справжній, але ж він раритет, і його життя – курйоз, а нині вже пізно щось змінювати й змінюватися самому.
      Пізно не тому, що він утомився, обрезк, що має п’ятдесят. Сил у ньому багато, він мало витрачав на себе і міг би жити сто років – трішки писати музику, трішки викладати... Пізно тому, що неможливо, немислимо сказати: я обрав. Іду з академії; я – музикант. Що скаже на це теща? Синкліт професорів? Що скажуть асистенти? Він має обов’язки: що скажуть дами з жіночих лікарських курсів? Анна Павлівна Філософова? [47] Що скажуть музичні вороги? Заслужений професор Бородін нарешті вирішив вступити до консерваторії.
      Або, наприклад, у Москві (де він напускає на себе особливу поважність): що сказали б там, якби він розпочав своє життя спочатку? Як чемно і поблажливо усміхнувся б Чайковський! Вони сидять у Тестова [48] вчотирьох: Бородін, Балакірєв, Чайковський і Танєєв; троє останніх розмовляють як професіонали, грубо кажучи: їхня кишеня залежить від їхнього натхнення. А він між ними почувається гостем. Але між Менделєєвим і Меншуткіним він теж – гість. Хай цього не відчувають ані ті, ані ці, він це відчуває і не перестане відчувати ніколи.
      Рівнобіжно з «Князем Ігорем» у Бородіна йшла інша робота: квартет, романси, Третя симфонія, – але все це мовби робилося саме, а коли не робилося – не варто було хвилюватись: коли-небудь зробиться. Цього свого переконання він соромився лише перед іноземцями – росіяни розуміли його і співчували йому. Але Лістові ніяк не можна було признатися в ньому. «Що ви робите? Чому так мало пишете? Чим узагалі займаєтеся?» – кричав і стукав тростиною Ліст на їхньому другому побаченні, коли Бородін, через чотири роки після ваймарського чаду, знову поїхав до Німеччини. «Мосьє Бородіне, так не можна. Ваша опера не зрушила з місця». Яке було діло Лістові тут до науки, до жіночих курсів, до дрібниць його домашнього життя, які роз’їдають його буття? Йому ніяк не можна було оповісти стасовське порівняння Бородіна зі слоном та його кізяком. «Украй цінна річ – слонячий кізяк. І от ходять-ходять за слоном цілими днями, аби не пропустити, підібрати, а все немає. Так і за вами, Олександре Порфировичу, ходжу-ходжу, чи не впаде що – з “Ігоря” або романсика якого». Лістові треба вигадувати що-небудь: слов’янські лінощі, хворобу дружини – щось нудне і не дуже правдиве. Але він дивився гостро і пронизливо та вимагав, аби Бородін відразу, негайно зробив перекладення «Середньої Азії» для чотирьох рук. «Так-так, натщесерце, перед усілякою кавою. Ось вам папір, ось перо». І Бородін брався виконувати його волю, ставлячи над текстом свою присвяту майстрові.
      Приблизно цієї ж пори він писав Стасову: «Щодо багатства хорів у “Ігорі”... не боюся. Самі подумайте: у першій картині хор переривається речитативами й аріозними вставками солістів: речитативом Володимира Галицького, його brindisi [49], дуетом і речитативом Скули та Єрошки, їх княжою піснею. У другій картині: соло Ярославни, її дует із Володимиром Галицьким, її численні репліки, речитатив і вставки. Зрештою, вона теж людина, а не фонограф або органчик, який заводять ключиком. Не сходячи зі сцени без жодної потреби й виводячи високі нотки, кожна-бо загине у цвіті літ і слави, якщо їй не дати передиху. Притому вона все хвилюється, стогне, надривається, скавучить, їй-богу, не витримати нікому. (Он як органічно твориться лібрето!) А втім, боюсь, аби не виявилося, що цього разу слон страждатиме на констипацію...»
      На Ярославну, ще не дописану, йому чесалися руки писати пародію.


      VIII

      У дев’яності роки вона приїжджала до Росії [50] й багато людей ще пам’ятають її – графиню де Мерсі-Аржанто: висока стара жінка в рудій перуці, в оксамитовій сукні з підборами, з лорнетом у руці, вона не знімала рукавичок. У середині вісімдесятих років вона мала п’ятдесят, і саме о цій порі вона з’явилася в європейському музичному світі. Цезар Кюї, який їздив за кордон, привіз Бородіну звістку про те, що в Бельгії, у своєму родовому замку, мешкає трохи капризна, але добре освічена пані, велика любителька нової російської музики, шанувальниця його двох симфоній і романсів. «Ну і Бог з нею», – відповів Бородін Цезареві Кюї. «Складнувато бути одночасно і Глинкою, і Семеном Петровичем, – писав Олександр Порфирович дружині, – і вченим, і комісіонером, і художником, і урядником, і доброчинцем, і батьком чужих дітей, і лікарем, і хворим. Скінчиш тим, що станеш лише останнім. Не тільки в село, а, здається, до чорта поїхав би звідси. А тут ще ці бельгійські й петербурзькі дурники з музикою лізуть».
      Одначе наполеглива графиня, сама написавши йому, зажадала концертних номерів «Князя Ігоря», надіслала французькі переклади бородінських арій і романсів. Ці переклади були жахливі: «сісти князем на Путивлі» графиня переклала як «ох дайте мені сісти на мою грузинську кобилу Poultiva». Бородін найбільш вишуканою французькою мовою (яка далася йому великими зусиллями) подякував їй. Вона написала йому повторно: знову надіслала переклади, зажадала перекладення «Моря» для оркестру, повідомила, що її стараннями Бородіна прийнято до Товариства композиторів у Парижі (причому його рекомендував на її прохання Сен-Санс). Окрім того, вона повідомляла, що в Бельгії двічі грали його Першу симфонію, а в Парижі – A-dur’ний квартет, – і запитувала: яка він людина? Чому так мало пише? Чому не закінчує опери? Чи знає про себе, що він – великий музикант?
      Бородін відповів не одразу: було багато домашніх справ. Хворів старий кіт Василич; потому його змучили засіданнями. Приїжджала дружина з Москви, а коли вона приїжджала, починалося те «неможливе життя», якого він так тепер боявся: дружина не визнавала «богадільні» (вчасно спати, вчасно їсти), і знову він привчився лягати о четвертій годині ночі, обідати, коли всі вечеряють, і знову йому на все бракувало часу.
      «Ласкава пані, – писав Бородін графині де Мерсі-Аржанто. – Я уприємнений, я зворушений тим надміром доброти, з якою Ви ставитеся до мене...» Але за два місяці вона, як світська жінка, вміло повернула листування. «Ви для мене те саме, що в казках добра чарівниця для принца (зазвичай страшенного дурня)», – писав він їй, і цей дуже подобалося графині, а ще за три місяці він звав її «любою хрещеною мамунею» і шанобливо цілував обидві її ручки, «яких Ви ще не забрали від мене».
      Одначе його голос у листах до неї залишався таким, ніби зі «степів», з «заметеної снігом варварської країни», певний «білий ведмідь», який об’ївся сальною свічкою, говорить з піднесеною, надзвичайною і геть чужою йому істотою. «Ви надзвичайні», – писав він, і вона вторувала йому: «Ні, це ви надзвичайні істоти, там, у ваших льодах». «Так, ми диваки, – погоджувався Бородін, – але ви – янгол доброти, ви зумієте зрозуміти й пробачити».
      На першому місці між петербурзькими музикантами для графині стояв Кюї. Балакірєвим і Римським вона цікавилася мало, Мусоргського ледве знала і не прагнула пізнати. Чайковський у цю пору вже був надто славетний, аби ним вартувало цікавитися, – графиня любила відкривати таланти: її приваблювала думка організувати славу Бородіна – не в Парижі, де це було б важко і де успіх міг бути сумнівним, але в Льєжі й Антверпені. Її спокушало поставити оперу Кюї «Кавказький бранець» на сцені Королівського брюссельського театру. Спокушала ця думка й самого Кюї [51].
      Якби не Цезар Антонович, Бородін, певне, ніколи б не виїхав з Петербурга; графинина ретельна обробка бельгійських музикантів і публіки, звичайно, уприємнювала його, але він був надто важкий на підйом. Кюї, вмовивши його, майже силоміць вирвав з дому, посадив у спальний вагон першого класу (Бородін ніколи не подорожував так розкішно). І ця поїздка, і все бельгійське перебування з’являлися потому в спогаді якоюсь добре зрепетируваною театральною виставою, в котрій і він, і Кюї грали головні, безсумнівно, дуже приємні й добре вивчені ролі, а душею вистави була нарешті вперше побачена графиня де Мерсі-Аржанто.
      Її бездоганна світськість, її замок, її чоловік, її поводження з головним диригентом бельгійського симфонічного оркестру як зі своїм особистим секретарем, її розумні й тонкі лестощі та вміння знайомити й зводити обох приїжджих «дикунів» лише з тими, хто їх знає, запевняючи, що це – уся Бельгія, – усе це робило життя Бородіна і Кюї в неї в гостях надзвичайно приємним; так вони почувалися не лише у старовинному замку Аржанто, але і в Льєжі, і в Брюсселі – ціла країна видавалася їм гостинною, комфортабельною родовою маєтністю графині, населеною музично освіченими людьми, які навперейми грали російську музику, знаючи напам’ять «Середню Азію» та фортепіанні речі Кюї; на учтах виголошували тости за «Ігоря», і Бородін відповідав французькою мовою, якої підучився за ці місяці. Навіть диригування Бородіна ви́кликало овації; якісь дівчата підбігали прохати автографів у нього і в Кюї після першої вистави «Кавказького бранця», якого сподобили подарунком – золотою лірою.
      Найбільше це було подібне до сну. Маленька нарядна країна зробила йому славу завдяки ще недавно зовсім чужій, багатій, навіженій пані. З Ляйпциґа і Парижа надійшли запрошення – туди дійшла чутка про його бельгійський тріумф. З Монако, з Відня надходили листи. І в Петербурзі дехто повіншував його по приїзді.
      У Петербурзі – зима. З кутих залізом скринь виймаються запушені нафталіном бобри – шуби й шапки, начищаються велетенські калоші, і ось уже він крокує від академії до клінік – його звичайний шлях набережною, від Літейного до Миколаївського мосту. Знову лекції, знову півтораста молодих облич, звернених до нього в аудиторії, та слухачки лікарських курсів, які ходять за ним юрбою, носять за ним його палицю, його рукавиці, зазирають йому в очі. Без усіх цих дівчат і юнаків Бородін не уявляє свого життя. Знову засідання, збори, учені й доброчинні справи, десь на десятому місці – справи музичні; але цього року вони набувають нового відтінку.
      Балакірєв був – це тепер ясно і Стасову, і Корсакову, і Бородіну. Балакірєв живий, але він виконав усе, що міг, і без нього, поза ним відбувається життя музичного Петербурга, де міцніє посмертна слава Мусоргського, де зростає Глазунов, де входить у славу Лядов, де з’являється Митрофан Петрович Беляєв зі своїми капіталами. «Які ми, одначе, старі, – каже Бородін, дивлячись на двадцятирічного Глазунова. – Які ми, напевно, вже старі!» Але «досвідченості», «вкритості сивинами» не має: вередує шлунок від нестриманості в їжі, деколи шумує серце – ось і вся старість, та ще незмога швидко рухатися. А всередині часом так само чисто, весело і спокійно, як бувало, так само гладенько і рівно, як замолоду. Є сили – душевні, творчі, та який у них сенс, якщо він не знає, як дати їм волю, а попереду все, як і раніше, – безладне, нерозв’язне і темне? Ніколи в його житті не буде ані стрункості, ані порядку; так і тяжітиме над ним до кінця незмога здійснити все те, що в ньому є; як він придушив колись у серці кохання до Анки, так і музику придушив, перевівши захоплення точними науками у професію; і якби йому повернути молодість, знову було б те саме, бо він не може не чинити так, як учиняє, – на шкоду або на користь собі, – не думає про це; думати, міркувати про себе не може, усе відкладає на коли-небудь, на який-небудь один затишний, самотній вечір (який буває в усіх людей), коли горить лампа, і в м’якому кріслі... Але він не має такого вечора.
      У Бородіна вечорами квартира повна «чужих дітей». Дружина знову в Москві – і не довелося б йому їхати до неї: вона пише, що «при смерті» [52], а листи такі тужні (проте він звик і до тужних листів, і до невиліковних хвороб – двадцять років уже триває все це, і щось притупилося в душі, там, де раніше були співчуття і ніжність). Вечорами ані лампи, ані крісла, ані аркуша нотного паперу перед ним – тепер ясно й те, що без цього він живе і проживе; а от без «чужих дітей», шуму, сміху, безладдя, гіпнотичних сеансів, без аристона [53], який завиває модну польку, він жити не може. Йому мало бачити їх в аудиторіях – удома він теж оточений юрмою «вихованців» і «вихованок», які, частково живучи його коштом і переженившись між собою, вже мають дітей, які, тут присутні, також вимагають уваги до себе: когось він хрестить, когось женить, когось лікує, когось улаштовує «довічно». Серед них і старі друзі, і їхні діти, і онуки, і родичі родичів його дружини, які наповнюють домівку сміхом, плачем, захватами, скаргами, плітками. Уся ця ватага вимагає від нього допомоги, поради, вимагає його часу, вимагає, аби він входив в усі її справи, аби годував її, аби розважав і повчав.
      У сусідній аудиторії зсувають лавки, запрошують тапера і деколи влаштовують танці.
      На Масницю 1887 року був такий бал, цього разу костюмований. Зібралося чоловік триста гостей (а по хазяйству поралися якісь «небоги»). Бородін був одягнений мужиком – у кумачеву сорочку і високі чоботи.
      «Не повіриш, як летить час у цьому вирі, у цій нескінченній тисняві життя...»
      І в кумачевій сорочці, у високих чоботях, він багато танцював і сміявся, ситно вечеряв, співав хором, когось наслідував.
      «Дні мелькають за днями, наче телеграфні стовпи мимо потяга на залізниці, який мчить на повних парах...»
      В аудиторії, де гримів рояль і де витанцьовували кадриль люди, які так любили його, але так заважали йому жити, він раптово затнувся на пів слові й з усього величезного зросту, з усією своєю поважністю впав на підлогу.
      «...Деколи, справді, стає навіть страшно, коли подумаю, як біжить час, і куди біжить, і заради чого біжить...»
      Це був розрив серця. Спершу танцювальникам майнула думка, що він жартує: багато з них, регочучи, продовжували кадриль, особливо далекі, і не відразу спинили тапера.
      Там, де поховано Мусоргського і де Олександр Порфирович виголошував над ним промову, біля величезного потворного монумента було також поставлено монумент йому самому – ще страшніший, розкішніший і потворніший. Ніби наслідуючи його важку фігуру, величезне мертве тіло, принесене сюди на руках, повисли велетенські вінки зі стрічками з жорсткого золотого глазету з золотими кистями – розміром як його кулак, з чорними оксамитовими літерами, які славлять ученого, музиканта і ліберала. Важкі ґрати стиснули могильну плиту; мармуровий бюст у комірці й краватці був причавлений гранітним склепінням грузької пам’ятної дошки з вигравіюваними темами його музичних творів, зі слов’янською в’яззю прізвища, з хімічними формулами його відкриттів. Дві страшні лаврові гілки піднеслися над бюстом і схрещуються нагорі. Усе це повинно зображати «золоту музичну сторінку, яку Бородін вписав до історії Росії» [54].
      Корсаков і Глазунов розбирали його останні роботи. У день смерті він щось підчищав у Третій симфонії [55], а напередодні сидів над хором половецької варти. Тут само валялася чиясь доповідь із гігієни, яку переглянув і схвалив Бородін. На доповіді було намальовано камертон.


      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    2. Володимир Хайт. Кандіду Портінарі [1]
      У 1920-ті роки бразильський живопис шукав нових засобів відображення дійсності. Але йому бракувало художника, який, маючи найвищий і найсучасніший рівень майстерності, скерував би його на втілення місцевої проблематики, наснаживши своє мистецтво прогресивними громадськими переконаннями. Таким художником став Кáндіду Торквату-Портінарі.
      Він народився 29 грудня 1903 року в селищі Бродовскі й був другим серед 12-ти дітей італійського емігранта, який наймитував на кавових плантаціях штату Сан-Паулу [2]. Мозолясті руки, згорблені спини, змарнілі обличчя людей, які оточували його колиску, назавжди заповнили полотна і фрески художника, а їхня сила, їхній оптимізм, їхнє безсмертя надихнули всю його діяльність і саме життя. Неодноразово на своєму творчому шляху Портінарі повертався до вражень дитинства. Характерною є композиція «Діти Бродовскі» (1945), яка показує двох пошарпаних хлопчаків з широко розплющеними очима.
      Художні здібності Портінарі проявилися дуже рано. 15-річним його зарахували учнем Академії мистецтв у Ріо-де-Жанейро. Увесь період навчання він заробляв на життя фізичною працею. Учителями юнака були визначні художники академічного напряму Лусіліу ді Албукеркі, Родолфу Амоеду, Жуан Батіста да Коста.
      За портрет поета Олеґаріу Маріану 1928-го Портінарі було нагороджено медаллю і закордонною поїздкою.
      У 1928–1931 роках він вивчав живопис на своїй прабатьківщині, в Італії, у Парижі (де в ті роки працювало багато латиноамериканців), а також в Англії й Іспанії. Характерно, що спочатку, мешкаючи в Європі, Портінарі майже нічого не писав і лише за останні пів року перебування тут, збагачений новими враженнями, створив понад 40 полотен. Його картини початку 1930-х – натюрморти, портрет художника Ізмаела Нері (1932) та інші показують глибоке засвоєння новаторських тенденцій. Надалі Портінарі завжди був на рівні художніх пошуків своєї доби, та ледве не передусім почувався спадкоємцем і продовжувачем багатовікової традиції західноєвропейського живопису і генетично пов’язаного з ним монументального живопису Бразилії XVIII–XIX сторіч.
      Повернення художника на батьківщину відбулося у знаменний момент. Після державного перевороту 1930-го, який підірвав владу реакційних латифундистів, з’явилися можливості активнішого розвитку прогресивного мистецтва, одначе, попри досягнення художників-новаторів 20-х років, академічне мистецтво зберігало панівне становище в Бразилії: новий напрям ще не був готовий за своїми суто естетичними якостями конкурувати з академічним живописом.
      Великим ударом по академізму стало рішуче звернення молодого художника, вихованця академії, її лауреата і стипендіата, до нових форм виразності. Визнання нового, «несподіваного» Портінарі проявилося у присудженні йому премії Національного салону 1931 року, який дістав назву «Революційний салон».
      А головне, що, за словами мистецтвознавця Жералду Едсона ді Андраді, з Європи художник «повернувся до Бразилії сповненим усвідомлення відповідальності живопису перед суспільством» [3].
      Після успіху в салоні Портінарі передусім звернувся до безпосереднього втілення на полотні й папері народних типів і народного буття. Він мовби художньо досліджує, послідовно і любовно, сучасну йому Бразилію, створюючи цілу галерею достеменно бразильських етнічних і соціальних типів: «Негр», «Голова індіанки», «Хлопчик-носій», «Аграрний робітник», «Прачки» і т. ін.
      У картині «Пагорб» (інша назва – «Фавела», 1938; фавели – халупи знедолених мешканців, розташовані на пагорбах Ріо-де-Жанейро) на передньому плані зображено трьох босих, бідно вдягнених жінок різного кольору шкіри. Це справжні «каріоки» – так називають мешканців Ріо-де-Жанейро, – готові до праці, до страждань, до карнавального танцю, до кохання. Їхня етнічна і соціальна визначеність, теплота і жвавість відрізняються од холодної абстрактності (радше античного типу) білошкірої красуні та умовності її пози на полотні «Каріока» (1864) одного з найвидніших бразильських художників ХІХ сторіччя Педру-Америку ді Фіґейреду-і-Мелу.
      Принципово важлива новизна зображення негра, вільного і від принизливого для нього «замилування», і від карикатурності. Наголошено, перебільшено його етнічні особливості, але справжньої життєвості негрові – персонажу Портінарі надає гіперболізація його рис як представника соціального типу.
      У творах 30-х років художник опрацьовує свою стилістику. Гіперболізація, часто у формі гротеску, зближувала його творчість із народним мистецтвом. Окрім поширеності цих рис у народному мистецтві взагалі, вони особливо характерні для Бразилії, украй важливою рисою культури якої є «карнавальне», багато в чому парадоксальне світосприйняття, загострене багаторасовим етнічним складом нації, де кожен сприймає людей навколо і навіть самого себе ніби ззовні, крізь перебільшені у свідомості зовнішні особливості етнічних і соціальних типів. Саме гіперболізація і гротеск характеризують сучасну бразильську народну гравюру на дереві.
      Гіперболізація Портінарі, зберігаючи повну життєву предметну достовірність, дозволила йому піднятися до високих ідейно-художніх узагальнень.
      Митець створив свою версію латиноамериканського «магічного реалізму», надавши композиційно виділеній і збільшеній деталі основних образно-символічних і навіть метафоричних функцій. Глядач відразу фіксує окреслені жорсткими лініями важкі кисті рук робітника, тверді, потріскані босі стопи селянина, закопилені губи негра, вірлиний ніс індіанця, рахітичні ноги й велетенські запалі очі голодної дитини, сльозу, подібну до каменя. Теплотою і ніжністю пронизаний традиційно-академічний портрет матері автора («Портрет моєї матері», 1938), але і в ній він наголошує глибокі зморшки, суворий розріз рота, готовність до труднощів і випробувань.
      Піком цього періоду художника стала картина «Кава» (1934). Темпераментно й епічно велемовно він утілив свої спогади про важке дитинство, створивши художній пам’ятник людям, які потом і кров’ю виробляють головне багатство країни. У «Каві» проявився вплив живописної й, либонь, композиційної манери мексиканських монументалістів.
      Картина, сподоблена 2-ю премією на Міжнародній виставці 1935 року в Піттсбургу (США), принесла Портінарі міжнародне визнання, яке зробило його одним із найвизначніших художників і лідером художнього авангарду Бразилії.
      Зміст і скерування його живопису спиралися на чітку ідейну установку: «Я син червоної землі [4]. Я вирішив писати бразильську дійсність якою вона є – оголеною і грубою» [5]. І ця дійсність дістала нове життя в його творах. Мистецтвознавець Жозе-Роберту Тейшейра-Лейті справедливо зауважив: «Бразилія проступає на кожному дюймі полотна, присутня в ньому не натуралістично, а в самій її сутності та цілісності її середовища» [6].
      У 40-ві роки напруженість соціальної проблематики у творчості митця наростає. Він починає епічну серію «Біженці», де традиційний реалізм і деколи м’який гумор поступаються місцем виразності справжньої народної трагедії. Лаконічні, викінчені за архітектонікою композиції його полотен із невеликою кількістю постатей зафіксували драматичні епізоди масової втечі селян із вражених катастрофічною посухою рідних земель Північного Сходу Бразилії [7]: «Родина біженців», «Смерть у дорозі», «Мертва дитина», «Похорон у гамаку».
      Кольорова гама картин цієї серії стримана, а тло – умовне. Акцент перенесено на виразність лінійного рисунка і композиції загалом, це ще більше посилює драматичність, зосереджуючи увагу на самому сюжеті, а не на вишуканості чи новизні живописної манери.
      Картини горя і боротьби людей праці хвилювали Кандіду Портінарі не лише як чутливого художника. Син трудового народу Бразилії, він брав безпосередню участь у його боротьбі за демократичні свободи, за соціальний прогрес, за незалежність країни, за мир в усьому світі. 1945 року він був одним із кандидатів Компартії Бразилії [8] до Національного конгресу, пізніше балотувався на місце сенатора до асамблеї Федерального округу (який включав Ріо-де-Жанейро з околицями) [9]. «Працівники мистецтв можуть надати велику допомогу в створенні ліпшого і справедливішого світу; для цього необхідно твердо вірити в силу народу, у робітничий клас і в майбутнє» [10], – писав митець. Але його справжньою класовою зброєю завжди лишався пензель.
      Живописна творчість Портінарі зовсім не обмежувалася картинами народного горя. Людей праці, діячів національної історії, борців за народну справу художник ненастанно щедро обдаровував красою і гідністю. Серед його найліпших робіт – портрет загиблої в гестапівському концентраційному таборі комуністки – героїні бразильського народу Ольги Бенаріо-Престес [11].
      Майже в усіх, навіть найбільш викривальних картинах Портінарі багато ліризму і ніжності. Він був поетичний не лише в живописі: писав вірші, видані переважно після його смерті.
      Народність художника, бажання звертатися у своєму мистецтві прямо до мас привели бразильського майстра до монументального живопису. Прагнення великих форм та ідей зближувало Кандіду Портінарі з трьома великими мексиканцями: Хосе-Клементе Ороско, Дієґо Ріверою і Давидом Сікейросом, але характер його монументального живопису був самобутній: він розвивав у сучасних формах давні традиції бразильської стінної декорації. Портінарі творив свій монументальний живопис укупі з сучасною йому архітектурою та в єдиному з нею ідейному і стилістичному ключі. Вона стала важливим елементом створення нового просторового середовища.
      Етапним твором нової бразильської архітектури стала будівля Міністерства просвіти та охорони здоров’я в Ріо-де-Жанейро (1936–1943; архітектори Лусіу Коста, Оскар Німеєр, Аффонсу-Едуарду Рейді, Жоржі Морейра, Карлос Леан, Ернані Васконселус), у якому універсальні риси сучасної архітектури сплавлено з самобутніми традиціями бразильської будівничої справи. Портінарі працював одночасно у двох напрямах: робив для будівлі панно з глазурованих керамічних плиток і фрески.
      Найзначнішим є внесок художника у створення панно з традиційних для Бразилії плиток «азулежус», які стали однією з відмітних рис сучасної бразильської архітектури. Як і в барокових церквах і монастирях XVIII сторіччя, він використав їх традиційний біло-блакитний колорит. Зумів пройнятися новими композиційними ідеями архітекторів, особливо Німеєра, з яким його пов’язувала довга творча дружба. Своїми композиціями Портінарі справив вплив на оновлення формального арсеналу бразильської архітектури в 40-ві роки.
      Стіну вестибюля згаданого міністерства зайняла велетенська фреска, точніше, серія фресок, об’єднаних темою «Продукти Бразилії»: «Тютюн», «Бавовна», «Каучук» тощо. Наприклад, фреска «Бавовна» має хрестоподібну композицію: вертикальну вісь утворюють дві схилені жіночі постаті, які одна за одною збирають коробочки; горизонтальну – дві чоловічі, які напихають мішки. На першому плані є ще одна вертикальна постать – дівчинки, яка грається зі жмутком вати. Кольорова гама – різноманітні відтінки оливкової, відтінені цегляно-червоною барвою землі та голубизною сукні дитини. На відміну од плиткових панно всі розписи побудовані на основі лінійної перспективи, їх колористичне розв’язання гармонійне і тонке.
      Мотиви, а частково й композиція фресок дістали розвиток в ансамблі розписів «Лики Латинської Америки» в залі іспанського фонду Бібліотеки Конгресу США у Вашинґтоні (1942).
      Унікальний художній ансамбль створили Німеєр і Портінарі в невеликій склепінчастій церкві Св. Франциска Ассізького (1943–1945) в Пампульї – нині районі м. Белу-Орізонті, але вершиною монументального живопису Кандіду, а можливо, і всієї його творчості стала фреска «Тирадентіс» (1948) на поздовжній стіні вестибюля коледжу в м. Катаґуазісі [12], також побудованого за проєктом Німеєра (1949).
      На площі понад 100 кв. м у поєднанні реалістичних і символічних деталей зображено страту національного героя Бразилії, борця проти колоніального ярма Португалії Жоакіна-Жозе да Сілва-Шав’єра на прізвисько «Тирадентіс» [13]. Це достеменний апотеоз героїзму. Тут – гіркота поразки, боротьба життя і смерті, надія і скорбота, але головне – віра в перемогу свободи й справедливості.
      Уподовж вузького проходу вестибюля розміщено численні постаті, об’єднані в компактні різнохарактерні групи; вони мовби розгортаються і сприймаються за рухом уздовж фрески. Цілісність композиції, її тривожний, напружений ритм, просторові й часові перебивання, чіткий малюнок зі збільшеними й загостреними деталями, стримані, трагічні жести персонажів, чергування холодних і теплих тонів з різкими кольоровими акцентами, поєднання конкретності й узагальнення, а головне – сполучення історичної правди та рідкісної в сучасному монументальному мистецтві психологічної глибини надали цій фресці-пам’ятникові, фресці-заклику виняткової виразності. 1950 року за цю роботу Всесвітній конгрес борців за мир нагородив художника Золотою медаллю миру.
      Фреска «Тирадентіс» стала смисловою і художньою кульмінацією серії масштабних розписів з історії країни: «Відкриття Бразилії» (1955), «»Перша меса в Бразилії» (1946), «Повернення короля Жуана VI» [14] (1952) тощо, переважно розташованих у великих громадських і ділових спорудах Ріо-де-Жанейро.
      Учасник руху прихильників миру, Портінарі написав для будівлі штаб-квартири Організації Об’єднаних Націй у Нью-Йорку два велетенські, контрастні за композицією і кольором панно: «Війна» і «Мир» (1956).
      Картини, мозаїка і фрески митця – сучасні, але в них завжди відчуваємо історичний культурний підтекст. Його поетику визначає поєднання класики, народності й сучасності. Протягом його творчого життя живописна манера Портінарі не лише вдосконалювалася, але й змінювалася. Художник ішов у крок із багатьма новітніми пошуками. У 50-ті роки, окрім написаних у добротній академічній традиції портретів близьких йому людей, він створює серію краєвидів, умовно почленованих кольоровими квадратами з ледве позначеною лінійною перспективою. Особливо виразне його «Місто» (1957) – фантасмагоричне нагромадження об’ємів, нескінченний холодний ліс веж. У живописі й графіці Портінарі був винятково різноманітний за матеріалами, технікою, жанрами, масштабами, темами.
      Митця часто звинувачували в традиціоналізмі, особливо в період масового захоплення молодих бразильських художників абстракціонізмом. Його робіт майже не експонували на міжнародних виставках. Певне, у цьому проявлялися не лише естетичні вподобання: можновладці не могли вибачити митцеві його послідовних лівих політичних поглядів, яких він ніколи не приховував.
      А щодо творчості Портінарі, то одним з основних об’єктів критики з боку проповідників безпредметного мистецтва була його безкомпромісна фігуративність при узагальненості, умовності й метафоричності.
      Оповідність, зображення процесу дії в його послідовності й багатоплановості зближають митця з мексиканськими монументалістами й одночасно відокремлюють його творчість од більшості напрямів модерністичного живопису. Одначе у бразильського художника ця оповідність має свою специфічну, індивідуальну форму. У більшості робіт послідовність зображення подій життєвих процесів набула в Портінарі форми серійності, близької до кінематографічного розкадрування.
      Серіями є згадані цикли фресок художника в інтер’єрах Міністерства просвіти й охорони здоров’я «Продукти Бразилії», у Бібліотеці Конгресу у Вашинґтоні, фрески з історії Бразилії, епічна живописна серія «Біженці», «Місто», картини – сцени Ґолґоти в церкві в Пампульї. Наприкінці 50-х він приступив до монументальної серії «Бразилія працює», написавши панно «Пастухи Півночі й Півдня».
      Навички до циклічної роботи допомогли Портінарі в ілюструванні літературних творів, зокрема: в оформленні гостросоціального роману Жозе Лінса ду Реґу «Хлопчик із плантації» (1959) [15] та в ілюструванні першого у Бразилії видання «Дона Кіхота» португальською мовою (1956) [16].
      Кандіду Портінарі помер 6 лютого 1962-го в 58-річному віці [17]. Усі бразильські художні журнали відгукнулися на цю втрату статтями, відзначивши видатну роль митця в національній культурі, його вплив на дальший розвиток сучасного живопису Бразилії, на зміцнення реалізму і народності в ньому.




      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    3. Петро Пічугін. Ейтор Вілла-Лобос і бразильська національна музична культура [1]
      Перші твори Вілла-Лобоса – пісні й танцювальні п’єски дванадцятирічного музиканта-самоука – позначено 1899-м. У наступні 60 років творчої діяльності (він помер 17 листопада 1959-го на 73-му році життя) композитор написав понад тисячу (деякі дослідники налічують понад 1500! [2]) творів у найрізноманітніших жанрах. Його перу належать 9 опер, 15 балетів, 12 симфоній, 10 інструментальних концертів, понад 60 камерних творів великої форми (сонати, тріо, квартети); пісні, романси, хори, п’єси для окремих інструментів у спадщині Вілла-Лобоса обчислюються сотнями, як і народні мелодії, які зібрав і обробив композитор; його музика для дітей, створена з навчальними цілями для музичних загальноосвітніх шкіл, для самодіяльних хорів, включає понад 500 назв. (При цьому треба мати на увазі, що певна частина спадщини Вілла-Лобоса залишається неопублікованою і не зафіксованою в каталогах [3].) Він поєднував у одній особі композитора, диригента, педагога, збирача і дослідника фольклору, музичного критика і письменника, адміністратора, який протягом багатьох років очолював провідні музичні заклади країни (серед них чимало створених з його ініціативи та за його особистою участю), члена уряду з питань народної освіти, делегата Бразильського національного комітету ЮНЕСКО, активного діяча Міжнародної музичної ради. Дійсний член Академій красних мистецтв Парижа і Нью-Йорка, почесний член римської Академії «Санта-Чечилія», член-кореспондент Національної академії красних мистецтв у Буенос-Айресі, командор ордена Почесного легіону, доктор honoris causa багатьох зарубіжних установ – знаки міжнародного визнання виданих заслуг бразильського композитора. На три, на чотири повноцінних, гідних поваги людських життів з лишком би вистачило того, що зробив Вілла-Лобос за одне – дивовижне, сповнене, надприродної енергії, цілеспрямоване, подвижницьке – життя артиста, який, за словами Пабло Касальса, став «найбільшою гордістю країни, що його породила».

      Життєвий шлях

      Для мене писати музику – необхідність…
      Пишу тому, що не можу не писати.
      Е. Вілла-Лобос

      Ейтор Вілла-Лобос народився в Ріо-де-Жанейро 5 березня 1887 року. Перші музичні враження майбутній композитор завдячував мальовничим вулицям і набережним рідного міста, де звучали серенади мандрівних музикантів і тамбори [4] негритянських танцюристів, а перші відомості про музику – своєму батькові Раулу Вілла-Лобосу: високоосвічена людина, він служив у Національній бібліотеці, був автором кількох книжок з історії й космографії та великим любителем музики (засновником одного з перших у Ріо-де-Жанейро музичних клубів – Концертного симфонічного товариства). Батько познайомив хлопчика з нотною грамотою та навчив гри на віолончелі й кларнеті. Згодом Вілла-Лобос професійно опанував віолончель, яка назавжди лишилася його улюбленим інструментом, і гітару, а також непогано грав на фортепіано.
      Вілла-Лобосові заледве минуло 12 років, коли помер його батько, і хлопчик мусив сам дбати про себе. Через певний час, відчуваючи, що потяг до музики в ньому сильніший за бажання піти назустріч матері, яка мріяла про кар’єру лікаря для сина, юнак покинув домашнє вогнище і приєднався до групи шоранів – міських музикантів, які грали на вулицях, у багатих кварталах, музикували на весіллях, хрестинах, народинах. Одначе мандрівне життя не завадило Вілла-Лобосові закінчити гуманітарну школу при монастирі Сан-Бенту [5]. Певний час він брав уроки музики у професійного маестро Аньєлу Франси (1875–1964), якому через відсутність грошей платив уроками французької мови. Пізніше записався у клас гармонії Фредеріку Насіменту (1852–1924) в Національному музичному інституті, але, призвичаєний до повної свободи, не витримав суворої навчальної дисципліни й знову повернувся до вуличних оркестрів, заробляючи на життя грою в кінотеатрах, ресторанах, компонуючи й імпровізуючи машиші [6], польки, вальси й марші. Відгомони тієї доби можна відчути в чотириголосній фузі з першої «Бразильської бахіани», найменованої «Бесіда» («Conversa»): у ній композитор зобразив «музичну розмову» чотирьох шоранів, чиї інструменти, вступаючи поперемінно, сперечаються за тематичну першість і увагу публіки [7].
      Не маючи систематичної освіти, Вілла-Лобос навчався самостійно. Багато читав, але безмежної допитливості юнака не задовольняло саме читання. Він віддавав перевагу особистому досвідові над знаннями, узятими з книжок. Продавши частину залишеної після батька бібліотеки, 1905-го здійснив свою першу мандрівку країною. Попрямувавши на Північний Схід, об’їздив штати Еспіриту-Санту, Баїя, Пернамбуку, Ріу-Ґранді-ду-Норті, Сеара, Мараньян. Бачене і чуте – народні пісні й танці, змагання сільських музикантів, їхні імпровізації, місцеві музичні інструменти – вразило уяву молодого митця, який на все життя зберіг любов і найжвавіше зацікавлення фольклором, історією Бразилії, – збудило в ньому глибоку національну свідомість. Через рік він наново вирушає в мандрівку, цього разу до південних штатів (аби здійснити її, Вілла-Лобос, не маючи коштів, мусив виступати в ролі представника сірникової фабрики). У цих поїздках не лише спостерігав, але й збирав матеріал. Зокрема, його популярну «Пісню погонича» («Canção do carreiro»), яка пізніше ввійшла до вокального циклу «Серенади» («Serestas», 1925), створено на тему народної боярди – протяжної пісні погоничів биків, яку музикант записав на Північному Сході. Ще через чотири роки Вілла-Лобос здійснив поїздку в Амазонію, до Белена і Манауса [8], для чого мусив приєднатися до кочівної португальської трупи оперети як віолончеліст, а потому, цього разу вже у складі наукової фольклорної експедиції, протягом трьох років об’їздив розлогі території Центральної й Західної Бразилії, побувавши в Мату-Ґросу, Рондонії, Акрі – найбільш незайманих, глухоманних районах країни, де переважає індіанське населення. Усього від 1905 по 1912 рік Вілла-Лобос здійснив п’ять тривалих мандрівок країною, записавши сукупно понад тисячу народних мелодій текстів. Пізніше він міг цілком обґрунтовано говорити, що вчителькою гармонії йому була географічна мапа Бразилії.
      Наступне десятиріччя (1913–1922) стало важливим періодом у формуванні художніх поглядів Вілла-Лобоса і його становленні як композитора. Він засвоює досвід своїх старших сучасників Алберту Непомусену (1864–1920) [9], «батька бразильської національної музики», та Ернесту Назарета (1863–1934), якого особливо цінував, – уславленого майстра популярних жанрів у народному стилі; удосконалює свою техніку, навчаючись у досвідчених музикантів Франсіску Браґи (1868–1945), учня Жуля Массне [10], та Енрікі Освалда (1852–1931), який здобув музичну освіту в Італії [11]. 13 листопада 1915 року відбувся офіційний дебют Вілла-Лобоса: у залі газети «Jornal do Commercio» він дав свій перший публічний авторський концерт. Хоча в ту пору Вілла-Лобос ще не був знайомий з новаціями Шенберґа і Стравинського, його музична мова вже тоді вирізнялася надзвичайною сміливістю і новизною. Реакція публіки, вихованої на італійських операх, і критики, яка свято шанувала «правила», була одностайна: перша освистала композитора, друга кваліфікувала його твори як музику епілептика, призначену параноїкам. Не вагаючись, Вілла-Лобос підняв кинуту йому рукавичку, ступивши на шлях багаторічної, без перебільшення, героїчної боротьби з консерватизмом, провінційністю, відсталістю і забобонами, які, пануючи в художньому житті Бразилії тих літ, сковували творчу думку, – за утвердження нових естетичних цінностей. Одним із кульмінаційних моментів цієї боротьби став пам’ятний Тиждень сучасного мистецтва, який організувала в Сан-Паулу в лютому 1822 року група передових діячів бразильської культури: письменник Ґраса Аранья, поет Роналд ді Карвалью, літератор, фольклорист і музикознавець Маріу ді Андраді, художниця Аніта Малфатті, скульптор Віктор Брешерет. Вілла-Лобос із палким ентузіазмом узяв участь у заходах Тижня, який став маніфестацією руху художників-новаторів і проходив під гаслами права на естетичний пошук, осучаснення мистецтва і формування національної художньої свідомості. Атмосферу тих буремних днів добре переказує М. ді Андраді: «…ми були чисті, вільні й безкорисливі; нас об’єднували найпіднесеніші почуття. Нас бойкотували, висміювали, обпльовували, анатемували – усе це лише сповнювало нас, можливо, наївної, але щирої свідомості власної величі й непохитної переконаності у своїй правоті» [12]. Вілла-Лобос підготував для Тижня сучасного мистецтва кілька концертних програм. Переважна більшість публіки й академічна критика були по-старому непримиренно ворожі, але тепер він мав свою, хай нечисленну, зацікавлену аудиторію; були й віддані друзі у професійних музичних колах, які вірили в його талант і підтримували його.
      Знайомство в ті самі роки й дальша дружба з Даріусом Мійо, секретарем французького посольства в Бразилії, та Артуром Рубінштейном, який гастролював у Ріо-де-Жанейро, розширили музичний кругозір Вілла-Лобоса. Можливо, не без їхнього впливу він став писати з більшою майстерністю, але залишився самим собою. Перша серія п’єс із фортепіанної сюїти «Світ дитини» («A prole do bebê», 1918), яку він створив у ту пору, є не лише чудовим зразком віртуозної фортепіанної техніки, але й одним із найбільш оригінальних і водночас глибоко бразильських за своїм мелосом і загальним колоритом творів композитора.
      1922-го друзі Вілла-Лобоса домоглися для нього урядової субсидії, яка давала змогу поїхати в Європу, і наступного року композитор відплив до Франції, аби надовго оселитися в Парижі. Їхав до столиці світу «не музикантом, який подає надії, а артистом, який надії виправдав», як атестував його в офіційному документі Ф. Браґа [13], – їхав не навчатися, а досягти визнання. Показовий факт: високомайстерний Венсан д’Енді, чий «Курс музичної композиції» Вілла-Лобос ретельно вивчав ще в Ріо-де-Жанейро і до кого по приїзді в Париж звернувся по консультацію, сказав бразильському музикантові, уважно переглянувши його твори: «Ви вже знаєте і вмієте все, чого могли б навчитися в мене» [14].
      У столиці Франції Вілла-Лобос спілкувався з найбільшими музикантами сучасності: Морісом Равелем, Полем Дюкасом, Артюром Онеґґером, Жоржем Оріком, Жаком Тібо, Ігорем Стравинським, Сергієм Прокоф’євим (цікавий, як завжди лаконічний, відгук Прокоф’єва про бразильського музиканта: «Нас у Парижі двоє варварів – я і Вілла-Лобос» [15]), Мануелем де Фальєю, Пабло Касальсом, Леопольдом Стоковським, Джордже Енеску. Виконання творів Вілла-Лобоса в концертах привернуло до нього увагу паризького музичного світу. «L’Intransigeant» і «La Revue musicale» присвятили йому низку статей. Макс Ешиґ видав багато його творів. Сергій Дягілєв готував постановку балету на музику Вілла-Лобоса (смерть знаменитого російського антрепренера завадила здійснити цей задум). Париж визнав бразильського композитора, що в ту пору було рівносильне світовому визнанню.
      Вілла-Лобос провів у Парижі вісім років, працюючи з притаманними йому енергією і невтомністю та далі залишаючись достеменно бразильським митцем як за тематикою, так і за духом своїх творів. «Тривале перебування в Парижі не збило Вілла-Лобоса з його шляху, – писав композитор і диригент Арналду Естрела. – Упертий, незламний, колючий, дикий у захисті своєї артистичної індивідуальності, він повернувся до Бразилії більшим бразильцем, якщо тільки це можливо, ніж був, коли покидав її» [16]. Саме в Парижі Вілла-Лобос написав третю серію сюїти «Світ дитини», фортепіанний цикл «Сіранди» («Cirandas», 1926), «Три індіанські поеми» («Três poemas indígenas», 1926), «Привітання бразильським лісам» («Saudades das selvas brasileiras», 1927), фантазію для фортепіано з оркестром на популярні карнавальні теми «Момопрекосе» («Швидкодозрілий король Момо») («Mômoprecóce», 1929) і завершив грандіозний цикл «Шорос» («Chôros», № 1–14, 1920–1929) – либонь, найбільш «бразильський» твір композитора. Його слава зростала. Його музику успішно виконували в Лондоні, Брюсселі, Амстердамі, Відні, Берліні, Мадриді, Лісабоні. Його було призначено професором композиції Паризької консерваторії та членом її Вченої ради. Щороку від’їжджаючи на батьківщину, він диригував концертами зі своїх творів і творів європейських композиторів, не знаних тоді у Бразилії.
      1930 року бразильський уряд доручив Вілла-Лобосові організувати єдину систему музичної освіти в країні. Тож митець на кілька років перервав свою творчість і цілковито присвятив себе опрацюванню нових методів викладання музики в школах. В основі його системи лежав хоровий спів як фундамент дальшої професійної освіти. Вілла-Лобос виступив з доповідями в 66-ти містах, заснував десятки музичних шкіл, створив хорові колективи в головних центрах країни, організував школу вчителів-хормейстерів, якою керував особисто, сформував спеціальний оркестр, який переслідував головно культурно-освітні цілі (зокрема, з цим оркестром він уперше в Бразилії виконав Месу сі мінор Баха і Missa solemnis [17] Бетговена). З його ініціативи було відкрито Національну академію хорового співу (1942), президентом якої він залишався до кінця життя.
      У ті самі роки композитор приступив до створення «Практичного посібника» («Guia prático») – антології для дитячих музичних шкіл, яка складається з коротких хорових п’єсок a cappella і в супроводі фортепіано. Бачачи у фольклорі найздоровіший матеріал для розвитку художнього смаку дітей, Вілла-Лобос включив до першого з шести томів «Практичного посібника» 137 п’єс, заснованих на автентичних фольклорних темах. Ці п’єси мають найрізноманітніше національне коріння: креольське, індіанське, афро-бразильське, португальське, іспанське, французьке, італійське – усе, яке можна в тій або тій формі виявити у Бразилії, що становить суміш різних рас і національних культур. Отже, праця Вілла-Лобоса по суті є не лише навчальним посібником, але й справжньою енциклопедією музично-поетичного фольклору Бразилії. Продовженням «Практичного посібника» стали два зошити «Сольфеджіо» («Solfejos», 1939–1945) і двотомний «Хоровий спів» («Canto orfeônico», 1940–1950), куди ввійшли як оригінальні п’єси композитора, так і обробки й перекладення народних мелодій і фрагментів з творів бразильських та європейських авторів, які він виконав. (Вілла-Лобос надзвичайно високо цінував російську музичну школу; консерваторська програма його авторства передбачала вивчення російських класиків від Глинки до Скрябіна, а рубрику «Сучасні композитори» відкривали імена Стравинського, Прокоф’єва і Шостаковича).
      Свої погляди на завдання музичної педагогіки Вілла-Лобос виклав у чудово написаній роботі «Музична освіта» [18], яку цілком обґрунтовано можна назвати гімном музиці, мистецтву, просвіті. Автор виходив з переконання, що «музика – це органічна частина людської життєдіяльності… Тому всі царини людського досвіду повинні знайти відповідне відбиття в музичному вихованні дітей і юнацтва». Музика була для нього передусім «соціально-колективною силою», звідси – та колосальна вага, якої він надавав хоровому співу. «Хоровий спів, – писав композитор, – це один із найвищих проявів музики, її достеменне призначення. Маючи величезну об’єднувальну силу, він допомагає індивідові почутися частинкою колективу, відчути свою належність до суспільства, до батьківщини» [19]. «Музика людського голосу, хорового співу, – казав Вілла-Лобос, – об’єднує душі, очищає почуття, облагороджує характер, спрямовує дух до найпрекрасніших ідеалів» [20]. Прагнучи залучити до хорового співу найширші маси, виявити «соціально-колективну силу музики» на практиці, у дні національних і народних свят Вілла-Лобос збирав на стадіоні «Васко да Ґама» в Ріо-де-Жанейро до 40000 школярів і до 1000 оркестрантів для виконання патріотичних і народних пісень. На цих грандіозних «орфеонах» були присутні десятки тисяч слухачів. Так композитор здійснював свою заповітну мрію: «навчити співу всю Бразилію».
      У наступні роки Вілла-Лобос незмінно поєднував напружену творчість із не менш напруженою адміністративною і концертною діяльністю. Окрім регулярних виступів на батьківщині, він майже щороку виїжджав до Європи й Сполучених Штатів, де давав концерти з власних творів і композицій своїх краян, пропагуючи бразильську музику і таким чином стимулюючи творчість національних композиторів. Стояв за пультами понад тридцяти найліпших оркестрів США, Франції, Італії, Великої Британії, Нідерландів, Бельгії, Іспанії, Швейцарії, Португалії [21]. Лише за одне десятиріччя (1948–1957) Вілла-Лобос продиригував концертами зі своїх нових творів у Нью-Йорку, Бостоні, Філадельфії, Г’юстоні, Римі, Лісабоні, Парижі, Брюсселі, Берліні, Лондоні, а в проміжках між європейськими гастролями здійснював концертні турне країнами Латинської Америки.
      У червні 1959-го, незадовго перед тим повернувшись із чергових зарубіжних гастролей, музикант планує наступну серію виступів у Парижі, Лондоні, Римі, Мадриді й Барселоні… Цим концертам уже не судилося відбутись.
      При всьому тому Вілла-Лобос ані на хвилину не полишав творчості. За останні десять років життя композитор написав п’ять симфоній (№ 8–12), три фортепіанні концерти (№ 3–5), концерти для гітари, арфи, Другий віолончельний концерт, шість струнних квартетів (№ 12–17; збереглися ескізи Вісімнадцятого), п’ять симфонічних поем, оперу і два балети, без урахування дрібних творів. Його енергія здавалася невичерпною. «Вілла-Лобос, попри свої сімдесят років, залишається нашим найактивнішим композитором, – писав 1957-го музичний критик Карлтон Сміт [22]. – Його музика свіжа і безпосередня, як раніше, а її джерело не виказує ознак зубожіння» [23]. Ці слова було написано за два з половиною роки до скону композитора.

      Риси творчого стилю

      Коли пишу музику, роблю це
      згідно зі стилем Вілла-Лобоса.
      Е. Вілла-Лобос

      Колосальна спадщина митця насилу піддається охопленню «єдиним поглядом». Вона величезна і різноманітна, як сама Бразилія. У ній є незаймана сельва і випалені сонцем сертани [24], велична течія могутніх річок і каскадування водоспадів; у ній чутно шум океанського прибою, неспокійну метушню Ріо, м’яку мову креолів і гортанний говір індіанців. Як і Бразилія, вона різна і єдина водночас, тож потрібно вслухатися в неї, аби відчути в цій багатозвучній стихії риси єдиного образу – те, що має на собі однаково характерну, неповторну печать спільного (бразильського) та індивідуального (особистості митця).
      Більшість дослідників, які писали про митця, зазначають певну еволюцію його художнього стилю. «Вілла-Лобос почав як постромантик, – говорить К. Сміт, – потому прийшов до імпресіонізму і фольклору, пізніше звертався до класицизму в стилі Баха і сьогодні синтезує всі ці стилі (написано 1957-го. – П. П.)» [25].
      Оскар-Лоренсу Фернандіс – композитор, краянин і друг митця – особливо наголошує вплив Дебюссі й французької школи на формування музичної мови бразильського маестро. «Спершу Вілла-Лобос зазнав сильного впливу Дебюссі, – пише він, – як і дуже багато композиторів початку ХХ сторіччя, причому впливу не так самого Дебюссі, як музичної атмосфери його доби. Правильніше говорити про вплив французької школи, яка домінувала в ті роки» [26].
      Не настільки беззастережно розв’язує це питання А. Естрела. В одній статті 40-х років він писав: «Замолоду Вілла-Лобос був сміливим “модерністом”. Довго боровся за визнання на своїй батьківщині та за її межами. Сьогодні вже можна сказати, що він не приєднався до жодної течії. Ішов не за модою, а лише за своєю модою [27]. У його ранніх творах ранніх творах помітні впливи, яких не може уникнути жоден геніальний митець. Деякі сліди романтизму, пізніше – риси імпресіонізму. Проте мало в історії музики композиторів з таким індивідуальним обличчям, як Вілла-Лобос» [28].
      Сучасний композитор і музичний критик Авреліо де ла Веґа взагалі вважає неможливим виокремити у його творчості які-небудь постійні стилістичні прикмети. «Стиль Вілла-Лобоса, – каже він, – еклектичний щодо використовуваного матеріалу та індивідуальний щодо того, як цей матеріал використано; його стиль багато-розкішний та ощадливо-розважливий водночас, примітивний в одних випадках і хитромудро-вишуканий в інших. Композитор постає перед нами то витонченим імпресіоністом, то первісним варваром ритмічної стихії; неокласицистом у “Бразильських бахіанах” і запеклим націоналістом у “Шорос”; творцем мелодій неминущого історичного значення й автором нестерпних банальностей; музикантом не здатним до критичного відбору власних музичних ідей, і митцем, який має вражальну творчу інтуїцію» [29].
      Кожен із наведених висловів, на наш погляд, містить велику частину істини. Справедливо, що в багатьох творах Вілла-Лобоса легко виявляємо постромантичні, імпресіоністичні або неокласицистичні риси. Правда, що митець не оминув впливу французької школи. Авреліо де ла Веґа (якщо пом’якшити декотрі крайнощі його вислову) теж має рацію, зазначаючи зовнішню стилістичну строкатість спадщини бразильського композитора, певний еклектизм його стилю. Найближчий за всіх до істини, як нам видається, А. Естрела, який стверджує, що Вілла-Лобос не приєднався до жодної європейської течії, що йшов лише за «своєю модою». Одначе й це твердження занадто категоричне, а тому однобоке.
      Справді, величезна спадщина Вілла-Лобоса не вкладається в рамки якихось напрямів, а його стиль упродовж понад півстолітнього творчого шляху не був єдиний. Усе життя композитор писав надзвичайно легко, у найрізноманітніших жанрах, для найрізноманітнішої аудиторії, для певних виконавців і виконавських колективів. Замолоду компонував безперервно, не думаючи про «стиль», а слухаючись лише наполегливого творчого імпульсу. У зрілі роки мусив постійно виконувати силу-силенну замовлень на музику будь-якого роду і стилю, які надходили йому зусібіч: від численних бразильських і зарубіжних товариств, установ, видавництв, від північноамериканської кіноіндустрії, від різних оркестрів і приватних осіб. («У моїй голові вже давно визрів новий квартет, не перенесений на папір лише тому, що весь час забирають замовлення», – такі скарги неодноразово чули від композитора близькі йому люди [30].) У кожному випадку «цільова установка», природно, відігравала чималу роль. Тому недивно, що у спадщині Вілла-Лобоса далеко не все художньо рівноцінне, не все рівною мірою містить відбиток його артистичної індивідуальності, прикмети лише йому властивого композиторського письма; часто сусідять написані в один і той самий час твори, різні не лише за художнім рівнем, але й за формальними ознаками стилю. Такий «еклектизм» не має нічого спільного, скажімо, з гранично інтелектуальним «стилізаторським еклектизмом» Стравинського як свідомо обраною методою. «Еклектизм» бразильського майстра, стихійний, спонтанний, випливає не з бідності, а з творчого багатства і щедрості.
      На початку свого творчого шляху Вілла-Лобос під впливом італійської опери, яка безмежно панувала в Бразилії аж до початку ХІХ сторіччя, був, хоча й ненадовго, захоплений ідеалами веризму. Властиві веристам риси мелодраматизму, афектованості, мелодичні лінії з явними слідами мелосу Пуччіні неважко виявити в ранніх операх композитора. Так само нетривалим був його період «ваґнеризму», виражений більше у пристрасті до ваґнерівських оркестру і гармоній, аніж у дотриманні естетичних засад автора «Трістана». (Сам Вілла-Лобос неодноразово говорив про такі захоплення: «Допіру відчуваю, що потрапив під чийсь вплив, струшуюся і звільняюся від нього» [31].) Свого часу музикант також віддав належне модерністичним захопленням, які знайшли вираження, наприклад, у таких творах, як Тріо № 3 для скрипки, віолончелі й фортепіано (1918) або Тріо для гобоя, кларнета і фагота (1921) – п’єсах гротескного характеру, багатих на гострі політональні ефекти. (Пізніше він зайняв цілком чітку позицію неприйняття модернізму, але наприкінці 10-х – на початку 20-х років був не проти при нагоді справити сенсацію своїми «крайніми» прагненнями.) А загалом, якщо ґрунтуватися на переважній образній сфері, панівному колі настроїв, то в ранніх творах Вілла-Лобос постає композитором, який продовжує романтичну традицію своїх учителів Браґи й Освалда та одночасно дотримується національної орієнтації Непомусену і Назарета.
      Непорівнянно сильніший був вплив на композитора від імпресіонізму, чиї характерні стилістичні риси відбилися в чималому числі його творів: пишна багатобарвна гармонія з рясним використанням хроматизмів і альтерованих співзвуч; типово «імпресіоністична» фортепіанна фактура, надзвичайно деталізована, інколи вишукана; тонкий колорит оркестрування, часто з несподіваними, але завжди художньо виправданими зіставленнями тембрів, далеких за своєю акустичною природою, і пріоритетом невеликих інструментальних складів. (Варто навести декотрі їх типові приклади у Вілла-Лобоса: флейта, гобой, саксофон, арфа, челеста і гітара – «Містичний секстет», 1917; флейта, гобой, кларнет, саксофон, фагот, челеста, арфа, ударні й хор – Нонет, 1923; флейта, гітара, жіночий хор – балет «Грецькі мотиви», 1937; саксофон, дві валторни й струнна група – «Фантазія», 1948.) Безсумнівно, імпресіонізм приваблював його й тим, що був тісно пов’язаний з національними фольклорними традиціями у творчості, зокрема, Моріса Равеля і Мануеля де Фальї – композиторів, яких він високо цінував. Ця успадкована від пізнього романтизму сторона імпресіонізму (хоча нетипова для європейського музичного імпресіонізму в цілому) була особливо близька художнім засадам самого Вілла-Лобоса. Характерно, що творчість експресіоністів Нововіденської школи, особливо представників атональної й серійної музики, яка мала помітний резонанс у Латинській Америці, навпаки, була (якщо не рахувати окремих суто технічних прийомів) чужа бразильському композиторові саме своєю національною безликістю. А музики позанаціональної, «космополітичної», він не визнавав. Адже сам завжди – і в маленькій п’єсі для гітари, і у великому симфонічному полотні – залишався достеменно бразильським митцем.
      Найповніше риси імпресіоністичного письма відбилися в таких творах Вілла-Лобоса, як нині повсюди знана фортепіанна сюїта «Світ дитини» (1918–1926), яку виконують найбільші піаністи світу (починаючи з Артура Рубінштейна) і яка справедливо вважається однією з вершин фортепіанного мистецтва композитора: у ній барвисту гармонію, яскраву звукову зображальність, вишуканість форми, філігранну шліфованість деталей і блискучу піаністичну техніку поєднано з мелодикою і ритмікою, типовими для бразильської музики [32]; як не менш знаний, також фортепіанний, цикл «Сіранди» – 16 музичних жанрових замальовок на популярні теми, які піаніст Жуан Соза-Ліма вдало назвав «бразильськими “Картинками з виставки”» [33]; як, далі, «Маленькі історії» для голосу в супроводі фортепіано (1920), Квартет із жіночим хором (1921), Нонет (1923), «Присвята Шопенові» (1949); імпресіоністичні за стилем фрагменти трапляються в балетах Вілла-Лобоса, у декотрих «Шорос» та низці інших творів.
      Для творчості композитора пізнішого періоду (30-і–40-ві роки) характерні тенденції неокласицизму, які знайшли вираження у його своєрідному «необахіанстві», у зверненні до стилю класичної поліфонії XVIII сторіччя, яка незмінно приваблювала Вілла-Лобоса. Найбільш яскраво і послідовно його неокласицизм проявився у славетних «Бразильських бахіанах» («Bachianas Brasileiras», 1930–1945) – циклі з дев’яти сюїт, написаних для різних складів. «Бразильські бахіани» не є зовнішньою стилізацією музики Баха. Вілла-Лобос не копіює бахівських прийомів («бахізми з фальшивизмами», як влучно зауважив Прокоф’єв щодо однобічного стилізованого «бахіанства» Стравинського) і, ужиймо знов-таки вислів Прокоф’єва, «не приймає мови Баха за свою». Бахівське начало проявляється тут у загальніших аспектах: у самому принципі розгортання тематичного матеріалу – мелодій великого дихання, виразних кантилен, які «проростають» із початкового інтонаційного ядра (чудовий приклад такого «проростання» – віолончельна «Прелюдія» з «Бахіани» № 1); у багатстві поліфонічної тканини, яка поєднує природний і самостійний рух голосів з ясною гармонічною вертикаллю (навіть у такій «Бахіані», як № 6, написаній для флейти й фагота – в улюбленій формі інструментального дуету, яку часто застосовував композитор); у трактуванні фуги не як абстрактно-конструктивної схеми, а як своєрідного «музичного жанру», здатного втілити будь-які сучасні образи (чудовим зразком може слугувати згадана вище фуга «Бесіда» з «Бахіани» № 1: має всі атрибути академічної фуги та водночас цілком сучасна за мовою і національна за стилем); зрештою, у використанні інструментальних і вокальних форм, типових для мистецтва Баха і його доби, – таких, як фуга, прелюдія, хорал, токата, арія, жига.
      Одначе необхідно наголосити: незважаючи на все, сказане про імпресіонізм і неокласицизм Вілла-Лобоса, композитор ніколи – ані в перелічених творах, ані в які-небудь періоди творчості – не був імпресіоністом або неокласицистом у європейському значенні цих понять. Естетика імпресіонізму, з її холодним інтелектуалізмом, рафінованістю, споглядальністю, милуванням самодостатньою красою колориту, з її екскурсами в екзотику і стилізованою архаїкою, прагненням дематеріалізації реального світу («відзвуки й відблиски захопливих безтілесних видінь», за визначенням В’ячеслава Каратигіна), була органічно чужа могутній, темпераментній, «земній» натурі бразильського композитора. В імпресіонізмі Вілла-Лобоса приваблювала новизна художніх виражальних засобів, вільних від академічних умовностей, і ці засоби він справді використовував широко. Проте всі імпресіоністичні засоби й прийоми нічого не означають, якщо у способі свого застосування виражають дещо неімпресіоністичне. Сама лише жанрова природа «Світу дитини» або «Сіранд» – годі й казати про повнокровну, «відчутну» матеріальність їхніх образів та про їхній наголошено яскравий національний колорит – робить ці твори антиподами «Естампів» або «Ноктюрнів» засновника і класика європейського музичного імпресіонізму.
      Не менш далекий Вілла-Лобос був і від естетичного ідеалу неокласицизму: ця течія, штучна за своєю природою і раціоналістична за методою, елітарно-замкнена, відкрито декларувала свою байдужість до запитів реального життя і сучасної людини. Кожен, хто чув «Бразильські бахіани» Вілла-Лобоса, не може не відчути в них геть іншого, живого, трепетного світу, який переливається всіма барвами, що важко знайти в досконалих за формою, але бездушно-холодних, «дегуманізованих» конструкціях неокласицистів. Неокласицизм «Бразильських бахіан» не був для Вілла-Лобоса заздалегідь обраною методою та ще менше – самоціллю; він природно випливав з художнього наміру композитора втілити декотрі типові сторони бразильського музичного фольклору в строгих формах бахівської поліфонії (ця свідома установка на національне вже сама по собі рішуче відокремлює «Бахіани» од естетики неокласицизму, для якого, навпаки, було характерне не менш свідоме ігнорування національної тематики). Бачачи в мистецтві Баха універсальне музичне начало, Вілла-Лобос стверджував, що форми й закони цього мистецтва застосовні до будь-якої національної музики [34] (слід уточнити: до будь-якої національної музики європейської традиції або генетично пов’язаної з нею, як бразильська). Досвід «Бразильських бахіан» блискуче потвердив цю тезу. Автор знаходить несподівані, але щоразу художньо переконливі відповідності між класичними конструкціями й формами бразильської музики. Так, «Прелюдії» з «Бахіани» № 1 надає характерних рис дуже популярної бразильської ліричної пісні модіньї; у її стилі витримано також «Арії» з 3-ї та 8-ї «Бахіан». Стрімку «Інтродукцію» з «Бахіани» № 1 композитор пише у формі емболади – жартівливої пісні-скоромовки північно-східних штатів, а до «Жиги» з «Бахіани» № 7 ставить підзаголовок «Сільська кадриль». Не менш характерна й решта підзаголовків: «Дезафіу» (змагання двох музикантів-співаків) – до «Токати» з «Бахіани» № 7, «Пісня селянина» («Прелюдія» з «Бахіани» № 2), «Пісня сертана» («Хорал» із «Бахіани» № 4), «Сільський паровозик» («Токата» з «Бахіани» № 2) – чарівна, чудово оркестрована п’єса, де зображено рух маленького потяга вузькоколійки у глибинних районах країни [35]. Цей яскраво виражений національний колорит «Бразильських бахіан», поєднаний з послідовно проведеною через усю серію засаду класичних форм європейської музики, становить їхню головну відмітну рису і робить «Бахіани» твором своєрідно унікальним не лише у бразильській, але й у світовій музичній літературі. Отже, неокласицизм «Бразильських бахіан» – це відхід од сучасності до минулого, такий характерний для представників цього напряму. Навпаки, саме національне слугує в цьому випадку тим містком, який поєднує минуле з сьогоденням. Усе це робить «Бразильські бахіани» твором рівною мірою національним та інтернаціональним, і не випадково саме «Бразильські бахіани» залишаються найпопулярнішою композицією Вілла-Лобоса як на його батьківщині, так і за її межами.
      Якщо вплив веристів і Ваґнера на молодого Вілла-Лобоса був поверховим, а його модерністичні захоплення – швидкоплинними, якщо про імпресіонізм і неокласицизм як стильові напрями у творчості композитора можна говорити лише досить умовно, то набагато обґрунтованіше можна визначити мистецтво Вілли-Лобоса як романтичне. Національно-самобутня характерність його музики, «місцевий колорит», звертання до національної історії й фольклору; легенди, казки, перекази як сюжети; абсолютне переважання програмної музики над «чистою» (навіть у симфоніях Вілла-Лобос прагне сюжетно-жанрової конкретності, зокрема поміщаючи на партитурах характерні програмні заголовки: так, його Перша симфонія має назву «Несподіванка», Друга – «Вознесіння», Третя, Четверта і П’ята утворюють дещо на подобу трилогії й звуться, відповідно, «Війна», «Перемога», «Мир», Шоста має заголовок «Гори Бразилії», Сьому, створену 1945 року, композитор назвав «Одіссеєю миру», а Десяту, з солістами й хором, написано на літературний текст); нахил до одночастинних «вільних» форм, які поєднують риси сонатного алегро і варіаційності (симфонічні поеми, фантазії, оркестрові й камерні мініатюри); тенденція до циклічних об’єднань (багато сюїт); у гармонії – помітне підвищення ролі ладогармонічної барвистості; у мелодиці – прагнення неперервності розвитку, «незамкненості» мелодичних ліній (класичний приклад – «Арія» з «Бахіани» № 5); в оркестрі – яскравість колориту, індивідуалізація і драматургійна виразність чистих тембрів, – усі ці найхарактерніші риси мистецтва Вілла-Лобоса одночасно становлять наріжний камінь музичного романтизму.
      Та не лише вказані риси роблять музику бразильського майстра романтичною. Є в ній щось, що лежить глибше за зовнішні, формальні прикмети романтичного стилю. Романтизм як течія в західноєвропейському мистецтві належав історії вже на час народження Вілла-Лобоса, але існує вічний романтизм мистецтва, романтизм як особлива «форма відчування», як «спосіб переживання життя», за висловом Олександра Блока [36]. Це окриленість духу, сповненого жадібного прагнення життя, схвильованість тону, поетична піднесеність мови, проникливий ліризм вислову, особливе вміння спілкуватися своїм мистецтвом, бути комунікабельним зі слухачами – уміння, притаманне художникам-романтикам, які звертаються не до розуму, але до почуття, – усе це властивості романтичного сприйняття світу, і все це не просто наявне в музиці Вілла-Лобоса, але становить саму її душу. Такий романтизм притаманний молодим націям і молодим культурам, і він зовсім не тотожний романтизмові «старих» народів Західної Європи, які вже досягли тисячолітньої межі своєї культурної історії, – романтизмові, зверненому в минуле, з його «світовою скорботою» і ностальгією, розладом із дійсністю й відходом у світ казкової фантастики, з його вже нездійсненною ідеєю «повернення до природи» а-ля Руссо, до простого життя і народних звичаїв. Навпаки, романтизмові молодої культури, яка лише починає усвідомлювати себе і шукає свого вираження, і якою є культура Латинської Америки, властивий не «розлад із дійсністю», а її утвердження; не «світова скорбота», а оптимізм, який кличе до активної діяльності; не милування далеким минулим, а погляд, спрямований у майбутнє. Цей романтизм сповнений тієї «радісної непомірності», яку Алехо Карпентьєр бачить у самій реальності латиноамериканського життя, з її надлишковістю, барвистістю, химерним змішанням різних історичних епох, різних культурних стилів, багатством вражень, щоразу нових для митця, який їх відчуває. Мистецтво, покликане відбити цю «дивовижну реальність Латинської Америки», Карпентьєр називає мистецтвом «бароко» [37], і якщо прийняти концепцію кубинського письменника, то маємо право віднести термін «бароко» також до мистецтва Вілла-Лобоса. Справді, хіба його чотирнадцять «Шорос», ця велетенська за масштабами звукова панорама Бразилії, панорама, у якій так само химерно, як у власне «дивовижній реальності» континенту, змішані кам’яна доба з ХХ сторіччям, первісний хаос з упорядкованістю сучасної цивілізації, витончене мистецтво трубадурів з первинними варварськими ритмами, де Європа, Африка й Америка співають одну пісню під акомпанемент індіанських марак [38], африканських тамборів і креольських гітар, – хіба це не те саме багато-розкішне, «непомірне» бароко, про яке говорить Карпентьєр?
      (Близький друг бразильського музиканта, художній критик Андраді Мурісі в іншому контексті – говорячи про його піаністичну техніку, «яку він творить щоразу наново», – і незалежно від концепції Карпентьєра пише: «Творчість Вілла-Лобоса належить могутньому потокові бароко, далекому від формальних правил і антикласицистичому» [39].)
      В останні десять-дванадцять років життя композитор написав багато симфонічної й камерно-інструментальної музики: симфоній, концертів, струнних квартетів. Деякі дослідники (зокрема Васку Маріз) вважають цей період творчим спадом, викликаним хворобою Вілла-Лобоса і відсутністю нормальних умов роботи через безперервні зарубіжні гастролі. Хоча говорити про занепад творчої енергії перед фактом тієї безпрецедентної для ХХ сторіччя продуктивності, яка завжди вирізняла Вілла-Лобоса, заледве доречно, але правда те, що, за винятком декотрих квартетів, його твори останніх літ не мали того беззастережного успіху, який супроводжував попередні опуси композитора. Пояснити це можна певною стилістичною нерівністю творів Вілла-Лобоса другої половини 40-х – 50-х років. У декотрих із них проявляється тенденція до надмірної велемовності, важкості (як-от в Одинадцятій симфонії, тематичного матеріалу якої, за заувагою одного критика, вистачило б на три-чотири симфонії) або, навпаки, до так само крайньої стислості, лапідарності вислову. Ці твори більш академічні за формою, більш підпорядковані розв’язанню формально-конструктивних завдань, їхня фактура деколи надмірно ускладнена, а національний колорит виявлений далеко не так чітко, як у «Шорос» або «Бразильських бахіанах». Якщо в цілому музична мова композицій Вілла-Лобоса останнього періоду творчості більше відповідає, за словами Васку Маріза, урбанізованій Бразилії 40-х–50-х років, ніж відсталій Бразилії часів молодості композитора, то, з іншого боку, не можна не визнати, що давню свіжість, безпосередність, емоційність музичної мови певною мірою було втрачено. Прагнення універсалізму, яке особливо проявилося в камерних творах Вілла-Лобоса (Тріо № 5, 1945; Дует для скрипки й альта, 1946; струнні квартети № 9–17, 1945–1957), бажання не відстати од останніх естетичних установок сучасної музики, які не завжди збігалися з естетичною позицією самого композитора, неминуче вимагали певних жертв. Молодший сучасник Вілла-Лобоса, який пережив його на двадцять років, інший видатний композитор Америки мексиканець Карлос Чавес, ставши на шлях модерністичного конформізму, в ім’я певної універсальної художньої концепції пожертвував національним обличчям і врешті – високою громадською значимістю свого мистецтва (про це говорять і творчість Чавеса пізнього періоду, і його численні вислови про музику й мистецтво, і сама біографія композитора, який повністю усунувся від музично-громадського життя своєї країни, по тому як очолював його і керував ним упродовж чверті сторіччя). Вілла-Лобос не вірив у змогу «чистого універсального мистецтва», справедливо твердячи, що на будь-якому достеменно високому мистецькому творі завжди буде більш або менш помітна печать особистості митця, його національної належності, його доби, художньої атмосфери, яка оточує його, і що твір, позбавлений цих рис, є не універсальним, а космополітичним. Сам композитор ніколи не змішував цих категорій. Як у творах раннього періоду не замикався у вузькому, провінційному націоналізмі, так і в творах пізніх літ не відривався повністю од національного ґрунту, незмінно залишаючись самим собою. Свідчення цього – його останні квартети (які сам Вілла-Лобос уважав своїм найвищим творчим досягненням), зокрема адажіо і скерцо більшості з них, які, за словами А. Естрели, «належать до числа найсвоєрідніших, то живих і гострих, то сповнених журби або захоплених і пристрасних, витворів нашого великого композитора» [40]. Там само Естрела справедливо вказує, що не можна вбачати національний колорит лише в тих творах Вілла-Лобоса, де прямо використано народні мелодії й ритми. «Глибоко національний, достеменно народний характер цієї музики, – пише він, – проявляється тільки в її найглибшій сутності, у передачі світовідчуття і національної естетики бразильського народу» [41].

      Вілла-Лобос і фольклор

      Фольклор – це я.
      Е. Вілла-Лобос

      Митець оповідав, що в роки перебування М. де Фальї в Парижі музичні критики часто називали іспанського композитора «фольклористом». «Як справжній джентльмен, люб’язний і скромний, – продовжував Вілла-Лобос, – Фалья не заперечував проти такої характеристики, одначе за тим, як при цьому знизував плечима, було видно, що вона зовсім не була йому приємна. Звісно, він не міг бути задоволеним нею. А критики, називаючи Фалью “фольклористом”, таким чином виказували повне нерозуміння його мистецтва» [42].
      Ці слова допомагають ліпше зрозуміти ставлення самого Вілла-Лобоса до фольклору і до кардинальної для латиноамериканської музики його доби проблеми взаємозв’язку «композитор і фольклор».
      Нагадаймо, що Вілла-Лобос був не першим бразильським композитором, який використав у своїй творчості місцевий фольклор.
      Заслуга першовідкривача в цій царині належить уродженцеві Парани, дипломату і музиканту-любителю Бразиліу Ічіберé да Куньї (1846–1913): фортепіанну рапсодію «Сертанежа» [43], яку він створив у юності, було написано на фольклорні теми його рідного штату. Наступними плідними пробами в цьому напрямі стали «16 варіацій на бразильську народну тему» для фортепіано та оркестрова «Бразильська сюїта» Алешандрі Леві (1864–1892), талановитого композитора з Сан-Паулу, якому належить характерний вислів, що згодом став провідною ниткою Вілла-Лобосові: «Аби писати бразильську музику, потрібно вивчити народну музику всієї Бразилії, а передусім – бразильського Північного Сходу» [44]. Заснована на автентичній народній мелодії «Самба» з «Бразильської сюїти» Леві, часто виконувана в концертах, свого часу мала величезний успіх. Фортепіанне «Бразильське танго» того самого автора, яке стало хрестоматійним, означало дальший крок на шляху формування національного стилю бразильської професійної музики: засадничо новим у цій невеликій поетичній п’єсі Леві було те, що композитор зумів відтворити характерні риси популярного народного танцю, не послуговуючись фольклорними запозиченнями, а лише засобами художньої стилізації. Якщо «Сертанежа» Ічібере да Куньї була, за словами Еврику Ноґейри-Франси [45] (автора книжки «Музика Бразилії: факти, постаті й твори»), «першим променем фольклорної тенденції, яка засвітала в нашій музиці», то «Танго» Леві вже «уособлювало бразильський музичний націоналізм кінця минулого століття, подібно як “Танго” Альбеніса уособлювало перший етап іспанського національного музичного стилю, який тоді народжувався»[46]. А. Непомусену, найзначніший поміж бразильськими композиторами покоління, яке безпосередньо передувало Вілла-Лобосові, перший звернувся до афро-бразильського музичного фольклору, започаткувавши своєю оркестровою п’єсою «Батуке» цілий напрям у сучасній бразильській музиці. Не менше значення мала камерна вокальна лірика Непомусену, у сфері якої композитор створив чимало високохудожніх сторінок, позначених безсумнівним відбитком бразильськості. Урешті, серед тих, хто закладав фундамент національної музики в популярних жанрах, належить особливо виокремити Ернесту Назарета, а серед його творів – славетні танго в народному стилі. Вілла-Лобос величав Назарета «справжнім утіленням музичної душі Бразилії, а Корреа ді Азеведу [47] говорив, що танго Назарета назавжди залишаться для бразильців тим самим, чим є вальси Йоганна Штрауса для тих, хто мешкає на берегах «прекрасного блакитного Дунаю» [48].
      Проте діяльність піонерів національного напряму в бразильській музиці – попередників Вілла-Лобоса (звісно, їх було більше, ніж тут перелічено) страждала на серйозну обмеженість, неминуче властиву «фольклорному етапові» розвитку будь-якої національної музичної культури. Сформовані як митці під впливом романтичної естетико-ідеологічної концепції з її пієтетом перед фольклором, ці композитори ставилися до фольклорного матеріалу як до самодостатньої естетичної цінності, виявленню котрої повинні бути підпорядковані всі ресурси композиторської техніки. Звідси – прагнення зафіксувати виняткове, одиничне у фольклорі, замість відтворити типове, доступне художньому узагальненню. Це шлях, який веде до музичного «етнографізму». Інша характерна риса такої вузької «фольклорної концепції» – тенденція до зовнішнього оздобництва, інкрустування в тканину твору окремих мальовничих фольклорних елементів з метою надати йому «місцевого колориту». В обох випадках «фольклор», «місцевий колорит» стають самоціллю, а композиторові залишається роль аранжувальника. (Щоправда, на цьому шляху теж можна досягти певних успіхів. У латиноамериканській музиці найбільш художньо цінними серед усього, що було створено в межах цієї естетичної концепції, стали «Мексиканські пісні» Мануеля Понсе.)
      Ставлення Вілла-Лобоса до фольклору було інше. Він розглядав цю царину як єдиний, цільний організм. Не робив його предметом естетичного милування і, як митець, не віддавав перевагу якійсь одній його стороні, не дотримувався «лише індіанської», або «лише негритянської», або якоїсь іншої так само вузької орієнтації. Для митця, який стверджував, що «музичний фольклор – це продовження душі народу, її вільний прояв у музичних звуках» [49], ідеал національного в музичному мистецтві полягав не у вираженні якої-небудь однієї риси цієї народної душі, але у створенні такої «загальнобразильської» музичної мови, яка всотала б особливості всіх музичних говорів і діалектів країни й була б зрозуміла будь-якому бразильцеві. Така позиція означає подолання «фольклорного етапу» з його стилізацією як естетичним кредо. Вілла-Лобос не стилізує. Він, за висловом Андраді Мурісі, «деформує», себто перетворює, «перестворює» фольклорний матеріал відповідно до власної артистичної натури, творить його наново «за своїми образом і подобою» (Флоран Шмітт). «Народна мелодія, – каже Мурісі, – входить до музики Вілла-Лобоса як природна подія, як краєвид, суб’єктивно. Вона – лише натяк, не тема… Вілла-Лобос послуговується нею як колективною власністю, як res nullius [50]. Робить із нею те, що хоче. Він не фольклорист, а творець, який надихається фольклором» [51]. (Згадаймо заувагу Вілла-Лобоса щодо реакції М. де Фальї на епітет «фольклорист».)
      Усупереч поширеній думці Вілла-Лобос порівняно нечасто, принаймні не частіше за інших бразильських або інших латиноамериканських композиторів – його сучасників, використовував у своїй творчості фольклорний матеріал у чистому вигляді (звичайно, таких його робіт, як «Практичний посібник» або «Хоровий спів», написаних спеціально в навчальних цілях, тут не рахуємо). Такими є, наприклад, «Характерні африканські танці» (1914), «Три індіанські поеми», «Сіранди», «Індіанські пісні» (1930), «Шанґо» (1932; xangô – назва релігійно-магічного ритуалу бразильських негрів), «Типові бразильські пісні» (1919–1935), «Віра» (1943; vira – португальський народний танець), себто твори, у яких використання автентичного фольклорного матеріалу в цитатному вигляді зумовлене художнім завданням і в яких ці цитати виконують жанрові функції й несуть головне смислове навантаження. Одначе принципово важливо, що такі цитати (індіанські, африканські, креольські, португальські) не відбиваються на індивідуальній мові композитора. Як справедливо говорить Хосе-Аґустін Бальсейро [52], «яким би не було джерело, музика належить Вілла-Лобосові» [53]. Навіть такий, здавалося б, «екзотично-стилізований» опус, як «Три індіанські поеми», в основі котрих лежать автентичні мелодії бразильських індіанців, у тім числі мелодія тупі-ґуарані, яку записав Жан де Лері [54] 1553 року, – постає перед нами не лише як абсолютно бразильський, але також як цілком оригінальний твір митця, чиє письмо неможливо сплутати з жодним іншим. У цій, як і в перелічених вище композиціях, Вілла-Лобос такий самий «нефольклорист», як і М. де Фалья в «Семи іспанських піснях», кожна з котрих теж заснована на автентичній народній темі.
      А в тих випадках, коли Вілла-Лобос послуговується цитатами у творах великої форми й сюжетно не пов’язаних з якою-небудь програмою – для надання певної характеристики, для досягнення потрібної звукової барви і т. ін., – він робить це з таким мистецтвом, що фольклорні цитати справляють враження народжених пером композитора. Такими є, зокрема, народні мелодії «O mana deix’eu ir» [55] у «Бразильській бахіані» № 4 або «Rasga o coração» [56] в «Шоро» № 10: виявити їх, не знаючи заздалегідь, може лише фахівець. У цьому зв’язку цікаве свідчення К. Сміта, що Вілла-Лобос не любив (говорячи про використання фольклору) виразу «adaptar» – «застосовувати», «пристосовувати», «приладжувати» – і віддавав перевагу важко перекладному дієслову «ambientar» – «створювати сприятливе середовище, відповідну атмосферу» [57]. Повинно бути цілком ясно, що «не почути» фольклорної цитати можна лише в такому творі, який сам по собі наскрізь фольклорний.
      Одначе набагато частіше Вілла-Лобос ішов іншим шляхом, художньо узагальнюючи найтиповіші риси народного мистецтва: особливості ладового та інтонаційного строю, ритміки, гармонії, структури періодів, характер звучання національних музичних інструментів, манеру виконання, себто шляхом створення такої оригінальної музики, яка була б достеменно національною. «Митець повинен чинити саме так, – говорив Вілла-Лобос. – Повинен уміти відбирати й переробляти матеріал, який дає йому народ, у власній манері й відповідно до власної натури… Вивчаю країну, мову, звичаї, історію народу. Я завжди робив так, і це є ті джерела, духовні й матеріальні, які живлять моє мистецтво» [58].
      У цих словах музиканта виражено не лише його індивідуальне кредо. Саме таким шляхом ішли у 20-х–30-х роках провідні композитори Латинської Америки, які поставили собі за мету створення національних музичних шкіл у своїх країнах: Амадео Рольдан і Алехандро-Ґарсія Катурла на Кубі, Сільвестре Ревуельтас і Карлос Чавес у Мексиці. Усі вони могли б підписатися під заявою Вілла-Лобоса, як і він, безсумнівно, підписався б під такими словами Катурли, що виражають ту саму думку: «Шлях до істинно кубинської музики лежить через живе народне мистецтво. Треба працювати над ним, брати з нього й усе взяте шліфувати до того часу, поки не буде подолано все грубо прямолінійне, крайнє, наносне… Лише тоді кубинська музика посяде належне їй місце серед музичних культур інших народів, які мають давніші художні традиції» [59].
      Чудовим зразком такої музики, створеної на фольклорній основі, «відшліфованій» і очищеній від усього «грубо прямолінійного, наносного», можуть слугувати знамениті «Шорос» Вілла-Лобоса – новий жанр у бразильській професійній музиці, який бере початок від невеликої п’єси для гітари, яку композитор написав 1921 року і яка пізніше стала № 1 у серії «Шорос». У цій п’єсі, присвяченій Ернестові Назарету, Вілла-Лобос відтворив стиль і характер музикування вуличних інструментальних ансамблів шорос – тих самих, де колись починалася його артистична діяльність. Одначе в міру створення чергових номерів серії автор нескінченно розширював коло художніх образів, первинно притаманний цьому напівфольклорному, напівпрофесійному жанру міської музики. У його чотирнадцяти «Шорос» живе романтичний дух старого Ріо-де-Жанейро початку століття з його вуличними музикантами й нічними серенадами, живуть меланхолійні наспіви індіанців, негритянські ритми, креольські мелодії, постають величні картини природи, виникають живописні замальовки народних сцен. Загалом «Шорос» являють собою цілу музичну панораму Бразилії. Вузьку регіональну форму міського побутового музикування було піднесено в них до художнього явища загальнонаціонального значення. До «Шорос», либонь, більшою мірою, ніж до якого-небудь іншого твору Вілла-Лобоса, можна віднести його твердження: «Справжній композитор здатний силою своєї уяви творити музику, яка буде більш національною від самого фольклору» [60]. Звідси походить відомий афоризм Вілла-Лобоса: «Фольклор – це я».
      Творчість композитора вільна від націоналістичної обмеженості, однобічності та у своїй найкращій частині загальнонародна, загальнонаціональна. Зберігає в собі ті самі пропорції між елементами «індіанським», «негритянським», «креольським» і т. ін., які реально існують у фольклорній музиці Бразилії й відбивають усю цю музику в цілому. При цьому джерелом натхнення Вілла-Лобосові слугував не лише музичний, але весь фольклор, народна творчість в усіх її проявах. Усна поезія, звідки він брав тексти й писав на них музику; казки й легенди, які потому ставали сюжетами його творів; історичні перекази, які допомагали йому ліпше пізнати й більше любити свій народ; звичаї, обряди, одяг, вироби художніх ремесел – усе це прямо або опосередковано знаходило відбиття у творчій діяльності Вілла-Лобоса, збагачувало його бачення митця. Бразилія багато дала йому; митець-патріот повернув їй ще більше. Те, що до нього було єдино фольклором і надбанням лише Бразилії, завдяки Ейтору Вілла-Лобосові стало вираженням у звуках духу нового світу, доступним усім і належним усьому людству.





      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    4. Анрі Труая. Баронеса і Музикант (Пані фон Мекк і Чайковський) [1]
      Як і більшість російських поміщиків, від весни 1861 року баронеса Надія фон Мекк живе у страху, що скасування кріпацтва, яке недавно [2] з насторожливою щедрістю оголосив імператор Олександр ІІ, викличе заворушення поміж селянами. Їхні претензії на землі баронеси можуть призвести до поважних струсів особисто для неї. Проте дуже скоро вона переконається, що ця поступка прихильникам європейського прогресу не принесе важких наслідків їй та її родині. Звичайно, кріпаки, діставши свободу, отримують клаптики землі для самостійного існування, забирані з власності панів. Одначе мирові судді, яких у кожному повіті призначає очільник дворянства, стежать за тим, аби розподіл земель відбувався безболісно для господарів. А щодо новоспечених вільних людей, то, і втішені, і налякані несподіваним щастям, призвичаєні жити без клопотів за майбутнє, про яке завше думав господар, котрий дбав про утримання поголів’я своєї людської худоби в належному стані, вони бояться свободи, повної небезпек, і думають, чи не ліпше їм було раніше, коли нагорі не переймалися несправедливістю соціальної нерівності.
      Челядь, зокрема, дуже часто заявляє, що надто задоволена своєю долею, аби її змінювати. На щастя, саме такі справи баронеси фон Мекк. Півста слуг, які є в її розпорядженні, звістку про зміну їхнього соціального становища сприймає незворушно. Тільки старанніше працює, аби життя йшло своєю колією в чудовому будинку з шістдесяти кімнат на Різдвяному бульварі в Москві, де їхня господиня, уроджена Надія Фраловська, велично виступає обіч її чоловіка, барона Карла фон Мекка.
      Насправді за цього дрібнопомісного балтійського дворянина з рівним, поступливим характером вона вийшла заміж 1848 року [3], без справжнього кохання, а щоби виконати волю свого батька, Філарета Фраловського, який боявся померти, не видавши заміж доньки й не побачивши її вдало влаштованою. Проте батько не був для неї тим авторитетом, до котрого біжать по допомогу, аби почути пораду чи дістати захист. Підкорена м’якістю цього усмішливого дилетанта, вона бачила в ньому втілення розуму, чуйності й непохитної чесності. Великий любитель музики й мандрівок, Філарет грав на скрипці, обертався в артистичних колах і без вагань тягнув свою доньку за собою з міста до міста, з концерту на концерт, усією Європою. Навіть затьмарив в очах дівчинки-недолітки образ матері, живої або померлої, чиє ім’я стало для неї лише звуком. Коли своєю чергою помер Філарет і слідом за матір’ю Надія втратила батька, вона пізнала дні розпачу, дарма що поруч був співчутливий, уважний чоловік. Потому, з часом, згадуючи волю покійного Філарета Фраловського, вона зібралася і вирішила не давати собі перепочинку, допоки не покаже всього, на що здатна. Можливо, потрібен був відхід її батька, аби вона проявила себе гідною його? Для початку вона поквапилася довести, що справедливо посідає місце дружини, і взялася народжувати дітей одного за одним. Не вміючи робити чого-небудь наполовину, тут Надія також докладала подвійних зусиль. За двадцять чотири роки подружнього життя вона виростила шість доньок і п’ятеро синів [4].

      Нескінченна вервечка вагітностей і пологів не заважає їй, між появою дітей на світ, займатися кар’єрою чоловіка і зростанням їхнього добробуту. Не лише плідна «виробничниця», але й жінка з головою, вона вмовляє Карла фон Мекка, який отримує 1500 рублів на державній службі, залишити адміністративну посаду та зайнятися справами більш ризикованими й вигідними. Укупі з братом він засновує залізничне товариство – Московсько-Рязанську лінію, – статутний капітал якого внесла його дружина. Одночасно вона займається металургійним заводом, яким фон Мекки володіють на Уралі, та підвищує дохідність належної їм цукроварні в Україні [5]. Не виходячи з дому, вона наглядає за всім і миттєво знаходить найвигідніше рішення. Керована її енергією, подружня пара накопичує багатство і забезпечує собі славу в ділових колах. Надія, не марнуючи власного зиску, може відчувати хвилювання і від фінансового звіту, і, після нього, від музичного концерту. Славний Карл повен пієтету перед дружиною з такою безліччю талантів, яка однаково вправно поводиться з цифрами й нотами, з питаннями буденного життя й етерністю найпіднесенішої мрії. Чоловік не знає, що вдіяти, аби віддячити Надії за всі радощі, які вона дарує йому. Найліпше, що він вигадує, це розважати її постійною зміною місць. Навіть у Росії фон Мекки можуть побалувати себе мандрами. Окрім велетенської садиби в Москві, вони володіють елегантною дачею в Петербурзі, на Васильєвському острові, та чудовим маєтком у Браїлові [6]. А якщо схочеться побачити нові обрії – уся Європа їм відкрита. Тікаючи від північної зими, вони подовгу мешкають у Франції, на Рів’єрі, або у Країні басків, або на березі озера Комо, або у Флоренції, Римі, Женеві, Ваймарі, Відні чи Парижі. Чутливий до бажань дружини, Карл покірно прямує слідом за нею у вир піаністів, скрипалів і диригентів, її кумирів дня. Одначе для закордонних поїздок пара має особистий вагон, оздоблений гербами фон Мекків, у якому все передбачено для їхньої зручності та який чіпляють до міжнародних потягів за їхньою вказівкою в найліпшому місці.

      Після повернення до Москви Надія фон Мекк з особливим задоволенням повертається до старих російських звичок. Усе гуде в домі. Під наглядом няньок і гувернанток ростуть діти. Тисячі рублів стікаються в каси, і найшикарніші салони виявляють такій милій парі найпалкіший прийом. Одначе світські розваги дедалі менше приваблюють Надію. Маніакально одержима порядком, організованістю і пунктуальністю, вона живе за власною спартанською програмою. Спить строго не більше, ніж вісім годин уночі. Після пробудження вголос молиться тридцять хвилин перед іконами. За столом, завжди скромним, родина вдовольняється смаженим м’ясом, до якого подають лише трохи овочів. Потому гігієнічна прогулянка – чи то у сніг, чи у то в дощ або у вітер – для активізації мозкового кровообігу. І завжди – чай у величезній кількості. Уся родина збирається перед самоваром, дотримуючись давнього звичаю пращурів.
      Навколо Надії й Карла збираються їхні діти, починаючи з віку, коли вони спроможні зрозуміти, яку щасливу нагоду дістають при цьому. Також тут є музиканти, яких обрала і всадовила господиня дому, з якими вона щодня грає твори своїх улюблених композиторів. За невеликими концертами йдуть пристрасні дискусії між нею й артистами. Вона дивує їх шириною своїх музичних знань і запалом, з яким обстоює власну думку. Часто словесні баталії затягуються далеко за північ. Коли заходить мова про музику, баронеса невблаганна. Грати чи говорити про неї – господині однаково! Здається, що, пробігаючи пальцями по клавішах, вона відчуває екстаз, якого ніколи не вмів дати їй чоловік, беручи її у свої обійми. Якщо неможливо бути добрим виконавцем, не люблячи музику, то чудово можна бути доброю дружиною, не дістаючи справжнього задоволення від фізичної близькості з чоловіком. Сорокачотирирічна Надія філософськи констатує, що ці довгі двадцять років, прожиті обіч байдужого їй і бездоганного чоловіка, вона не робила нічого іншого, крім як народжувала дітей, передавала їх на виховання у вмілі руки та стежила за домом і примноженням багатства на радість усій родині. Ані краплини чутливості, жодних фантазій, жодної імпровізації, жодних сюрпризів у цьому одноманітному житті мудрої душі й спокійного тіла. Навіть власні діти нині розчаровують її. Мало займавшись ними в ранньому віці, тепер Надія взагалі не бачить жодної причини оточувати їх спізнілою ніжністю, тим паче що вони дедалі менше потребують її, шукаючи свого шляху в житті. Єлизавету вона видала за одного зі своїх колишніх залицяльників, певного Іолшина [7]; Олександра вийшла заміж за графа Беннігсена; Лідія – за одного з Левісів-оф-Менарів; Володимир, вітряний юний бешкетник, одружився з молоденькою дівчиною і безсоромно їй зраджує. Правду кажучи, Надія деколи плутається у своїх численних нащадках і невістках із зятями. Життя тече вдалині від неї – стрімке, бурхливе, захопливе. Чи довго сама вона нерухомо стоятиме на березі?
      Доки Надія перебуває в заціпенінні від безцільності свого існування, несподіваний удар падає на неї: у січні 1876 року [8] передчасно помирає її любий Карл фон Мекк. Аж ось вона – удова з чотирма більш або менш вдало влаштованими дітьми та з родиною, яка залишилася під її опікою. Убита горем і сповнена усвідомлення своєї нової відповідальності, баронеса знаходить утіху, лише сідаючи за фортепіано. Саме від свого інструмента вона очікує повного розкріпачення. Чи можливо, що її жіноча доля зупиниться тут – нерішуча, бездільна і позбавлена ідеалу? Коли вона дивиться на себе в дзеркало, то ненавидить це гостре обличчя з горбатим носом, чорним поглядом, агресивним і зарозумілим, який, здається, зневажає всіх смертних. Вона занадто висока, надто худа і горбиться, інстинктивно соромлячись свого високого зросту. Як тільки бідний Карл фон Мекк міг терпіти її? Як зможе котрийсь інший чоловік покохати баронесу, в її віці, з її зморшками? Єдиний супутник її сумного існування – рояль, якого вона ніжно торкається вимогливими пальцями щодня. Другим шлюбом Надія була повінчана з музикою. Так, незважаючи на правила поведінки, що велять кожній удові, яка усвідомлює свій обов’язок, побиватися певний термін і вести відлюдний спосіб життя, вона, заледве поховавши чоловіка, знову починає відвідувати концертні зали й театри, де дають опери. Єдина її данина правилам поведінки – дуже сувора чорна сукня з довгими рукавами й глухим коміром. Ця уніформа подружньої скорботи не викликає її невдоволення: лише виокремлюючись із юрм інших людей належним одягом і манерою триматися, справжня жінка може привчити їх поважати своє горе.
      Одного вечора, якраз незадовго до новорічних свят, Надія фон Мекк одягається особливо ретельно, оскільки вирішила поїхати на концерт, який дають під егідою Російського музичного товариства; оркестром керуватиме друг родини, славетний Микола Рубінштейн; у програмі зазначено симфонічну поему за драмою Шекспіра «Буря». Це останній твір вітчизняного композитора, про якого говорять багато доброго, – Петра Ілліча Чайковського. Надії відомо, що Микола Рубінштейн цінує молодого композитора. Одначе напередодні вона поцікавилася і перечитала кілька сцен із «Бурі» й була надзвичайно розчарована. На її погляд, це хаотична пишномовна п’єска, що не заслуговує на те, аби надихнути талановитого музиканта. Саме з такою упередженою, неприхильною думкою вона з’являється в концертній залі, уже наполовину заповненій. Коли Микола Рубінштейн займає своє місце перед музикантами, її серце стискається від думки про неминуче розчарування, яке чатує на неї.
      Проте з перших тактів вона відчуває, її ніби відірвало од землі поривом налетілого вітру. Вона чує зовсім не патосні слова мага Просперо, зовсім не балаканину манірної Міранди й не любовні освідчення Фернандо, а шум моря, яке, розгулявшись на просторі, ось-ось налетить на самотній острівець, а тоді поступово пом’якшиться, залишивши по собі тільки тремтіння повітря і душевний стогін. Це таємне послання, здається Надії, адресоване лише їй, поверх голів сотень безликих слухачів. Вона настільки схвильована цим душевним єднанням, що по закінченні виконання фрагмента забуває оплескувати вкупі з іншими. Буря оплесків навколо неї посилюється, коли двоє молодиків, безсумнівно учнів консерваторії, буквально силоміць тягнуть на сцену, до публіки, незграбного чоловіка з опущеною головою, котрий здається збентеженим своїм успіхом, наче якимось непорозумінням. Коли музиканти, підвівшись, за встановленим звичаєм, оплескують, ударяючи смичками й долонями по власних інструментах, Микола Рубінштейн обіймає Петра Ілліча і, повернувшись до зали, урочисто оголошує «російського генія», «непорівнянного Чайковського».

      Слухаючи цю гіперболічну похвалу, Надія згадує, що тривалий час Чайковський мешкав спільно з Рубінштейном і що кружляють чутки про розпусні звички того й того. Сповнена рішучості дізнатися про це якнайбільше, наступного ж дня вона піддає допитові музиканта з числа своїх протеже, який мешкає під її дахом, – Йосифа Котека. Одначе той вочевидь не бажає ані розчарувати свою «доброчинницю», ані обмовити композитора, яким теж захоплюється. Суперечливі й плутані відомості, які він надав, засмучують Надію, яка доходить рішення більше не думати ані про життя, ані про вчинки цього Чайковського: зрештою, він повинен бути людиною вельми пересічною, негідною таланту, яким його нагородив Господь.

      Довгі місяці вона живе в повному мирі з собою, зберігаючи надію на променисте одкровення, яке може принести лише музика, кохання або смерть. Це передчуття, ще дуже невиразне, перетворює її дні на постійне очікування вона сама не знає чого. У травні 1876 року, під час нового концерту Російського музичного товариства, баронесі здається, що вона розрізнила другий знак долі, слухаючи Перший концерт для фортепіано сі-бемоль мінор того самого Чайковського у виконанні Сергія Танєєва – двадцятирічного віртуоза, випускника Московської консерваторії. При перших же звуках Концерту холодок пробіг по її шкірі. Віднесена потоком музики, вона з забобонним жахом думає про те, що Моцарт і Бетговен повернулися на землю та що вона присутня при їхньому воскресінні під іншим іменем, у новій особі. Одначе де він є? Його не видно. Чому він ховається? Чи живий ще? Можливо, за цей час уже помер, як і його великі попередники? Але ні, хвала небу! Ось він під бурю скажених оплесків дозволяє Танєєву витягти себе з-за лаштунків і вклоняється, незграбно і так мило, несамовитій публіці.
      Повернувшись до себе, Надія вирішує негайно звернутися до цього ні з ким не порівняльного композитора, аби дати йому кілька невеликих замовлень для музичної транскрипції, за які вона щедро заплатить: вельми поширена практика в середовищі композиторів, які завжди шукають нагоди підзаробити на додачу до жалюгідної виручки з концертів. Проте Надія побоюється грубої відмови Чайковського, про чиє фінансове становище нічого не знає. Та він не лише приймає її пропозицію, але й виконує роботу напрочуд пунктуально. Заспокоєна і радісна, вона пише йому 18 грудня 1876 року [9]: «Ласкавий пане Петре Іллічу! Дозвольте скласти Вам мою найщирішу подяку за таке швидке виконання мого прохання. Говорити Вам, у який захват мене приводять Ваші твори, вважаю недоречним, бо Ви звикли й не до таких похвал, і обожнювання такої мізерної істоти в музиці, як я, може видатися Вам лише смішним, а мені така дорога моя насолода, що не хочу, аби з неї сміялися, тому скажу лише, і прошу вірити цьому буквально, що з Вашою музикою живеться легше й приємніше. Прийміть мою достеменну повагу і найщирішу відданість. Надія фон Мекк».

      Надіславши листа, вона спохоплюється, що задалеко зайшла у висловленні своєї вдячності. Але не мусить довго чекати. Відповідь приносять наступного дня: «Ласкава пані Надія Філаретівно! Щиро Вам вдячний за все люб’язне і приємне, що Ви зволите мені писати. Зі свого боку, скажу, що музикантові посеред невдач і всіляких перешкод утішно думати, що є невелика меншість людей, до якої належите й Ви, котра так щиро і тепло любить мистецтво».

      Цей лист заспокоює Надію та зміцнює її в рішучості присвятити себе музиці й обраним композиторам. Маючи бойовий характер, вона квапиться до Байройта, де шанувальники Ваґнера готують урочистості на славу свого ідола. Виконання «Валькірії», другої частини «Нібелунгової каблучки», – подія, супроводжувана напливом сили-силенної людей. Надію зачудовує несамовитість, з якою ваґнерівські адепти волають по всіх закутках, що ця музика, то грандіозна, то лірична і задушевна, містить філософське послання на благо всьому світу. Відмовляючись вірити в цінність для всього світу цього прояву німецької зарозумілості, вона береться в театральному фоє і салонах міста дошкульно критикувати псевдореволюційне мистецтво Ваґнера, протиставляючи йому щире, стримане і чуттєве мистецтво Моцарта, Шуберта і Чайковського.

      Протягом цього перебування в Німеччині вона має змогу зустріти Миколу Рубінштейна, звабливого Ференца Ліста, чия віртуозність зачудовує її, та численних німецьких, англійських і російських любителів музики, які штовхаються і нападають одне на одного, позаяк одні – ваґнеристи, бо це модно, а інші – антиваґнеристи, за традицією або з патріотизму. Оскільки ніхто навколо неї не вимовляє імені Чайковського, у баронесі раптово виникає відчуття, що на неї покладено величезну місію: відкрити вуха цьому стаду заблукалих для музики того, кого вона вже нині вважає своїм протеже і своїм володарем.

      По недовгому перебуванні на селі, у власному маєтку, Надія фон Мекк повертається до Москви, де знову опиняється під владою свого ідефіксу і береться нетерпляче розпитувати придворного музиканта (раніше згаданого) зі свого придворного почту, Йосифа Котека, про загадкового Чайковського. Їй випало чувати, що той недавно повінчався з французькою співачкою Дезіре Арто. Що в цій історії правда? З притаманною йому обережністю Котек відповідає, що легкий роман справді тимчасово зблизив діву і композитора, одначе кар’єра змушує її постійно їздити світами, а Чайковський, дуже прив’язаний до Москви, не наважився бодай на якийсь час покинути Росію, де під його опікою перебувають численні родичі. Отже, їхні заручини було розірвано за обопільною згодою, і Дезіре Арто з розпачу вийшла заміж за певного тенора, призвичаєного, як і вона сама, до постійних гастрольних поїздок. Ця новина трохи заспокоює Надію й одночасно хворобливо загострює її апетит. Вона уявляє, що б чатувало на Чайковського, котрий ледве уникнув небезпечної Дезіре Арто, у випадку абсурдного одруження і неминучого батьківства, яке пекло подружнього вдавання, гнітючих банальностей, дитячих хвороб і буденних затертих фраз! Аби вберегти його мистецтво, необхідно відмежувати його од дрібних смутків щоденного життя, з його задоволеннями для тіла, які відвертають дух од великих творчих справ. Скільки тендітної музики не змогло народитися, задихнувшись під купою несплачених рахунків, перемазавшись брудними пелюшками, перекинутими нічними вазами й нескінченними жіночими недугами! Кожен композитор, гідний носити це ім’я, мусить відмовитися жити як інші, аби мати змогу творити ліпше за інших. Охоплена такими категоричними думками, Надія довідується, що 17 лютого 1877 року Чайковський особисто диригуватиме у Великому театрі виконанням свого нового твору – «Слов’янського маршу», на написання якого його спонукали жахи Російсько-турецької війни [10]. На цей концерт баронеса вирушає з відчуттям, що це вона, а не Чайковський, постане перед судом публіки.
      Уже перші звуки, приголомшливо патріотичні, глибоко потрясають її. Войовничий клич мідних труб їй самій навіює бойовий дух. Вона відчуває гордість із того, що є росіянкою, і ще більшу гордість – з того, що є співвітчизницею Чайковського. Одначе сам він має зовсім не святковий вигляд. Опинившись на чолі оркестру випадково, він стоїть невпевнено, зігнувшись, втягнувши шию, згорбивши плечі, ніби наляканий ураганом музики, який виривається з-під його несміливої батути. Можна було б подумати, що не він автор цього тріумфального маршу та що цей марш поступово звеличує того, хто ним диригує. Наприкінці він видається цілковито змученим, незграбно вітає публіку і ховається за лаштунками. Попри бурю оплесків і виклики, він більше не з’явиться на сцені. Надія спантеличена. Невже він настільки ж несміливий, наскільки геніальний? Це припущення робить його для неї подвійно дорожчим, адже несмілива людина більше за будь-яку іншу потребує захисту, поради. А християнська допомога ближньому, думає Надія, – це її справа. Її просто-таки переповнює материнська ніжність до цього зрілого чоловіка, котрий, як тепер вона чудово знає, лише велика дитина!

      Так, обравши майбутню жертву своєї доброчинності, вона знову відкриває по юному Котеку артилерійський вогонь власної допитливості. Що більше її захоплення Чайковським, то більше їй потрібно знати про його роботу і життя. Що він робить цієї миті? Про що думає? На що живе, яке його родинне становище, які смаки в царині музики, літератури, театру? Чи багато друзів він має? Чи шукає жіночого товариства? Атакований сотнею нетактовних запитань, Котек відповідає обачливо, понизивши голос, ніби боячись виказати державну таємницю. Отож Чайковський, близьким другом якого він є, нині працює над симфонією і навіть міркує про оперу, але викладацька робота в консерваторії забирає в нього забагато часу, і при кожній нагоді він кляне свої обов’язки, які заважають йому займатися творчістю. Якби йому бодай щедро платили! Але платню він одержує більш ніж скромну, тоді як життя в Москві шалено дороге. Окрім цього, він мусить допомагати родині, про яку найменше що можна сказати, це те, що вона вельми численна і неймовірно марнотратна. Звичайно, батько родини Ілля Петрович, колишній гірничий інженер, гідний усілякої поваги, але, нездатний простежити за власними грошима, геть розорився і перебував на утриманні у своїх п’яти синів: Петра, Іполита, Миколи, Анатолія і Модеста, а також доньки Олександри. І якщо Іполит і Микола мають надійне становище і бездоганну поведінку, якщо Олександра вийшла заміж за гідну людину, то двоє молодших, Модест і Анатолій, нескінченно випрохують гроші у свого брата, старшого за них на десять років [11], великого композитора, гордості родини. Знаючи сливе жіночу чутливість старшого брата, вони користуються будь-яким приводом, аби розчулити його. Довідавшись про те, що Модест вирішив залишити свою сумнівну юридичну і журналістську діяльність, аби присвятити себе, за умов підхожого матеріального забезпечення, вихованню семирічного хлопчика Колі, глухонімого з народження, Петро Чайковський був настільки схвильований, що розплакався прилюдно. І не заспокоївся, доки не дістав запевнення в тому, що батько Колі, певний Конраді, покладає всі свої надії на цього посланого Провидінням опікуна, вірячи, що його син коли-небудь видужає. За словами Котека, це бажання Модеста присвятити все своє життя неповноцінній дитині настільки розчулило Чайковського, що він був готовий пробачити молодшому братові всі попередні помилки. Сам Котек, оповідаючи цей родинний епізод, говорить надривним голосом, а його очі зволожилися.
      Але Надія здогадується, що він схвильований не турботою Модеста про маленького Колю, а наївністю і добротою Чайковського, завжди безборонного, чиїм серцем може знічев’я гратися будь-хто. Раптом вона згадує, щó говорять злі язики про дивні звички Миколи Рубінштейна та про оргії, які він буцімто влаштовує з декотрими учнями консерваторії, дівчатами та юнаками. Чи Йосиф Котек не з числа тих, хто таємно віддається там іграм, осуджуваним мораллю? А Петро Чайковський – свій у цих колах, які дозволяють собі все, що заманеться, під прикриттям художньої свободи, – чи не наслідує він прикладу цих шукачів заборонених задоволень? Але ні, подібне відхилення так чи інакше відбилося б на його музиці [12]. А ця музика містить щирість, правдивість, небесну чистоту. Підозрювати його – таке саме блюзнірство, як і відвертатися од ікони. З усього, що сказав Котек, Надія фон Мекк побажала запам’ятати лише одне: Чайковський не має грошей і має геніальність, тоді як вона не має геніальності, зате грошей має стільки, що не знає, що з ними робити. І бачить логічний висновок зі сліпучою чіткістю. З любові до музики вона мусить допомогти Чайковському. Цей жест, на перший погляд позбавлений зацікавленості, принесе подвійну вигоду. Ставши меценаткою композитора, вона заслужить на його дружбу і зможе, якщо того забажає Господь, надалі взяти на себе завидну роль його порадниці й натхненниці. Позбавивши його щоденних клопотів, оберігаючи від потворності, яка обступає його зусібіч, купивши його, вона зробить послугу Росії, яка відчуває брак великих людей, і самій собі, котра змалку мріяла про непідвладне часу єднання з вищою істотою. Вирішивши вбити одним пострілом двох зайців, вона дістає важку жменю золотих рублів і загортає їх у записку з лаконічним текстом. Чи не образиться він через цю нав’язану йому і не зовсім пристойну грошову допомогу? Вона трепетно очікує результату своїх добрих намірів. Одначе наступний ранок заспокоює баронесу: Чайковський не лише не шокований зухвалістю її жесту, але й признається, що її щедрість виявилася якнайдоречнішою.

      Зміцнена у своїй рішучості, вона більше не звертає уваги на правила поведінки й замовляє йому другу транскрипцію, за яку обіцяє заплатити цілковито. І цього разу він задовольняє її бажання з такою готовністю, що, отримавши виконану на її замовлення обробку, вона не знає, чи вважати себе доброчинницею Чайковського чи зобов’язаною йому.
      «Якби не мої задушевні симпатії до Вас, я боялася б, що Ви розбалуєте мене, але надто дорожу Вашою добротою до мене, аби це могло статися, – пише вона йому 15 лютого 1877 року. – Мені б хотілося багато-багато при цій нагоді сказати Вам про моє фантастичне ставлення до Вас, та боюся забрати у Вас час, якого Ви маєте так мало вільного. Скажу лише, що це ставлення, яким би абстрактним воно не було, дороге мені як найліпше, найвище з усіх почуттів, можливих у людській натурі. Тому, якщо хочете, Петре Іллічу, назвіть мене фантазеркою, либонь навіть шаленою, але не смійтеся, бо все це було б смішним, коли б не було таким щирим, та й таким ґрунтовним».
      Звичайно, це освідчення у платонічному коханні супроводжується щедрою грошовою винагородою.

      24 години потому отримувач відповідає з куртуазністю і смиренністю, які підкорили Надію: «Даремно Ви не схотіли сказати мені всього того, що думалося. Смію Вас запевнити, що це було б мені надзвичайно цікаво і приємно, хоч би лише тому, що я теж сповнений найприхильніших почуттів до Вас. Це зовсім не фраза. Знаю Вас зовсім не так мало, як Ви, можливо, думаєте. Якби одного чудового дня Ви потрудилися сподобити мене письмовим викладом тих багатьох речей, які Ви хотіли сказати, то я був би Вам надзвичайно вдячний».
      Схвильована цією епістолярною ласкавістю, 7 березня вона скеровує йому нове замовлення, аби, користуючись нагодою, описати йому свою меланхолію, свій пошук недосяжного ідеалу, і наприкінці листа прохає його світлину. «Мені хочеться на Вашому обличчі шукати тих натхнень, тих почуттів, під впливом котрих Ви писали музику, що відносить людину в світ відчуттів, прагнень і бажань, яких не може задовольнити життя. […] Мій ідеал людини – неодмінно музикант, але в ньому властивості людини повинні бути рівносильні талантові; лише тоді він справляє глибоке і повне враження… І тому, допіру я оговталася від першого враження Вашим твором, зараз хотіла дізнатись, якою є людина, котра створила таку річ».
      По кількох ваганнях баронеса навіть признається музикантові, що зайнялася невеликим дослідженням його біографії, прислухаючись до всього, що говорять, а деколи говорять найнескромніші слова. «Я стала шукати можливостей довідатися про Вас якомога більше, не пропускаючи жодної нагоди почути що-небудь, прислухаючись до громадської думки, до окремих відгуків, до всілякої зауваги, і скажу Вам при цьому, що часто те, що інші в Вас осуджували, мене приводило в захват, – кожен має свій смак. Ще днями, з випадкової розмови, я дізналася один із Ваших поглядів, який так мене захопив, такий суголосний мені, що Ви враз стали мені неначе близькою і, в кожному разі, дорогою людиною. Мені здається, що не самі стосунки роблять людей близькими, але ще більше – схожість поглядів, однакова здатність почуттів і тотожність симпатій, отож можна бути близьким, будучи дуже далеким.
      Такою мірою цікавлюся знати про Вас усе, що майже постійно можу сказати, де Ви перебуваєте і, певною мірою, що робите… Я щаслива, що у Вас музикант і людина поєдналися так прекрасно, так гармонійно, що можна віддаватися повній чарівності звуків Вашої музики, бо в цих звуках є благородний, невдаваний сенс; їх написано не для людей, а для вираження власних почуттів, думок, станів. Я щаслива, що моя ідея здійсненна, що мені не треба відмовлятися од мого ідеалу, а, навпаки, він стає мені ще дорожчим, ще милішим… Була пора, коли я дуже хотіла познайомитися з Вами. А тепер що більше зачаровуюся Вами, то більше боюся знайомства: мені здається, що я була б неспроможна заговорити з Вами, хоча, якби де-небудь ми близько зустрілися випадково, я б не змогла поставитися до Вас як до чужої людини й простягла б Вам руку, та лише для того, аби потиснути Вашу, але не сказати ані слова. Тепер волію вдалині думати про Вас, чути Вас у Вашій музиці й у ній відчувати з Вами разом…»
      Далі вона набирається сміливості прохати його про написання поховального маршу на вподобані їй теми з його опери «Опричник».

      Він слухняно підкоряється, і 16 березня, без запізнення, зраділа Надія фон Мекк отримує «Поховальний марш», супроводжений листом, скромний тон якого глибоко зворушує її.
      «Не знаю, чи будете Ви задоволені маршем і чи зумів я бодай приблизно підійти до того, про що Ви мріяли. Якщо ні, то не соромтеся сказати мені правду. Коли-небудь, можливо, зумію написати дещо більш підхоже».
      Як може вона чинити спротив старанності й готовності, з якими їй підкоряється геній, здається, ощасливлений цим? Дедалі більше Надія захоплюється Чайковським і дедалі більше їй подобається мати його у своєму розпорядженні. Але чи став би він настільки спішно виконувати її музичні капризи, якби вона не платила йому так гойно? Неважливо! Куплена за гроші або ні, дружба людини, яку сотні любителів музики всипають оплесками на кожному концерті, – рідкісна удача для жінки, яку захоплює лише висота почуттів.
      Наступного місяця, не бажаючи зупинятися на такому правильному шляху, невситима Надія пропонує Чайковському написати твір для скрипки й фортепіано, який мав за тему і назву «Докір». «Мій докір, – уточнює вона 30 квітня 1877 року, – мусить бути вираженням нестерпного душевного стану, того, який по-французькому виражають фразою: Je n’en peux plus! [13] У ньому повинні відбитися розбите серце, потоптані вірування, ображені поняття, відібране щастя – усе-усе, що любе і миле людині та що забране в неї без усілякого жалю… У цьому докорі мусить чутися розпачливий порив туги, неможливість далі зносити таке страждання, знесилення і, якщо можна, смерть – аби хоч у музиці знайти заспокоєння, яке не дається в житті, коли хочемо… Ніщо ліпше за музику не може виразити таких душевних станів, і ніхто ліпше за Вас не вміє зрозуміти їх в іншій людині; тому-то сміливо віддаю у Ваші руки свої почуття, думки, бажання і впевнена, що не помиляюся цього разу, що у справді чисті руки вкладаю найдорожчу мені власність». Вона така впевнена у своїй владі над композитором?
      Цього разу Чайковський під усілякими приводами ухиляється від написання «Докору». Але як компенсацію виплескує Надії все, що має на серці. Чи не дорожчий цей дарунок за будь-які композиції на вимогу дня? Без фальшивого сорому він признається, що допомога, яку час від часу баронеса надає музикантові, потрібна йому як ніколи. «Мені б дуже не хотілося, – пише він їй 1 травня 1877-го, – аби в наших стосунках із Вами була та фальш, та брехня, яка б неминуче проявилася, якби, не послухавши внутрішнього голосу, не пройнявшись тим настроєм, якого Ви вимагаєте, я поспішив би змайструвати що-небудь, надіслати це “що-небудь” Вам і одержати від Вас неналежну винагороду. Чи не промайнула б у Вас мимоволі думка, що я занадто піддатливий на всіляку музичну роботу, результатом якої є сторублеві папірці? Узагалі в моїх стосунках із Вами є та делікатна обставина, що кожного разу, коли ми з Вами листуємося, на сцені з’являються гроші. Припустімо, артистові ніколи не принизливо отримувати винагороду за свою працю, але ж, окрім праці, у твір, подібний до того, який Ви тепер бажаєте, мушу вкласти певний настрій, себто те, що зветься натхненням, а останнє не завжди до моїх послуг, тож я вчинив би артистично безчесно, якби заради поліпшення обставин і зловживши своєю технічною вправністю, видав би Вам фальшивий метал за справжній».
      Потому, переказавши причину своєї відмови підкоритися, він заглушує самолюбство і напряму благає баронесу прийти йому на допомогу в поточних і майбутніх потребах: «Ви – єдина людина у світі, в якої мені соромно прохати грошей. По-перше, Ви дуже добрі й щедрі; по-друге, Ви багаті. Мені б хотілося всі мої борги поєднати в руках одного великодушного кредитора і через нього визволитися з пазурів лихварів. Якби Ви згодилися позичити мені суму, яка раз і назавжди звільнила б мене від них, я був би нескінченно вдячний Вам за цю неоціненну послугу. Річ у тім, що сума моїх боргів дуже велика: вона становить щось близько 3000 рублів. Цю суму я сплатив би Вам трьома різними шляхами: 1) виконанням різноманітних робіт, як-от аранжементів, подібних до тих, які я вже для Вас робив; 2) наданням Вам повиставної плати, яку одержую з дирекції за мої опери, і 3) щомісячним надсиланням частини моєї платні…»

      Зрадівши тому, що по допомогу він звернувся до неї, і прикинувши, що, виконавши прохання Чайковського, вона остаточно прив’яже його до себе, баронеса відповідає йому: він може розраховувати на неї в будь-якій ситуації та що йому не варто турбуватися про те, як він розрахується з нею, коли надійде час. Ця благородна безкорисливість купила їй негайно відповідь Чайковського: «Завдяки Вам тепер почну вести спокійне життя, і це, напевно, добре позначиться на моїй музичній діяльності».

      При цьому обміні листами обоє кореспондентів видаються настільки задоволеними одне одним, ніби уклали добру угоду. Забезпечивши майбутнє Чайковського в музичному плані, Надія фон Мекк живе з відчуттям, що таким чином забезпечила власне майбутнє в плані моральному. Не вдовольнившись можливістю допомагати йому час від часу, коли він саме про це попрохає, невдовзі вона береться виплачувати йому постійну допомогу, аби відмежувати його од численних проблем, через які потерпає проста людина. «Не ставлю жодного терміну моєї дбайливості про всі сторони Вашого життя, – напише баронеса музикантові 12 лютого 1878 року. – Вона діятиме до того часу, поки існують почуття, котрі нас поєднують, буде це за кордоном, у Росії або в Москві, – вона завжди буде однакова, і навіть у тих самих видах, як тепер, тим більше що я переконалася у своєму довголітньому житті, що для того, аби талант міг іти вперед і діставати натхнення, йому необхідно бути забезпеченим із матеріального боку».

      Виплачуючи Чайковському цю субсидію, Надія продовжує пильно стежити за музичною діяльністю й особистим життям отримувача її щедрот. Подумки проводжає композитора до Кам’янки, маєтку його сестри Олександри [14], де він закінчує І частину Четвертої симфонії та ескізи опери «Євгеній Онєгін», натхненний Пушкіним. Цей останній задум тривожить Надію. Вона нітрохи не любить Пушкіна – співця, на її думку, старої Росії, загрузлої в забобонах, обрядах і фальшивій романтичній сентиментальності. Крім того, їй осоружні будь-які оперні вистави, яким вона кладе на карб те, що вони відволікають увагу публіки інтригою, декораціями, костюмами, акторською грою, замість дати творити диво самій музиці. Вона лякається для Чайковського такого випробування, надто часто жорстокого, як сцена, не наважуючись сказати йому про це відкрито. Одначе її постійною маною залишаються події особистого життя ідола баронеси. Тут навіть Йосиф Котек не може втамувати її жаги вивідати все. Хай вона й писала Чайковському за рік до цього: «Такою мірою цікавлюся знати про Вас усе, що майже постійно можу сказати, де Ви перебуваєте і, певною мірою, що робите», – сьогодні меценатка визнає, що не може вловити сутності цієї людини. Дивний дует на відстані. Кожна з двох дійових осіб цього роману про безтілесну пристрасть роз’їжджає з міста до міста, Росією та Європою. Вони кохають одне одного, з пером у руці, і надсилають одне одному освідчення з Флоренції до Парижа, з Відня до Венеції, ніколи не пересичуючись одне одним. У їхніх листах судження про мистецтво, релігію або урядову політику перемежовуються суперечливими думками про того чи того диригента. Їхні судження розбігаються, коли мова заходить про Моцарта, Брамса, Бетговена або Берліоза. Кожен несамовито обстоює власну точку зору. У цьому епістолярному двобої Надія проявляє компетентність, яка вражає Чайковського. Вона не лише зголодніла за великою музикою – купається у п’янкому музичному світику, коментує плітки, які гуляють між братією концертантів, обурюється зухвалою поведінкою Рубінштейна або повною недомовок статтею про Чайковського. Життя Надії подібне то до божественної симфонії, то до нестерпної какофонії, одначе ніколи – до глибокої тиші. Вона хоче проникнути в думки й серце Чайковського, аби бути ініційованою в особливу алхімію творчості. Але що охочіше і велемовніше він пише про свої музичні проєкти, про своє життя у Венеції чи в Москві, про свої самотні прогулянки, про авантюри своїх братів Анатолія чи Модеста, про свої нервові кризи з настанням вечора та про свою тривогу композитора, якому бракує натхнення, то все менше й менше вона почувається посвяченою в таємницю його генія. Імлиста полуда покриває її очі. Ось він, замок, але вона не має ключа. Деякими вечорами, змордована марнотою цієї гри в хованки, навіть не знаходить у собі мужності сісти за фортепіано, аби втішитися музикою, адже музика – це знову Чайковський і його загадка.
      І взагалі, міркує вона, усе в її взаєминах із цим чоловіком виходить за межі звичайності. Подібно як меценатка виявляється нездатною проникнути в глибину особистості Чайковського, так само повинна визнати, що, попри всі її музичні знання, вона не спроможна скомпонувати навіть найбезневиннішу сонату. Не здатна пізнати цю душу, котра постійно ховається від неї, як і зачати бодай одну з тих мелодій, котрі уприємнюють її самоту, вона обурюється власною подвійною неповноцінністю. Чим вона згрішила, аби бути засудженою до безплідної компетентності в царині музики й до поривів, тривожних і поверхових, у ділянці дружби? Досить обізнана, аби нескінченно дискутувати в листах, якими обмінюється з Чайковським, про контрапункти чи гармонію, чому вона повинна бути недопущеною до великого таїнства творчості? Її це так само гнітить, так само досаджає, як і тупцювання годинами біля дверей музею, зачиненого на ремонт. Обурення сумною долею освіченої любительки, чиїх знань і терпіння бракує для вигадування найпростішої мелодії, змінюється в ній марними пошуками втіхи, яку вона сподівається знайти в перечитуванні хвильних листів того, кому меценатка платить за його обдарованість геніальністю замість неї.

      Нарешті звістка від нього! Уже кілька тижнів Надія мучиться в очікуванні. Упізнавши кохане письмо на конверті, вона готується до сплеску щастя. Листа, надісланого з Москви, датовано 3 липня 1877 року. Баронеса читає перші рядки, і раптово її радісне нетерпіння перетворюється на збентеження, а тоді й на розгубленість: «Вельмишановна Надіє Філаретівно! Заради Бога, вибачте, що я не написав Вам раніше. Ось коротка історія всього, що сталося зі мною за останній час. Передусім скажу Вам, що найнесподіваніше для себе я зробився нареченим в останніх числах травня. Це відбулося так. За певний час до цього раз я отримав листа від однієї дівчини, яку знав і зустрічав раніше. З цього листа довідався, що вона вже давно сподобила мене своїм коханням. Лист був написаний так щиро, так тепло, що я зважився на нього відповісти, чого раніше старанно в таких випадках уникав. Хоча моя відповідь не давала моїй кореспондентці жодної надії на взаємність, але зав’язалося листування. Не стану Вам оповідати подробиць цього листування, але результат був той, що я погодився на її прохання побувати в неї. Для чого зробив це? Тепер мені здається, неначе якась сила фатуму притягувала мене до цієї дівчини. На побаченні я знову пояснив їй, шо нічого, крім симпатії й вдячності за її кохання, до неї не відчуваю. Але, розставшись із нею, став обдумувати всю легковажність мого вчинку. Якщо не кохаю її, якщо не хочу заохотити її почуттів, то чому я був у неї й чим усе це скінчиться? З наступного листа я дійшов висновку: якщо, зайшовши так далеко, раптом відвернуся од цієї дівчини, то зроблю її справді нещасною, приведу до трагічного кінця. Отже, мені випала тяжка альтернатива: або зберегти власну свободу ціною загибелі цієї дівчини («загибель» тут не пусте слово: вона справді кохає мене безмежно), або одружитися. Я не міг не обрати останнього. Мене підтримувало в цьому рішенні те, що мій старий вісімдесятидворічний батько, усі мої близькі тільки й мріють про те, аби я одружився. Отже, одного чудового вечора я поїхав до моєї майбутньої дружини, відверто сказав їй, що не кохаю її, але принаймні буду їй відданим і вдячним другом. Докладно описав їй свій характер, свою дратівливість, нерівність темпераменту, свою відлюдкуватість, урешті – свої обставини. Після цього спитав її, чи бажає вона бути моєю дружиною. Звісно, відповідь була ствердна».

      Дійшовши до вирішальної фрази, Надія почувається шматованою обуренням, гіркотою і соромом. Почувається і ошуканою чоловіком, якого вважала цілковито підвладним їй, і розчуленою цією наївністю й цією вразливістю, дуже чоловічою, перед зітханнями якоїсь дурепи. Набравшись духу, вона знову береться до читання, уже більш поблажливо, але ще не змирившись із непоправним. «Не можу переказати Вам словами тих жахливих почуттів, крізь які я пройшов у перші дні після цього вечора. Воно й зрозуміло. Доживши до тридцяти семи років з вродженою антипатією до шлюбу, бути обставинами втягнутим у становище нареченого, притому анітрохи не захопленого своєю нареченою, – дуже тяжко. Потрібно змінити весь стрій життя, потрібно дбати про добробут і спокій пов’язаної з твоєю долею іншої людини, – усе це для загартованого егоїзмом парубка не дуже-то легко. Аби одуматися, звикнути спокійно дивитись на власне майбутнє, я наважився не змінювати свого первинного плану і все-таки поїхати на місяць у село. Так і зробив. Тихе сільське життя в колі дуже милих людей і серед захопливої природи подіяло на мене вельми добре. Я вирішив, що своєї долі не уникнути й що в моєму зіткненні з цією дівчиною є щось фатальне. А притому з власного досвіду знаю, що в житті те, що страшить і жахає, деколи виявляється добродійним, і, навпаки, мушу розчаровуватися в тому, чого прагнув, сподіваючись на блаженство і добробут. Хай буде, що буде. Тепер скажу Вам кілька слів про мою майбутню дружину».

      Прочитавши це повідомлення, Надія нашорошується. Ось вона візаві зі своєю «суперницею». З кожним словом сильветка незнайомки вимальовується все чіткіше. «Її звуть Антоніна Іванівна Мілюкова. Має двадцять вісім років. Доволі вродлива. Її репутація бездоганна. З любові до самостійності й незалежності вона жила своєю працею, хоча має дуже люблячу матір. Вона зовсім бідна, освічена (виховувалася в Єлизаветинському інституті), очевидно, дуже добра і здатна безповоротно прив’язуватися. Днями відбудеться мій шлюб із нею. Що буде далі, не знаю. Але навряд чи доведеться лікуватись. Потрібно буде запобігати про влаштування нашого житла».

      Спантеличена впалою на неї лавиною важких новин, решту рядків Надія пробігає в легкому заціпенінні. У них Чайковський знову пише про свою оперу «Євгеній Онєгін», про геній Пушкіна, якого захищає від усіх причіпок Надії, про симфонію, яку вона замовила, та про свою нескінченну вдячність за її численні щедроти. На щастя, остання сторінка спокутує незліченні образи, гойно розсипані по перших сторінках. «Який би я був радий довести Вам коли-небудь не словами, а ділом усю силу моєї вдячності й мого щирого кохання до Вас! На жаль, маю для цього лише один шлях: мою музичну працю». Повна помисливості, Надія говорить собі, що Чайковський попросту намагається підсолодити гіркий пиріг, яким щойно почастував її, аби вона якнайменше хмурилася, ковтаючи його. Баронеса майже ненавидить композитора за ці спізнілі освідчення в коханні й відданості. Аж ось він уже повертається до головного предмета своїх турбот, з усією відвертістю: «На цьому прощавайте, моя люба, добра і мила другине! Побажайте мені не падати духом через ту зміну в житті, яку маю перед собою. […] Якщо одружуся без кохання, то це тому, що обставини склалися так, що інакше вчинити я не міг […] Раз заохотивши її кохання відповідями й відвідинами, я мусив учинити так, як учинив. Принаймні, повторюю, моє сумління чисте: я не брехав і не ошукував її. Сказав їй, чого вона може від мене очікувати й на що не повинна розраховувати. Прошу Вас нікому не повідомляти про ті обставини, які привели мене до одруження. Цього, крім Вас, ніхто не знає».

      Більше не знаючи, у кого вірити й у чому шукати порятунку після такого нищівного розчарування, Надія проводить ніч у муках і обуренні, поки не доходить думки, що жодне людське кохання не вічне та що Чайковський однаково повернеться до неї – не тому, що вона утримує його, і не тому, що кохає, а тому що любить музику, а вона, Надія, у його очах – музика з жіночим обличчям. До того ж за яким правом стала б вона звинувачувати його у зраді? Чи вона йому дружина, сестра, мати, аби образитися на його поведінку? Найбільше, як любителька музики, вона могла б поскаржитися йому на фальшиву ноту у виконанні музичного фрагмента. Але, по роздумах, ця легка критика видається їй надто просотаною залишками розчарування, яке вона б хотіла придушити гордістю. Хоча баронеса радше забобонна, ніж релігійна, саме християнське рішення вона ухвалює, аби ліпше зберегти майбутнє своїх стосунків з цим шаленцем Чайковським. Виділивши певний час на вінчання, яке відбулося 6 липня 1877-го в церкві Святого Георгія Змієборця в Москві, вона пише Чайковському 19 липня з янгольською погідністю: «Отримавши Вашого листа, я, як завжди, зраділа йому несказанно, але, коли стала читати, моє серце стислося через тугу і неспокій за Вас, мій милий, славний друже. Чому Ви такі журливі, такі стривожені? Адже такому горю пособити легко, і засмучуватися не варто: їдьте лікуватися, послуговуватися природою, спокоєм, щастям і деколи згадайте про мене… Будьте веселі й щасливі. Не забувайте тієї, котра кохає Вас усією душею, – Н. фон Мекк».

      Безсумнівно, він побоювався, що, довідавшись про його одруження, баронеса порве з ним усілякі взаємини та в результаті це позбавить його головного джерела доходів, оскільки він сипле подяками за увагу, яку вона проявила, і запевняє її: «Ще кілька днів, і, клянуся Вам, я збожеволів би». Незабаром йому з дружиною та її матір’ю належатиме відбути на літо в будиночок, який має його теща в околицях Москви. Але хай Надія буде спокійна: усі ці дні він думатиме про неї й обов’язково опише їй в усіх подробицях свій перший досвід родинного життя. Так, сама того не бажаючи, Надія стає невидимою свідкинею сімейних чвар новоствореної пари. Невже Чайковський, якого вона завжди підносила вище за всіх смертних, теж виявиться пересічним любителем молодого тіла? Невже музики недосить, аби відмежувати його од мерзоти, властивої його статі? Він, котрого вона вважала особливим, невже не виявиться не ліпшим за інших? Тривалий час мучитися запитаннями їй не довелося: 28 липня 1877 року він надсилає їй з Києва довге послання, сповнене відчаю: «Надіє Філаретівно! Ось коротка історія всього, що я прожив з 6 липня, себто від дня мого весілля. Я вже писав Вам, що одружився не за потягом серця, а за якимось незбагненним для мене збігом обставин. […] Допіру здійснилася церемонія, допіру я опинився наодинці зі своєю дружиною, усвідомлюючи, що тепер наша доля – нерозлучно жити одне з одним, я раптово відчув, що вона не лише не викликає в мені простого дружнього почуття, але що вона мені ненависна в найповнішому значенні цього слова. Мені здалося, що я, або принаймні найліпша, навіть єдина хороша частина мого “я”, себто музикальність, загинула безповоротно. Дальша моя доля здавалася мені якимось жалюгідним животінням і найбільш нестерпною, важкою комедією».

      Читаючи про цю фізичну і духовну відразу до істоти, яка надумала з чистого марнославства забрати собі велику людину, Надія фон Мекк насолоджується помстою. Самозванку, думає вона, викрито і майже скинуто. Чого вона так боялася – появи в житті Чайковського «справжньої жінки» й розчинення його генія в новому для нього щасті родинного життя, – виявилося не більш ніж нічним кошмаром. Адже вона боялася, що опиниться без місця у грі в стільці, аж ось, одначе, це та, інша, не має куди примостити свій гарненький задок. Надія майже реготала. Але як Чайковський переніс шок неминучого розчарування! Читаючи нижченаведені рядки, Надія починає проникатися страхом перед глибиною горя, яке він описує. «Моя дружина переді мною нічим не завинила: не напрохувалася на шлюбний стан. Отож дати їй відчути, що не кохаю її, що дивлюся на неї як на нестерпну заваду, було б жорстоко і ницо. Залишається прикидатись. Але прикидатися ціле життя – найбільша з мук. Куди тут думати про роботу. Я впав у глибокий розпач, тим жахливіший, що не було нікого, хто міг би підтримати й обнадіяти мене. Я став пристрасно, жадібно бажати смерті. Але маю слабкість (якщо це можна назвати слабкістю) любити життя, любити свою справу, любити свої майбутні успіхи. Зрештою, я ще не сказав усього того, що можу і хочу сказати, перш ніж настане пора переселитися у вічність».

      Надія переводить подих – найстрашніше позаду. Залишається тільки кухня розбитої родинної пари, яка намагається витримати норми пристойності. Після короткочасної мандрівки в Петербург Антоніна надумала поїхати з чоловіком до матері. «Не знаю, як я не збожеволів. Мати й увесь entourage [15] родини, куди я ввійшов, мені антипатичні. Їхній кругозір вузький, погляди дикі, усі вони одне з одним ледве не на ножах; при всьому цьому моя дружина (може, і несправедливо) щогодини ставала мені ненависнішою. Мені важко висловити Вам, Надіє Філаретівно, до якого жахливого ступеня доходили мої моральні муки».

      Далі він признається, що мусив шукати забуття у випивці, але ненадмірній, що зносити екстравагантний характер дружини йому допомагає безмежна відданість Котека, що він ще не вилікувався: «Не знаю, що буде далі, але нині почуваюся, ніби я оговтався від жахливого, болісного сну, або, ліпше, від жахливої, довгої хвороби. Як людина, котра видужує після гарячки, я ще вельми слабкий, мені важко зв’язувати думки».
      Пише, що йому шкода Антоніну, яка обдарована багатьма чеснотами, незважаючи на всі її помилки: «По суті, вона має багато задатків, які згодом можуть утворити моє щастя». По закінченні цієї довгої жалібної сповіді Надія дістає винагороду через вираження вдячності, яке невимовно втішає її: «Це, одначе, не заважає цій утомленій, але не розбитій душі палати найбільш нескінченно глибокою вдячністю до тієї стократно дорогої й неоціненної другині, яка рятує мене. […] Моє серце повне. Воно жадає одкровення через музику. Хтозна, можливо, залишу після себе що-небудь справді гідне слави першорядного митця. Маю зухвалість сподіватися, що це буде. […] Надіє Філаретівно, благословляю Вас за все, що Ви для мене зробили».

      Зрозумівши, що «її» Чайковський повернувся до неї, по всіх жахливих тривогах Надія думає тепер лише про те, як ліпше довести свою зверхність над нахабою, котра не змогла вкрасти його в неї.

      Довідавшись, що він перебуває в Кам’янці, неподалік Києва [16], у своєї сестри, у товаристві двох своїх молодших братів і без дружини, вона радіє. Аби набратися терпіння в очікуванні остаточного розриву, на який баронеса не сміє сподіватися, вона в десятий раз перечитує одну й ту саму фразу з листа Чайковського за 8 липня: «Я раптово відчув, що вона не лише не викликає в мені простого дружнього почуття, але що вона мені ненависна в найповнішому значенні цього слова».
      Наразі Надія вдовольняється визнанням композитора, що «самозванка» йому осоружна. У цьому вона бачила потвердження дивовижної подібності характеру композитора до її власного. Для нього, як і для неї, любов до музики становила заборону будь-якої земної любові. Проте її починає мучити легкий сумнів. Чи нормально для тридцятисемирічного чоловіка, хай навіть він музикант, відчувати нестримну фізичну відразу до двадцятивосьмирічної дружини, яка вирішила будь-що спокусити його? Чи немає тут ознаки певного відхилення од нормальної чоловічої поведінки? Чи не шукає Чайковський задоволення, якого неспроможна йому дати жінка, деінде? Зі змішаними емоціями, у полоні підозр і співчуття, Надія згадує чутки, які кружляють Москвою, про сумнівні звичаї декотрих консерваторських учнів Миколи Рубінштейна. Її думка повертається до явної ніжності Чайковського до чарівного Котека, до цікавості, яку він виявляє до інших молодиків у своєму оточенні. Але вона враз відганяє думку про всілякі відхилення людини, призвичаєної до чистоти найвищих вершин мистецтва. Крім того, новий лист від нього, який вона отримує, перебуваючи в Браїлові, дарує їй упевненість у нормальному стані композитора.
      «Будь ласка, вибачте, що я заподіяв Вам занепокоєння і тривогу. Твердо переконаний, що тепер вийду переможцем із дещо тяжкого і делікатного становища. Треба буде побороти в собі почуття відчуженості до дружини й гідно оцінити її чесноти. […] Я такою мірою тепер оговтався, що днями навіть приступив до інструментування Вашої симфонії». Наступного дня надходить новий лист від Чайковського, ще оптимістичніший: «Ви цілком маєте рацію, Надіє Філаретівно, говорячи, що в житті є випадки, коли потрібно кріпитися, терпіти й штучно створювати собі хоч би тінь добробуту. Я завжди мріяв працювати, поки є сили, і потому, коли дійду переконання, що не зможу йти далі на своєму шляху, сховатися куди-небудь і здаля, у щілинку дивитись, як люди порпаються у власному мурашнику. […] Тепер я позбавив себе надії на цю останню пристань. […] Новий зв’язок тепер назавжди приковує мене до арени життя, – утекти не можна! Залишається, як Ви кажете, махнути рукою і постаратися бути штучно щасливим» [17].

      Заспокоєна твердістю духу, з якою Чайковський прийняв крах свого шлюбу, Надія фон Мекк покидає маєток у Браїлові, аби вирушити в чергову мандрівку Європою. Ці поїздки для неї – змога тимчасово змінити своє життя, побачити нові обрії й майже поміняти національність, тоді як люди менш заможні приречені на знерухомленість паралітиків у інвалідному візку. Ніщо так не омолоджує її, як думка втекти, забути, спалити мости.
      Одначе навіть у Відні думки меценатки зайняті перепадами настрою її геніального протеже, якого вона розпитує про його оперу «Євгеній Онєгін», над котрою він працює уривчасто, – запевняє його, що вона не помиляється, уважаючи його надприродною істотою, і що кожен лист від нього є для неї ковтком кисню, якого вона так потребує в оточенні нудотних людей. Кілька днів потому, прибувши до Белладжо, на берег озера Комо, вона знову освідчується йому в платонічному коханні й запевняє, що, споглядаючи ці погідні води, ці вкриті серпанком гори, ці кипариси й мирти під своїм вікном, чує його музику. Листи Чайковського чекають на неї у Флоренції, Неаполі, Венеції, де вона тремтить від холоду. Це, одначе, не заважає їй захоплюватися феєричним містом, яке лежить на хвилях, немов на мріях і спогадах. Баронеса навіть радить Чайковському якнайшвидше приїхати до Італії. Не для того, аби приєднатися до неї, оскільки найбільше вона бажає залишитися для нього так само безтілесною і невловимою, як музика, а для того, аби без неї милуватися краєвидами, якими вона милувалася без нього. 15 жовтня Надія планує повернутися до Москви. Чом би йому не «перейняти естафети», приїхавши на те саме число, за її відсутності, до Неаполя?

      Призвичаєна одночасно організовувати і власне життя, і життя інших людей, вона не сумнівається, що він послухається її. Єдине запитання, яке цікавить баронесу: Чайковський поїде сам чи з дружиною? Не отримавши жодної відповіді, вона повертається до Москви й знаходить у своїй пошті лист від композитора, надісланий зі Швейцарії, з Кларана [18], 11 жовтня 1877 року. Розпечатуючи конверт, вона готується до нових перипетій цього нескінченного подружнього фейлетону. І не помиляється.

      Даремно Надія фон Мекк намагалася уявити страждання Чайковського, руками й ногами прив’язаного до дружини, якої не може ані поважати, ані бажати: те, що він пише у своєму листі, перевершує все, що вона могла уявити! Після марних спроб змиритися з присутністю у своєму домі цієї жінки, лише вигляд котрої дратує його, він починає думати про самогубство. «Я впав у розпач. Шукав смерті, мені здалося, що вона – єдиний вихід». Одначе Провидіння надсилає йому телеграму, яка кличе композитора до Петербурга, де повинна розпочатися підготовка до поновлення його опери «Коваль Вакула», погано прийнятій під час першої постановки, і він квапиться туди, на певний період щасливо врятований від Антоніни Іванівни, якій, проте, не може поставити на карб нічого конкретного. Коли він зійшов з потяга, його так палко зустрів брат Анатолій, що Петро Ілліч, неспроможний впоратися з собою, відверто оповідає йому, в усіх деталях, своє невтішне життя, сплетене з «брехні, фальшу і вдавання», яке веде від дня весілля. Після цього несамовитого признання в нього починається істерика, він зомліває і кілька днів лежить у прострації. Ця раптова хвороба викликає таке занепокоєння Анатолія, що, ні з ким не радячись, він вирішує енергійно діяти. Заледве брат приходить до тями, він залишає його на руках лікарів, а сам вирушає до Москви, де зустрічається з Антоніною, домовляється з нею, після чого переконує Миколу Рубінштейна поширити чутку про тимчасове занедужання Чайковського, унаслідок якого йому необхідно перервати роботу в консерваторії. Суть досягнутої угоди полягала в тому, що під приводом лікування відпочинком Анатолій повезе свого брата за кордон, тоді як Антоніна сама поїде в Одесу. Таке розташування дозволить чоловікові й дружині поміркувати, не заважаючи одне одному, над майбутнім їхнього шлюбу та уникнути скандального розриву після неповних трьох місяців спільного життя.
      Прибувши до Кларана, Чайковський пише: «Тепер я опинився тут, серед чудової природи, але в найжахливішому моральному стані. Що буде далі? Очевидно, тепер не зможу повернутися до Москви. Не можу нікого бачити, усіх боюся, зрештою, не можу нічим займатися. Але й не можу їхати в жодне інше місце Росії. Навіть боюся вирушати на Кам’янку. Окрім родини сестри, яка вже має велику доньку, там мешкає численна родина матері її чоловіка, його брати, зрештою, ціла купа службовців заводу та різних інших осіб. Як вони дивитимуться на мене! Що говоритиму їм! Зрештою, не можу тепер говорити ні з ким ні про що».

      Раптом, на очах Надії, епістолярні скарги поступаються місцем прагматичним міркуванням. «Мені потрібно прожити тут певний час, заспокоїтися самому і змусити трішки забути себе. Також мені потрібно влаштуватися так, аби моя дружина була забезпечена, і обдумати мої дальші взаємини з нею. Мені знову потрібні гроші, і знову не можу звернутися ні до кого, крім Вас. Це жахливо, це тяжко до болю і до сліз, але мушу зважитися на це, мушу знову вдатися до Вашої невичерпної доброти. Аби привезти мене сюди, брат дістав невелику суму телеграфом від сестри. Вони дуже небагаті люди. Знову прохати в них неможливо. Тимчасом потрібно залишити грошей дружині, зробити різні сплати. […] Словом, тепер довитрачаю останні невеликі кошти й не маю на увазі нікого, крім Вас. Чи не дивно, що життя зіткнуло мене з Вами якраз у таку пору, коли я, зробивши довгий ряд шаленств, мушу втретє звертатися до Вас із проханням про допомогу! О, якби Ви знали, як це мене мучить, як це мені боляче! Якби Ви знали, який я далекий від думки зловживати Вашою добротою! Тепер я надто роздратований і схвильований, аби писати спокійно. Мені здається, що всі тепер повинні зневажати мене за малодушність, за слабкість, за дурість. Смертельно боюся, що й у Вас промайне почуття, близьке до зневаги» [19].

      Проте це фінансове прохання зовсім не підштовхує Надію до того, аби вважати Чайковського безсоромним паразитом, завжди готовим витягти з неї кілька тисяч рублів, а зненацька надає їй упевненості у своїй владі. Яке їй діло до того, що частина суми, котру вона йому видасть, рикошетом піде на утримання його дружини в скруті! Хіба головне полягає не в тому, що він визнає, якою мірою його життя залежить від доброчинниці композитора? Хіба вона не повинна пишатися тим, що настільки необхідна генієві як для матеріального добробуту, так і для того, аби в листах продовжувати з нею обмін думками, у якому розквітає на просторі їхня обопільна пристрасть до музики?
      Тепер Надії цілком очевидно, що прірва нерозуміння, яка розділяє Чайковського і мізерну Антоніну Іванівну, робить йому ще дорожчою ту гармонію, яка панує в його листуванні з невидимою, невловимою баронесою. З радісним серцем вона раз і назавжди вирішує, що, даючи йому гроші, яких він потребує, аби вижити, меценатка робить чудовий дарунок самій собі.
      Відповідаючи 17 жовтня на його лист із Кларана, вона вітає його з можливістю тимчасово віддалитися од дружини й таким чином вирватися «зі становища вдавання й ошуканства – становища, невластивого Вам і негідного Вас».
      Баронеса запевняє його, що всі приниження, усі смутки, яких він зазнав, вона сама пережила вкупі з ним далеко від нього. А щодо фінансових клопотів її кореспондента, квапиться заспокоїти його: «Ще, любий Петре Іллічу, за що Ви так засмучуєте і кривдите мене, так багато мучачись матеріальною стороною? Хіба я Вам не близька людина, адже Ви знаєте, як Вас кохаю, як бажаю Вам усього доброго, а, вважаю, не кровні й не фізичні зв’язки дають право, а почуття і моральні взаємини між людьми, і Ви знаєте, скільки щасливих хвилин Ви мені даєте, як глибоко вдячна я Вам за них, як необхідні Ви мені та як мені треба, аби Ви були саме тим, чим Ви створені; отож нічого не роблю для Вас, а все – для себе. Мучачись цим, Ви псуєте мені щастя дбати про Вас і ніби вказуєте, що я не близька Вам людина. Навіщо ж так, мені це болить… а якби мені що-небудь знадобилося від Вас, Ви зробили б, чи не правда? Ну так, отже, ми квиті».

      Закінчуючи листа до Чайковського, Надія висловлює останнє прохання: наполегливо прохає його нікому не говорити про їхнє листування. «Не знаю, як Ви, Петре Іллічу, а я не бажала б, аби хто-небудь знав про нашу дружбу і зносини; тому з Миколою Григоровичем [20] я вела про Вас розмову як про людину, зовсім сторонню для мене».

      Але якщо вона вимагає від Чайковського тримати в секреті все, що стосується їхніх епістолярних взаємин, то прохає його відкинути всілякі обмеження, коли заходить мова про його дружину. Оскільки Надія ніколи не зустрічалася з нею, їй важко уявити Антоніну. Чи не міг би він описати її кількома словами? Чайковський покірно пише баронесі 25 жовтня 1877-го: «Ви бажаєте, аби я змалював Вам портрет моєї дружини. Виконую це охоче, хоча боюся, що він буде недосить об’єктивний. Рана ще надто свіжа. Вона має середній зріст, білявка, доволі негарної статури, але з обличчям тієї особливої вроди, яку називають миловидною. Очі має красивої барви, але без вираження; губи занадто тонкі, а тому усмішка не вельми приємна. Колір обличчя рожевий. Загалом, вона дуже моложава: має двадцять дев’ять років, але на вигляд – не більш як двадцять три – двадцять чотири. Тримається дуже манірно, і немає жодного руху, жодного жесту, які були б прості. Принаймні її зовнішність радше приємна, ніж протилежне. Ані в її виразі обличчя, ані в рухах немає тієї невловимої гарноти, яка є відбиття внутрішньої, духовної краси і якої не можна набути, – її дає природа. У моїй дружині постійно, завжди видне бажання подобатися; ця штучність дуже шкодить їй. Проте вона належить до розряду гарненьких жінок, себто таких, зустрічаючи яких, чоловіки зупиняють свою увагу. Досі мені було неважко описувати мою дружину. Тепер, приступаючи до зображення її моральної й розумової сторони, потрапляю на нездоланну трудність. Як у її голові, так і в серці абсолютна порожнеча, тому я не спроможний схарактеризувати ані того, ані того. Можу лише чесно запевнити Вас, що ані разу вона не виразила при мені жодної думки, жодного сердечного поруху. Була зі мною ласкава – це правда. Але то була ласкавість особливого ґатунку, яка полягає у вічних обніманнях, вічних ніжнощах, навіть у такі хвилини, коли я був неспроможний приховати від неї моєї, можливо і незаслуженої, антипатії, яка щогодини збільшувалася. Я відчував, що під цими пестощами не ховалося достеменне почуття. Це було щось умовне, щось необхідне в її очах, якийсь атрибут подружнього життя. Жодного разу вона не виказала ані найменшого бажання дізнатися, що я роблю, у чому полягають мої заняття, які мої плани, що читаю, що люблю в розумовій і художній сферах. Між іншим, мене здивувала така обставина. Вона говорила мені, що закохана в мене чотири роки; заразом вона дуже пристойна музикантка. Уявіть, що за цих двох умов вона не знала жодної ноти з моїх творів і лише напередодні моєї втечі спитала мене, що їй купити в Юргенсона з моїх фортепіанних п’єс. […] Ви запитаєте, звичайно: як же ми проводили час, коли залишалися з нею вдвох? Вона дуже говірлива, але все її говоріння зводилося до кількох предметів. Щогодини вона повторювала мені незліченні оповіді про незліченних чоловіків, які плекали до неї ніжні почуття. Здебільшого то все були генерали, небожі славетних банкірів, знані артисти, навіть особи імператорської родини. Після цього не менш часто вона з якимось непояснимим захопленням розписувала мені пороки, жорстокі й ниці вчинки, огидну поведінку всіх своїх рідних, з котрими, як виявилося, вона на ножах, і з усіма поголовно. Особливо діставалося при цьому її матері. […] Читаючи це все, Ви, звичайно, дивуєтеся, що я міг наважитися поєднати своє життя з такою дивною подругою. Це й для мене тепер незбагненно. На мене найшло якесь шаленство. Я уявив, що неодмінно зворушуся її коханням до мене, у яке тоді вірив, і неодмінно своєю чергою покохаю її. Тепер я дістав непереборне внутрішнє переконання: вона ніколи не кохала мене. Але потрібно бути справедливим. Вона вчиняла чесно і щиро. Прийняла своє бажання вийти заміж за кохання. Потому, повторюю, зробила все, що їй під силу, аби прив’язати мене до себе. […] Але що маю робити зі своїм непокірним серцем! Ця антипатія зростала не днями, не годинами, але хвилинами, і мало-помалу перетворилася на таку велику, люту ненависть, якої я ніколи ще не відчував і не очікував від себе. Я, врешті, втратив здатність опановувати себе. Що було далі, Ви знаєте».

      Признання Чайковського в нестерпній відразі до дружини спочатку тішить Надію. Кілька хвильок вона купається в насолоді жіночої помсти. Образа, не так давно заподіяна її самолюбству, виявляється оплаченою сповна, навіть ліпше, ніж вона очікувала. Одначе незабаром її опановує тривога. У стані безвиході, в який Антоніна Іванівна занурила свого чоловіка, чи не вчинить він над нещасною, втративши голову, страхітливого насилля? Така жорстока розв’язка, поза всяким сумнівом, спричинила б утручання поліції й назавше дискредитувала б великого національного композитора в очах публіки. Вона вже бачить, як її герой, поставши перед судом, звинувачений у насильницьких діях щодо дружини, прикликає баронесу фон Мекк свідкинею його душевних мук. На щастя, її хвилювання даремні. Чайковський повідомляє її, що гідний усіляких похвал Анатолій отримав від Антоніни шаленого листа, у якому вона, скинувши машкару «лагідної голубиці», постає у своєму достеменному образі – розважливої й безжальної інтриганки. Сповнений бажання владнати конфлікт без шуму в пресі, Чайковський дав дружині знати, що більше під жодним приводом не поновить спільного життя з нею, але що готовий позбавити її будь-яких труднощів щомісячною виплатою пристойної суми. Очікуючи відповіді зацікавленої сторони, Анатолій, як юрист і добровільний посередник, стежить за дотриманням інтересів свого брата, який потрапив у брудну інтригу.
      Трохи заспокоївшись, Надія вирішує стишити страждання Чайковського, який зовсім занепав духом, і піднімає розмір своєї щомісячної виплати йому до 1500 рублів. Це грошове заохочення, думає вона, дозволить йому легше знести всі неприємності розлучення, яке повинно залишитися таємницею. Проте за цей час Чайковський дістав нові джерела доходу. Московська консерваторія, зваживши на його професорський стаж у стінах закладу, нині встановила йому невелику додаткову виплату, на яку він геть не сподівався, а його видавець Юргенсон прохає п’єси для фортепіано, які добре продаються. Так, відчуваючи підтримку зусібіч, він наново береться до роботи. Одначе Антоніна не здається. Відкинута без пояснень, вона сподівається з розриву, якого зовсім не бажає, дістати максимальну вигоду.
      Від 30 жовтня 1877-го Чайковський починає скаржитися, що отримав, одне за одним, два неприємні листи од своєї дружини. Перше – суцільні вимоги й образи; друге, яке не містить жодних вибачень за недавні причіпки, являє собою прохання замиритися. «Усе це дуже хвилює мене, – пише Чайковський Надії. – Раджу їй знайти собі заняття, хоч би для розваги». Дитяча наївність композитора і дратує, і зворушує баронесу. На цю мить, повернувши собі спокій і віру в майбутнє, він обмежується тим, що виплачує своїй дружині 100 рублів на місяць [21]. Але чи довго вона вдовольнятиметься цією подачкою? Він сумнівається в цьому. Надія поспішає розвіяти його найгірші побоювання. Невже він не знає, що у випадку нових вимог, які висуне «супротивниця», вона завжди готова збільшити «утримання», аби позбавити свого такого довірливого і вразливого композитора будь-яких принижень? Можливо, у своїх листах вона була занадто переконлива, оскільки Чайковський, враз оговтавшись від удару, знову кидається у веремію мандрів. Можна сказати, що для нього музика і мандри нерозривно пов’язані та що вони є запорукою його душевної рівноваги й творчості.
      Поки вона мріє про його повернення до Москви, він уже мчить на Париж, а потому – до Флоренції, Рима, Венеції, Відня. Усюди концерти, оплески, захоплені відгуки. І все-таки митець не може позбутися відчуття, говорить він, що втрачає час, розтринькуючи його на другорядні речі. Надія здогадується, наскільки він розгублений і стривожений, і 10 листопада 1877-го пише йому, аби закликати повернутися на батьківщину. «Якщо Ви стужитеся за кордоном і Вам схочеться повернутись до Росії, але не показуватися людям, то приїжджайте до мене, себто не до мене особисто, а в мій будинок на Різдвяному бульварі; маю цілком зручні квартири, де Вам не треба буде турбуватися ні про що. У моєму господарстві є все готове, а між нами будуть спільними лише господарство і наша дорога мені дружба в тому вигляді, як тепер, не інакше, звичайно. У мене вдома ані я, і ніхто з моєї родини, і ніхто в Москві й не знав би, що Ви мешкаєте тут. У моєму будинку дуже легко ховатися від усього світу. Ви знаєте, яке замкнене життя веду сама, і вся прислуга звикла жити у становищі фортечного гарнізону. Отже, тут Ви були б неприступні. Подумайте, любий мій друже, та й приїжджайте просто з Відня, тільки за три дні повідомте мене про це». Таким двозначним запрошенням Надія фон Мекк сподівається переконати Чайковського в тому, що це принесе їм обом величезне задоволення, якщо він оселиться в неї, в оточенні її меблів, у її звичній інтимній атмосфері, тоді як вона буде далеко, віддаючись задоволенню безплідних мрій. Потрібно мати, пише вона, тонку душу, аби відчути жар і смак порожнечі. Як справжній меломан цінує паузи в мелодії, так само Надія впевнена, що Чайковський ніколи не присутній у її житті настільки виразно, як коли його немає поруч неї.
      Одначе він не дає переконати себе. «Ви пишете, що найліпше повернутися до Росії. Ще б пак! Люблю мандрувати у вигляді відпочинку за кордон; це найбільше задоволення. Але жити можна лише в Росії, і, лише живучи поза нею, пізнаємо всю силу своєї любові до нашої милої, попри всі її вади, батьківщини. Але в тім-то й річ, що мені неможливо повернутися до Росії».
      Раптом Надія ставить собі запитання, що саме так лякає Чайковського в ідеї повернутися до Москви. Чи він боїться опинитись під обстрілом нових вимог Антоніни, або ж побоюється, не наважуючись сказати про це, мешкати у своєї доброчинниці, навіть при тому, що вона пообіцяла йому зникнути до його приїзду? Оскільки розлучитися в Росії цієї доби без причини дуже важко, нетерпіння Надії перетворюється на ману. Яких би зусиль не доклав Анатолій, аби вгамувати злобу й апетит Антоніни, поки Чайковський не повернувся до Москви й не оселився на Різдвяному бульварі, під надійним крилом баронеси, скандал, думала вона, залишається можливим. Під скандалом вона розуміє тепер звинувачення в чоловічій неспроможності, яке Антоніна не забариться кинути в обличчя славетному Чайковському. Після звинувачення від цієї відьми у невиконанні подружнього обов’язку він втратить репутацію в очах публіки, яка завжди ласа на соромітні історії. З нього сміятимуться в салонах і в редакціях газет. Аби надати йому мужності перед загрозою такої обмови, Надія говорить з ним у листах про віру, мораль, музику і змішує все в заклику до всеосяжної чистоти. «Я ворогиня всілякої зовнішності – від краси обличчя до поваги громадської думки включно. Коли чую, що про людину, обдаровану вищими моральними й розумовими рисами, говорять як про коня чи про меблі, котрі нічого не можуть мати, окрім зовнішньої краси, обурююся всією своєю істотою. […] Я зневажала б себе, якби пристосовувалася до громадської думки й змінила б свої вчинки в будь-чому через острах того, як про це подумають люди» [22].
      Побіжно зауваживши Чайковському, що йому ліпше покинути пити, позаяк, на її думку, музика п’янить ліпше за вино, вона ще раз благає його повернутися до Москви.

      Проте минають місяці, а він і не думає повертатися на батьківщину. Переїжджаючи з міста до міста, композитор, одначе, приділив увагу огляду в паризьких медиків, оскільки нервовий розлад і болі в шлунку стали майже нестерпними. Лікарі заспокоїли його. Стан митця не важкий, і єдині ліки, які наука прописує в його випадку, – це гігієна і лікування термальними водами. Наступного дня після консультації Чайковський заявляє в листі, що повністю повернувся в чудову фізичну форму, одначе ніяк не дотримуючись рекомендацій лікаря. «Сподіваюся, – пише він 2 грудня 1877-го, – що довго ще залишатимуся в тому відмінному для мого здоров’я фазисі, у якому перебуваю саме відтоді, як я, переконавшись у шахрайстві паризької знаменитості, перестав дотримуватися його настанови».

      Наприкінці року він опиняється в Сан-Ремо, де до нього приєднується брат Модест із маленьким глухонімим Колею. Чайковський пише, що геть приголомшений мовчазною вишуканістю цього «янгола». «Який це дивовижний хлопчик, Ви не можете уявити! Плекаю до нього якусь хворобливу ніжність. Неможливо бачити без сліз його поводження з братом. Це не любов, це якийсь пристрасний культ. […] Першого дня, коли я побачив його, мав до нього лише жалість, але його каліцтво, себто глухота і німота, неприродні звуки, які він видає замість слів, – усе це навіювало мені якесь почуття непереможного відчуження. Але це тривало лише один день. Потому мені все зробилося милим у дивовижній, розумній, ласкавій і бідній дитині» [23].
      Читаючи ці рядки, Надія думає про те, що її невловимий кореспондент потерпає від приступу батьківської любові, і про те, яке ця щастя, що нарешті він відкрив спосіб задоволення цього благородного нахилу. Та ось найголовніше: 21 грудня Чайковський отримує офіційне запрошення, за підписом Бутовського [24], виступити в ролі очільника російського відділу Всесвітньої виставки в Парижі. Його прохають негайно приїхати до Франції в ролі делегата від музичної Росії. Він повинен залишитися там до закінчення виставки, а оплата становитиме 1000 рублів на місяць. Ця пропозиція приємна Чайковському, проте численні обов’язки, які потягне за собою така честь, лякають його. З іншого боку, він боїться розчарувати баронесу й усіх своїх друзів і шанувальників, які звинуватять його в боягузтві й лінощах, якщо він відхилить пропозицію. 24 грудня він пише Надії, по довгій внутрішній боротьбі, яка, можливо, коштувала йому багатьох днів життя, що ліпше відмовитися одразу, ніж приїхати на місце і зробити це там після повного розладу організму.
      Найбільше побоюючись уколів власного сумління, знову він намагається виправдатися у своїх очах, в іншому листі: «Хай там як – чи вчиняю малодушно чи розсудливо, – але сьогодні ясно бачу, що не можу їхати. […] Головне, мені тепер потрібно, аби Ви, брати й сестра не сердилися на мене за мою малодушність. Клянуся Вам: якби я знав, що цього хочеться Вам і їм, то поїхав би до Парижа. Але без порад друга або брата, хворий, у припадку найжахливішої іпохондрії, не можу, не можу, не можу їхати» [25].

      Надія, сповнена жалю через те, що Чайковський відмовився од честі представляти Росію на Всесвітній виставці в Парижі, не розуміє, чому він так затримується за кордоном. Адже не тому, що не хоче постати перед юрмою в Парижі, він не їде спокійно працювати в Москву, до неї, у дім, який вона заздалегідь би звільнила. У листі, який адресує йому 31 грудня, баронеса, звичайно, підтримує композитора в його рішенні ухилитися від офіційних святкувань, але користується нагодою, аби повідомити його, не без задньої думки, що нині в консерваторії йде робота над його оперою «Євгеній Онєгін» перед прийдешнім виконанням для членів імператорської родини. «Дуже нетерпляче очікую цієї вистави», – пише вона йому, усіляко наголошуючи, що виконавська майстерність декотрих музикантів видається їй нікудишньою. Таким чином вона намагається зачепити його допитливість і змусити швидше повернутися до Росії. А наразі надсилає йому 1500 франків на видання Четвертої симфонії, нарешті оркестрованої.

      Проте ніщо не здатне змусити Чайковського полишити мандри Європою. І при цьому в листах він стверджує, що пристрасно любить свою країну. Ще в останньому листі пише Надії, оповідаючи свої прогулянки навколо Сан-Ремо: «А тимчасом… – та не знаю, чи говорити Вам, – я ходив набережною і відчував невимовне бажання піти додому і якнайшвидше вилити свої нестерпно тужливі почуття в листах Вам, братові Толі. Чому так? Чому простий російський краєвид, чому прогулянка влітку в Росії, у селі полями, лісом, увечері степом, бувало, приводила мене в такий стан, що я лягав на землю в якійсь знемозі від напливу любові до природи, від тих непояснимо солодких і п’янких відчуттів, які навіювали мені ліс, степ, річка, село вдалині, скромна церковка, словом, усе, що становить убогий російський, рідний краєвид» [26].

      Справді, можливо, саме надмірна любов Чайковського до Росії заважає йому повернутися в неї? – запитує себе Надія у зростаючій розгубленості. Можливо, він боїться, що його погано приймуть краяни? Можливо, їхньої ворожості (або їхньої приязності) боїться більше, ніж німців, австрійців, італійців, французів? Можливо, йому потрібно, аби його відокремлював кордон од батьківщини, аби ліпше зрозуміти її? І знову, готова критикувати Чайковського, баронеса фон Мекк вимушена констатувати, що сама дуже схожа на нього. Вона й сама може почуватися щасливою лише в розлуці з предметом обожнювання. Чи це жива людина чи країна, лише розлука дозволяє відчути її достеменну цінність. Справжнє володіння здійснюється за відсутності. Але й проводячи час у роздумах, Надія відчуває, що він тягнеться нескінченно довго. Єдина її втіха – повторювати собі, що за серцем, якщо не за талантом, вона – жіноча копія Чайковського.

      Бачачи, що, попри її наполягання, композитор уперто не бажає полишити свої космополітичні мандри, Надія думає про те, що, можливо, Анатолій, або Модест, або Котек, або – чом би й ні? – Альоша, відданий слуга композитора [27], подужає переконати його повернутися до Росії. Вона знає, що всі вони приїжджали до нього за кордон та що він видався їм нездоровим і анітрохи не квапився покласти край своїм роз’їздам Європою. Поміж усіма, хто відвідував його, найбільш обізнаним у роботах і проєктах композитора знову виявляється чарівний Котек. Через нього Надія довідується подробиці просування останніх творів композитора. Перевозячи з собою партитури з готелю в готель, повідомляє він, Чайковський написав захопливу Другу сонату, Концерт для фортепіано, яким вельми задоволений, і допіру зайнявся «Літургією», яка насилу піддається йому і від якої він багато очікує. Цей непорівнянний артист, сп’янілий музикою, думає Надія, почувається комфортно лише в чоловічому товаристві. Звичайно, баронеса визнає, що завдяки цьому виключно чоловічому оточенню вона може не побоюватися появи суперниці, одначе в її душі ворушаться сумніви, що їх посіяли світські пліткарі. Аби спробувати довідатися більше, вона, не вагаючись, розпитує Чайковського в листі, доки він перебуває у Флоренції, про історію його почуттів: «Петре Іллічу, чи Ви коли-небудь кохали? Мені здається, що ні. Ви занадто любите музику, аби покохати жінку. Знаю один епізод кохання з Вашого життя, але вважаю, що так зване платонічне кохання (хоча Платон кохав зовсім не так) – це лише напівкохання, кохання уяви, а не серця, не те почуття, яке входить у тіло і кров людини, без якого вона не може жити» [28]. Опинившись перед лобовою атакою, Чайковський відповів ухильно: «Ви запитуєте мене, другине моя, чи знайоме мені кохання неплатонічне. І так і ні. Якщо це запитання поставити дещо інакше, себто спитати, чи пережив я повноту щастя в коханні, то відповім: ні, ні та ні!!! Проте думаю, що моя музика теж містить відповідь на це запитання. А якщо ви спитаєте мене, чи розумію все могуття, усю незмірну силу цього почуття, то відповів: так, так і так – і знову скажу, що з коханням я неодноразово намагався виразити музикою болісність і заразом блаженство кохання». Вправно перескакуючи з однієї теми на іншу, він продовжує: «Цілковито не погоджуюся з Вами, що музика не може передати всеосяжних властивостей почуття кохання. Думаю зовсім навпаки – що сама лише музика може це зробити. Ви говорите, що тут потрібні слова. О ні! Саме тут не потрібно слів, і там, де вони безсилі, з’являється у своєму всеозброєнні більш речиста мова, себто музика. […] Ваша заувага, що слова часто лише псують музику, опускають її з недоступної висоти, цілком слушна» [29].
      Таким чином зіскочивши з теми, потому Чайковський пускається в розлогі й невиразні філософські роздуми, і так успішно, що Надія, прочитавши листа від початку до кінця, залишається ні з чим.

      Кілька тижнів потому, після повернення з концерту, де вона ще раз почула «Слов’янський марш» Чайковського, баронеса знову пише йому про той ентузіазм, який він навіяв їй, але признається, що, бачачи таку силу-силенну слухачів, які оплескують його музиці, вона відчуває і щастя, і занепокоєння. «Мені якось видається, що маю багато суперників, що Ви маєте багато друзів, яких любите більше, ніж мене. Але тут, у цій новій атмосфері, між чужими людьми мені здалося, що Ви нікому не можете належати стільки, скільки мені. Що моєї власної сили почуття достатньо для того, аби володіти Вами неподільно. У Вашій музиці зливаюся з Вами водно, і в цьому ніхто не може суперничати зі мною: тут володію і кохаю! Вибачте мені цю маячню, не лякайтеся моїх ревнощів, адже вони Вас ні до чого не зобов’язують; це моє власне почуття, яке в мені ж розв’язується. А від Вас мені не треба нічого більше того, чим користуюся тепер, окрім хіба маленької зміни форми: я б хотіла, аби Ви були зі мною, як зазвичай буває з друзями, – на “ти”. Думаю, що в листуванні це неважко, але якщо Ви вважатимете це неналежним, то не матиму жодної претензії, бо я й так щаслива; будьте Ви благословенні за це щастя! Цієї хвилини я б хотіла сказати, що обіймаю Вас щиросердно, але, можливо, Ви вважатимете це занадто дивним; тому скажу, як звичайно: до побачення, милий мій друже» [30].

      Зізнавшись у своїх ревнощах, освідчившись у коханні й запропонувавши називати одне одного на «ти», вона зі стиснутим серцем чекає на відповідь Чайковського. На жаль! Він знову вислизає. Звичайно, запевняє її, що вона «наріжний камінь його щастя», але відразу зі смутною обачливістю змінює тон. «Щодо зміни “Ви” на “ти”, то мені просто бракує рішучості це зробити. Не можу зносити жодного фальшу, жодної неправди в моєму ставленні до Вас, а тимчасом відчуваю, що мені було б незручно в листі звернутися до Вас панібратським займенником. Усмоктуємо умовність із молоком матері, і як би ми не ставили себе вище за неї, але найменше порушення цієї умовності породжує незручність, а незручність, своєю чергою, – фальш. […] Чи буду я з Вами на “Ви” або на “ти”, сутність мого глибокого, безмежного почуття і кохання до Вас ніколи не зміниться від зміни форми мого звернення до Вас» [31].
      По суті, він відштовхнув її простягнуту руку, а їй залишилося тільки змиритись, зобразивши вдаване розуміння… Що ж бо, вони далі кохатимуть одне одного, звертаючись одне до одного на «Ви», ніби їх щойно представили одне одному.

      Проте незабаром баронеса дістає винагороду за свою щирість: на початку квітня 1878 року вона дізнається, що композитор виїхав з Кларана, перебуває у Відні та що наступний його лист буде з батьківщини: «Покидаючи чужі країни й напередодні свого повернення до Росії цілком здоровою, нормальною, повною свіжих сил та енергії людиною, мушу ще раз подякувати Вам, моя безцінна, добра другине, за все, що завдячую Вам і чого ніколи-ніколи не забуду» [32].
      Вона боїться піддатись передчасній радості й побоюється, що наступним пунктом призначення цього невиправного мандрівця стане Цюрих, Неаполь або, можливо, Париж. Але ні, Чайковський дотримується слова. 11 квітня 1878 року він нарешті перетинає кордон і прямує просто до сестри в Україну, на Кам’янку. Готувався, що, знову ступивши на рідну землю, відчує невимовне хвилювання, одначе наразився на п’яних жандармів, які копалися в його багажі, без усіляких вибачень, і помисливо роздивлялися паспорт. «Усе це труїло мені задоволення бачити свою рідну і пристрасно кохану країну» [33]. Крім того, менш ніж за тиждень після приїзду він починає скаржитися на нові болі, які приписує то занепокоєнням, які очікували його в Росії, то похолоданню, то занадто вбогому харчуванню, визначеному постом. Минулої ночі, мучачись важким безсонням, він навіть подумав, що помирає, і мусив розбудити свого брата Анатолія, який спав у сусідній кімнаті. Не надаючи великого значення цим тривожним новинам, Надія, охоплена радістю, вітає його з поверненням у лоно матері-батьківщини, яке збіглося зі святкуванням Великодня. Подвійне воскресіння, думає вона: воскресіння Христа, поверненого людству, і Чайковського, поверненого краянам.
      «Як радію, що Ви є тепер ближче до Москви, що закордонне перебування принесло Вам користь, що, можливо, зможемо дістати Вам повну свободу! […] Петре Іллічу, маю лише одне бажання, яке я була б дуже втішена, якби Ви виконали: це – аби Ви побували в тому місці, яке так люблю, у яке завжди прагну серцем, у якому є для мене багато дорогих, хоча й тяжких спогадів, – у нашому Браїлові» [34]. Вона додає, що віднині хотіла б називати це благословенне місце не «мій Браїлів», а «наш Браїлів». Звичайно, вона обіцяє йому не з’являтися там, допоки він бажатиме там залишатися, оскільки баронеса дедалі більше зміцнюється в рішучості зберегти між ними диво єднання за відсутності. Можливо, саме останнє запевнення допомагає йому прийняти запрошення? У кожному разі, наступний місяць він проводить у Браїлові, і ця тиха гавань зачудовує його. Тут він, як пише, занурений у «блаженну тишу» і «зусібіч оточений предметами, які нагадують мені Вас і наближають мене до Вас» [35].
      Гарноти цієї феєричної місцини він також оспіває у триптиху для скрипки й фортепіано «Спогад про дороге місце». Музикант повернув собі смак до роботи й проводить дні в муках і таємних радощах творчості та у щоденних смутках, пов’язаних із процесом розлучення. Обізнана з його нескінченними муками, Надія фон Мекк якось йому зробила сміливу пропозицію: «На розлучення вона не погодиться, хіба лише зустріла б чоловіка, який би схотів одружитися з нею, – то чи не можете Ви запропонувати їй, що в такому випадку Ви їй видасте за певний час наперед те утримання, яке вона одержує від Вас тепер, наприклад десять тисяч, або, можливо, вона відразу погодиться на таких умовах дати Вам розлучення, а цю суму беруся дістати? Спробуйте, мій милий друже. Мені б так хотілося, аби Ви були спокійні» [36]. Проте Анатолій, який узявся переказати Антоніні нові умови розлучення, наражається на люте обурення відкинутої дружини. Розуміючи, що вона прикривається приводом потоптаного самолюбства, аби заплутати справу і затягти перемовини, Анатолій вирішує приховати від неї, що фінансовий бік компромісу бере на себе не її чоловік, а баронеса фон Мекк.
      По довгих нарадах брати вигадують, як повестися з супротивницею: «викуп» передасть Лев Давидов, чоловік Олександри. Так ім’я баронеси взагалі не буде згадано. Чайковський обіцяє їй, що навіть найближчі до нього люди не знатимуть, яка благословенна рука приносить йому спокій і свободу. Надія боїться передчасно радіти угоді, досягти якої було так важко. Але те, що Чайковський пише їй до Браїлова, 21 травня 1878-го, переповнює її нестримними радощами. «Я отримав листа від певної особи на безлічі сторінок. Серед феноменально дурних та ідіотичних її міркувань знаходиться, одначе, формально висловлена згода на розлучення. Прочитавши це, я ошалів з радості й півтори години бігав садом, аби фізичною втомою заглушити хворобливо-радісне хвилювання, яке це мені заподіяло. Немає слів, аби переказати Вам, наскільки радію! Я вирішив, що мені необхідно на початку червня з’їздити до Москви, аби дати хід справі. Потрібно якнайшвидше, якнайшвидше; не заспокоюся, доки не знайду клопотальника у справі, узагалі не заведу машини, не довідаюся, як улаштувати формальності, тощо. Чи не правда, це ліпше?»

      Звісно, Надія погоджується з ним, і ось процедуру розпочато. Чайковський домагається роздільного мешкання; розлучення залишається гіпотетичним. Саме час розцілувати брата Анатолія, який страшенно зблід, схуд і нервується, аж ось композитор наново в Кам’янці, де, попри хворобу печінки в сестри Олександри й недисципліновану поведінку небожів, він азартно працює над Сюїтою для оркестру і міркує над оперою, яка б могла стати «Ромео і Джульєттою», або «Примхами Маріанни» [37], або «Орлеанською дівою» за Шиллером. Про останній проєкт він напише Надії: «Є чудові дані для музики, і сюжет ще не заяложений, хоча ним уже скористався Верді» [38].
      На літо він воліє мешкати в комфортабельному будинку в Браїлові, який баронеса, невтомна мандрівниця, повністю віддала йому на час своїх мандрів Європою. Потому, підлікувавшись свіжим повітрям, самотою і тишею, він повертається до Москви, свого незмінного пристановища. Тут отримує численні листи, у яких Надія ділиться з ним своїми враженнями досвідченої мандрівниці й любительки музики, перед суворим судом якої постає все, що не є витвором її кумира. Він пише їй до запитання в Париж, Сан-Ремо, Флоренцію… Під час першого перебування в Парижі, у вересні 1878-го, вона відвідала концерти, якими відмовився диригувати Чайковський і в яких успішно відігравав роль піаніста і диригента Микола Рубінштейн. Програма складалася з творів Чайковського, Глинки, Римського-Корсакова… Повернувшись з одного концерту, 6 вересня 1878-го, Надія, збентежена, майже засльозена, пише своєму коханому композиторові про те, що вона відчула, прослуховуючи «Бурю». «Коли пролунали її перші звуки, я забула про всіх і все. У залі панувала мертва тиша; здавалося, що всі затамували подих. Коли почувся цей акорд із затриманням, усі мої нерви затремтіли, а далі… далі я вже зовсім забула Париж, дурну публіку, патріотичне марнославство і весь світ, – переді мною була лише ‘Буря”, кохання та їх невидимий автор, який розливає широкі, розкішні звуки, здатні наповнити весь світ, принести людині щастя, добро, насолоду. О Боже мій! Не можу Вам переказати, щó відчуваю, коли слухаю Ваші твори. Я готова душу Вам віддати, Ви обожнюєтеся для мене; усе, що може бути найбільш благородного, чистого, піднесеного, піднімається з дна душі».
      Отож три місяці поспіль вона відвідує російські концерти в межах Усесвітньої виставки, коли у програмі зазначено твори Чайковського. До ретельних звітів, які потому відправляє йому, баронеса додає цитати з паризької преси, загалом доброзичливої, але, на її думку, недостатньо. Можливо, саме зростання слави його творів за кордоном і бажання більше часу присвячувати творчості підштовхнули Чайковського серйозно замислитися над тим, аби залишити Московську консерваторію? Проте через грошові труднощі, які неминуче спричиняє такий радикальний крок, перш ніж наважитися на нього, він мусить запитати поради у своєї щедрої покровительки. Сповнена гордості через те, що він радиться з нею про майбутнє своєї кар’єри, вона негайно відповідає йому 20 вересня 1878-го: «Поспішаю відповісти Вам на Ваше запитання, що надзвичайно зрадію, якщо Ви залишите консерваторію, бо вже давно вважаю найбільшим абсурдом, що Ви з Вашим розумом, розвитком, освітою, талантом перебували в залежності від грубої сваволі й деспотизму людини, в усіх вимірах нижчої за Вас… Я не дозволяла собі давати Вам жодних порад на предмет Ваших занять у консерваторії, але щиро бажаю, аби Ви покинули місце, пов’язане з підпорядкуванням нашому спільному другові [39]. Щодо користі, яку б Ви принесли прийдешнім поколінням Вашим викладанням, то вважаю, що Ви набагато більше приносите її Вашими творами, а не закреслюваннями квінт і октав. Для цього є багато таких, котрі ні для чого іншого не придатні, а Ви залишаєте в мистецтві такі пам’ятки, які слугуватимуть найліпшим дороговказом, зразком учнівському юнацтву». У цьому ж листі, оскільки він пояснював їй, що занадто любить Росію, аби постійно мати її перед очима, і що бажав би провести половину життя за кордоном, вона заохочує його мандрувати час від часу, як робить сама: «Я саме так розподіляла Ваше життя, аби частину часу Ви були в селі, у Росії, а другу частину – за кордоном, і дуже радію, що в цьому теж наші думки зійшлися. Зиму, певне, проведу за кордоном. Приїжджайте куди-небудь якнайближче, мій милий друже, – як би я зраділа. Приїжджайте на Lago di Como, там страшенно добре і є багато місць, окрім Bellagio, на березі озера. Як би було славно, якби ми мешкали на відстані одної або двох верст або на двох берегах озера».

      Ентузіазм Надії заразливий. Чайковський подає заяву на звільнення з консерваторії, з меланхолійною полегкістю думаючи про дванадцять років, проведених у цих стінах. 7 жовтня 1878-го він покидає Москву, прямуючи на Флоренцію. У цьому місті його нетерпляче очікує баронеса фон Мекк, маючи твердий намір ніколи не зустрічатися з ним фізично.
      Це нескінченне «уникання» видається їй як ніколи необхідним для щастя їх незвичайної пари. Їм немає нічого легшого, ніж бути одночасно невидимими й присутніми, оскільки вона мешкає у верхній частині міста, на віллі «Оппенгайм», на В’яле-деї-Коллі [40], а для нього винайняла квартиру, в якій він буде далеко від її очей, але близько до серця. Баронеса доручила скрипалеві Пахульському, який змінив Котека в її почті придворних музикантів на побігеньках, зустріти Чайковського на вокзалі й провести його у приготовану для нього квартиру. Стіл вінчає букет квітів, який надіслала вона, додавши записку, написану власноруч: «Здрастуйте, мій милий, дорогий, непорівнянний друже! Як радію, Боже мій, як радію, що Ви приїхали! Відчувати Вашу присутність поблизу себе, знати ті кімнати, де Ви перебуваєте, милуватися тими самими краєвидами, які є перед Вашими очима, відчувати ту саму температуру, що й Ви, – це таке блаженство, якого не виразити жодними словами!» [41]
      Також вона додає, з обережності чи аби подражнити, розклад своїх щоденних прогулянок: «Ми акуратно гуляємо щодня, незважаючи на жодну погоду, і завжди виходимо об одинадцятій годині та йдемо трішки далі Bonciani, нині Вашої резиденції, мій безцінний друже. Там звертаємо назад тією самою дорогою і повертаємося о дванадцятій годині, просто на сніданок».
      Відповідь на віллу «Оппенгайм», до якої не більше п’ятисот метрів, приносить Альоша, слуга Чайковського. У записці композитор дякує Надії за всі її флорентійські щедроти, запевняє її, що тут йому все подобається, хоча квартира завелика, надто розкішна і надто комфортна. Потому він пише для меценатки нову сонату, називаючи її «Наша сюїта». «Не можу Вам висловити, мій безцінний Петре Іллічу, яка я щаслива, що квартира Вам сподобалася і що перебуваємо так близько одне від одного. Мені навіть мої кімнати видаються тепер ліпшими від учорашнього вечора, прогулянка ще приємніша. Не знаю, як дякувати Вам за задоволення, яке Ви хочете мені зробити нашою сюїтою. Боже мій, скільки краси в цьому слові – “нашою”!» [42]
      І починається гра в хованки. Щодня під час ранкової прогулянки Надія проходить під вікнами Чайковського, приємно здригаючись на думці про зустріч із ним візаві. А що, як він порушить правило? Вона уявляє, що його одночасно переслідує спокуса зробити це і паралізує думка принести їй невдоволення зневагою заборони. Як і вона, він, без сумніву, постійно насторожі й у страху перед власною допитливістю. Відчуття, що вони постійно граються з небезпекою, яка навіює страх обом, викликає в них сильніше збудження, ніж найсміливіші пестощі. Аж ось одного вечора, в Опері, Надія, прийшовши послухати «Il violino del diavolo» [43], виявляє в залі неподалік себе Чайковського [44]. Їхні погляди зустрічаються. Вони впізнали одне одного. Але, підкоряючись правилам, які самі встановили, удають, що незнайомі, і відводять очі, аби уникнути блюзнірства чемної усмішки. Повернувшись на віллу «Оппенгайм», Надія виливає свій захват: «Як не є тут холодно, як не є тут непривітно, а мені все-таки не хочеться їхати звідси: близькість до Вас – це невичерпне блаженство для мене. Устаючи вранці, першу думку маю про Вас, і протягом усього дня не перестаю відчувати Вашої присутності; мені здається, вона парить у повітрі. Боже мій, як Вас кохаю і яка я щаслива, що впізнала Вас!» [45]

      Проте, заздалегідь розпланувавши свої мандри Європою в особистому вагоні, вона вважає, що надійшов час змінити виднокола, і ось баронеса вже у Відні, звідки пише Чайковському 24 грудня 1878-го, віншуючи його з Різдвом. Він і сам не всидів на місці й поспішив до Парижа, у якому як ніде сподівається знайти натхнення для своєї «Орлеанської діви». Але кожен має власне диво! Як Жанна д’Арк чує голоси й відчуває поруч присутність містичної сили, що її оберігає, так і Чайковського, усюди, о будь-якій годині, переслідує думка невидимої й усюдисущої баронеси. Передбачаючи найменше бажання свого композитора, вона винайняла для нього розкішну квартиру, де він зможе в комфорті оспівувати екстази й страждання своєї святої героїні. На жаль! Завбачливості Надії не досить, аби вберегти Чайковського від недуги, постматримоніальних ускладнень і творчих розчарувань, які він приймає з чутливістю людини з відкритою раною. Після ночі, проведеної в метаннях, серед приступів шлункових болів і нудоти, він, аби одужати, вирішує піти послухати, 9 березня 1879-го, «Бурю», яку дають у «Шатле» під орудою Едуара Колонна. Жахлива помилка! Знеохочений нікудишнім рівнем оркестру, на додачу він став свідком байдужості публіки. Більше того: композиторові навіть видалося, що наприкінці він почув свист серед чемних оплесків. Цей неуспіх перед паризькими слухачами занурює його в тяжку зневіру. Він починає сумніватися у своєму таланті. Чи заслуговує на ту висоту, куди його піднесли співвітчизники? Дізнавшись про цей непояснимий провал, Надія намагається допомогти Чайковському збадьорішати та вмовляє його розвіятися відвідинами інтелектуальних кіл столиці, оскільки вона впевнена, що між передовими французами він знайде шанувальників, як і в Росії. Невже він забув, з яким запалом недавно відгукувався про його творчість Лев Толстой? Чом би йому не зустрітися в Парижі з Іваном Тургенєвим, про якого всім відомо, пише вона, що він одружений з пані Віардо-Ґарсією, знаною співачкою? Він відповідає їй 19 лютого 1879-го довгим посланням, у якому аналізує свій страх перед прямим контактом із собі подібними: «Усе моє життя я був мучеником обов’язкових стосунків з людьми. За природою я дикун. Кожне знайомство, кожна нова зустріч із незнайомою людиною завжди була для мене джерелом дуже сильних моральних мук. Мені навіть важко пояснити, у чому сутність цих мук. Можливо, це доведена до манії соромливість, можливо, це повнісінька відсутність потреби спілкування, можливо, хибний страх видатися не тим, що я є, можливо, невміння без зусилля над собою говорити не те, що думаю (а без цього жодне перше знайомство неможливе), – словом, не знаю, що це є, але тільки, допоки я за своїм становищем не міг уникати зустрічей, зустрічався з людьми, прикидався, що знаходжу в цьому задоволення, з потреби розігрував ту або ту роль (адже, живучи в суспільстві, не маємо ані найменшої змоги обійтися без цього) і неймовірно мучився. […] Ані разу в житті я не зробив жодного кроку, аби зробити знайомство з тою чи тою цікавою особистістю, а якщо це траплялося само собою, з потреби, то я завжди виносив лише розчарування, тугу і втому».
      Далі, наводячи за приклад свої взаємини з Левом Толстим, він признається, що, попри весь його захват автором «Війни й миру», йому було нестерпно боляче слухати, як той викладає найдикіші музичні теорії й відмовляє в усілякому таланті такому колосу, як Бетговен. «І зразу, після першого рукостискання, він виклав мені свої музичні погляди. На його думку, Бетговен нездарний. З цього почалося. Отже, великий письменник, геніальний серцезнавець, розпочав з того, що тоном повнісінької впевненості сказав образливу для музиканта дурість. Що робити в таких випадках? Сперечатися? Так – і засперечався. Але хіба тут суперечка може бути серйозною? Адже, власне кажучи, я мусив прочитати йому нотацію. Можливо, інший так би й зробив, а я придушував у собі страждання і продовжував грати комедію, себто прикидався серйозним і благодушним. Потому він кілька разів бував у мене, […] при мені розридався ридма, коли я зіграв йому на його прохання Andante мого першого квартету, а все-таки знайомство з ним не принесло мені нічого, крім тягаря і мук, як і всіляке знайомство. […] Ось чому, милий друже, не йду ані до Тургенєва, ані до будь-кого іншого».
      Виправдавши таким чином власну мізантропію, Чайковський додає уточнення, яке не може залишити Надію байдужою. «Дозвольте виправити одну Вашу помилку, яку, втім, поділяє дуже багато людей. Тургенєв не одружений і ніколи не був одружений з Віардо. Вона заміжня за Louis Viardot, живим дотепер. Цей L. Viardot дуже поважний письменник і, між іншим, перекладач Пушкіна [46]. Тургенєва з Віардо поєднує вельми зворушлива й абсолютно чиста дружба, яка вже давно перетворилася на таку звичку, що вони жити не можуть одне без одного. Це факт цілковито безсумнівний».
      В усьому листі саме останні рядки вона читає з особливим хвилюванням: говорячи про близькість письменника і співачки, він делікатно кидає алюзію на їхню власну злуку. Чайковський і пані фон Мекк, Тургенєв і пані Віардо – два генії, поєднані сердечним, якщо не тілесним зв’язком, з двома винятковими жінками!
      Під враженням від цього «збігу» Надія більше не може думати ні про що, крім своїх «незустрічей» з композитором, запрошуючи його до своєї садиби, яку покине заздалегідь. Навесні 1879 року, після повернення Чайковського до Росії, вона пише йому, аби запропонувати провести певний час у належному їй будинку в Сьомаках, зовсім поруч Браїлова, куди наміряється поїхати найближчими днями. «Ось чого мені б хотілося, – пише вона йому 5 травня, – це влаштувати в Браїлові життя à nous deux [47], на подобу життя на нашому милому Viale dei Colli, – і це дуже легко, залежить лише від Вашої згоди. Маю під Браїловим фільварок Сьомаки […] дуже миленький, лежить у тінистому саду, наприкінці якого йде річка, у саду співають солов’ї. […] Якби Ви погодилися поїхати туди на цілий місяць або ще більше, під час мого перебування у Браїлові, то я була б несказанно щаслива. Для мене частково повторилася б найзахопливіша пора мого життя на Viale dei Colli. Хоча, звичайно, у Браїлові я б не могла щодня ходити гуляти коло Вашої квартири, але щодня також відчувала б, що Ви близько, і від цієї думки мені було б так само добре, весело, спокійно, сміливо; мені б також здавалося, що, коли Ви поблизу мене, то ніщо погане до мене не підступиться».

      Побоюючись якого-небудь недоречного обмежування Чайковського, Надія повертається до цієї теми й десять днів потому, коли, аби змусити його наважитися, теж запрошує до Сьомаків його брата Анатолія Ілліча. З екзальтацією колекціонерки спогадів вона описує своєму кореспондентові захват, який переживала щоразу, заходячи в кімнати, у яких він мешкав за її відсутності: «Як радію, що перебуваю у своєму милому Браїлові, та ще й нині, після Вашого перебування в ньому. З яким невимовно приємним відчуттям заходжу до Ваших кімнат, милий мій друже, мені здається, що в них усе ще повне Вами. Дивлюся на кушетку і насолоджуюся думкою, що допіру Ви на ній лежали; підходжу до ліжка і думаю, що дві ночі тому Ви на ній спали, і добре спали» [48].
      Але, можливо, саме нетерпіння закоханої, яке вона демонструє, лякає цього чоловіка, менш сміливого в житті, ніж у музиці? – запитує вона себе. З листа в лист баронеса повторює своє запрошення на здвоєну дачу. І з листа в лист він помножує приводи, справжні й вигадані, які затримують його. То це обов’язки, пов’язані з роботою, то родинні обставини, які затримують його в Кам’янці. Нарешті 8 серпня 1879-го він вирушає на Сьомаки, і ось хвиля захвату охоплює їх обох. «Здрастуйте, мій милий, дорогий гостю, віншую Вас із приїздом, з новосіллям, вельми бажаю, аби Сьомаки Вам сподобалися, аби Ви їх полюбили так само, як і я» [49].
      Він їй відповідає 9 серпня: «Сиджу на балконі, насолоджуюся дивовижним вечором, подумки звертаюся до винуватиці мого добробуту і дякую їй».
      Проводячи час у «композиторстві» за роялем і в самотніх прогулянках лісом, він говорить собі, що даремно так довго тягнув з прийняттям настільки чудового запрошення. Аж ось 14 серпня, посеред дня, Надія, яка зазвичай уникала виходити о цій порі, вирішує піти подихати свіжим повітрям до лісу зі своєю донькою Милочкою та кількома знайомими. Наказує запрягти коляску і готується до приємної прогулянки, коли на повороті зауважує Чайковського, теж у колясці. По хвилинному онімінні, яке сковує обох, він чемно знімає капелюха і робить несміливий уклін. Надія поглинає його очима, не насмілюючись ані заговорити, ані усміхнутися, тоді як її серце готове виплигнути з грудей. Що робити? Цього не знають ані вона, ані він. Нарешті вони відвертаються одне від одного. Екіпажі віддаляються, і баронеса фон Мекк, почервонівши від спантеличення, змушує себе поновити розмову з донькою найприроднішим тоном [50]. Повернувшись до себе, вона виявляє лист, який приніс Пахульський, що служив у них посильним: «Вибачте, заради Бога, Надіє Філаретівно, що, недобре розрахувавши час, я потрапив якраз назустріч Вам і, певне, через це викликав нові розпитування Милочки, а для Вас – нові труднощі тлумачити їй, чому таємничий мешканець Сьомаків не буває у Вашому домі, хоча користується Вашою гостинністю».
      Але Надія вміє приймати обставини такими, які вони є. Через день після цієї події, прийшовши до тями, вона заспокоює Чайковського: «Ви вибачаєтеся, любий мій друже, за те, що ми зустрілися, а я в захваті від цієї зустрічі. Не можу переказати, як мені стало мило, добре на серці, коли я зрозуміла, що ми зустріли Вас, коли я, так би мовити, відчула дійсність Вашої присутності в Браїлові. Не хочу жодних особистих зносин між нами, але мовчки, пасивно перебувати поблизу Вас, бути з Вами під одним дахом, як у театрі у Флоренції, зустріти Вас на одній дорозі, як третього дня, відчути Вас не як міт, а як живу людину, котру так кохаю і від котрої дістаю так багато доброго, – це приносить мені надзвичайну насолоду; вважаю надзвичайним щастям такі випадки» [51].
      Поступово, мовби ці випадкові події, які зводили їх візаві, коли вони заприсяглися ніколи не бачитись, збудили в ній апетит, вона входить у раж і починає насолоджуватися пікантним смаком гріха. Далі відмовляючись од зустрічей з чоловіком, якого давно обожнює, вона переконує себе, що вони могли б інколи дозволяти собі невелику поблажку, яка зблизила б їх фізично, не зачепивши їхнього майбутнього. Ці миті безневинної розпущеності були б ще захопливішими через те, що тривали б не довше за кілька хвилин, яких би вистачило лише на погляд, на усмішку, одне слово – після чого обоє поверталися б до своєї мудрості примар, пов’язані листами й музикою. Крім того, вона близька до думки, що, попри його парубоцьку стриманість і жах перед вторгненням жінки в його життя, Чайковський теж очікує цих випадкових зустрічей і що він уміє зрозуміти декотрі чудернацькі примхи своєї доброчинниці.
      Тому 26 серпня 1879 року вона сміливо оголошує йому, що наміряється влаштувати велике свято з балом-маскарадом і феєрверком на березі річки, яка протікає в Сьомаках, – з нагоди іменин сина, Олександра фон Мекка, і що хотіла б, аби й він помилувався їхніми родинними урочистостями. Притиснутий до стіни, він згоджується подивитись, але здаля й інкогніто. Більшого вона і не прохала. Призначеного дня баронеса виряджається з усім блиском, надіває найдорожчі прикраси й рушає з юрмою запрошених до Сьомаків, на берег річки. Тут, із серцем, яке калатає від радості, змішаної з почуттям провини, вона здогадується про присутність коханого за деревами. Помолоділа на двадцять років, вона говорить собі, що він мовчки дивиться не на безпечні спалахи в небі, не на мигтіння виряджених танцюристів, а лише на неї, в оточенні всіх цих людей, більша частина котрих для господині – порожнє місце. І коли вона силується здаватись серед них принадливою, у своїй розкішній сукні з глибоким декольте, під уміло вибудуваним водоспадом зачіски, – з тих, які носили колись, – сподобатися хоче лише йому. Наступного дня він пише їй: «Я чудово бачив і вензель і феєрверк. Мені було напрочуд приємно перебувати так близько від Вас і від Ваших, чути голос й, наскільки дозволяв зір, бачити Вас, моя мила другине, і Ваших. Ви двічі пройшли дуже близько від мене, особливо вдруге, після феєрверка. Я постійно перебував поблизу альтанки на ставку. Але задоволення весь час було змішане з певним страхом. Я боявся, аби сторожі не прийняли мене за злодія» [52].
      Зрадівши такій уважності й цьому страхові Чайковського, вона відповідає йому, що була б дуже щаслива знати, що він зачаївся десь неподалік. Але, реалізувавши цю примху, баронеса повертається до фрази з одного його недавнього листа: «Думка про те, що можу пережити Вас, мені нестерпна» [53]. Яке приголомшливе признання! Вона дякує йому за ці кілька слів, які, на його думку, чудово виражають їхню дивовижну і трагічну пригоду на двох. «Як би не було мені важко, гірко, боляче, що-небудь, кілька Ваших добрих слів змушують мене все забути, усе вибачити. Відчуваю тоді, що я не зовсім сама на світі, що є серце, котре відчуває, як я. Десять разів на день я перечитувала цю фразу і мимоволі притискала листа до серця через надмір вдячності…» [54]
      Наступні дні перебування Чайковського в Сьомаках не такі багаті на події. Мешкаючи в невеликому будинку, який йому надала баронеса фон Мекк, він працює над «Орлеанською дівою» і закінчує свій Другий концерт для фортепіано, з посвятою Миколі Рубінштейнові. Потому, залишивши Надію в Браїлові, від’їжджає до Москви, потому – до Петербурга, потому – до Кам’янки. Він ще ніжиться там у своєї сестри, коли баронеса, вічна мандрівниця, уже прямує на Париж, куди кличе і його. «Оце Ви приїдете, мій безцінний, тоді все піде добре, як на Viale dei Colli…» [55] Прикликаний до виконання своїх обов’язків нареченого, Чайковський збирає речі. 13 листопада 1879-го він уже в Парижі, де Надія орендувала для нього апартаменти в готелі «Меріс». Але щойно він облаштувався, вона вирушає до Аркашона [56]. Викликає його подив те, що ця багатюща жінка, яка має будинки всюди, і в Росії, і за кордоном, час від часу відчуває потребу відкрити для себе нові місця, новий спосіб життя. Чи, певне, люди, які занадто багаті й незалежні, природно стають жертвами цього оточеного люксом кочівництва? Чи, певно, надмір матеріального задоволення породжує постійне невдоволення моральне? Чи, певно, це справжнє прокляття – усе мати й більше не знати, чого бажати?

      19 листопада Чайковський пише Надії, що сподівається бути присутнім на виставі «Комеді-Франсез» «Le Gendre de M. Poirier» [57], про яку говорять, що це «чудова комедія, чудово виконана». Сорок вісім годин потому, читаючи «Le Globe», композитор дізнається, що того самого дня, коли він веселився в «Комеді-Франсез», на царя Олександра ІІ було скоєно другий замах. Коли його величність після перебування в Криму повертався до Москви, під рейками вибухнула «пекельна машина», пошкодивши вагони, у яких розташовувалася імператорська свита. Суверен залишився живий і неушкоджений, одначе вся Росія піднялася в патріотичному обуренні. Милим жартам Еміля Ож’є і Жуля Сандо імперія Романових протиставляє жахливу трагедію змови царевбивців. Яка прірва ділить дві нації! – думає Чайковський. Як зможуть оцінити його творчість у Франції? Чи не дорікають йому тут за те, що він пише варварську музику? Рідко заповнюючи свої думки політикою, цього разу він живо реагує, скеровуючи баронесі фон Мекк лист такого змісту: «Мені здається, що державець [58] учинив би добре, якби зібрав виборних з усієї Росії та вкупі з представниками свого народу обговорив заходи з присічення цих жахливих проявів найбезглуздішого революціонерства. До того часу, поки нас усіх, себто російських громадян, не прикличуть до участі в урядуванні, нíчого сподіватися на ліпше майбутнє» [59].
      Надія поділяє його обурення. Але боїться, як би жорсткі заходи, котрих неминуче вживе влада і котрі виправдані останніми подіями, так чи інакше не нашкодили б кар’єрі композитора.

      Її припущення логічне. На початку грудня Чайковський ухиляється від запрошення фон Мекк і вирушає до Рима, де на композитора чекає його брат Модест із юним вихованцем Колею. Оглядаючи місто, з його пам’ятниками, соборами й музеями, він дізнається, що теж постраждає від наслідків замаху на царя: рішенням нагорі виконання його опери «Опричник» було заборонено sine die[60], оскільки хтось розгледів у ній ознаки революційного духу. Після цього несподіваного удару Чайковський напише Надії 2 лютого 1880-го: «Історія з “Опричником” дуже курйозна. Його заборонили, адже вважають, що сюжет на теперішні часи революційний. Je n’ai que m’en féliciter [61], адже радію кожній нагоді, яка заважає цій невдалій опері вилізати на світ Божий».
      Чи думає він так насправді? Ніщо не викликає більших сумнівів. Але все-таки гнів, який викликають у ньому дії терористів, змушує забути про таку неістотну особисту незручність, яка стала їх наслідком. Також він пише баронесі з Рима, коментуючи цей злочин, який здається йому скерованим не проти монархії, а проти всієї країни загалом: «Руки опускаються, і вуста німіють! Я ледве не збожеволів від злоби й шалу по отриманні новини про новий замах на життя державця. Не знаю, чому більше дивуватися: нахабству і силі мерзенної зграї вбивців чи тому безсиллю, яке виказує поліція і всі, на кому лежить обов’язок охороняти й оберігати державця. Запитую себе: чим усе це скінчиться? – і гублюся. Та тільки все це нестерпно боляче і гірко. […] Починаю з певним страхом думати про контраст між чудесною весною, якою насолоджуюся тут, і зимою, яку ще застану в Петербурзі» [62].

      Коли він виводить ці слова, лише кілька днів відділяють його од від’їзду. Одначе, перш ніж повернутися до Москви й Петербурга, композитор робить гак та відвідує Париж і Берлін. Опинившись на батьківщині, він відчуває, що йому немає чим дихати й що за кожними дверима ховається вбивця. Більшість людей, яких він зустрічає, ще перебуває під враженням від двох невдалих замахів [63]. Концертний сезон у столиці давно відкрився, але навіть завзяті меломани тепер думають про музику Чайковського менше, ніж про політику уряду. Похмурий, він уперше відвідує могилу батька, який помер за його відсутності, 9 січня того ж року, і відхід якого майже не засмутив його. Стоячи з непокритою головою перед простим дерев’яним хрестом, який позначає місце поховання, доки не привезли намогильного пам’ятника, який уже замовили вони з братом, він намагається зібратись. «Погода була світла і сонячна, – але мороз дуже сильний. Я геть не очікував, що можу так сильно страждати від холоду: три зими, проведені в теплих країнах, розбалували мене. Загалом Петербург справляє на мене вбивчо важке і понуре враження. Бідна Росія!» [64] Одначе наразі він не пише Надії про потребу втекти за кордон. Навіть повідомляє їй, що планує поїхати до Москви, аби зайнятися підготовкою концерту з власних творів. Але пробуде там не більше двох-трьох днів «інкогніто». Як мало, думає вона, але від нього все приємно прийняти. Перебуваючи в Москві сама, вона вважає за честь прийняти цього втікача у своєму місті, хай навіть лише на сорок вісім годин. Він приїжджає 2 квітня 1880 року, зупиняється в готелі, а наступного дня вона нетерпляче пише йому: «Як радію, любий мій, безцінний друже, що Ви приїхали до Москви, хоча й перебуваєте дуже далеко від мене, але все-таки дихаємо одним і тим самим московським повітрям, можливо, їмо одні й ті самі калачі й милуємося одною й тою самою грязюкою».
      Проте доля, схоже, замірилася настирливо переслідувати баронесу, коли вона вважає себе відмежованою од будь-яких смутків. Того самого дня, коли Чайковський тимчасово облаштувався в Москві, він повідомляє їй, що під час прогулянки берегом Москви-ріки перед ним зупинилася карета Костянтина Миколайовича, брата панівного царя Олександра ІІ. Уже мавши нагоду особисто зустрітися з композитором і висловити йому своє захоплення, великий князь представив його своєму синові, Костянтинові Костянтиновичу, також великому любителю музики, який віддає вільні години поезії. Продовженням цієї зустрічі стали численні запрошення до палацу, і Чайковський, уприємнений, увійшов у смак. Ось його ввели до найвищого світу. Хоча він скаржиться, що хитається від утоми й що носить фрак не знімаючи, Надія здогадується, що його розпирає гордість від честі, якої його сподоблено в тіні трону. «У неділю, – пише він їй з дурним марнославством, – від другої години до п’ятої був у пані Абази [65], де перебувала вся родина вел. кн. Катерини Михайлівни, яким довелося зіграти уривки з нової опери. Її донька – дуже здібна співачка і дуже мило співає мої романси. […] У понеділок був присутній на великому обіді в кн. Васильчикової, де я був, так би мовити, винуватцем урочистості й де перебувало велике товариство з усіляких титулованих осіб, у числі котрих був принц Євг. Максиміл. Лейхтенберзький, чия дружина відмінна співачка [66] і робить мені честь називати себе моєю шанувальницею» [67].
      Як боротися, коли ти всього лише баронеса фон Мекк, з чарівливими солов’ями, які намагаються зачаклувати наївного Чайковського? Засмучена переліченням стількох гучних імен, Надія розпачливо відчуває, що сама себе обеззброїла, вирішивши нізащо не дозволити чоловікові, якого кохає, наблизитися до себе. І все-таки їй осоружно копіювати прикидання цих жінок, котрі виставляють свої звучні імена, свої фальшиві принади й гра котрих видається їй так само недоречною, як і кривляння занадто надушеної людини. Для неї чистота і таїна, яку вона вгадує, говорячи зі своїм кумиром, приховують здорову гіркоту, яку вміють цінувати лише знавці та яка назавжди знецінює всі банальності нудотних сантиментів. Поглинута ревнощами, вона все-таки відмовляється опустити руки або змінити тактику. Чайковський належатиме баронесі, навіть не торкнувшись її руки. У цьому парі полягає її гордість і таємний стимул до життя. Хто насмілиться критикувати її за впертість? Напевно не він, оскільки він підтримує ці хвильні обмеження, вважає вона, і більше ніколи не зможе без них обходитися. Менш ніж за тиждень по святкуваннях, до яких він через незвичку ледве був не приохотився, композитор повідомляє її, що від’їжджає з Москви, прямуючи на Кам’янку. Сама Надія теж готується до від’їзду в улюблений Браїлів. Деколи запитує себе, що насправді змушує їх раз по раз зриватися з місця. Можна було б подумати, що обоє вони бояться сидіти на місці, ніби бачать у цьому перші симптоми паралічу. Але якщо Чайковський намагається піймати натхнення, то вона, прихопивши численних дітлахів і домашніх, вирушає лише на відчайдушні пошуки самої себе.

      Останні місяці 1880 року Надія мешкає в Браїлові, тоді як Чайковський досі в Кам’янці. Чому він ніяк не їде до Сьомаків, куди вона запрошує його з листа в лист, владно благаючи? Вона не приховує від нього, що їй легше спілкуватися з ним, коли вони мають одне сіре небо над головою і один незайманий сніг під ногами. Пристрасно переживаючи непідвладні часу взаємини, які встановилися між ними, баронеса відчуває потребу в тому, аби дати іншим можливість реального кохання, у якому відмовляє сама собі. Власний досвід безтілесного єднання навіює їй бажання влаштовувати офіційні весілля іншим. Тому їй впадає в голову ідея одружити з найбільш юною небогою Чайковського, Наташою Давидовою, свого сина Миколу фон Мекка, попросту званого Колею, юність котрого не здається їй нездоланною перешкодою [68]. І оскільки Чайковський дуже стримано висловлюється щодо вчасності такої ранньої злуки, вона відповідає йому: тільки взявшись до діла заздалегідь, вони можуть бути впевненими в тому, що весілля відбудеться. Ідея помістити одну з небог Чайковського в обійми й ліжко власного сина здається їй містичною справою. У жилах дітей молодят дивовижним чином тектиме змішана кров двох видатних людей – Чайковського та її самої, – які при цьому ніколи самі не віддадуться тілесному гріху. Думка про те, що ця легендарна спадковість передаватиметься з покоління в покоління, спокутує в її очах незавидну долю решти дітей. Олександра і Лідія вийшли: перша – за безбарвного графа Беннігсена, друга – за багатого німця Левіса-оф-Менара, їхні діти здобули німецьку освіту і зовсім не говорять по-російському, що вельми засмучує Надію. На щастя, вона залишила біля себе доньку Юлію, яка вже має двадцять сім років і вишуканість, чутливість і відданість якої зворушують її навіть сильніше, ніж молодість і безпосередність наймолодшої – Милочки. Зате вона не відчуває жодної симпатії до свого старшого сина, жалюгідного Володимира, тим більше що поведінка його дружини Тетяни засмучує не менше: через дурість і безділля вона приохотилася до наркотиків [69]. Що більше баронеса розчаровується у своїй родині, то сильніше вимагає від музики й музикантів виліковування від цих приступів меланхолії. Ділячись із Чайковським своїми мріями про шлюб їхніх дітей, вона уважно стежить за тим, як коханий іде вгору своїм шляхом. Інформована про все завдяки і йому, і спільним друзям, вона знає, що в Сьомаках він закінчив оркестрування своєї «Жанни д’Арк» [70] і додав ще одну частину до своєї Сюїти. За кілька тижнів до цього баронеса отримала чотириручне перекладення для фортепіано Четвертої симфонії й, зігравши її безліч разів, відчула такий шок, що вважала себе зобов’язаною відкрити Чайковському, з усією відвертістю, без усілякої соромливості, що шалено закохана в нього. «Граю – не награюся, не можу наслухатися її. Ці божественні звуки охоплюють усю мою істоту, збуджують нерви, приводять мозок у такий екзальтований стан, що ці дві ночі проводжу без сну, у якомусь гарячковому маренні, і з п’ятої години ранку вже зовсім не змикаю очей, а коли встаю вранці, то думаю, як би скоріше знову сісти грати. […] Петре Іллічу, вартую того, аби ця симфонія була моя: ніхто не спроможний відчути під її звуки те, що я, ніхто не спроможний так оцінити її, як я; музиканти можуть оцінити її лише розумом, а я слухаю, відчуваю і співчуваю всією своєю істото. […] Не знаю, чи можете Ви зрозуміти ті ревнощі, які відчуваю до Вас за відсутності особистих зносин між нами. Чи знаєте, що ревную Вас найбільш неприпустимим чином: як жінка – коханого чоловіка? Чи знаєте, що, коли Ви одружилися, мені було страшенно тяжко, у мене нібито щось відірвалося од серця? Мені стало боляче, гірко, думка про Вашу близькість із цією жінкою була мені нестерпна, і, бачите, яка я гидка людина, – я раділа, коли Вам було з нею недобре; дорікала собі за це почуття, здається, нічим не дала Вам його помітити, а проте знищити його не могла: людина не замовляє собі своїх почуттів. Я ненавиділа цю жінку за те, що Вам було з нею недобре, але ненавиділа б її ще у сто разів більше, якби Вам було з нею добре. Мені здавалося, що вона забрала в мене те, що може бути лише моїм, на що маю право я одна, бо кохаю Вас, як ніхто, ціную вище за все на світі. Якщо Вам неприємно все це дізнатися, вибачте мені ці мимовільну сповідь. Я проговорилася, причина цього – симфонія. Але, думаю, ліпше Вам знати, що я не така ідеальна людина, як Вам видається. До того ж це не може ні в чому змінити наших взаємин. Не хочу в них жодної зміни, я саме хотіла б бути впевненою, що ніщо не зміниться до кінця мого життя, що ніхто… але цього не маю права говорити. Вибачте мені й забудьте все, що сказала; у мене з головою недобре» [71].

      Отримана тоді відповідь, яку вона перечитує донині, трохи їй дошкулила. Звичайно, Чайковський запевнив баронесу, що симфонія так само належить їй, як і йому, та що це ближче єднання, ніж те, яке благословила Церква, і що його кохання до неї надто сильне, і що він може його «виразити лише музично», одначе її переслідує відчуття, що він намагається «збутись» чергою захопливих нот, тоді як його серце холодне. Крім того, їй здається – про це вона не каже ані слова, – що він ненормально занепокоєний долею юного Альоші Софронова, старанного слуги, над яким композитор тремтить, ніби над сином, і який, досягнувши віку військової служби, ось-ось повинен узяти участь у жеребкуванні [72]. Якщо він витягне невдалий номер, то муситиме провести під стягами принаймні чотири роки. На думці про таку довгу розлуку зі своїм Альошею Чайковський не може мовчати про власну тривогу. Така ніжність маестро до молодого мужика, вихованням якого він розважався і якого, можливо, відправлять в армію, як і багатьох його ровесників, дратує Надію; до того ж чому він так близько до серця приймає все, пов’язане з тим маленьким глухонімим Колею, навчанням котрого займається його брат Модест?
      Зненацька вона почувається готовою дорікнути йому за те, що він даремно витрачає свою ніжність на людей, які не заслуговують на неї. Потому баронеса спохоплюється, соромлячи себе, і вирішує спокутувати свою провину, подарувавши Чайковському символічний ювелірний виріб, який би також йому слугував за талісман. Вона замовила в Парижі, у Картьє, коштовний годинник: його корпус мав бути прикрашений з одного боку мініатюрним зображенням трьох Грацій, які коронують Аполлона, а з другого – Жанни д’Арк, яка слухає таємничі голоси. По отриманні посилки вона доручає своїй довіреній особі Марселеві Карловичу, або той передав її Чайковському, приймаючи його в Браїлові [73]. Сценарій вона опрацювала в найдрібніших деталях. 2 липня 1880-го Чайковський, приїхавши з Кам’янки, переступає поріг величезної поміщицької садиби, з якої Надія завбачливо виїхала ще минулого місяця з метою попрямувати до Швейцарії, на Інтерлакен [74]. Одержавши з рук фактотума запечатану скриньку, в якій виявляється коштовний годинник, попервах він відчуває збентеження; потому розгортає записку, прилучену до дарунка, і читає: «В усьому цьому безособово і невидимо чаїтиметься моя душа, бо якщо людина її має, то моя завше буде з Вами».
      Як завжди, вона вдалині уявляє подив і спантеличення коханого, який виявив царський дарунок. Їй навіть видається, що вона була б менш щаслива, якби передала його власноруч. Кілька днів потому, отримавши від Чайковського вираження вдячності, вона просто цим насолоджується. Його вразила, пише він, не лише дивовижна краса дарунка, але й почуття, які керували цим жестом баронеси. «Та дозвольте мені рішуче протестувати проти припущення, що можу пережити Вас. Живімо вкупі та якнайдовше, другине моя! […] Цього годинника віднині незмінно носитиму при собі до кінця моїх днів, але не для того, аби я потребував речового нагадування про Вас, – ніколи й на жодну хвилину не забуваю Вас і ніколи не забуду, хоч би мав прожити ще тисячу років, – а тому, що мені солодко мати на собі річ, невимовна вишуканість якої гідним чином виражає Вашу невиразиму доброту і неоціненну моральну красу того дружнього почуття, котре я вкупі з моєю музикою мав щастя навіяти Вам» [75].

      Цим самим листом композитор повідомляє баронесу, що його «Жанну д’Арк» буде поставлено прийдешньої зими в Петербурзі. Надія висловлює щирий жаль, що її мандрівка не дозволяє їй опинитися у столиці в день прем’єри. Доки він насолоджується українським літом у Браїлові, вона милується швейцарськими краєвидами, прогулюється з дітьми, святкує з ними народини свого геніального друга і мимохідь повідомляє його, що до неї приїхав молодий музикант, сподоблений першої премії консерваторії, якого скерував до неї Едуар Колонн: «Я виписала його для літніх занять із дітьми. Він каже, що має двадцять років, але на вигляд не більше шістнадцяти [76]… Загалом він є чистісіньке паризьке, так би мовити, бульварне створіння» [77]. «Паризьке бульварне створіння» зветься Клодом Дебюссі. Дуже скоро вона повідомляє новоприбулого про свій захват Чайковським і пропонує йому познайомитися зі стилем маестро, граючи фортепіанні перекладення його творів. Техніка виконання запрошеного вчителя здається їй чудовою і навіть блискучою, хоча його захват Массне дещо сердить її. Усе-таки вона наймає його викладачем музики своїм дітям. Прив’язавши його таким чином до своєї родини, господиня проявляє цікавість до «п’єсок», які він сам пише, і замовляє йому аранжування «Лебединого озера» на чотири руки. Уважаючи юного вчителя досить «прирученим», ласкаво називає його Бюссік, возить за собою до Флоренції, Відня і, врешті, до Браїлова, звідки Чайковський, звичайно, вже зник тимчасом, як у них заведено. Потому вона везе Бюссіка до Москви й селить обіч себе в особняку на Різдвяному бульварі. Ліпше пізнавши цього багатообіцяльного молодого француза, баронеса дивується його афішованій любові до манери Бородіна і Мусоргського. Відвідавши концерт і прослухавши Симфонію № 1 першого і «Ніч на Лисій горі» другого, Надія запитує себе: чи це вона помиляється чи він, виявляючи таке зацікавлення цією примітивною, показною музикою? І надсилає Чайковському світлину тих музикантів, котрих прив’язала до своєї персони, – серед них Пахульський і Дебюссі.
      Кинувши погляд на цю групу людей, Чайковський зачудовується палким поглядом і елегантними руками Дебюссі й пише Надії: «Бюссі має на обличчі й руках якусь неокреслену подібність до Антона Рубінштейна замолоду. Дай Боже, аби його доля була така сама щаслива, як у “царя піаністів”» [78]. Надія думала викликати ревнощі свого коханого – аж ось стає геть убита його спокійним філософствуванням, на яке його наводить ідея про можливе суперництво між ним і малюком Бюссіком. Насправді він настільки поглинутий своєю роботою, що нічого не бачить далі фортепіано і партитур. Сховавшись у Кам’янці, композитор пише нову оперу, «Мазепа», під враженням від пушкінської поеми «Полтава», а також Другий фортепіанний концерт, «Серенаду» й урочисту увертюру, названу «1812 рік». Думаючи, що він перебуває у повній творчій ейфорії, Надія довідується, що 18 грудня, після його «Літургії» в Російському музичному товаристві, на нього посипалися найлютіші причіпки у статті за підписом «старого московського священнослужителя» – о, як прозоро! – московського архієпископа Амвросія. Шанобливий церковник звинуватив Чайковського у профанації: літургія – найбільше з таїнств і здійснюється лише у храмі, а не в концертному залі, і це не яка-небудь легенда, що може послугувати лібрето. На його глибоке переконання, композитор учинив непростиме блюзнірство, дозволивши виконання своєї літургії в неосвячених стінах. Надії це абсурдне звинувачення нагадало її давні дискусії з Чайковським на тему різниці між істинною вірою й архаїчними релігійними догмами. На щастя, ліберальна преса оминає своєю увагою цю подію, а критика часопису «Московские новости» підносить композитора за благородство поривів і навіть пропонує останній тиждень 1880 року назвати «тижнем Чайковського». Яке визнання після несправедливих звинувачень! Піднісшись духом по такому успіху, Чайковський усе-таки побоюється, як публіка сприйме його «Євгенія Онєгіна», прем’єра котрого повинна відбутися у Великому театрі 12 січня 1881-го. Надія, затримавшись у Браїлові, не може бути присутньою на виставі й нетерпляче очікує, коли автор дасть їй точний звіт про минулий вечір. Заледве повернувшись до себе, коли ще не встигли змовкнути останні крики «браво», Чайковський пише баронесі: «Спочатку публіка поставилася до опери холодно, але що далі, то більше зростав успіх, і скінчилося все більш ніж вдало» [79]. Він готується читати хвалебну пресу. Одначе відгуки були не надто палкі й деколи навіть вельми стримані. Зате «Орлеанська діва», яку 13 лютого 1881 року представив на суд публіки Маріїнський театр у Петербурзі, стала справжнім тріумфом. Чайковського, який потрудився приїхати до столиці на гала-виставу, викликали на сцену двадцять чотири рази. Його ноги підкошувалися. Як звичайно, він боїться, аби цей нечуваний успіх не був предтечею катастрофи. Справді, минає лише кілька тижнів, і 1 березня 1881-го всю Росію стрясає моторошна новина: цар Олександр ІІ Визволитель щойно помер після третього замаху [80]. Коли він повертався з військового огляду, невідомий, змішавшись із юрмою допитливих, вирвався вперед і кинув бомбу в імператорську карету. Вибухом убило коней, кількох перехожих і трьох козаків з ескорту. Коли цар, дивом уцілівши, спустився з карети й рішуче наближався до вбивці, якого юрма готова була пошматувати, спільник зловмисника, сховавшись за спинами ґаволовів, кинув під ноги імператорові другу бомбу. Царя, який унаслідок вибуху втратив обидві ноги, негайно доправили в палац, де він помер дві години потому в болісних стражданнях. Наступного дня він збирався опублікувати маніфест, який оголошував про реформу Державної Ради та про створення народного представництва. Терористи вбили його саме тому, що здогадувалися: він ось-ось поставить їх у незручне становище, випередивши їхні бажання. Обурений жорстокістю професійних убивців, Чайковський упевнений, що весь 1881 рік мине під цим поганим знаком. Невдовзі світ мистецтва стрясуть ще дві смерті: слідом за Достоєвським, який помер 28 січня, відійде Микола Рубінштейн, а через п’ять днів – Мусоргський [81].
      Смерть Миколи Рубінштейна приголомшує Чайковського ще більше через те, що про цю втрату він дізнається, перебуваючи в Парижі, а саме в Парижі його друг спустив останній подих. Так і не побачивши покійного востаннє, він усе-таки присутній на заупокійній службі у православній церкві на вулиці Дарю [82]. Після повернення з похорону він відкриває в листі свою душу Надії, пишучи, що його переслідує думка про те, що чекає на людину в потойбіччі, та про навернення до Бога: «У голові темно, та інакше й бути не може, з огляду на такі нерозв’язні для слабкого розуму питання, як смерть, мета і сенс життя, його нескінченність або скінченність; зате в мою душу дедалі більше проникає світло віри. Так, мила другине, відчуваю, що все більше і більше схиляюся до цієї нашої єдиної твердині проти всіляких бід. Відчуваю, що починаю вміти любити Бога, чого раніше я не вмів. […] Уже часто знаходжу непоясниму насолоду в тому, що схиляюся перед несповідимою, але безсумнівною для мене премудрістю Божою. Часто зі слізьми молюся Йому (де Він, хто Він? – не знаю, але знаю, що Він є) і прошу його дати мені смирення і любов, прошу Його простити мені й напоумити мене, а головне, мені солодко говорити йому: “Господи, нехай буде воля Твоя”, адже знаю, що воля Його – свята» [83].
      Повернувшись до Петербурга, після цього просвітлення душі він стає свідком розпачу краян перед лицем неясного майбутнього, яке очікує країну. «Ось уже п’ятий день, що я Петербурзі, люба, мила моя другине! – пише він Надії 30 березня 1881-го. – Усі враження вкрай сумні, починаючи з погоди, яка страшенно холодна і ще зовсім не весняна. Загальний настрій мешканців якийсь пригнічений; на всіх обличчях написано страх і занепокоєння майбутнім. Щохвилини переживаю таке відчуття, неначе ходимо по вулкану, який ось-ось вивергне і поглине все живе. Також відчуваю пристрасне прагнення якнайшвидше поїхати куди-небудь якнайдалі».

      Шукаючи душевного спокою, він попрямує на Кам’янку. Там по-старому бичуватиме російських нігілістів, цих знуджених за кров’ю упирів, яких, за його словами, потрібно знищувати, оскільки інших ліків від цього зла немає, як напише він Надії. Вона, перелякано замкнувшись у Браїлові, теж обурено пише про жорстокість, яка лютує в Росії. Повідомляючи Чайковському свої новини, баронеса скаржиться в тім числі на недавні погроми, мішенню котрих стали безпечні місцеві євреї. «У нас у Жмеринці [84] це буйство відбувалося в порівняно вельми широких розмірах. Забрали п’ятдесят чоловік і розграбували всі єврейські будинки – так, що з другого поверху викидали рояль на вулицю. Наші бідні браїлівські євреї у великій тривозі й страху, тим більше що влада не вживає жодних обмежувальних заходів. Який жахливий, важкий час» [85].

      Насправді Надія фон Мекк зайнята іншими клопотами. Фортуна відвернулася од неї. Збитки, яких зазнала баронеса, обчислюються мільйонами рублів. Проте вона сподівається, що в неї ще залишиться досить коштів для дальшого утримування Чайковського і кількох наближених музикантів. Наразі вона не думає про продаж маєтків – чи то у Браїлові чи ще де-небудь. Найбільше, можливо, здаватиме будинок у Сьомаках. А Чайковському 16 лютого 1881 року навіть пише таке: «Мій намір є оселитися на зовсім у Браїлові, аби господарювати й добувати доходи, а чому мені особливо потрібні ці доходи, поясню пізніше, коли справа більше з’ясується».
      Цього досить, аби Чайковський занепокоївся про наслідки, які бюджетні обмеження можуть мати для його власного способу життя. Віднині його бентежить така щедра фінансова підтримка баронеси. «Заради Бога, не забувайте, другине моя, – пише він 23 лютого 1881 року, – що для мене широко розчинені двері обох консерваторій і що в цьому сенсі я людина цілком забезпечена. Та свобода і те розкішне в матеріальному плані існування, яке веду, становлять коштовні блага. Але вони відразу перетворяться на тягар для мене, якщо знатиму, що користуюся ними на шкоду надто делікатній, надто щедрій другині! Заради Бога, будьте зі мною в цьому плані цілком відверті й знайте, найкраща моя другине, що для мене буде найбільшим щастям відмовитися од найкоштовніших матеріальних благ, якщо завдяки цьому бодай на волосину поліпшиться Ваше становище. Ви вже й так зробили для мене забагато. Говорячи це без усілякого перебільшення, вважаю себе зобов’язаним Вам життям… Отже, другине моя, заради Бога, не приховуйте від мене правди, і якщо достеменно Ви мусите зменшити свої витрати, то дозвольте й мені змінити спосіб життя і знову влаштуватися в одній з консерваторій, де мене радісно приймуть… Бажаю передусім, аби Вам було добре. Усіляка насолода отруєна для мене, якщо вона заподіює шкоду Вашим інтересам».

      З якою полегкістю дізнається він кілька місяців потому, через одного базіку, що баронеса продала своїх акцій Лібаво-Роменської залізниці [86] на 3 800 000 рублів, таким чином повністю поправивши власний фінансовий стан.
      Відтоді як Надія заспокоїла його щодо матеріального боку майбутнього їхніх дивних взаємин, він журиться лише про одне: про відсутнього Альошу Софронова, який далеко від нього служить в армії, тоді як ця м’яка людина геть не пристосована до такої справи. Час від часу Чайковський приїжджає до нього в казарму, аби підтримати. А повертається нажаханий грубощами й вульгарністю, які панують серед солдатів. Хоча він ховає свій розпач від Надії, вона занадто тонко все відчуває,, аби не помітити, що її геніальний композитор страждає в розлуці з цим милим слугою, як ніби втратив дитину або наречену. Також вона знає те, що останніми місяцями Чайковський запив, аби заглушити свою самоту. А на додачу до постійного замішання він повинен ще займатися лікуванням небоги Тетяни Давидової, приохоченої до морфію істерички, і Саші (Олександри) Давидової, яку мучать ниркові кольки.
      Спустошений різноманітними клопотами, він переховується в Парижі, тоді як сама Надія теж вирушає в дорогу, аби насолодитися своєю таємною фантазією між Віднем, Ніццою і Парижем. Головне, повторює вона у своїх листах, утекти з Петербурга, де святкування з нагоди коронації не обійдуться без якихось вибриків нігілістів. Навіть хвороба її маленького Міші, чиє слабке серце непокоїть лікарів, не переконує її повернутися до Росії.
      Чайковський, тимчасом мешкаючи в Кам’янці, удавано підтримує свою кореспондентку в небажанні повертатися на батьківщину, яка перетворилася на розплідник убивців. Окрім того, те, що Надія чує про заворушення у Франції, змушує її побоюватись, як би революційна зараза не перекинулася на їхню країну, таку наївну і вразливу. А тут ще якраз газети повідомляють про дивну радикалізацію французької політики. Скориставши як приводом із маніфесту проти республіки, який необдумано опублікував принц Наполеон-Віктор Бонапарт, уряд озлобився проти останніх представників монархії, дозволивши підняти голову всім професійним нігілістам. Стаючи на позиції захисника вельмож, яким погрожує людська потолоч, Чайковський пише до пані фон Мекк: «Які огидні політичні неподобства кояться у Франції! Через те, що всіма зневажуваний принц Наполеон насмішив увесь світ своїм маніфестом, тепер вони хочуть вигнати всіх принців і в тім числі всю Орлеанську родину, таку шанобливу і далеку від усіляких інтриг. Мене страшенно обурює теперішній французький уряд загалом та їхнє безглузде переслідування принців особливо» [87].
      Баронеса кипить обуренням ще більше за нього. Французи, з їх демократичними ідеями, здаються їй достатньо божевільними, аби кинути у вогонь усю Європу. Повертаючись із Відня, вона, незважаючи на національність, таврує винуватців безладдя, які прикриваються людинолюбством, аби виправдати свій шал. «Аж знову я у Відні. При поверненні сюди я пережила відчуття задоволення повернутися додому, позаяк тут лише стіни чужі, а вся решта своя, а Ви знаєте, як кожній людині приємна своя власність. При цій нагоді я й заходилася міркувати про те, яке збочення найзагальнішої людської природи вчиняють ті люди, котрі обожнюють Прудона і взяли собі гаслом його пишномовну фразу: “La propriété c’est le vol” [88]. Ну який абсурд! Кожній людині, як розвиненій, так і зовсім нерозвиненій, немає нічого дорожчого за свою власність; і виникла приказка: “Своє все добре”. Але ж ціле вчення (якщо тільки нігілізм може бути вченням) побудували на цій фразі, що сама є лише мильна бульбашка; який сумний час!» [89] Охоче підписуючись під усіма судженнями Надії, Чайковський відповідає їй: «Те, що Ви говорите про комунізм, абсолютно правильно. Більш безглуздої утопії, чого-небудь більш невідповідного природним властивостям людської натури не можна вигадати. І яким, напевно, нудним і нестерпно безбарвним буде життя, коли запанує (якщо тільки запанує) ця майнова рівність. Адже життя є боротьба за існування, а якщо допустити, що цієї боротьби не буде, – то й життя не буде, а лише безглузда вегетація. Але мені здається, що до скільки-небудь серйозного здійснення цих учень ще дуже далеко» [90].
      Осуджуючи революціонерів усіх ґатунків, він може лише обурюватися на декотрі заходи влади у своїй країні. Нещасний Альоша стільки місяців хиріє під прапорами, і ось, будь ласка, цар, з якихось нісенітних мотивів, подовжує термін військової служби для молодих рекрутів. Було чотири роки, відтепер буде шість років. Прибитий цим «непорівнянним» декретом, Чайковський розпачливо шукає виходу. На щастя, тимчасом Альоша підхоплює тиф. Чудовий привід для його звільнення від усілякої служби. У лазареті він помалу видужує, але Анатолій, посилаючись на потребу його догляду вдома, домагається для юнака річної відпустки через хворобу.
      Не очікувавши цього щасливого відтермінування, Чайковський почувається так, ніби це йому дали її за добру поведінку. Баронеса, без усілякої іронії, поділяє його майже батьківські радощі. Він переконаний, що йому дали друге життя, повернувши Альошу. А втім, уся Росія живе з відчуттям оновлення після сходження на престол царя Олександра ІІІ. Про цього атлетично збудованого державця говорять, що він гідний російських богатирів із билин. Широкоплечий бородатий велет, який, кажуть, згинає руками підкову, повен рішучості від самого початку докорінно змінити політику попередника і приборкати терористів, які мріють похитнути трон. І Надія з Чайковським покладають на цього реакційного автократа-націоналіста всі свої сподівання. Палаючи бажанням засвідчити своє шанування могутньому і рішучому імператорові, композитор знову приїжджає до Петербурга, 15 травня 1883 року, саме вчасно, аби почути відгомони урочистої коронації, що, як установили пращури, відбувається в Успенському соборі Москви.
      Відразу після цього він повертається до Парижа з почуттям виконаного обов’язку. Раніше, у січні 1883-го, композитор здивовано зустрів там брата Модеста, який приїхав у супроводі Тані Давидової, наркоманки. У напівсвідомому стані, на межі нервового зриву, вона падає на руки дядькові й слізно признається йому, що на додачу до всіх бід перебуває ще й на п’ятому місяці вагітності. Таня не знає, від кого дитина, яку вона носить, але цілком можливо, що від юного Фелікса Блуменфельда, який певний час тому залицявся до неї в Кам’янці й відразу зник, аби уникнути наслідків. Модест організував так, аби решта членів родини Давидових не знали про вагітність Тані. Оскільки вона страждає на типову істерію, добросердний Чайковський влаштовує її на лікування в клініку Пассі, якою керує учень великого Шарко. На початок пологових переймів вона вже почувається ліпше. Пологи проходять 28 квітня 1883 року, і Чайковський поспішає до Тані, яка, змордована, метається в маренні. Він бере дитину на руки й не може приховати свого хвилювання, бачачи цю малесеньку істоту, таку тендітну і загадкову, в якій ще вгадується належність до пренатального світу.

      Немовля композитор віддає французькій годувальниці. Витрати на пологи й різні видатки, пов’язані з ними, покрив «мосьє П’єр де Чайковскі». Заледве видавши перший крик, новонароджений дістає ім’я Жорж-Леон і прізвище, як належить, Давидов. Наступного дня після його появи на світ Чайковський бачить сон – настільки неприємний, що докладно описує його пані фон Мекк. Він бачив себе одночасно в особі новонародженого і в особі власного батька (той, як було згадано, помер 1880-го). І цей воскреслий батько допомагав йому спускатися схилом. Але, замість підтримувати, тягнув його в прірву. Водночас дорослий і дитина, рятівник і безневинна жертва падіння в чорноту, він запитує, чи не означає цей віщий сон, що його доля тісно пов’язана з дитиною. Ще до того, як Чайковський оповів їй приїзд вагітної Тані до Парижа, Надія була обізнана з нескінченними перипетіями цієї заплутаної історії. Зворушена діяльною участю, яку взяв у ній уславлений композитор, перетворившись на доглядальницю і майже на акушерку, вона поспішає йому на допомогу і відправляє суму, необхідну на покриття витрат, пов’язаних із медичним доглядом і перебуванням у клініці.

      А все-таки, перечитуючи листи Чайковського, вона констатує, що, явно зворушений малюком Жоржем-Леоном, він здається куди більш захопленим іншим своїм небожем – юним Володимиром Давидовим, сином сестри Олександри, частіше званим у колі родини ласкавим іменем Боб, який має повних дванадцять років.
      Чайковський не приховує від Надії, яке задоволення відчуває, слухаючи безневинну балаканину Боба і граючи з ним на фортепіано на чотири руки.
      Їй подобається думати про те, наскільки він чутливий до освіжальної наївності хлопчика. Ця здатність опускатися на рівень маленького співрозмовника видається їй ознакою чудової відкритості серця. Хіба не дитиною потрібно бути, аби жити музикою і заради музики? Потому, зненацька охоплена жахливою підозрою, меценатка запитує себе: а що, як, замість відчувати суперницю в кожній жінці, котра наближається до Чайковського, вона мусила б замислитися над природою ніжності, яку він виявляє до зовсім юних хлопчиків взагалі й до Боба зокрема?

      П’ятдесятидворічна баронеса фон Мекк бачить, що як ніколи має причини уникати зустрічі з Чайковським. З дзеркала на неї дивиться худюща жінка, анітрохи не приваблива, з жорсткими рисами, пожовклою зморшкуватою шкірою, зів’ялими повіками, але з живим поглядом і розправленими плечима. Вона ні на йоту не втратила своєї владності й організаторського духу. Наглядає за всім і за всіма водночас. Чи це кар’єра Чайковського, чи керування маєтками, чи влаштування майбутнього дітей, небожів, небог, вона завжди скаже своє вагоме слово, а її авторитет настільки великий, що рідко хто насмілиться їй заперечити. Так, попри спогади, які пов’язують її з милими місцями, де минула її молодість, вона продає дорогу серцю садибу в Браїлові, розміщує частину виручених грошей за кордоном, а на решту купує скромніший будинок у Плещеєві [91], який, одначе, має перевагу близькості до Москви. Закінчує цю операцію купівлею у Франції замку в стилі Людовика ХІІІ Бель-Ер, розташованого в Ендр-і-Луарі [92], і комфортабельної вілли в Ніцці, де б можна було відпочивати всією родиною під ніжним сонцем. Мандри завжди становили невід’ємну частину її життя, як і життя Чайковського. Невтомні подорожні, вони, удалині одне від одного, ведуть рівнобіжне існування і чекають від душі, що вона компенсує нечутливість тіла. Либонь, саме тому, що їхні шляхи ніколи не перетиналися, вони мають що оповісти одне одному в листах.

      Якось, проїздом у Берліні, Чайковський повідомляє Надію, що був важко розчарований постановкою «Трістана та Ізольди» Ваґнера, але що у вигляді компенсації мав змогу переконатися в етерній легкості генія Моцарта, по восьмиразовому прослуховуванні «Весілля Фіґаро» в Парижі: «Моцарт не пригнічує, не приголомшує мене, але чарує, тішить, зігріває. Слухаючи його музику, неначе роблю добрий учинок» [93].
      Не вступаючи з ним у музичні дискусії, вона відповідає сухим діловим тоном, інформуючи його про фінансові труднощі, з якими мусила стикнутися, незважаючи на останні біржові угоди й операції з нерухомістю. І якщо переказує йому свої труднощі, то лише тому, що вважає за необхідне поставити його до відома: імовірні фінансові проблеми можуть змусити її скоротити виплати, які вона регулярно робить йому вже багато років, а радше й зовсім призупинити їх. Ця ідея не спала б їй на гадку, якби він, як і раніше, висловлював їй довіру і відданість. Одначе останнім часом світовий успіх і офіційне визнання сп’янили його. Відтоді як він написав на замовлення царя «Урочистий коронаційний марш» і цар віддячив йому дарунком у вигляді каблучки, оздобленої першокласним діамантом, він пурхає з палацу в палац, від однієї високопосадової персони до іншої. Про нього дедалі більше говорять у зарубіжних газетах як про видатну постать російської музики. Боячись, як би він не залишив її, Надія вирішує, що необхідно терміново показати йому, чим він ризикує, віддаляючись од неї й шукаючи нових покровителів або покровительок. Немає безчесних способів для закоханої жінки, сповненої рішучості зберегти об’єкт своєї пристрасті. Як декотрі чоловіки відчувають повне щастя, лише втамовуючи свою пристрасть із продажними створіннями, так само й вона глибоко переконана, що її прив’язаність до Чайковського стає ще яскравішою через те, що вона платить, аби отримати його. Від чого розпалюються і гордість, і ніжність баронеси, то це від думки, що вона купує свого віртуального партнера, ніби річ. Слід думати, її захоплення ним десятиразово посилювали гроші, які вона платила йому навзамін. Міркуючи над своїм становищем, вона почувається дивно шматованою між піднесеними думками й зніяковінням, наче її підвела власна моральність.

      Міркування над власними почуттями ніяк не призупиняють реалізації давнього задуму баронеси пов’язати шлюбом свого сина Миколу фон Мекка та одну з небог Чайковського. Спочатку вона думала одружити Колю з юною Наташою Давидовою. Проте по багатьох сумнівах цю честь вирішила віддати іншій небозі великого композитора – Анні Давидовій. Зрештою, Наташа чи Анна – баронесі однаково – аби лише таким чином скріпити зв’язок дому фон Мекків з домом Давидових. Сказано – зроблено. Весілля відбулося 11 січня 1884 року. Обмін Колі й Анни обручками був для Надії майже тим самим, як коли б священник благословив її вічну злуку з Чайковським. Одначе вона залишається вірна своєму рішенню діяти, далі перебуваючи в тіні. Ані на секунду не замислюється про те, аби покинути Канни, де приємно проводить час, для поповнення рядів присутніх на церемонії вінчання. Фізично відсутня в житті Чайковського, вона, здається їй, повинна залишитися невидимою й після того, як, допіру Церква благословила взаємну згоду молодят, поріднилася з Чайковським. Зате бути присутніми на урочистій церемонії вважали своїм обов’язком композитор і його брат Модест.
      Надія зацікавлено очікує звіту про події. Але в листі, який Чайковський відправляє їй наступного дня, він лише побіжно згадує про вінчання своєї небоги й довго обурюється на те, що дирекція театрів, які ставитимуть його «Мазепу», не збирається платити йому стільки, наскільки він сподівався. Причепилися, пише він, до того, що в опері всього три акти замість чотирьох. Її поблажливе перо висловлює співчуття цьому гніву розбалуваної дитини, проте всередині вона вважає його великим егоїстом, надто дріб’язковим для великої людини. Напевне, цей зашвидко досягнутий успіх і відвідини аристократичних кіл зробили його пересиченим і вимогливим? Одначе прем’єра «Мазепи», яка відбулася 3 лютого в Москві й 7 лютого в Петербурзі, стала провалом. Така прикрість на шляху її кумира до сходження пом’якшує Надію. У глибині душі вона більше хоче втішати Чайковського після невдач, аніж оплескувати йому «вкупі з усіма» (яких так ненавидить). Але ця знеохочувальна подія швидко забувається. Дуже скоро він знову рушає вперед, а Надія стежить за ним зі змішаними почуттями страху і захвату. Незважаючи на стримані відгуки преси після постановки «Мазепи», насправді популярність Чайковського зростає день у день. 23 лютого його нагороджено орденом Святого Володимира і повідомлено, що цар, особливо цінуючи музику композитора, звернувся до диригента Направника з пропозицією приступити до поновлення «Євгенія Онєгіна» в найліпших умовах. 7 березня, відвідавши прийняття в царя й цариці в їхньому палаці в Гатчині, він захоплено описує Надії, які незабутні хвилини пережив, побіля їхніх величностей. Шматована задоволенням знати, що він щасливий, і засмученням через те, що його щастя ніяк не пов’язане з нею, вона з кам’яним обличчям читає листа, якого він надіслав їй наступного дня після аудієнції. «Обоє вони були вкрай ласкаві, уважні; я був щиросердно зворушений прихильністю, яку виказав державець до мене, але не можу висловити Вам, які вбивчо жахливі були мої страждання від соромливості. Державець говорив зі мною дуже довго, кілька разів повторював, що дуже любить мою музику, і взагалі обласкав мене цілком».

      Переконана монархістка, Надія може лише радіти визнанню таланту від його улюбленого царя. І все-таки живе у страху, що, ставши офіційним композитором, Чайковський, коли пише свою музику, віднині думає не про неї, а про таких високопосадових персон, що вона скінчить тим, що повністю перестане існувати для нього. Якщо так піде далі, гірко думає баронеса, то симфонії, сонати й концерти, які він ще напише, більше будуть не її симфоніями, її сонатами, її концертами, а концертами його величності й кількох наближених до трону. Чи належить їй за цих умов далі утримувати артиста, хай навіть найнепорівняннішого, тоді як, за всією очевидністю, відтепер не вона надихає його? Чи нормально це – утримувати чоловіка, який зрадив баронесу, змінявши її на славу? Чи не досить їй того факту, що він зміняв її на імператора, імператрицю і найблискучіших представників аристократії? До того ж вона теж може підкоряти своїй волі стількох людей, хай це члени її родини, невелика трупа музикантів або десяток особистих секретарів, які оточують її.
      Після нетривалого спалаху обурення «невірністю» коханого вона опановує себе й, аби змусити його повернутися до неї, розпоряджається поставити у своєму замку Бель-Ер, у Турені [94], рояль Ерара. Аби заманити його в цей «райський куточок», меценатка описує музикантові, яке задоволення відчуває тут сама, і обіцяє йому зникнути, допіру побачивши його на обрії. Але, очевидно, він інше має в голові. Ось пише, що втомлений мандрами Європою і дуже хотів би придбати дачу коло Москви, де б могли спокійно спливати його дні, далеко від світських пліток. Думаючи, що йдеться про вирішену справу, вона відповідає, що цілковито схвалює його наміри. Проте чергову весну він проводить у Кам’янці. Звідти повідомляє Надії, що працює над Третьою сюїтою, одночасно докладаючи всіх зусиль для вивчення англійської мови з гувернанткою дітей Давидових. Але найбільші радощі йому приносять Альоша, нарешті звільнений від військової служби, і милий тринадцятирічний Боб, який однаково любить лазити по деревах і ганяти м’яча або грати на фортепіано. Відгомони цього захоплення тривожать Надію, яка вбачає в ньому дивне суперництво, можливо, небезпечніше від блискотливого придворного світу. Вона береться з подвоєною наполегливістю кликати його до себе. І врешті він погоджується приїхати до маєтку, який вона придбала у Плещеєві після продажу Браїлова.
      Усе тут передбачила тимчасово відсутня господиня для його задоволення. До його розпорядження є музичний кабінет, оздобою якого слугує фісгармонія виняткової роботи, котрої одної вистачило б, аби прикувати будь-якого віртуоза – шукача досконалості. Вражений фісгармонією, комфортом, убранням і, можливо, спогадом про безтілесну господиню, який витає в повітрі, Чайковський затримується тут на весь вересень. У цьому маєтку він компонує Фантазію для фортепіано з оркестром, на величезну радість Надії, яка ще раз відчула, що здалеку сприяла народженню шедевру.
      Невдовзі після цього він прямує до Петербурга, аби 19 жовтня 1884 року бути присутнім на прем’єрі «Євгенія Онєгіна». Шалений успіх опери, лавровий вінок, яким його увінчали по закінченні під бурю оплесків, викликають у композитора нервовий зрив, котрий він описує Надії як єдиній фахівчині у станах його душі. Сподіваючись одужати завдяки зміні місць, він вирушає на Захід і відвідує Йосифа Котека – того скрипаля, який колись звів їх з баронесою фон Мекк і який згасає від сухот у санаторії в Давосі.
      Потому, після недовгого перебування в Парижі, він повертається до Петербурга, де 23 грудня 1884 року дізнається про смерть тридцятирічного скрипаля, яким довгий час опікувалася баронеса – поціновувачка його таланту. Звичайно, Надія засмучена передчасним відходом музиканта, який колись був частиною її почту. Проте одна біда змушує забути іншу, і вона повинна зайнятися клопотами про Колю, якого владною рукою одружила з небогою Чайковського Анною Давидовою і який не спроможний протистояти сильному характерові своєї зарозумілої й спритної дружини. Дивовижно, як вона могла думати попервах, що вибрала собі підхожу невістку? Як прогледіла, що це створіння скористається всіма засобами, аби відвернути Колю од матері й перетворити його на слухняного пуделя, який прибігає, варто господині лише клацнути пальцями? 5 січня 1885-го баронеса признається в листі Чайковському: вона гірко шкодує, що віддала свого «найдобрішого Колю Анні». Попри слабкі протести кореспондента, Надія продовжує тлумачити чутки про родинне життя молодої пари, які долинають до неї, з невичерпною озлобленістю.
      Невдовзі баронеса доходить висновку, що чарівлива відьма, яку вона ввела в родину фон Мекків, не має інших турбот, окрім як чорнити матір в очах сина. Відчуваючи загрозу своїй безмежній гегемонії над усією родиною, вона шукає найліпшого способу покарати вискочку. «Аби не відділяли К[олі] од його рідних, не підривали мого авторитету і довіри Колі до мене, що було б дуже погано, бо мій син усе завдячує мені: свою моральність, свою освіту, своє багатство, своє становище» [95].
      В іншому місці вона заявляє: якщо Анна буде настирливою у своєму нахабстві, Коля рано чи пізно прокинеться зі своєї апатії, а вона сама, керуючись материнським інстинктом, без вагань займеться розлученням такої невдало добраної пари. Найтяжче їй усвідомлювати, що ця зрада сина, який зміняв матір на дружину, нагадує баронесі усунення Чайковського, засліпленого обманками слави. В обох випадках мова йде про невірність. Але якщо композитора вибачає бодай те, що його звабили найгучніші імена імперії, то Коля дозволив оволодіти собою одній з цих вульгарних Давидових, з їх скромним походженням, яких облагородило лише те, що з ними поріднилися фон Мекки; та вона придатна лише до сидіння за п’яльцями й виконання чорної роботи по дому! Але що більше скарг і обурення в листах Надії до Чайковського, то менше він квапиться їй відповідати. Вона навіть доходить думки, що набридає йому, ділячись своїми материнськими смутками, тоді як сам він не позбавляє себе задоволення виплеснути на неї зажури музиканта. Зрештою, баронеса переконує себе, що вона занадто добра до людей навколо і що ті, кого вона любить, не заслуговують ані на її ніжність, ані на щедрість. Потому, спохопившись, вона намагається уявити Чайковського втягнутим у вихор захвату мас. Зусібіч йому віщують славу, порівнянну хіба з безсмертям Баха, Бетговена, Шуберта… У Франції навіть Массне, Форе, Сен-Санс, здається, вважають його рівним собі. Як він може серед цієї гарячковитої метушні успіху приділяти час їй? Також вона думає про те, що сама викувала своє нещастя, рік у рік штовхаючи його на ниву, де він став надто успішним, аби не відчувати спокуси залишити свою стару покровительку. Так, але чому тоді, якщо він настільки поглинутий переїздами, концертами й прийняттями, присвячує свої рідкісні хвилини дозвілля «дивовижному, непорівнянному» Бобові або «милому» Альоші? Невже дістає більше задоволення за дурною балаканиною з ними, ніж за сердечним листуванням із нею? Переслідувана страшною підозрою, вона перебирає в пам’яті брудні натяки, які їй випадало чути щодо своєрідних «пріоритетів» маестро. Пригадує ніжну дружбу, яку він проявляв до Котека, солодкі епітети, якими винагороджує у своїх листах Боба, його розпач, який він виливав з листа в лист, коли Альоша мусив залишити його задля виконання свого обов’язку перед батьківщиною, його шалену радість, коли «маленького солдата» йому повернули після нестерпно болісної розлуки тривалістю в кілька років, його рішучість відтепер ніколи не розставатися з ним, що б не трапилося. Злі язики називають також інших молодиків, чиєї сумнівної прихильності, найімовірніше, він шукав. Поміж цими новими «шанувальниками», які розпалюють ревнощі Надії, нині числиться й великий князь Костянтин Костянтинович.
      У цьому двадцятишестирічному небожі Олександра ІІІ до дивовижної природної вишуканості додаються ще й пристрасть до мистецтва, певний поетичний талант і приємна репутація піаніста-любителя. Чайковський засліплений цією зіркою на династичному видноколі: часто бачиться з ним, листується принагідно і навіть міркує про спільні музичні проєкти. Усе це Надії доповідають пліткарі. Поглинута ревнощами, вона все-таки пише Чайковському, за нормами пристойності, віншуючи його з набуттям цієї почесної дружби, яка саму її шматує на частини.
      16 січня 1885 року імператорська родина в повному складі присутня на п’ятнадцятій виставі «Євгенія Онєгіна», і автора запрошено в ложу його величності. Цар, цариця та їхні наближені сиплють на нього компліментами й, найвищий ступінь відзнаки, запитують про його життя і методи роботи. Напередодні він мав щастя почути свою Третю сюїту, представлену під орудою непорівнянного Ганса фон Бюлова. Аж ось Олександр ІІІ пропонує йому написати оперу на сюжет «Капітанської доньки» Пушкіна. Бажання суверена для такого відданого громадянина, як Чайковський, – наказ. Одначе він не наважується стати до нової роботи. Насправді його постійно відволікають од цього проєкту суто прагматичні думки. Що нині його захоплює, це невідступне бажання мати неподалік Москви будинок, свій власний, де він міг би мешкати у своє задоволення, ні в кого не питаючись. А «Капітанська донька» може почекати. Найнаполегливіша потреба – знайти пристановище, де він міг би відпочивати душею й тілом, очікуючи, коли повернеться натхнення. Граючи відкрито, він навіть змальовує Надії в листах, що думає оселитися зі своїм нерозлучним Альошею на природі, але не надто далеко від столиці, до кінця своїх днів. Спочатку зачудована цим дивацтвом композитора, образливим для неї, зважаючи на те, що вона й так раз по раз надає йому власні володіння в Росії й за кордоном; потому доходить думки, що, не потураючи йому в цій дивній примсі, вона підірве свою репутацію безмежно щедрої доброчинниці. Віддавши перевагу напівзаходам, баронеса пропонує йому невеликий аванс за рахунок його звичайної «субсидії».

      Чайковський і цим задоволений: він доручає Альоші вишукати ідеальну місцину, де б вони притулили свою дружбу. Проінспектувавши всі околиці, той зупиняє свій вибір на здаваній в оренду садибі в Майданові [96], за дві версти від містечка Клина в Московській губернії. Кілька місяців потому власник нарешті поступається, і оренда перетворюється на купівлю, за всією формою, флігеля, там само, у Майданові, неподалік головного будинку. Ось уже Чайковський – власник. Раптово Надія почувається позбавленою всіх своїх прерогатив, ображеною в найліпших почуттях. Яке їй діло до того, що там композитор пише симфонічну поему «Манфред», натхненну Байроном, що переробляє свою стару оперу «Коваль Вакула», що взявся до нової опери – «Чародійка», адже його твори більше не народжуються під її впливом, у її улюблених місцях! Працюючи поза володіннями фон Мекк, сам Чайковський перестане їй належати. Під прикриттям простої зміни місця мешкання він повстав проти влади й доброти своєї покровительки. До того ж їй абсолютно не цікаві опери, що б їх не надихало. Їй здається, що, тікаючи від її нагляду і декорацій, якими вона обставляє життя, Чайковський збочує з дороги. Її засмучує, що він знову поступився спокусі змішати чисту красу музики зі штучним оздобництвом, прийнятним хіба що для вистави, і пише йому про це, не виляючи. Але, звісно, він не має наміру здавати позиції. Начебто мусить вибачатися перед нею! «Ви маєте рацію, – відповідає їй, – ставлячись до цього, по суті, хибного роду мистецтва недоброзичливо. Але є дещо нестримне, яке тягне всіх композиторів до опери: це те, що лише вона дає Вам засіб спілкуватися з масами публіки» [97].
      Надія відразу робить висновок, що він збирається присвятити своє мистецтво смаку, часто вульгарному, юрми й своїх нових друзів, у ряд яких вона ставить Альошу, Боба і кількох куртизанів високого польоту. Незважаючи на різницю віку і становища, усі вони в її очах – клан ворогів, адже крадуть у неї серце коханої людини. Вона ловить себе на думці про те, що бажає, аби він якнайшвидше поїхав за кордон і струсив з себе гіпноз, у який його занурило чоловіче оточення.
      Він справді вирушає у свою щорічну тривалу мандрівку, але, на жаль, у товаристві Альоші, який тінню прямує за ним. У Тифлісі афіші кричать про його «Євгенія Онєгіна», потому – про «Мазепу»; у Парижі видавець Макар стає промоутером його музики у Франції; тут само Чайковський зустрічає Поліну Віардо, від якої з побожним трепетом бере в руки партитуру Моцарта «Дон Жуан» з автографом, відвідує кількох композиторів і диригентів, котрі приймають його як одного з найбільших музикантів Російської імперії.
      Ув’язненій у Плещеєві Надії залишається тільки вдихати пахощі успіху, які йдуть від листів «невдячного» і які щодня все більше збадьорюють ці листи та все більше віддаляють їх один від одного. Те, про що вона мріє, іде всупереч тому, чого бажає він. Уперше їхні серця не б’ються в унісон. Хто винен? Можливо, вона занадто владна, занадто нетерпима? Чи це він егоїст, безвільний, розтринькує себе даремно? Одначе кількох рядків Чайковського вистачає, аби вона вибачила йому і знову почала сподіватися невідомо на що. Він пише їй про Константинополь, Неаполь, Рим, Париж…

      Тимчасом життя в Росії триває – то монотонне, то метушливе, і Надія зносить його – то терпляче, то спалахуючи обуренням. Її син Володимир фон Мекк по-ідіотському розоряється, програвшись в азартних іграх; інший, слабохарактерний Коля, якого підкорила собі інфернальна дружина Анна, втратив усіляку волю і змішався з племенем Давидових; донька Лідія геть онімечилася від життя з Левісом-оф-Менаром; інша донька, Соня, втративши першу дитину, вийшла заміж повторно, дуже хибно; а менша, Милочка, виявилася такою кокеткою і веселухою, що не забариться закохатись у якого-небудь пройдисвіта. На щастя, Надія може покластися на свою доньку Юлію, почуття і поведінку якої завжди тримала під контролем, аби постійно мати її під рукою. Аж ось і Юлії випало пережити не лише дочірню любов, про що вона трепетно повідомляє своїй тиранічній матері. Баронеса слухає її заціпеніло. Хто б міг подумати, що ця стара тридцятип’ятирічна діва може потрапити під шарм такого чоловіка, як Владислав Пахульський [98], котрого фон Мекк тримає в ролі секретаря, скрипаля і фактотума. Вона вивергає свій гнів на доньку, яка, слізно буркочучи, не здається, дарма що завинила. Призвичаєна до послуху близьких, Надія раптово наражається в особі власної дитини на заповзяття пристрасті так само непохитної, як і непростимої. Розлючена, вона пише Чайковському 22 вересня 1888 року, аби оповісти йому «скандальну» зраду Юлії. «Для мене це становить величезну і незамінну втрату: втрачаю мою доньку, яка мені необхідна і без якої моє існування неможливе».
      Але між заручинами й весіллям баронеса думає про те, що дівчина має незліченні можливості одуматися й узяти своє слово назад. Так, наразі вона відмовляється визнати, що скривджена у своєму материнському авторитеті, як недавно в епістолярних зносинах із Чайковським. Окрім того, можливо, дарма вона прислухалася до злих пліток про коханого? Поза всілякими сумнівами, Юлія вчинила більш ницо, закохавшись у такого, як Пахульський, ніж Чайковський, який час від часу захоплюється черговими юнаками. Можливо, йому достатньо з ними безневинних ніжнощів, поплескування по щоці, батьківського цілунку! Не спроможна уявити більш інтимні стосунки, вона міркує про те, що справжня пристрасть не може обмежитися фізичним контактом між чоловіком і жінкою та що ліпше кохати без розрізнення стáтей, ніж не кохати взагалі. Власне тому, що музика – це передусім повна самовіддача, артист інколи дарує свої душу і тіло кому попало. Усе красиве і нове, яке опиняється біля нього, приваблює його з нестримною силою. Що вона вважає справді важливим, то це щирість його пориву, а не чесноти його коханого об’єкта. Лише обмежені люди можуть класти комусь на карб те, що він обрав собі партнера з задоволень у власному таборі.
      Проте, вигадуючи аргументи, які висунула б огудникам свого великого друга, вона відчуває дискомфорт на думці про великий секрет, який він носить у собі та який ніколи не насмілювався їй відкрити через страх утратити її симпатію. Начебто вона не спроможна все зрозуміти, коли мова йде про почуття і хай навіть дії, убрані в музику! Начебто життєві повороти не навчили її в усьому розпізнавати таємничий знак долі! А втім, ці останні роки були для неї занадто багаті на різні хвилювання. Серед її близьких народини й смерті змінялися в інфернальному ритмі.
      У вересні 1886-го любий Коля й гидка Анна породили на світ доньку – Кіру. Отож Надія стала бабусею дитини, двоюрідним дідом якої є Чайковський, – подія, що заслуговує на те, аби палко подякувати Богу і винести родинні ікони. Одначе наступного року композитор жально повідомляє про смерть своєї любої небоги Тані Давидової, морфіністки й істерички. За нею відходить і сестра композитора Олександра, Таніна мати, також наркоманка останнього ступеня! Якби хоч успіхи Чайковського могли полегшити йому страждання! Проте його остання опера «Чародійка», представлена 20 жовтня 1887 року в Петербурзі, гучно провалюється.
      І три тижні потому він, ще не спроможний оправитися після невдачі, пише Надії: «Моя опера мало подобається публіці й, по суті, не мала успіху. А з боку петербурзької преси я спіткав таку злобу, таку недоброзичливість, що до цього часу не можу оговтатися і пояснити собі – за що і чому» [99].
      Схвильована його відчаєм, Надія намагається переконати його, що критики – повнісінькі дурні, що число його шанувальників не зменшиться від їх злобних випадів та що весь світ шануватиме його як рівного найбільшим. Кілька днів потому, оскільки його аргументів йому явно недосить і він навіть пише, що вона «охолола» до нього й усунулася, баронеса виливає на нього всю свою любов, душевну щедрість і весь свій протест: «Як Ви могли подумати, любий мій, аби Ви стали мені більш чужим, ніж були раніше? Навпаки, що більше минає часу, що більше переживаю розчарувань і горя, то більше Ви мені близькі й дорогі. У Вашій незмінній дружбі й Вашій незмінно божественній музиці маю єдину насолоду і втіху в житті. Усе, що йде від Вас, завжди приносить мені тільки щастя і радість. Коли мені нестерпно тяжко і гірко, прошу зіграти мені дует Дюнуа і короля з “Орлеанської діви” або сцену дуелі з “Євгенія Онєгіна”, і, забуваючи все важке земне, відлітаю в той незнаний, нерозгаданий світ, у який нас манить музика. Коли тільки думаю про Вашу музику, так і приходжу в екстаз» [100].
      А три місяці потому вона так аналізує суть свого характеру в листі до того самого отримувача: «Я людина, яка все життя живе серцем; мені треба завжди кого-небудь любити, кого-небудь балувати, про кого-небудь дбати, але тепер не маю до кого застосувати свою потребу. Діти такі великі, що балувати їх не можна, а моя дбайливість їм набридає, онуків мені не дають, от я й перенесла свою ніжність і потребу любові на маленьких собачок: їм дуже приємно, коли їх балую, проти моєї дбайливості вони не повстають, бо цілком визнають мій авторитет» [101].
      Перечитуючи лист, перш ніж покласти його в конверт, Надія згадує інший, зовсім недавній лист, у якому, говорячи про їхні з Чайковським стосунки, ужила вираз «Ваша незмінна дружба». І зненацька все їй стає ясно: вона більше не думає ані про дітей, ані про собачок, ані навіть про музику. Баронесі здається, що у трьох словах – «Ваша незмінна дружба» – вона вмістила щастя і трагедію свого життя. Уперто відмовляючись од будь-якої зустрічі з Чайковським, од будь-якого фізичного контакту, од змоги обмінятися поглядами, вона підкорилася інстинктові, який штовхає вірян любити Бога просто за те, що він недосяжний і невидимий. До Надії приходить розуміння того, що, сподіваючись забутися в мандрах, вона завжди везе з собою в подорожі невидиму «каплицю з молитвою» – музику. Позбавивши себе чоловіка, вона здобула релігію. Ставши сліпою і радісною вірянкою, черницею без постригу, Надія мусила б цим пишатися, одначе її поїдає сумнів. Провівши понад десять років у боротьбі, аби вберегти свої стосунки Чайковським від найменшої тріщини, баронеса запитує себе, чи не вона, сама того не бажаючи, підштовхнула його шукати задоволення в іншому місці, можливо, навіть в осудливих заняттях. Ця думка спершу жахає її, потому – заспокоює. Вона має п’ятдесят шість років, він – сорок сім. У цьому віці для задоволення душі й тіла між представниками еліти не може бути нічого, крім екзальтації музикою.

      Щоразу, коли Надія замислюється над своїм минулим, її вражає порожнеча власних днів, що видаються такими наповненими. Надмір грошей, комфорту і влади дає в такі хвилини їй відчуття повної фрустрації. Вона може отримати все, а тому їй нічим не вгодити. Порівняно з її розміреним життям у Плещеєві й розкішно обставленими закордонними мандрами, в особистому вагоні з гербами, шалений галоп Чайковського Європою, з міста до міста, від тріумфу до тріумфу, здається їй і виснажливим, і завидним. Даремно він повторює їй, що змордований до решти, що постійні роз’їзди набридли йому та що кожного разу він нажахано думає про те, який прийом публіка і критика приготували його наступному концертові,– вона не може змусити себе жаліти його. У цьому контрасті між золоченою буденністю її власного існування та вихором композиторської слави баронеса навіть бачить знак милості неба до того, хто ще при народженні дістав божественний дар творити. Що б не сталося, на виправдання всіх своїх слабкостей композитор має чудове алібі – його витвори, які він виростив далеко від усіх, на радість усім. Чим можна дорікнути Чайковському, який своєю музикою заслужив право на всесвітню вдячність? Коли Надія може лише дати грошей тим, хто потребує, він дає найліпші ліки від усіх людських страждань. І, роблячи цей мелодичний дар, маестро не бідніє. Причащається тихою радістю, заколисуючи юрми собі подібних. З листа в лист оповідає баронесі етапи свого сходження. Зокрема, на початку січня 1888 року він повідомляє її з гордістю, що цар допіру призначив йому довічну пенсію в розмірі 3000 рублів сріблом. «Мене це не так ще втішило, як глибоко зворушило. Насправді не можна бути нескінченно вдячним цареві, який надає значення не лише військовій і урядницькій, але й артистичній діяльності» [102]. Сходячи з корабля в Лондоні 11 березня, він стогне від непомірно великого успіху: «Але що жахливе, нестерпне, це знайомства, запрошення на обіди й вечори, необхідність то робити, то приймати візити, обов’язок постійно говорити або слухати інших і повна незмога усамітнитися, відпочивати, читати, узагалі робити будь-що, крім нестерпного служіння громадськості» [103].
      24 квітня того ж року він нарешті повертається до Росії, просто до свого нового заміського будинку у Фрóловському, неподалік Клина, який за час його відсутності облаштував Олексій.
      Читаючи звіт про його дні, Надія відчуває: він настільки щасливий тим, що перебуває в себе і більше не потребує ані гостинності, ані постійних грошових виплат своєї подруги, що вона шкодує про благословенну пору, коли єдино давала йому комфорт і достаток. Тому саме почуття помсти вона переживає, читаючи в листі за 4 червня 1888 року, що він ніяк не може обійтися без неї: «Мила, люба моя другине! Ніяк не можу, аби час від часу не турбувати Вас грошовими проханнями. Звичайно, Вам видасться дивним, що тепер, коли я зробив концертну мандрівку Європою й одержав пенсію від царя, можу все-таки потребувати грошей. Але річ у тім, що мандрівка мала в результаті, окрім утоми й збільшення популярності, страшенні, неймовірні грошові витрати. […] І по довгих ваганнях наважуюся, якщо це можливо, прохати Вас саме 1 жовтня надіслати мені третину бюджетної суми на тепер. Ви принесли б мені цим величезне задоволення і полегшення в моїй тимчасовій скруті. Дуже сумно і соромно турбувати Вас, особливо зважаючи на те, що нині, здавалося б, менше, ніж будь-коли, я мав би привід непокоїти Вас і зловживати Вашою добротою. Будьте здорові й, заради Бога, вибачте мені».

      Він благає вибачити йому, а вона готова цілувати йому руки, аби віддячити за те, що він знову звертається до неї, попри те, що його фінансове становище вочевидь поправилося. Ощасливлена цим поверненням до грошового питання, вона спішно надсилає йому необхідну суму. А виконавши його прохання, віддається думкам про те, що для неї це просто дрібниця, тоді як за кілька верст від неї коханий буде такий щасливий, що молитиметься на неї, мов на посланницю Провидіння… Ось, у серці артиста, вона – суперниця їхньої імператорської величності. Не належачи до числа наближених до двору, баронеса раптово починає почуватися рівною самим можновладцям. Одначе фінансова ситуація Чайковського не менш складна, ніж програма його майбутніх турне Європою. Заледве отримавши гроші від Надії, він повідомляє їй, що йому пропонують поїхати на три місяці до Сполучених Штатів і обіцяють нечуваний гонорар: двадцять п’ять тисяч доларів. Також він ділиться з баронесою, що, попри такий виснажливий переїзд, схильний прийняти пропозицію. Що відповісти? Вона не наважується давати поради, знаючи, що в майбутньому, найімовірніше, кусатиме собі лікті. Тому не говорить ані «так», ані «ні» й на тім замовкає. Насправді вже кілька місяців баронеса живе з відчуттям, що більше не справляє на нього того впливу, як раніше. Він більше їй не належить. Та й майже всі близькі люди йдуть від неї. Усі її доньки, окрім Милочки, заміжні, звили своє гніздечко або літають на власних крилах, не дбаючи про матір. Останній з її синів Максиміліан, простіше Макс, щойно придбав маєток і веде в розкоші марне існування в найліпших традиціях клану фон Мекків. Та й Милочка зібралася вилетіти з гнізда. Її руки попрохав князь Ширинський [104]. Як відмовитися од такої почесної партії, тим більше що маленька, схоже, закохана по вуха! Боячись день у день лишитися одинокою, тоді як вона розраховувала тримати цю дитину [105], саму невинність і життєрадісність, коло себе вічно, Надія змушує себе прикинутися, що задоволена, коли хотіла б ридати з досади. Про свого майбутнього зятя, який має всього двадцять років, але вже публікує статті в газетах, ходить на ведмедів у Сибіру і знаходить час займатися родинним маєтком, вона пише Чайковському: «Побажайте щастя моїй Милочці, цій дитині-нареченій. Юна парочка невимовно закохані одне в одного і тепер поки нескінченно щасливі, а що буде далі, те перебуває в руках Божих» [106]. Свого листа вона закінчує, ще раз радіючи чудовому сходженню Чайковського до слави, яка перетнула межі його батьківщини, і порівнює його з птахом, який вирвався з клітки й облітає світ на своїх крилах.
      Уприємнений честю бути одним із перших, кому повідомлено, що Милочка виходить за князя, Чайковський відповідає баронесі 12 липня 1888 року: «Дуже радію, що вона виходить заміж за таку симпатичну Вам людину, навіть, признаюся, радію тому, що Милочка буде княгинею, але все-таки на думці про Вас моє серце стислося. Відсутність Вашої наймолодшої доньки буде, гадаю, вельми обтяжлива для Вас, особливо попервах. Вона вносила так багато жвавості й краси у Ваше родинне життя! […] Хай там як, але не можна не радіти, що вона виходить заміж, кохаючи такого чудового юнака».
      Одначе віншування не змушують Чайковського забути власні матеріальні труднощі. 22 серпня 1888 року він знову пише Надії, прохаючи грошей, авансом, за рахунок щомісячних бюджетних сум. «Протягом зими мої справи, безсумнівно, поправляться, і можу, як Вам відомо, навіть, можливо, серйозно розбагатіти. А тепер обставини так склалися, що мушу переконливо, палко прохати Вас надіслати мені інші дві третини всієї бюджетної суми за прийдешній рік, себто 4000 рублів сріблом. Якщо це можливо, найпереконливіше прошу Вас надіслати цю суму приблизно до 2 вересня».
      Надія виконує його прохання, не вагаючись. Що для неї 4000 рублів? Травинка в стогу сіна! Вона здалека уявляє радощі коханого при вигляді її підпису внизу чека. Це її спосіб відчути повноту володіння. Милочка ніколи не пізнає такої насолоди в обіймах свого чоловіка. Коли Чайковський повідомляє Надію, що «завдяки їй» він піднісся духом і взявся до правки своєї П’ятої симфонії та до написання увертюри-фантазії за «Гамлетом», вона радіє, ніби їй пообіцяли любовне побачення.
      «Страшенна втома, працюю, мов каторжанин, з якоюсь пристрасною посидючістю, котра походить з того, що мені все здається, що треба квапитись, інакше час мине!..»
      Таке старання в роботі і тішить, і засмучує Надію. Раптом їй стає виразно видно, що, бездоганний у музиці, як людина Чайковський має безліч вад. Турбота про власну творчість робить його ненормально егоїстичним і заважає йому думати про тих, хто оточує його щирим піклуванням. Але, можливо, саме ця байдужість до клопотів смертних дозволяє йому віддавати всі душевні сили самій музиці? Чи може композитор такої величини проявляти увагу і до скороминущого життя, і до вічного мистецтва? Хіба не повинен він обирати між обов’язками перед собі подібними й першорядною місією, яку поклало на нього небо? Чи не вчинив би він блюзнірства, відвертаючись, бодай на коротеньку мить, од головної мети, аби займатися всім і кожним? Звичайно, учинив би, вирішує Надія. Але питання полягає в іншому: що мучить її, то це дивна реакція Чайковського на декотрі події його власного життя. Зокрема, вона переконана, що геніальність мусила б його зробити байдужим до блиску слави. До того ж він міг би ліпше обирати собі знайомих, бути обачнішим у чоловічій дружбі. Чому все-таки настільки захопився цим юнаком Бобом, без якого, каже, тепер геть не може? Що особливого знаходить у цьому підлітку, ненормально миловидному, з закличними усмішками? Розсерджена похвальними епітетами, якими композитор засіває свої листи, говорячи про чесноти свого протеже, вона намагається урезонити його, глузливо повідомляючи, що їй також недавно випала величезна радість: її любима собачка принесла наймиліших щенят. Проте Чайковський не відчув гіркої іронії цього повідомлення.

      Засмучена засліпленням коханого, Надія шукає втіхи, подвоївши свою увагу до членів власної родини. Але схоже, що в маленькому племені ніхто не потребує ані думки, ані прив’язаності баронеси. Усі жінки навколо – самі животи. Одні квапляться завагітніти, другі вже захоплено няньчать, треті мріють лише про те, аби їх теж якнайшвидше покохали й запліднили. Який ідефікс змушує їх так нетерпляче очікувати проникнення в себе і квапитися породити на світ живий, крикливий шматочок себе? Невже в цьому світі немає нікого, крім Надії, хто ставив би пориви душі вище від тваринного інстинкту? Можливо, саме тому, що ніколи не переживала тілесного контакту з Чайковським, вона почувається, що має право зневажати людей, котрі слухаються лише наказів свого попа. Утримання, яке меценатка наклала на себе у стосунках із композитором, звеличує їх обох і вбирає, пліч-о-пліч, у чари музики, якої однієї вистачило б, аби виправдати існування людей на землі. Упевнена у найвищому щасті, яке дарує їй цей аскетизм, вона, проте, не наважилася б заприсягтися, що його ситуація так сама і що він не шукає фізичного задоволення, у якому вона завжди відмовляла йому. Знову плітки, які раз по раз збуджують нібито наявні відхилення у поведінці Чайковського, непокоять Надію в її відданості, яку вона далі хотіла б висловлювати йому. Князь Ширинський, цей ненависний зять, котрий за кілька місяців обкрутив наївну Милочку, не соромиться робити в розмові прозорі натяки на дивні звичаї композитора і зачудовується шаленим захватом, який виявляє до нього баронеса. Навіть оповідає соромітні анекдоти на цю тему, яких вона старається не слухати. Одначе цей Ширинський не марнує часу в порожній галантності. Допіру вийшовши заміж, Милочка завагітніла. На жаль! Подібно, ця вельми невдало добрана пара дістала милість Бога не більше, ніж любов баронеси.
      9 березня 1889 року Надія признається Чайковському в листі: удень і вночі мучиться, що буде з її нещасною Милочкою, відданою під владу чоловіка, який не має ані сорому, ані совісті: «Її заміжжя виявилося дуже невдалим (звичайно, кажу це лише Вам, любий мій); її чоловік має такий неспокійний характер, що свариться з усіма її рідними, віддалив і розвів її з усіма, ревнивий, грубий, егоїст і на додачу до всього марнотрат, який розтринькує багатство своєї дружини. Ця бідна дитина, Милочка, кохає його всіма силами душі, і їй, звичайно, здається, що всі несправедливі до нього, їй це боляче, вона страждає, але не знає, що повинна робити, як цьому зарадити. А більше за всіх, звичайно, страждаю я; буквально ані вдень, ані вночі не знаю спокою від туги й занепокоєння долею цієї нещасної дитини».
      Мало того: коли Милочка народжує дівчинку, в будинку, де вона мешкає з чоловіком, ще й ні сіло ні впало починається пожежа. Перелякані сусіди й викликані на допомогу пожежники подужують загасити вогонь та перенести матір і дитину на сусідню дачу, але, навіть при тому, що обидві лишилися цілі й неушкоджені, Милочка пережила таке хвилювання, що, на думку лікарів, потребуватиме багато часу для відновлення, далеко від усілякого неспокою. Звичайно, Надія палає нетерпінням відвідати врятовану доньку, проте забороняє собі це. «Тепер Милочка встала, але, звичайно, не бачу її, бо не поїду туди, де можу зустріти її чоловіка».
      У цьому ж листі вона прохає в Чайковського дозволу надіслати йому чек на бюджетну суму від 1 жовтня 1889-го до 1 липня 1890 року, себто 4500 рублів: «Мені було б зручніше перейти до терміну надсилання Вам до 1 липня, позаяк у цей час зазвичай буваю в Росії. Якщо Ви мені це дозволите, любий мій, то чи не могли б Ви, перебуваючи в Москві, зайти в мій будинок і одержати від Івана Васильовича [107] пакет із чеком, який я віддала б йому для передачі Вам? Якщо так можна, то не відмовте повідомити мені, милий мій друже».
      «Любий друг» приймає пропозицію, але цього жесту Надії недосить, аби змиритися зі своєю долею жінки надто багатої, надто самотньої й надто вимогливої. Ідея оселяється в її мозку: над родиною Надії навис тяжкий фатум. Що вона зробила такого, аби її близькі й вона сама стали жертвами пристріту? Чи то Юлія, віддана Владиславу Пахульському, жалюгідному і хворому, чи милий Володимир, який геть програвся, чи покійна Таня Давидова, напівшалена наркоманка, баронеса фон Мекк не може позбутися відчуття, що дивиться фарандолу [108] у виконанні ляльок. Сп’янілі фізичним коханням, жадобою і зарозумілістю, вони святкують на її очах тріумф тіла над духом, прози над поезією, ефемерного над вічним. І ось що дивовижне: усі ці пари, кваплячись жити й насолоджуватися, смикаються під звуки музики, їй знайомої. Диригент, невидимий і, певне, диявольський, керує їхніми кривляннями. Його ім’я – Петро Ілліч Чайковський.

      Перебираючи вервечку своїх розчарувань, Надія з ностальгією думає про ті часи, коли Чайковський враховував її погляд на питання своєї кар’єри. Сьогодні, чи то у творчості чи в житті, він здається цілковито байдужим до її думки, яку вона виношує у своєму сільському закапелку. Усе-таки він знає, що вона не вважає оперу чистим мистецтвом і не поділяє його захвату «Виновою кралею», фантастичною повістю Пушкіна, яка сильно захопила його. Раніше він би десять разів запитав її схвалення, перш ніж узятися до роботи. Та відколи почав витримувати дистанцію, слухає інших порадників: свого брата Модеста [109], Альошу, Боба, кількох захоплених музикою вельможних осіб і салонних інтриганок. Одначе Надія не дозволяє собі вдаватися в тугу через його зрадництво.
      Хронічна втома, жахливий ревматизм, постійні мігрені, часткова втрата пам’яті геть позбавляють її бажання братися за перо. А все-таки вона ще сподівається, що він відмовиться од цієї затії, яка не викликає її схвалення. Аж ось баронеса отримує листа від Чайковського з Рима за 27 березня 1890-го, в якому він повідомляє її, що взявся до написання «Винової кралі», що робота просувається надзвичайно швидко та що він сподівається подужати оркестрування за три тижні. Поставлена перед фактом, Надія ображається на цей поспіх як на відсутність поваги до її персони. Звичайно, колись вона читала цю повість Пушкіна, але, не бачачи в ній матеріалу для опери, береться перечитувати книжку, аби переконатися у правильності свого першого враження. Що могло так зачарувати Чайковського в авантюрі Германа, цього молодого офіцера – амбіційного, розважливого, аморального і цинічного? Почувши про графиню, яка знає важливу таємницю – трьох карт, котрі дозволяють обізнаному в комбінації вигравати величезні суми грошей, – герой повісті проникає темної ночі до неї, благає її переказати йому секрет і навіть погрожує пістолетом, аби змусити її відкрити йому чарівну таємницю, але графиня помирає від розриву серця, бачачи скеровану на неї зброю, і він, нажаханий, вибігає ні з чим. Невдовзі після цього Германові з’являється примара старої, яка прийшла з потойбіччя, аби відкрити йому магічну формулу. Гадаючи, що його бажання здійснилося, він біжить випробувати свою удачу на зеленому столі, поставивши на три карти, які вказала йому примара. Але тієї миті, коли герой уже впевнений, що поб’є туза і виграє, він бачить, що тримає в руці винову кралю. Покійниця помстилася йому з могили, зрадивши в останній момент. Застрашений, утративши всі гроші, він западає в шаленство. Що вражає Надію, коли вона уважно перечитує цю моторошну казку, то це рішучий характер і холодний матеріалізм Германа, готового на все заради грошей, а ще – відчай старої графині, яку статки й сердечна черствість поступово перетворили на огидну домашню тиранку. Чи ця стара, яка сидить на купі своїх скарбів, не здається Чайковському баронесою фон Мекк, яка не знає, що робити зі своїми мільйонами, тоді як розпачливий офіцер, котрий звертається до неї з благанням, – це сам композитор, який вічно мусить вибивати зі своєї доброчинниці кілька рублів? Зненацька їй видається дивним таке неприємне для неї й для нього порівняння, і, отямившись, вона знаходить для Чайковського пом’якшувальні обставини, як-от його геній. Так, у самий розпал приємного перебування в Німеччині вона знову старається забезпечити, аби музикант, який нині перебуває в Росії у своєму будинку у Фроловському, вчасно одержував щомісячні виплати від неї.
      Як і минулого року, баронеса підходить до справи з усією делікатністю і пише йому 28 травня 1890-го з Емса з метою попрохати вибачення: «Любий мій, маю прохання до Вас. Термін надсилання бюджетної суми є 1 липня, а приїду до Москви лише 1 липня, то чи не дозволите Ви мені кілька днів спізнитися з надсиланням чека, оскільки я б не хотіла доручати це кому-небудь у Москві й волію зробити сама, коли повернуся. Не відмовте, мій милий друже, повідомити мені Вашу відповідь, а якщо моє прохання принесе Вам хоч найменші грошові труднощі, то старанно прошу анітрохи не соромитися сказати мені це, і тоді накажу зараз надіслати з Москви». Уприємнений такою надзвичайною пунктуальністю, Чайковський може лише сипати виразами вдячності. 1 липня 1890-го, у домовлений за новим договором день, він повідомляє її про одержання належного: «Мила, люба моя другине! Зараз приїхав Іван Васильович і передав мені листа з вкладеними в нього 6000 рублів сріблом бюджетної суми. Нескінченно вдячний Вам, люба моя!»
      Усе, здається, повернулось у своє річище. А втім, заледве Надія стишила свої похмурі думки й прийняла свою долю вічної дарувальниці, як її починають охоплювати тривожні сумніви. Дошкульні зауваги власних дітей щодо грошей, які вона виплачує кумирові, через що вони ризикують лишитися без спадщини, саркастичні натяки її брата на подвійне життя, яке ведуть декотрі знаменитості, салонні чутки про своєрідні пріоритети того, кого вона вперто обожнює, – усе це дає баронесі відчуття, що вона ось-ось побачить сліпучу правду. Це прозріння, якого вона жадає і якого боїться. По болісних спробах відтягнути прозріння Надія все-таки починає запитувати себе, чи не перебувала все своє життя в дурному становищі. Зачарована, вона стільки років вірила, що Чайковський і його музика неподільні та що вона може довіряти йому достеменно так само, як і його мистецтву.
      Відмовляючись бачити очевидне, вона й не підозрювала у своїй наївності, що він сміявся з неї й просто хотів грошей. Дедалі більше ошукувана, вона лише тепер усвідомлює, у якому смішному становищі опинилася. Немає жодних сумнівів, що для всього російського вищого світу вона – не більш ніж меценатка безпринципного музиканта, щедра доброчинниця геніального пройдисвіта, карикатура таємної радниці, пам’ять про яку так хотіла залишити нащадкам. Це вже занадто! З поваги до самої себе вона мусить покласти край цій пародії дружби! Баронеса ніколи не боялася різати по живому заради оздоровлення двозначних стосунків. 13 вересня 1890-го, у пароксизмі обурення, вона пише Чайковському, повідомляючи його, що нові фінансові труднощі віднині не дозволять їй робити йому виплати, до яких він звик за тринадцять літ. Розрив! Підписуючи цей акт розлучення, Надія уявляє, у якому розпачі буде Чайковський, коли оцінить масштаб біди. Незлопам’ятна, вона не без задоволення думає про те, що на свій манір помститься винуватцеві їхнього взаємного непорозуміння. Чванькувато, запопадливо, засмучено? Минає кілька днів, аж ось вона може більше не гадати. Відповідь Чайковського датована 20 вересня 1890-го. Водночас оборонного і жалісного листа він надіслав з Тифліса, де перебуває в турне.
      «Мила, люба моя другине! Новина, яку Ви повідомляєте в допіру отриманому Вашому листі, глибоко засмутила мене, але не за себе, а за Вас. Це зовсім не порожня фраза. Звичайно, я збрехав би, якби сказав, що таке радикальне скорочення мого бюджету не відіб’ється на моєму матеріальному добробуті. Але воно відіб’ється куди меншою мірою, ніж Ви, певне, думаєте. Річ у тім, що останніми роками мої доходи сильно збільшилися і немає причин сумніватися, що вони постійно збільшуватимуться у швидкій прогресії. Отже, якщо з нескінченного числа клопітних Вам обставин Ви приділяєте частинку й мені, – то, заради Бога, прошу Вас бути впевненою, що я не відчув навіть наймізернішого, мимолітного засмучення на думці про матеріальну втрату, яка мене спостигла. Вірте, що все це – безумовна правда; рисуватися і вигадувати фрази я не майстер. Отож не в тім річ, що певний час скорочуватиму свої витрати. Річ у тім, що Вам із Вашими звичками, з Вашим широким масштабом способу життя доведеться терпіти злигодні! Це страшенно прикро і досадно; відчуваю потребу звалювати на когось провину в усьому, що сталося (адже, звичайно, не самі Ви в цьому винні), проте не знаю, хто справжній винуватець. А втім, цей гнів даремний і безцільний, та й не вважаю, що маю право намагатися проникнути у сферу Ваших суто родинних справ. Ліпше попрохаю Владислава Альбертовича написати мені при нагоді, як маєте намір облаштуватися, де житимете, якою мірою мусите зазнавати злигоднів. Не можу сказати Вам, наскільки мені шкода і страшно за Вас. Не можу уявити Вас без багатства!..
      Останні слова Вашого листа трішки образили мене, але думаю, що Ви не можете серйозно допустити те, що пишете. Невже Ви вважаєте мене здатним пам’ятати про Вас, лише поки я користувався Вашими грошима! Невже можу бодай на мить забути те, що Ви зробили для мене і скільки Вам завдячую? Скажу без усілякого перебільшення, що Ви врятували мене та що я, певне, збожеволів би й загинув, якби Ви не прийшли мені на допомогу і не підтримали Вашою дружбою, підтримкою і матеріальною допомогою (тоді вона була якорем мого порятунку) цілковито пригаслу енергію і прагнення йти вгору своїм шляхом! Ні, люба другине, будьте переконані, що пам’ятатиму це до останнього подиху і благословлятиму Вас. Радію, що саме тепер, коли вже Ви не можете ділитися зі мною Вашими коштами, щосили можу висловити мою безмежну, палку, геть не підвладну словесному вираженню вдячність. Ви, певне, й самі не підозрюєте всієї незмірності Вашого доброчинства! Інакше Вам би не спало на гадку, що тепер, коли Ви стали бідні, згадуватиму про Вас інколи!!! Без усілякого перебільшення можу сказати, що я не забував Вас і не забуду ніколи й ані на хвилину, адже моя думка, коли думаю про себе, завше і неминуче наражається на Вас.
      Палко цілую Ваші руки й прошу раз і назавжди знати, що ніхто більше за мене не співчуває і не поділяє всіх Ваших бід. […] Заради Бога, вибачте спішне і кепське писання; але я надто схвильований, аби писати чітко».

      Незважаючи на очевидно принижений і засмучений тон письма, Надія не відступає. Остаточно вирішивши для себе, що Чайковський бачить у ній єдино особисту банкірку та що глибоко в душі порівнює її з висохлою деспотичною старою графинею з пушкінської повісті, вона не вважає за потрібне повідомити його про отримання листа. Так само, як і раніше, коли вона подумки уявляла життя Чайковського, забороняючи собі з ним зустрічатися, нині баронеса намагається уявити друзів, роботи, проєкти чоловіка, який переслідує її в думках, але якому вона відмовила в такій милості, як її листи та її гроші. Прикута до своєї розкішної садиби хворобами, утомою й острахами, які їй навіює кожне нове обличчя, вона відстежує перипетії життя невтомного композитора за газетами й тими рідкісними відомостями, які їй приносять знайомі. Так вона дізнається, що «Винова краля» була поставлена в Маріїнському театрі й має успіх, який перевершує найоптимістичніші очікування; ось Чайковський вирушає до Сполучених Штатів і здобуває там оглушливу популярність; усі славлять його як офіційного посланника російської музики; потому, заледве він повертається до Росії, преса робить огляд його тріумфальної ходи Варшавою, Гамбурґом, Парижем… Невже йому ще не остогидли ці оплески й захоплені вигуки? Довідавшись через базік, що він наново взявся до композиторства, вона оплакує його вибір: по «Сплячій красуні» й «Виновій кралі» він, подібно, знову звернувся до музичного жанру, якого вона зовсім не схвалює, – балету, – і пише «Лускунчика». Потому – ще одна опера: «Іоланта». На думку баронеси, він хапається відразу за все, розкидається.
      Попри обурення, яке баронеса зачаїла на Чайковського, деколи вона шкодує, що перестала писати йому і, унаслідок цього, не може подискутувати з ним про його майбутні роботи. Коли її знову охоплює допитливість, вона розпитує свого зятя Пахульського, який, свого часу підтримавши й, можливо, навіть спровокувавши розрив тещі з композитором, лишився в добрих взаєминах з останнім. Великий любитель інтриг і пліток, він без усілякої соромливості показує Надії лист її колишнього коханого, датований 18 червня 1892 року. «Цілковита правда, що Надія Філаретівна хвора, слабка і має розлад нервів і писати мені по-старому не може. Та я ні за що на світі не хотів би, аби через мене вона страждала. Мене засмучує, бентежить і, скажу відверто, глибоко ображає не те, що вона мені не пише, а те, що геть перестала цікавитися мною. Адже якби вона хотіла, аби я по-старому вів з нею правильну кореспонденцію, то хіба це не було б цілком зручно здійсненним, адже між мною і нею могли б бути постійними посередниками Ви та Юлія Карлівна? Ані разу, одначе, ані вам, ані їй вона не доручала прохати мене повідомити її про те, як живу і що зі мною відбувається. Я намагався через вас установити правильні письмові зносини з Н. Ф., але кожен ваш лист був лише ґречною відповіддю на мої спроби бодай певною мірою зберегти тінь минулого. Вам, звичайно, відомо, що у вересні минулого року Н. Ф. проінформувала мене, що, розорена, вона більше не може надавати мені своєї матеріальної підтримки. Моя відповідь, певне, також вам відома. Мені хотілося, мені потрібно було, аби мої стосунки з Н. Ф. анітрохи не змінилися внаслідок того, що я перестав одержувати від неї гроші. На жаль, це виявилося неможливим унаслідок цілком очевидного охолодження Н. Ф. до мене. У результаті вийшло, що я перестав писати Н. Ф., припинив майже всілякі зносини з нею після того, як утратив її гроші. Таке становище принижує мене у власних очах, робить для мене нестерпним спогад про те, що я приймав її грошові виплати, постійно мучить і обтяжує мене понад міру. Восени в селі я перечитав давні листи Н. Ф. Ані її хвороба, ані злигодні, ані матеріальні труднощі, здавалося б, не могли змінити почуттів, висловлених у цих листах. Одначе вони змінилися. Можливо, саме через те, що я особисто ніколи не знав Н. Ф., – уявляв її ідеалом людини; не міг уявити мінливості в такій напівбогині; мені здавалося, що скоріше земна куля може розсипатися на дрібні шматочки, ніж Н. Ф. стане іншою щодо мене. Але останнє трапилося, і це перевертає догори дриґом мої погляди на людей, мою віру в найліпших із них; це бентежить мій спокій, отруює ту частку щастя, яку мені приділяє доля. Звичайно, не бажаючи цього, Н. Ф. учинила зі мною вельми жорстоко. Ніколи я не почувався таким приниженим, таким ураженим у своїй гордості, як тепер. І тяжче за все те, що, зважаючи на так сильно розладнане здоров’я Н. Ф., не можу, боячись зажурити й засмутити її, висловити їй усе те, що мене мучить. Мені неможливо висловитись, а єдино від цього мені б полегшало. Але годі про це. Можливо, каятимуся в тому, що написав вищевикладене, та я підкорився потребі хоч скільки-небудь вилити накопичену в душі гіркоту. Звичайно, ані слова про це Н. Ф. Якщо вона побажає дізнатися, щó роблю, скажіть, що я щасливо повернувся з Америки, оселився в Майданові й працюю. Здоров. Не відповідайте мені на цей лист».

      Надія приходить у захват, читаючи цього жалібного листа, винуватицею котрого стала. Жодні гризоти її не мучать. Вона навіть переживає дивне відчуття здобутої перемоги. Але над ким? Над Чайковським чи над самою собою? З одного боку, Пахульський відповідає Чайковському, повторюючи йому, що баронеса хвора фізично і душевно та що її стан може погіршитись, якщо ворушити спогади, котрі вона б хотіла забути. Цю категоричну відмову, проте, дано з мовчазної згоди Надії фон Мекк. Звичайно, вона знає, що Пахульський завжди заздрив славі Чайковського, що завдання віддалити композитора од двору вважав своєю особистою справою і що тепер він радіє, розчистивши шлях і маючи виняткову довіру тещі.
      Насправді її зовсім не ввела в оману показна безкорисливість зятя. Одначе вона цінує, що він завше обізнаний у столичних плітках і, відповідно, у справах того видатного чоловіка, який розчарував її та якого вона безнастанно лає, радіючи при цьому його славній ході. Вирішивши розірвати з ним усілякі стосунки, вона щодня ненавидить його дедалі сильніше, ніби ставить йому за провину любовне захоплення, яке він навіяв їй колись. Надія ненавидить його за те, що він спокусив її, що грався з нею і витягав з неї гроші в обмін на жалюгідні крихти своєї геніальності. Якби вона могла бодай дістати компенсацію за цей ганебний маскарад в успішності своїх дітей! Але куди не гляне – усюди крах, ницість і показуха. Старший син, Володимир, втягнув її у величезні витрати. Вона деколи навіть мусить запитувати поради й допомоги у старшої доньки Юлії. І жахливому Пахульському доводиться непомітно метушитись, аби всі вони не загрузли в боргах.
      А Чайковський тимчасом продовжує творити, процвітати, мандрувати й викликає овації в усіх куточках світу. Є в цьому кричуща несправедливість, яка тішила Надію раніше й обурює тепер. Тоді як баронеса хотіла забути невдячного, аби припинити свої муки, вона тільки й чує новини про нього: ось він написав «Спогад про Флоренцію»[110] та Шосту, або «Патетичну», симфонію, присвячену, за деякими відомостями, тому самому юнакові Бобу, який забив памороки композитору. Вона не сміє повірити в таку безсоромність. Тим більше що «Патетична» симфонія – річ емоційна, віртуозна, гармонійна, і, з дружби й поваги до неї або просто з мотивів правильності й справедливості, він міг би зробити таку честь баронесі. З прикрістю і ревнощами вона прохає пояснень у кожного, хто входить до близького кола композитора. Але їй відповідають, що в листі видавцеві Юргенсону, датованому 8 жовтня 1893 року, Чайковський висловився якнайясніше: «Володимирові Левовичу Давидову» (Бобу). Довідавшись про останню волю автора, Надія не зважується прийняти всю правду. Що штовхає його шукати товариства цього хлопчиська: збочений батьківський інстинкт чи якась інша порочна примха?
      Хитаючись на краю правди, Надія відмовляється кинути погляд у глибину цієї особистості, котру вона, як думала, засипала своїми щедротами по вінця і навіть підпорядкувала собі. Баронеса воліє обурюватися в частковому незнанні, принципово, за звичкою. У приступах бурхливого гніву вона вирішує раз і назавжди – в ім’я жалю, догматичного і жорстокого, – що генія музиканта недостатньо для виправдання людських помилок і безхарактерності. Якраз навпаки: що терпиме у простих смертних, те стає неприпустимим у людині, чийого чола при її народженні торкнувся божественний промінь. Потураючи своїм найбільш ницим інстинктам, Чайковський очорнив себе та заразом її. З цієї пори щоразу, коли баронеса чує про гомосексуальність композитора, їй здається, що їй плюнули в обличчя. Хіба не ошукував він її своїми словами й нотами? Як можна уявити, що композитор вів подвійне життя: перше було сваволею бридкої педерастії, друге – піднесеною музикою? Цей чоловік, який виставляє себе головним виразником мінливостей і радощів людських доль, насправді дбав лише про свою кар’єру? Голова композитора може бути зайнята будь-якими ілюзіями – його фортепіано не вміє брехати.
      З майже фізичною відразою Надія силується уявити, за межами своєї звичайної наївності, як два чоловіки пестять один одного, цілують у губи, деколи вуса у вуса, і один із них – Чайковський. Але, як видно з того, що оповідають, його принаджують переважно юнаки. Боб і йому подібні – ось, безсумнівно, його звичайні партнери. Отож на очах Надії збочення перетворюється на наругу. Картина цього чоловічого злягання все стоїть перед її очима, і вона жене її, мов нічний кошмар.
      А втім, власна родина мучить Надію не менше, ніж її лицемірний музикант. Хвора, наполовину розорена, вона дізнається, не надаючи цьому жодного значення, що Чайковський знову роз’їжджає, що в Кембриджі йому допіру надали звання почесного доктора та що він сам, 16 жовтня 1893-го, диригував, з величезним успіхом, виконанням своєї Шостої симфонії в Петербурзі. Як може він знаходити задоволення в активній діяльності, писати музику, жити, коли вона ледве тримається на ногах і задихається від найменшого руху? Кожен новий день не обіцяє їй нічого, крім сірої нудьги й понурої нерухомості. Буремне життя навкруги дивує її. Що в них там відбувається, аби бігати, метушитись, будувати плани? Країна готується святкувати союз Росії й Франції, скріплений входом російського флоту до Тулона у відповідь на жест французького флоту, який два роки тому відзначився у Кронштадті. Цю важливу для двох дружніх націй подію, поза сумнівом, буде відзначено гуляннями й розвагами. Але, дивна річ, посеред цього оптимізму патріотів Надія помічає в декотрих посилення підозр щодо гомосексуальності Чайковського. Зусібіч вона чує нині, що сам цар уважає: великий діяч мистецтва зраджує публіку і своє покликання, віддаючись осудливим заняттям. Також шепочуться, що один із представників імператорської родини, великий князь Костянтин Романов, заразився прикладом композитора і що це сполошило весь двір. Мужолозтво, хай і практиковане потайки в деяких аристократичних колах, уважається в Росії цієї доби злочином проти людяності, який має своїм наслідком втрату громадянських прав і заслання в Сибір. Декотрі добре інформовані люди навіть подейкують, що, не дочікуючись офіційного суду над Чайковським, збереться суд честі, і після вироку, який винесуть поважні судді, йому не залишиться нічого іншого, крім як тікати за кордон або вкоротити собі віку.
      Коли баронеса уявляє, яке публічне приниження чекає на музиканта, то не знає, радіти їй чи плакати. Вона вже не кохає його так сильно, аби жаліти винного, але ще кохає настільки сильно, що не може віншувати себе з його крахом. На щастя, громадська думка вирізняється непостійністю. Ось увагу тих, хто збирався втоптати його в грязюку через його педерастію, відволікла інша, важливіша подія, що стосується всіх, – спалах холери в Петербурзі. Одначе в столиці давно звикли до таких ситуацій. Аби уникнути біди, досить ужити невеликих запобіжних заходів. До того ж у Росії відстані ліпші за всілякі ліки. Сховавшись у селі, Надія вирішує, що їй нема чого боятися.
      Раптом у доступних баронесі столичних газетах вона читає, що 25 жовтня 1893 року знаний композитор Петро Ілліч Чайковський став жертвою епідемії. Якщо вірити журналістам, він заразився, випивши під час вечері в ресторані склянку некип’яченої води. У замішанні й жаху Надія запитує себе, чи насолоджується вона смертю Чайковського як помстою невірному чи пригнічена нею, ніби вона – його вдова. Аж ось із Москви й Петербурга надходять підозри: «Петербургская газета» висловлює подив тим фактом, що тіло Чайковського було виставлено у відкритій труні в соборі, аби близькі могли поцілувати його на прощання, тоді як за офіційною версією він помер від холери. Чому ж не було вжито звичайних заходів, адже люди могли заразитися!? [111]
      Базікають, що композитор не помер від холери, а наклав на себе руки, аби уникнути жахливого скандалу. Звинувачений у гомосексуальності й опинившись під загрозою публічного викриття, яке, пов’язане з руїною його кар’єри, також зачепило б багатьох дорогих йому людей, він волів піти, аби затулити писки всім тим, чиє сумління чисте і чиї звичаї бездоганні. Наблизившись до цього моменту в своїх міркуваннях, Надія доходить такої думки: якщо Чайковський, замість отруїтися, повіситися чи пустити собі кулю в лоб, волів випити некип’яченої води, зневаживши всі санітарні правила, то це тому, що перед лицем смерті, як і в житті, не вмів ухвалити рішення остаточно і безповоротно. Так само, як вів з нею нечесну гру, яка містила, безсумнівно, трохи прив’язаності й багато інтересу. Трохи артистичного однодумності й багато прагматичного розрахунку, і в момент, коли надійшла пора покласти край життю, він подбав про те, аби залишити собі шанс утекти від долі. На відміну од Германа, героя пушкінської «Винової кралі», який ставить на карту все, Чайковський грає з Провидінням, маючи надію виплутатись. На перший погляд видається, що він учиняє трагічну необережність, випивши зараженої води з-під крана, але насправді сподівається на диво, яке трапиться останньої хвилини. Одначе, як і Герман, бачить, що його хитрощі повертаються проти нього, і стає жертвою власної нерішучості. Як і зазвичай, він не зміг піти ва-банк. Його вдаване самогубство стало справжнім самогубством, і він дістав те, чого не хотів. Не лише музика, але й людське життя не терпить фальшу.
      Змордована вервечкою цих чорних думок, Надія починає відчувати, що нарешті знайшла ключ, який відкриває їй загадку серця Чайковського. Заспокоєна цією впевненістю, тепер вона може примиритися зі своїм мучителем. Зненацька запитує себе, чи вимовив він її ім’я, перш ніж померти. Свідки запевняють баронесу, що ні. Але якщо останньої хвилини він згадав про неї, то аби благословити чи проклясти? Ніхто не може відповісти їй на це запитання. Ніколи вона не зможе дізнатися, чи прокричав він, зібравши останні сили: «Вам нема чого тут робити! Досить ви псували мені життя! Забирайтеся негайно, якщо не хочете, аби я наказав вас викинути!» – чи прохав згаслим голосом: «Дайте мені руку, востаннє. Мені потрібні ця люба рука і цей любий погляд, аби піти з миром!» І те і те однаково можливе. Тим гірше! Вона пристосується до цієї непевності. У її віці пристосовуються до всього. Поїдена туберкульозом, з хворими кістками й тряською головою, вона зважується на останню мандрівку. Але що має шукати в далеких країнах? Не знає, і однаково їй. Три місяці, як Чайковський пішов з життя, і баронесі дивно, що вона сама ще жива, по тому як ампутували найважливішу її частину. То що вона втратила: тіло чи душу? У Ніцці, де їй судилося скінчити свій шлях, баронеса почувається невиліковно немічною і безпорадною. Проте не має жодного бажання повертатися до Росії. Тут або там, одна й та ж самотність чекає на неї. Уже не на землі вона шукає спокою, а під землею, де лежить чоловік, якого вона примудрилась ані разу не зустріти, прямуючи за ним назирці всю дорогу. Пішовши – добровільно чи випадково, – він тягне за собою її. Вона жила тільки ним і для нього. Вона повинна, з огляду на вірність їх долі, одній на двох, перестати дихати не інакше як через його витвори. Коли вичерпалися терпіння і спогади, 14 січня 1894 року (за три місяці після нього), вона врешті назавжди вирушає до великого мерця. Заупокійна служба відбулася в Ніцці, у православній церкві Святого Миколи, і тіло було враз відправлено до Росії. У день її похорону десь, у Петербурзі, Москві, Парижі, Лондоні, Берліні, Римі, певне, грали Чайковського, анітрохи не зважаючи на дуже скромне повідомлення про скін баронеси Надії Філаретівни фон Мекк. Так вона змарнувала унікальну нагоду залишитися в пам’яті нащадків обіч слави композитора, для якого хотіла бути великим коханням, а стала єдино банкіркою.




      Література:

      1. Берберова Н. Чайковский. История одинокой жизни. – Берлин: «Petropolis», 1936 (репр. вид.: СПб.: «Петро-РИФ», 1993).
      2. Орлова А. Тайна жизни и смерти Чайковского // «Континент» (Париж). – 1987. - № 53. – С. 311–336.
      3. Чайковский М. Жизнь Петра Ильича Чайковского. Т. 1–3. – Москва–Лейпциг: Изд. П. Юргенсона, 1901–1903.
      4. Чайковский П. И. Дневники (1873–1891). – М.–Пг.: Гос. изд. Муз. сектор, 1923.
      5. Чайковский П. И. Переписка с Н. Ф. фон Мекк. – М. – Л. «Academia», 1934–1936. – Т. 1–3.
      6. Чайковский П. И. Полное собрание сочинений: Литературные произведения и переписка. – М.: «Музгиз»/«Музыка», 1953–1981. – Т. 2–17.
      7. Bannour W. L’étrange baronne von Meck. La Dame de pique de Tchaïkovsky. – Paris: Librairie académique «Perrin», 1988 (coll. «Terre des femmes»).
      8. Berberova N. Tchaïkovskі. Histoire d’une vie solitaire. – Arles: «Actes Sud», 1987.
      9. Brenner J. Tchaikovski, ou la nuit d’octobre. 1840–1893. – Paris: «Éditions du Rocher», 1993.
      10. Erismann G. Piotr Illitch Tchaikovski, l’homme et son œuvre. – P.: «Éditions Seghers», 1964.
      11. Fernandez D. Tribunal d’honneur. – P.: «Grasset», 1997.
      12. Hofmann M.-R. Tchaikovski. – P.: «Éditions du Seuil», 1959 (Solfèges series, No. 11).
      13. Lischké A. Piotr Ilyitch Tchaikovski. – Р.: «Fayard», 1993.
      14. Tchaikovski au miroir de ses écrits / Trad. et ed. par A. Lischké. – Р.: «Fayard», 1996.
      15. Vigh J. Le journal de Tchaikovski / Trad. par. L. Pódor – P.: «Boosey & Hawkes», 1961.
      16. Volkoff V. Tchaïkovsky. – «Julliard» (P.) et «L'Âge d'Homme» (Lausanne), 1983 (coll. «Les vivants»).





      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    5. Євген Браудо. Ваґнер. Шлях боротьби й звитяги [1]
      Немає жодного митця ХІХ сторіччя, чия діяльність викликала таке незмірне обожнювання з одного боку, і полеміку, що доходила до ненависті,– з другого, як Ріхард Ваґнер. Література про нього охоплює багато тисяч статей, а кількість наукових досліджень, присвячених йому, вимірюється сотнями. Небагатьом митцям було приготовано настільки буремний шлях у житті. У жилах Ваґнера струменіла кров така гаряча і буйна, що деколи геть забуваємо про те, що він – уродженець півночі: усією своєю постаттю музикант радше нагадує геніїв доби Відродження. Він безнастанно прямує з міста до міста, з країни до країни в ім’я боротьби за свої художні ідеали. Сьогодні він – придворний капельмейстер саксонського короля, патріот і вірнопідданий; завтра – обіч Бакуніна – бореться за свободу і рівність. У пору вигнання доля доводить його до повного розпачу, і він носиться з думкою про самогубство. По поверненні на батьківщину боротьба за новий художній ідеал і довге невизнання спричиняють його новий відчай. Але раптово, майже чарівним чином, його рятує дружба, доти йому цілковито незнаного, короля баварського. Завдяки цій дружбі майже здійснюються мрії музиканта про новий театр і художній твір майбутнього. Але обставини змінюються так само раптово, і знову бачимо Ваґнера у вигнанні – серед сніжних альпійських вершин він повністю віддається художній творчості. Через кілька років його могутній темперамент усе-таки притягає до себе юрму артистів, художників, публіку, пожадливу до всіляких сенсацій, і він засновує в Байройті Театр урочистих вистав. Усе життя Ваґнера – безнастанна боротьба, сповнена великих страждань і великих звитяг, драма генія, неспокійного духом, але саме в боротьбі проти долі він бере сили для дальших подвигів.
      У буремну пору славетної Битви народів 1813 року народився Ріхард Ваґнер [2]. Його біографи зуміли встановити родовід композитора до середини XVII сторіччя. Усі пращури Ваґнера були народними вчителями й органістами, і від них він успадкував ту любов до народу, те глибоке розуміння народних легенд, які відіграли таку вирішальну роль у виборі сюжетів для його музичних драм. Батько музиканта, Карл-Фрідріх Ваґнер, юрист і урядник ляйпцидзької поліції, який помер через пів року після народження свого геніального сина, був пристрасним любителем театру і літератури. Його мати [3], втративши свого першого чоловіка, 1814 року вийшла заміж за артиста Людвіґа Ґаєра [4]. Це була різнобічно талановита людина, чудовий живописець, автор кількох непоганих комедій і добрий співак. У його домівці часто збиралися художники, артисти, музиканти. З самого малку Ріхард Ваґнер зростав у атмосфері, насиченій цікавістю до театру і музики. Але 1821-го, коли він мав усього вісім років, його вітчим теж помер, залишивши родину без усіляких засобів. Три сестри Ваґнера і старший брат поступово перейшли на сценічні підмостки, а сам Ріхард уже шестирічним хлопчиком познайомився з таємничим світом лаштунків, і можна сказати, що жоден німецький драматург, окрім Ґете, не мав у такому ранньому віці настільки багатого сценічного досвіду.
      До музики Ваґнер прийшов лише окільним шляхом. Не був диво-дитиною, подібно до Моцарта, і не мав у особі своїх батьків людей, котрі вже в дитячі роки оцінили його музичний дар. Його різнобічні здібності, проявлені вже в ранньому віці, врівноважували одна одну, і доки хлопчик відвідував гімназію, здавалося, що найближчий йому – світ античних класиків. Чотирнадцятирічним юнаком він починає захоплюватися Шекспіром і пише, наслідуючи його, незв’язно-патетичну трагедію «Лойбальд», недавно видобуту на світ зусиллями одного з його біографів [5]. Але зачаєний потяг до мистецтва звуків зненацька прорвався зі стихійною силою, коли на одному симфонічному концерті він почув музику Бетговена до ґетівської трагедії «Еґмонт». Через раптове осяяння Ваґнер вирішив стати музикантом, аби написати музику за прикладом Бетговена, але до власної трагедії. Отже, керуючись поки ще темним інстинктом потреби єдності драми й музики, він став на шлях, який згодом привів його до творчих вершин. Ваґнер мав також літературного супутника своїх юнацьких мрій, який зміцнив його в реформаторських поглядах на музичне мистецтво і змусив вірити в «непохитність містичної злуки слова і музики». То був Ернст-Теодор-Амадей Гофман, чиїми фантастичними оповіданнями Ріхард попросту зачудовувався. І Гофман, і Ваґнер були великими «об’єднувачами» мистецтва, натурами, глибоко спорідненими між собою, явищами одного порядку. У творах Гофмана можна знайти чимало думок про сутність музичної драми, яка передує пізнішій теорії самого Ваґнера. Тоді що дивного в тому, що Гофмана – обіч античних трагіків, Шекспіра і Бетговена – бачимо дбайливо схиленим над колискою нового генія? До цих добрих духів, які оточували Ваґнера, належить залічити й Вебера – першого музичного романтика, знайомого йому вже змалку. Не без важкої боротьби юнакові вдалося переконати своїх рідних, що його справжнє покликання – музика. Він навчався музики цілком особливим чином: безпосередньо на творах Бетговена, – цілими днями й ночами зачитуючись його партитурами, а для того, аби оволодіти апаратом великого оркестру без усілякої теоретичної підготовки, відразу почав писати увертюри й симфонії. Щоправда, пізніше, по закінченні ляйпцидзької гімназії, протягом пів року Ваґнер займався у вченого музиканта і прегарного вчителя Крістіана-Теодора Вайнліґа [6] та за короткий час здобув добрі знання класичної музичної форми. Але композиції, що вийшли з-під його пера після цих систематичних занять, виявилися так само блідими й неживими, як і твори, що передували цьому курсу. Пора музичного учнівства Ваґнера тривала всього шість місяців [7]. 1833 року бачимо його вже самостійним музичним діячем, капельмейстером у різних німецьких містечках – Вюрцбурґу, Маґдебурґу і Кеніґсберґу. 1830-ті роки, пора перших мандрів Ваґнера, визначили характер не лише його майбутньої діяльності, але й політичні та літературні симпатії молодого романтика. Громадське життя тогочасної Німеччини ще було повне відгомонів Липневої революції й тієї героїчної національно-визвольної боротьби, яку вели поляки за своє визволення [8]. Ваґнер ніколи не вмів і не хотів замикатися у вузькому колі суто професійних інтересів. Завжди був надзвичайно чутливий до всіляких нових ідей і визвольних віянь доби. Випадкова співпраця в одному з передових журналів цього часу [9] зблизила його з гуртком радикально налаштованих німецьких літераторів. Уся гама літературних настроїв, які тоді хвилювали Німеччину, змішаних із неясними романтичними сюжетами, які, одначе, запалювали уяву, – позначилася на перших двох операх Ваґнера: «Феях» і «Забороні кохання». Ані та, ані та не втрималися на сцені. Перша з них дійшла до нас повністю і була поновлена 1911 року під час урочистих вистав у Мюнхені [10]. Партитуру «Заборони кохання» свого часу Ваґнер подарував королю баварському, і опублікувати її змогли лише 1913 року, до століття від дня народження композитора [11]. «Феї» написано на сюжет, запозичений з казки італійця Ґоцці, улюбленого автора Гофмана. Вони не мають печаті творчої самостійності й музично повністю підлеглі впливу Вебера і Маршнера, хоча не можна не зауважити їхньої сценічності й доброго інструментування. Де-не-де в окремих мотивах – як поетичних, так і музичних – спалахують слабкі зірниці майбутніх музичних мрій «Каблучки» [12] й «Трістана». Ефектнішою, ніж романтичні «Феї», може на перший погляд видатися «Заборона кохання». Але в музичному плані ця опера значно грубіша і примітивніша за ваґнерівського первістка.
      1836 року композитор одружився з артисткою Мінною Планер[13]. Одружився раптово, під впливом пориву. Мінна [14] Планер була жінкою, яка за духовним розвитком стояла незмірно нижче від свого чоловіка, одначе ніжно кохала його і протягом багатьох років стійко зносила всі знегоди спільного з ним життя [15]. Але чуйною другинею і вірною посестрою в боротьбі за художні ідеали Мінна бути не могла. Протилежність характерів згодом призвела до повного розриву Ріхарда з дружиною. Покинута Мінна Ваґнер померла 1866 року вдалині від чоловіка, з яким пов’язала свою долю [16].
      Тяжкі невдачі переслідували молодого музиканта. Йому ніяк не вдавалося знайти постійного місця роботи. Маленькі театри у Східній Пруссії, де він служив, раз по раз несподівано припиняли своє існування через брак фінансових засобів. По кількох роках бурлакування він приймає ангажемент у Ригу, щасливий тим, що нарешті потрапить на службу в солідну оперну установу, утримувану коштом великого культурного міста.
      У серпні 1837 року Ваґнер перетнув російський кордон. Два сезони, проведені в цій сприятливій атмосфері, дали змогу розвернутися його художньо-організаційному талантові. У Ризі він оголосив нещадну боротьбу оперній рутині та вперше на ділі випробував сценічні засади, якими пізніше, сорок літ потому, керувався під час байройтських театральних свят. І тут само розпочав велику оперу «Рієнці» на сюжет роману Булвера, який полонив Ваґнера своїми героїчно-ліберальними тенденціями [17]. Про постановку цієї опери, яка, розрахована на пишне інсценування, вимагала величезних витрат, не могло бути й мови у скромних межах ризького театру.
      Міраж великої опери з усім її музично-сценічним блиском і драматичними ефектами – такий був тогочасний ідеал Ваґнера. Він не лише хотів змагатися з модними французькими композиторами, але й, наскільки можливо, перевершити їх. Давно вже розпочав листування зі Скрібом, присяжним лібретистом великої французької опери, на якого чомусь покладав величезні надії. Але це листування молодого композитора-початківця з диктатором французької сцени, звичайно, не могло призвести до жодних позитивних результатів. Одначе Ваґнер вірив у свою щасливу зорю і пізньої осені 1839 року, коли реформаторський запал остаточно посварив його з ризьким антрепренером, він із дружиною, любимим ньюфаундлендом і незакінченою оперою в портфелі тікає з Росії без паспорта, що на ті часи було вельми нелегкою справою [18]. Аби потрапити назад до Пруссії, належало здійснити переїзд морем у люту осінню бурю [19]. Далі його шлях пролягав на Лондон. Під час тритижневої подорожі серед бурхливого моря музикантові вперше прийшла ідея написати оперу на сюжет легенди про Летючого голландця, приреченого вічно шугати над безоднею вод.
      До Парижа Ваґнер прибув 18 вересня [20] 1839 року. Його сподіванням на великий успіх у цьому центрі європейської цивілізації жодною мірою не судилося здійснитись. Невдачі переслідували його на кожному розі. Ані рекомендаційні листи Маєрбера та інших впливових осіб, ані посилені візити до Скріба, ані особисте знайомство з такими знаменитостями, як Берліоз і Галеві, не допомогли йому проникнути на сцену паризької Великої опери [21].
      Невеликі кошти, які Ваґнер привіз із Риги, дуже швидко вичерпалися, і його матеріальні злигодні в Парижі набули жахливих розмірів. Гіркі злидні змусили молодого композитора піти на крайнощі, аби як-небудь прогодувати себе і дружину. Він узявся до виконання всіляких аранжувань популярних мелодій, почав писати на замовлення дрібні статті для газет і журналів, не гребував навіть переписуванням нот. У жовтні 1840 року Ваґнера за скаргою кредиторів запроторили до паризької боргової в’язниці, яку він покинув лише за чотири тижні [22], коли його дружина неймовірними зусиллями подужала дістати необхідний «викуп» [23].
      Яким би сумним не було паризьке триріччя в житті Ваґнера, усе-таки ця видатна людина і в горі і в стражданні не втрачала бадьорості духу. Слухання доброго паризького оркестру, ознайомлення з творчістю нової французької школи й докладне вивчення симфоній Бетговена, якого французи оцінили повніше і раніше, ніж на його батьківщині, зрештою, особисте знайомство з вождями лівих течій у музиці Берліозом і Лістом принесло величезну користь Ваґнерові, усіляко розширюючи його художні обрії. Поміж літературними творами митця є невеликий цикл новел під загальною назвою «Німецький музикант у Парижі». У цих новелах Ваґнер описує власні невдачі й нещастя, утілюючи себе в образі певного молодого музиканта, який гине в Парижі від голоду. «У цих новелах я не без гумору зобразив свою долю в Парижі – аж до смерті від голодного виснаження, якої, через щасливу випадковість, зумів уникнути», – так писав він сам пізніше. «Кожен рядок, який виходив з-під мого пера, був криком розпачу проти всієї художньої дійсності». Блискуча ковдра паризького музичного життя не приховувала від його очей повного занепаду мистецтва. З одного боку, Ваґнерові вперше випало бути свідком чудово обдуманих і ретельно виконаних постановок Великої опери, але з другого – він бачив, що цю купу зусиль витрачали на те, аби зробити оперний товар популярнішим серед публіки. Митець, котрий прагнув ідеальних висот мистецтва, почувався в Парижі так, як колись Лютер – у розпусному папському Римі.
      Песимізм, який охопив душу Ваґнера і більше не покидав її до кінця його днів, знайшов тоді своє глибоке вираження в увертюрі до ґетівського «Фауста», написаній 1840 року. Вона – єдиний свідок проєкту опери на сюжет ґетівської трагедії, який задумав, але якого не здійснив композитор. Глибокодумна симфонічна увертюра, в якій автор уперше заговорив своєю справжньою музичною мовою, означає поворотний пункт у його творчості, яка нарешті дістала власне джерело натхнення в царині німецьких народних легенд. Дальшим кроком Ваґнера в цьому напрямі була композиція «Летючого голландця». Згодом він холодно, навіть вороже ставився до своїх перших творів, аж до «Тангойзера», завжди роблячи виняток для «Летючого голландця», якого вважав початком своєї музично-драматичної діяльності.
      Драматичні мотиви цієї опери автор узяв з північної легенди, поширеної в колах моряків. Вона виникла в VII або VIII сторіччі, а 1834 року її записав Гайне [24]. Ваґнер у тексті своєї опери йде за оповіддю поета, але значно посилює основну ідею – ідею спокутування гріха коханням, яка завжди цікавила його. Од свого найближчого сусіда «Рієнці», розрахованого на сильні сценічні ефекти, «Летючий голландець» відокремлений цілим світом. Далека від недавніх франко-італійських захоплень Ваґнера, ця його музика, у якій обіч дуже сильних відлунь німецької романтики трапляються моменти такої яскравості й могутності, що їх би можна було успішно віднести до періоду повної творчої зрілості автора. 13 вересня 1841 року він закінчив «Летючого голландця», зробивши напис на обкладинці: «У пітьмі страждань».
      Восени 1842 року Ваґнер подужує сяк-так вирватися з паризького полону [25]. Композиторові стало відомо, що його «Рієнці», по тривалих клопотах, було прийнято до постановки на королівській сцені в Дрездені, а «Летючий голландець», завдяки посередництву Маєрбера, мав шанси бути поставленим у Берліні. Зібравши за допомогою родичів певну суму грошей, Ваґнер спішно здійснив зворотну мандрівку до Німеччини, аби бути присутнім на першій виставі «Рієнці». Його прем’єра відбулася 20 жовтня 1842 року і супроводжувалася гучним успіхом [26]. Молодий, нікому не знаний музикант раптово почувся на вершині слави. Дирекція дрезденського театру вирішила, не дочікуючись берлінської постановки, також дати «Летючого голландця» на своїй сцені [27]. Але ця, набагато художньо значніша, опера Ваґнера не мала й частки того сенсаційного успіху, який випав на долю «Рієнці». По двох виставах «Летючого голландця» мусили зняти з репертуару: публіка, очікуючи від композитора такого ж зовні ефектного твору, як «Рієнці», виявилася непідготовленою до сприйняття нової музичної форми «Голландця», у якій уже виразно позначається тяжіння Ваґнера до «нескінченної мелодії», себто до суцільної течії музичної думки, на противагу заокругленим «номерам» опер звичайного типу.
      Одначе ім’я композитора відразу здобуло почесну славу, і коли у Дрездені відкрилася вакансія диригента Королівської опери, йому було запропоновано це місце. Посаду саксонського придворного капельмейстера Ваґнер обіймав до 9 травня 1849 року, коли мусив тікати з Німеччини від загрози довічного ув’язнення за участь у травневому збройному повстанні.
      Вогниста натура музиканта розгорнулася на всю ширину за ті лічені роки, коли він стояв на чолі Дрезденської опери. Негайно взявся за різноманітні реформи театральної справи з метою підняти рівень і артистичного виконання, і смаків публіки. Окрім оперної сцени, також керував Дрезденським співацьким товариством, для якого 1843 року написав ораторію «Таємна вечеря» [28].
      Головну увагу Ваґнер звернув на рельєфне виділення драматичного змісту при виконанні кожної опери. «Оперний співак, – казав він, – передусім повинен бути драматичним актором». Не менш серйозну турботу музикант виявляв до оркестрового виконання. Ваґнер мав у своєму розпорядженні найліпший оркестр тогочасної Німеччини, який, проте, був під владою поганих навичок. Новий керівник узявся до його художнього перевиховання, незаперечно вимагаючи дотримання живіших відтінків у передачі класичних опер, виконуваних до нього за раз і назавжди встановленим шаблоном. Багато чого досягнув Ваґнер, але й нажив собі чимало ворогів, як це буває з будь-яким великим митцем, котрий бореться проти рутини. На чолі опозиції до Ваґнера, яку старанно роздмухувала преса, став його старший колега по диригентському пульту К.-Ґ. Райсіґер – він почувався вкрай шокованим палкістю реформаторських тенденцій молодшого капельмейстера, що так різко суперечили урядницькому добробутові державного театру.
      Театральні реформи митця йшли рівнобіжно з процесом дозрівання його творчих ідей. Негайно після закінчення «Летючого голландця» ще в Парижі він розпочав нову оперу на сюжет німецької легенди ХІІІ сторіччя про змагання співаків у Вартбурґу та пізнішої «Пісні про Тангойзера», популярної від початку XVI сторіччя. Текст опери, який об’єднував ці джерела, було закінчено навесні 1843 року, а партитуру в повному вигляді – 13 квітня 1845-го. Прем’єра відбулася у Дрездені 19 жовтня того ж року, під особистим керуванням автора [29]. Пізніше він неодноразово переробляв партитуру «Тангойзера», і початкова її редакція дещо відрізняється од виконуваної нині [30].
      «Тангойзер» знаменує дальший великий крок у розвитку художнього генія Ваґнера. Основна думка твору – спокутування душі, відданої чуттєвості, коханням чистої дівчини, – варіює основний мотив «Летючого голландця». Але за багатством фабули, силою драматичної характеристики та яскравістю музичного вираження «Тангойзера» можна порівняти з витворами останньої пори ваґнерівської майстерності. У цій опері композитор робить помітний крок уперед на шляху свого звільнення від старих оперних форм, а це вимагало опрацювання нового декламаційного речитативу на основі надзвичайного розвитку мелодичного, гармонічного і ритмічного елементів. У плані сценічної постановки й драматичної гри виконавців «Тангойзер» – одна з найважчих опер Ваґнера.
      Немає нічого дивного в тому, що постановка такої складної опери – майже вісімдесят років тому – стала багато в чому невдалою. Враження, яке опера справила на публіку, було доволі слабке. Роберт Шуман, відвідавши прем’єру, дав вельми стриманий відгук на неї: не заперечував великого композиторського таланту Ваґнера, але знаходив у «Тангойзері» надмірно довгі місця. Як не дивно, найменше йому сподобалася геніальна увертюра, нині найпопулярніший ваґнерівський твір. Невдача з «Тангойзером» справила гнітюче враження на його автора. Почуття глибокої самоти охопило Ваґнера, і цей стан відірваності од зовнішнього світу забарвив тонами глибокої журби його наступну оперу – «Лоенґрін», задуману вкупі з «Тангойзером» ще в Парижі. Сюжет «Лоенґріна» також узято з кола німецьких середньовічних легенд. Його основна ідея полягає у визнанні того, що навіть найдосконалішим земним істотам не дано пізнати, до чого тягнуть їх найліпші пориви, що їх заклали в душу небесні сили. Посланцем неба сходить на землю Лоенґрін, готовий спокутувати страждання чистої дівчини, але вона через своє маловір’я не дає йому виконати своєї небесної місії. У цю драму самотності – мотив якої, за глибокодумною заувагою Ваґнера, надибуємо вже в античних мітах – він вклав глибокий суб’єктивний сенс. Світозорий Лоенґрін – не хтось інший, а сам митець, який виконує в житті своє божественне призначення, тоді як Ельза – це земний світ, що вимагає від нього розкриття тієї таємниці, якою оточена художня творчість. «Лоенґрін» у своїй сутності – трагедія артиста, убрана у форми середньовічної легенди. Якщо в «Тангойзері» Ваґнерові вдалася головно несамовитість пристрасті, то в «Лоенґріні», навпаки, найбільше захоплює і зворушує ніжна краса небесних співзвуч, які символізують непорочну чистоту лицаря Ґрааля. Ще ніколи Ваґнер не досягав такого витонченого вміння послуговуватися містичними звучностями оркестру і людського голосу, як у «Лоенґріні». З цього погляду він – прямий попередник містерії «Парсіфаль», яка вінчає творчість музиканта, а «Тангойзер» має багато рис, близьких до поеми кохання і смерті «Трістана та Ізольди», яка відкриває останній період його композиторської діяльності.
      Автор призначав «Лоенґріна», як і три свої попередні опери, для постановки в Дрезденському театрі, але доля бажала розпорядитися інакше. Закінчення партитури цієї опери збігалося зі знаменними днями 1848 року, і палкий митець-ідеаліст був залучений у потік революційної боротьби, з успішним кінцем якої пов’язував не лише віру в оновлення своєї батьківщини, але передусім надію на прихід ліпших днів для його гаряче любимого мистецтва. Одначе Ваґнер, неполітичний діяч, через свій погляд на театр як на громадську трибуну мистецтва ототожнював театральну революцію з революцією державною, установивши безпосередній зв’язок між ними. З відкритою душею він прилучився до революційних діячів 1849 року, а саме до того їх крила, котре з приходом революції пов’язувало початок світового перевороту, результатом якого стане побудова суспільства на засадах трудової рівності й братерства. Необхідно зауважити, що Ваґнера геть не цікавили домагання поміркованих партій, що виражалися в гучних фразах загальнонімецького патріотизму, а всі свої думки він зосередив на радикальному перевороті, який мав підготувати нову соціальну еру.
      У цьому зближенні музиканта з революціонерами 1848 року значну роль відіграла його дружба з другим капельмейстером театру Авґустом Рекелем – полум’яним соціалістом-демократом. Вплив Рекеля на Ваґнера проявився за кілька років до Дрезденського повстання, і ще 1846 року добровільні шпигуни запідозрили геніального композитора в революційному способі мислення. Той самий Рекель познайомив Ріхарда Ваґнера з Михайлом Бакуніним, який від початку 1849 року таємно мешкав у Дрездені під конспіративним іменем «доктор Шварц». На творця «Тангойзера» і «Лоенґріна» Бакунін справив украй сильне враження. Той, своєю чергою, надзвичайно зацікавився Ваґнером – так, що навіть ризикував покидати свою конспіративну квартиру, аби щодня проводити кілька годин у бесідах із революціонером іншого типу – у царині мистецтва, – яким тоді був Ваґнер.
      Активна участь композитора в підготовці збройного повстання проявилася головно в його виступах на велелюдних зборах Дрезденського вітчизняного союзу, причому він публічно заявляв себе прихильником трудової республіки. Кілька статей з чітко вираженим соціалістичним забарвленням він помістив у місцевій лівій пресі. Навіть вельми жваво цікавився питанням загального озброєння народу, і в травні 1848 року в його саду при квартирі відбувалися збори у справі запровадження міліційної системи. Згодом влада звинувачувала Ваґнера в замовленні гранат для міських робітників і ремісників. Але нині неможливо перевірити характер ролі музиканта в цій справі.
      Повстання у Дрездені вибухнуло у травні 1849 року. Чи справді Ваґнер брав яку-небудь активну участь у вуличних боях – точно сказати не можна [31]. Але важко припустити, аби в барикадній боротьбі брала участь людина, яка, за власним запевненням композитора, не вміла не лише стріляти, але навіть тримати рушниці в руках, про що з великим жалем він говорив своїй дружині. Як відомо, повстання було придушене за дуже короткий термін [32], а коли Дрезден оточили прусські війська, Ваґнер мусив тікати у Ваймар до Ліста, у чиїй особі знайшов вірного друга. Усюди, де тільки випадала нагода, Ліст пропагував ваґнерівське мистецтво і словом (своїми блискучими статтями про його перші опери), і ділом (як диригент і керівник взірцевого Ваймарського театру [33]).
      Тимчасом було опубліковано наказ про арешт Ваґнера. Випадково знайдений у Рекеля лист від нього послугував головним доказом проти музиканта. Далі залишатися у Ваймарі було небезпечно, і за допомогою фальшивого паспорта, який Ліст дістав для нього, Ваґнер перебирається до Швейцарії. Відтепер на цілих тринадцять років він залишається за межами своєї вітчизни, приречений на тяжке життя політичного емігранта. Але в перші роки емігрантського життя ще цілковито горить тими революційними ідеями, які привели його до Цюриха. Така політична і художня непохитність митця заважала йому знову стати на ноги та зайняти постійне місце керівника якого-небудь оперного театру. Нічого або майже нічого він не міг зробити для дальшого поширення своїх опер у Німеччині. Турботу про них мусив віддати своєму другові Лісту, і справді останній зумів здійснити блискучу постановку «Лоенґріна» у Ваймарі, одначе на ній автор, як емігрант, не міг бути присутнім. З плином років, за невтомного сприяння Ліста, і «Лоенґрін» і «Тангойзер» починали набувати популярності серед німецької публіки [34]. У самій Швейцарії, після концерту з уривків з його творів, ім’я Ваґнера також почало заживати слави [35]. Але Ваґнер-емігрант уже давно пішов уперед як митець порівняно зі своїми романтичними операми. У тиші свого скромного житла, на одній з віддалених вулиць Цюриха, він захоплено віддався роботі над низкою естетичних трактатів, у яких намагався розв’язати питання інтегрального твору мистецтва, який, на його думку, мав замінити застарілу музично-драматичну форму опери, що втратила всілякий художній сенс. Ці фундаментальні погляди Ваґнер виклав у трьох великих роботах: «Мистецтво і революція» (1849), «Твір мистецтва майбутнього» (1849) та «Опера і драма» (1851) [36]. Серед цих трьох робіт, присвячених питанням зв’язків мистецтва з соціальними умовами його існування, присвячено брошуру «Мистецтво і революція». «Мистецтво майбутнього» і славетна книга «Опера і драма» на перший план висувають суто художні засновки перевороту в царині театру. Адресуючи свої заповітні думки всьому людству, автор переконаний, що вони подіють на маси як запальна речовина. «Кожна моя книга, – вигукує він, – подібна до гарматного ядра, скерованого на яку-небудь фортецю старого мистецтва. Щойно буде зруйновано її, заряджаю мою гармату і дію знову». Такий яскраво агітаційний характер притаманний усім теоретичним роботам Ваґнера цього періоду.
      Ці роботи гідні набагато більшої уваги, ніж та, яку зазвичай приділяють їм поціновувачі мистецтва композитора. Одначе для розуміння Ваґнера знання його теоретичних засновків абсолютно необхідні, оскільки без таких знань цілковито неможливо пізнати й оцінити своєрідність форм ваґнерівської драми. Як слушно зауважує чудовий знавець його творчості Чемберлен [37], при оцінці Ваґнера потрібно мати на увазі, по-перше, що він у своїй сутності був поетом, драматургом, а по-друге – що його драматичний геній проявився у специфічному, суто особистому творчому інстинкті, для якого однаково необхідне було використовувати звучання і слова, і музики.
      Ваґнер від перших же своїх кроків – спочатку несвідомо, а потому дедалі ясніше – прагнув створення нової драми з духу музики. Ця ідея існувала давно, з часів доби Відродження і перших музичних драматургів, але ще ніколи не була висловлена з такою послідовністю і зрілістю думки. Попередниками Ваґнера були старі флорентійці й венеційці кінця XVI – початку XVII сторіччя, які намагалися музикою і словом відтворити давньогрецьку трагедію, а у XVIII сторіччі – Ґлюк, Ґретрі й Гердер, який у своїх статтях про мистецтво висловлював думки, що цілком знаменували ваґнерівські. Усі вони прагнули здійснення найтіснішої злуки між словом і звуком, осмисленості драми, покладеної в основу опери. Отже, Ваґнерові ідеї синтетичного мистецтва зовсім не становлять його виняткового надбання. Але суть полягає в тому, що ніхто до нього не проявив такого величезного масштабу задумів і такої надзвичайної енергії при їх здійсненні, як наш герой.
      Він підкоряє і слово, і звук іншому – вищому – началу: драматичному задумові. Традиційна опера розвивалася під кутом зору суто музичних вимог, і автор лібрето завжди перебував у повному підпорядкуванні композитору. Ваґнер бачить у цьому згубну помилку. І музика, і слово – це два начала, які доповнюють одне одного. Музика, за образним порівнянням Ваґнера, – це жіноче начало, що потребує запліднення чоловічим началом – поезією. У двоєдиній сутності музичної драми можна досягти внутрішньої стійкості лише тим, що сама драма не міститиме нічого антимузичного, себто того, чого не можна передати засобами музичного вираження. А музиці абсолютно чужі всі випадкові явища історії, побуту та різних умовностей життя. Музика – це універсальна мова людських почуттів. Вона оповідає нам не пристрасті й почуття окремого індивіда в тих або тих його життєвих ситуаціях, а виражає саму пристрасть, саме почуття в чистому вигляді. Отож мова звуків засадничо пов’язана зі сферою загальнолюдських почуттів, і має рацію великий Лессінґ, стверджуючи, що природа призначила поезію та музику для однієї спільної мети: вираження справжньої сутності людини. Сценічний образ і музика – це зір і слух сценічного драматурга.
      Зв’язок тексту з дією, з одного боку, та музики й слова, з іншого, у Ваґнера настільки органічні, що мимоволі робимо припущення: чи не була відома композиторові якась особлива властивість музики, що дозволяла йому зливати її з найбільш драматичною дією? Цю «таємницю» автора найлегше пізнати за його власними музичними драмами. Як ми вказували вище, прийоми музичної драматургії, які зазвичай пов’язують з уявленням про майстерність зрілого композитора, він несвідомо застосовував уже у своїх ранніх операх. Вони полягають у тому, що музична думка плине у Ваґнера такою самою неперервною, суцільною хвилею, як і сценічна дія його драми. Уже в «Летючому голландці» автор пориває зі звичайними закінченими «номерами» опери, і тут-таки вперше спостерігаємо появу особливих мелодичних зворотів, так званих «лейтмотивів», для музичного змалювання людей, почуттів і сценічних ситуацій. Набагато виразніше цей самий принцип проведено в «Тангойзері» й «Лоенґріні», і що далі, то ширше композитор послуговується цим прийомом. Такі музичні супутники, які неминуче з’являються в драмі на згадці про певне почуття, певну людину чи ідею, викликають у слухачі спогад про відповідні сценічні образи. Таким шляхом між сприйняттям глядача і непідвладним зображенню на сцені переживанням героя установлюється безпосередній зв’язок. У винайденні настільки характерних мотивів, які зі сливе математичною точністю діють на слухача, митець виявляв найвищу геніальність. Колись Ніцще напрочуд правильно зауважив, що Ваґнер змусив говорити у звуках усе те, що до нього не знаходило звукового вираження. Він не вірив, що природа в якому-небудь своєму прояві може бути німою. Навіть у світанку, лісі, тумані, ущелинах, гірській вершині, місячному світлі, нічній пітьмі він помітив одне таємне бажання: бажання звучати. І немає того найпотаємнішого закутка людської душі, куди б не проник цей чарівник звуків.
      Таким є стислий виклад естетичних засад, які становлять підґрунтя трьох великих теоретичних робіт Ваґнера, опублікованих між 1849 і 1851 роками. До цих основних робіт прилучаються ще кілька статей і брошур, з котрих найцікавіша – «Театр у Цюриху». У цій статті він намагається накидати практичний план утілення власних ідей. Геніальний реформатор сцени ставить собі запитання: чому сучасні театральні підприємства, навіть у випадку успішної оруди ними, залишають абсолютно байдужими широкі верстви публіки? Головну причину зла він бачить у тому, що сучасний театр – це комерційне підприємство, а склад його артистів являє собою замкнене коло професіоналів, ніяк не пов’язаних зі своєю аудиторією. Необхідно вирвати театр із рук приватних підприємців, які переслідують матеріальну вигоду, а сам склад артистів поповнити членами місцевої цивільної громади. Для підготовки акторської діяльності потрібно створити підготовчі школи сценічного мистецтва. Отже, гадав Ваґнер, через певний проміжок часу до особового складу трупи входитимуть самі лише громадяни й таким чином відпаде потреба утримання штату професійних артистів. Ці думки, опубліковані у формі окремої брошури, справили той несподіваний ефект, що до Ваґнера почали стікатися зусібіч любителі мистецтва з пропозицією своїх послуг для нової революційної сцени.
      Ми перервали нашу оповідь про життя Ваґнера викладом його ідеї про всемистецтво майбутнього та його широкі плани у справі повного оновлення сучасного театру. Наразі людство не знає вдалішого втілення цих ідей на ділі, ніж музична драма самого Ваґнера і Дім урочистих вистав, який він створив у Байройті. За надзвичайною енергією, з якою проводив у життя свої задуми, митець посідає цілком виняткове місце. У їхньому здійсненні його не могли зламати жодні бурі. Усупереч усім ворожим стихіям, позбавлений усілякого зв’язку з рідним ґрунтом, він ані на метр не відступає од своїх грандіозних ідей, постійно долаючи своєю непохитною волею труднощі, які надибує на цьому шляху. Зовнішні обставини могли прискорити або уповільнити процес його художньої роботи, але були безсилі змінити в них що-небудь по суті. У період свого перебування в Цюриху Ваґнер майже повністю замкнувся і всіляко уникав спілкування з зовнішнім світом. Ось чому тоді він не проявляв такої активності у справі реформи театру, як пізніше в Парижі, Мюнхені й Байройті.
      Скінчивши свої великі теоретичні роботи, музикант одразу відчув, що час перейти від слова до діла та що для нього знову надійшла пора напруженої художньої творчості. «Зі своїм письменницьким періодом я порвав назавжди й безповоротно, і радше готовий вкоротити собі віку, аніж іще раз узятися до писання статей», – таке признання знаходимо в одному з його листів Лістові наприкінці 1853 року. Уже 1848-го, до дрезденської катастрофи, Ваґнер накидав драму «Юний Зиґфрід», сюжет якої було взято зі старонімецьких легенд про світлого героя. Ще у дрезденську пору він безпосередньо звернувся до багатющих північних джерел і з різноманітних саг мусив повністю наново створювати мітологічні образи. І розв’язав своє завдання так, як ніхто не робив ані до, ані після нього. Старонімецька сага вийшла з горна його творчості абсолютно перетвореною та по-новому цільною.
      Композитор творив «Нібелунгову каблучку» в зворотному порядку, ніж нині прийнятий при постановці тетралогії. Спочатку було написано текст «Загибелі богів» («Смерть Зиґфріда»), потому йшов сам «Зиґфрід», а «Валькірія» і «Золото Рейну» замикали собою цикл. Увесь текст тетралогії було закінчено наприкінці 1852 року і в лютому 1853-го видрукувано на правах рукопису для друзів автора. Остаточне його опублікування відбулося лише десять років потому, а останній нотний знак у партитурі «Нібелунгової каблучки» композитор поставив 27 листопада 1874-го, рівно двадцять шість років після того, коли в розквіті своїх сил і в полум’яній вірі у прийдешню революцію написав «Смерть Зиґфріда».
      Двадцять шість років у біографії такого універсального генія, як Ваґнер, котрий настільки легко відповідав ідейним потокам, що мчали до нього ззовні, звичайно, відбилися безліччю мотивів у тексті «Нібелунгової каблучки». Вона – пам’ятник двох діаметрально протилежних життєвих настроїв автора. Задуманий на ґрунті вивчення північної мітології, перший начерк драми про Зиґфріда спочатку захоплював Ваґнера можливістю розвитку революційних ідей у загальнолюдському міті. Плодом цього захоплення стала велика «героїчна» опера, вельми близька своїм змістом до знайомої нам нині «Загибелі богів». Дальші події змусили автора відмовитися од роботи над цим сюжетом, оскільки не передбачалася змога поставити цю оперу на сцені. А коли після своєї втечі він опинився в Цюриху, його художній кругозір розширився такою мірою, що попередній план героїчної опери вже обмежував його творчу уяву. Попервах Ваґнер додає до «Смерті Зиґфріда» лише драму «Юний Зиґфрід», але що далі йде його робота, то більше він упритул підходить до тих двох північних саг – саги про Вельсунгів [38] (вона містить оповідь про пращурів Зиґфріда) і саги про Брунгільду, – котрі тісно пов’язані з колом легенд про Зигфріда. Тоді виникає третя драма циклу – «Валькірія», де автор надзвичайно сміливо встановлює зв’язок між світом богів і долею самовідданого героя, визволителя людського роду. Вотан – головний володар неба, підлігши спокусі безмежної влади, джерела світового зла, прирікає себе і всіх богів на загибель. Спокутувати світове зло, зняти зі світу печать прокляття, пов’язаного з гріхопадінням богів, може лише акт найчистішого героїзму людини, яка не знає цієї спокуси. Ця ідея, за якою людина рятує богів, у своїй основі революційна і протилежна християнському поглядові на спокутувальну силу божества. Революціонер Ваґнер залишається вірний собі, прирікаючи й цю спробу на трагічний крах. Будь-яка влада, будь-яке насилля над природними інстинктами людини в його очах були невиліковним злом, адже за своєю природою людина – добра, і їй чужі ті владолюбні мотиви, які тримають у полоні весь світ. Аби ще ясніше і рельєфніше наголосити основу своєї суто людської філософії, митець уважав за необхідне супроводити три свої драми особливим прологом. Той, за задумом Ваґнера, мав показати глядачеві джерело світового зла і дати йому зрозуміти, що знищити насилля можна лише шляхом створення нового світу на підвалинах братерства і справедливості.
      Цікаво, як уявляв Ваґнер виконання настільки складного твору, який кардинально виходив за межі традиційного німецького мистецтва. Лише чверть століття потому йому вдалося здійснити ідею особливого Дому урочистих вистав, відкритого постановкою «Каблучки» [39]. Але 1852 року музикант навіть подумати не міг про створення постійного театру для представлення власних творів. Проте він рішуче відмовлявся перетворювати постановку свого циклу на звичайне оперне видовище. Від першої ж миті створення «Каблучки» Ваґнер мислив виконання тетралогії у вигляді народного свята. «Тут, у Цюриху, я побудував би на галявині, поблизу міста, з дошок і балок тимчасовий театр за моїми власними планами та забезпечив би його необхідними сценічними пристроями й декораціями, – так писав він 20 вересня одному зі своїх дрезденських друзів. – Потому знайду собі підхожих співаків і запрошу їх на шість тижнів до Цюриха. Хор утвориться з місцевих любителів, поміж якими трапляються люди з чудовими голосами й відмінною сценічною зовнішністю. Оркестр складатиметься з місцевих сил, і розішлю запрошення друзям на прийдешнє свято. Студентство, члени співацьких товариств будуть запрошені прослухати три постановки моїх драм упродовж одного тижня. Після третьої вистави мій театр буде зруйновано, спалю свою партитуру і скажу присутньому люду: ви бачили, щó я створив, – тепер наслідуйте мій приклад». У цих словах проявився весь Ваґнер із його палкою вірою в здатність народу сприйняти нове мистецтво.
      Тоді як композитор щедро витрачав свої творчі сили, його матеріальне становище неухильно погіршувалося щодня. Ліст вибивався з сил, аби допомогти геніальному вигнанцеві. Певну грошову допомогу він діставав також від кількох відданих шанувальників його таланту, але ці субсидії були випадкові й недостатні, аби забезпечити Ваґнерові змогу спокійної роботи. Кілька років висока честь бути опорою генієві в його відчайному двобої з долею належала подружжю Везендонк, яке переселилося до Цюриха незадовго перед приїздом Ваґнера в це місто.
      З-поміж жінок, котрі своїм коханням прикрасили життєвий шлях митця, перше місце безперечно належить Матильді Везендонк. Натхненниця «Трістана» має повне право на вдячну пам’ять шанувальників ваґнерівського генія. Коли в серпні 1858 року музикант, по семилітньому перебуванні у Швейцарії, остаточно покинув Цюрих, Матильда Везендонк була йому найближчою істотою. До кінця 1863-го він залишався в безперервному письмовому спілкуванні з нею, довіряючи своїй другині все, що хвилювало його, і видане вже після смерті Матильди зібрання ваґнерівських листів до неї являє собою людський документ дуже глибокого значення для оцінки особистості їх автора.
      Цюрихський період (1849–1858) був порою глибокого внутрішнього зламу у світоспогляданні Ваґнера. Цей період не багатий на практичні досягнення в царині театральної реформи, але тут було закінчено духовний шлях музиканта, який від язичницької «Каблучки» привів його до релігійного ідеалізму «Парсіфаля» [40], поступово перетворивши на давнього адепта оптимізму і віри в нескінченно добру природу людини, у послідовника протилежної філософської доктрини, проповідника заперечення волі до життя як найвищої мудрості.
      Величезне значення для цього перевороту мало випадкове знайомство Ваґнера з книгою Шопенгауера [41]. Він був вражений глибиною філософської думки автора і зрозумів, що свідомість примарності світу уявлень, притаманна будь-якому великому поетові, становить тему кожного трагічного твору. Засвоївши зміст шопегауерівського трактату, композитор назавжди залишився переконаним прихильником цієї філософії. Але та царина, яка була йому найрідніша, – царина естетичної думки, – далі залишалася для нього не порушеною жодними зовнішніми впливами. Тут Ваґнер наразі є необмеженим володарем, можливо, донині недосить оціненим і зрозумілим.
      Нові художні плани тимчасом опановували фантазію поета. Заледве було закінчене «Золото Рейну», як глибокий душевний струс – кохання до Матильди Везендонк – розквітає в ньому розкішною поемою «Трістана та Ізольди» [42]. План нової музичної драми певний час змагається з розпочатими роботами над «Каблучкою». «Мушу в ім’я найпрекраснішої своєї мрії про юного Зиґфріда закінчити мої нібелунгові п’єси, – писав він напочатку 1854 року, – але я ніколи в житті не відчував повного щастя кохання і хочу поставити пам’ятник цій солодкій мрії. У мої голові вже склався план нової драми “Трістан та Ізольда” – моєї найпростішої, але напоєної кров’ю серця музичної драми». Так опера, створена з особистого приводу, натхненна єдиною, першою глибокою пристрастю Ваґнера, вивела його з кола революційних ідей «Каблучки». У «Трістані» ідеї песимізму, які він виніс із читання Шопенгауера, ще не знайомого Ваґнерові під час створення «Каблучки», розрослися в поему кохання і смерті, єдину в усій світовій літературі. Згодом композитор висловлював побоювання, що музика «Трістана» при належному виконанні буде здатна довести слухачів до шаленства – такої крайньої точки напруження досягла тепер його творча воля.
      Але зовнішній плин життя музиканта далі складався вкрай несприятливо: «Я готовий тікати до Америки чи куди завгодно, аби лише дістати кошти для закінчення “Каблучки”». 1859 року Ваґнер мусив відмовитися од притулку на «зеленому пагорбі» невеликого будинку, який приготувало йому подружжя Везендонк, серед розкішного саду, який надихав його на творчість. Наприкінці березня цього ж року музикант від’їжджає до казкової Венеції, аби там, після розлуки з Матильдою Везендонк, удалині від усього, що загострювало його душевні страждання, працювати над своєю сповіддю останніх літ – «Трістаном та Ізольдою». Але саксонський уряд раптово зажадав видачі політичного втікача. Знову Ваґнер намагається шукати свого щастя в Парижі. Тут нечисленні друзі його музики, які мали вплив при дворі Наполеона ІІІ, зуміли домогтися розпорядження про постановку ваґнерівського «Тангойзера» в новій «трістанізованій» редакції [43]. Огидний і безглуздий скандал, який розіграла паризька золота молодь на прем’єрі «Тангойзера», зводить нанівець усю колосальну працю, покладену на ретельну сценічну підготовку цієї опери [44]. Понурі хмари цілковито закрили горизонт особистого життя композитора, і слабким променем надії мелькнула для нього новина про дозвіл, хоча неповною мірою, їздити в німецькі країни. Цією частковою амністією Ваґнер скористався для візиту до Відня, де на честь його перебування було виконано «Лоенґріна» в чудовому складі, і композитор, рівно через одинадцять років після закінчення цієї опери, дістав нагоду вперше почути звуки власної музики [45]. Було укладено договір із віденською дирекцією на постановку «Трістана». Але надалі виявилося, що дирекція Віденської опери, яка охоче ставила ранні опери Ваґнера, що незмінно давали повні збори, була мало схильна до пропаганди його «божевільного Трістана» і по всіляких хитрощах, відмовках і сімдесяти репетиціях нової опери визнала її абсолютно непридатною для виконання на сцені. До того ж уславлена дотепність віденської публіки обрала своєю мішенню борця за мистецтво майбутнього, тож ім’я композитора найбільш непристойним чином мордували пошляки на сторінках вуличної преси. З розпачем у душі Ваґнер відмовляється од надій на постановку «Трістана» і в цій воістину найжахливіші дні життя береться до тексту своєї єдиної комічної опери «Нюрнбердзькі майстерзингери», яка означає вершину німецької музичної комедії загалом. «Майстерзингери» за задумом автора мали врятувати його від злиднів. Ще при написанні «Трістана» він сподівався, що ця поема кохання і смерті буде, за його висловом, «практикабельною» в сенсі зручності її постановки на німецьких сценах. Ще більші надії автор покладав у цьому плані на веселий сюжет «Майстерзингерів».
      Їхній текст було написано за шеститижневий термін, протягом короткого перебування Ваґнера в Парижі пізньої осені 1861 року. У французькій столиці всі його порахунки вже було скінчено. Тут йому судилося пережити найбільші розчарування. Єдино втішним, світлим моментом поміж безрадісними паризькими спогадами було для композитора коло поетів, художників і вчених, палких поціновувачів його мистецтва, які пропагували його ідеї серед французької публіки.
      5 лютого 1862 року Ваґнер прибув до Майнца і тут уклав договір із видавцем Шоттом, а це давало йому право розраховувати на певний дохід, поки не буде закінчено рукопису «Майстерзингерів». Але робота над оперою просувалася тяжко, і врешті Шотт відмовився виплатити композиторові належну суму. Таким чином вичерпалося єдине джерело доходу Ваґнера. Довелося вжити екстрених заходів для виходу з важкого матеріального становища. Було спішно продано п’ять пісень на тексти Матильди Везендонк, але результати цього продажу, звісно, не могли забезпечити Ваґнера надовго. Гнаний злиднями, він учиняє розлогу концертну поїздку різними містами Німеччини й Австрії. Ці концерти мали величезний зовнішній успіх у публіки, але матеріальний дохід з усієї цієї справи дорівнював нулю. На щастя, музикант отримав запрошення до Петербурга і Москви. Обставини цієї поїздки в Росію Ваґнер доволі докладно описав у своїй автобіографії «Моє життя». У Петербурзі й Москві він диригував виключно симфоніями Бетговена та уривками зі своїх опер, зокрема ще ніде не виконуваними оркестровими й вокальними номерами з «Майстерзингерів». Як диригент і композитор Ваґнер мав екстраординарний успіх, але все-таки його музика не пустила глибокого коріння в Росії. У своїй автобіографії він зачудовано розповідає про несподіваний для нього ентузіазм публіки й преси, який спіткав його тут, але помилявся, бачачи в цьому ознаку продуманого художнього ставлення до себе. У Російській імперії єдиним і цілковито самотнім ваґнеристом був Сєров. А передові діячі вітчизняної музичної школи: Даргомижський, Балакірєв, Бородін – ставилися до нього зовсім холодно і взагалі не визнавали його музичного генія. Але сам прийом німецького музиканта в Петербурзі й Москві був блискучий.
      Повернувшись із Росії, Вагнер оселився в Пенцинґу, невеликій дачній місцевості поблизу Відня [46], і цілком безтурботно, за найкоротший термін, витратив кілька тисяч талерів, привезених із гастролей, аби якомога розкішніше обставити своє нове помешкання. Пристрасть до розкоші, укорінена в самій натурі музиканта, уже неодноразово ставила його в безвихідь, а в цей момент відіграла просто фатальну роль. Невдовзі він опинився без усіляких засобів до життя. Був близький до думки про самогубство, але якийсь внутрішній голос твердив йому, що «раптово підніметься завіса і настане нове незнане щастя; з’явиться людина, яка врятує мене на краю загибелі. Ще в мені жевріють сили, аби віддячити за таку допомогу; скоро їх не матиму». І допомога надійшла таким самим чарівним чином, якою надзвичайною була людина, котра її прикликала. 2 травня 1864 року в готель, де мешкав композитор у Штутґарті, прибув секретар баварського короля Людвіґа ІІ з метою запросити Ваґнера на постійне мешкання до Мюнхена. Молодий екзальтований, але безсумнівно високообдарований баварський король з дитячих літ мав романтичну прив’язаність до автора «Тангойзера» і «Лоенґріна» [47]. То був перший краянин Ваґнера, який справді оцінив його поетичний геній. 4 травня відбулося побачення геніального поета і юного романтика на троні. Людвіґ виявився надзвичайно чуйним до всіх художніх задумів Ваґнера, і завдяки наполегливості короля 10 червня 1865 року в мюнхенському Королівському театрі відбулася вічно пам’ятна прем’єра «Трістана та Ізольди». Було витрачено неймовірні для того часу кошти, аби надати цій постановці найвищого блиску. Заголовні партії виконало чудове співацьке подружжя – Мальвіна і Людвіґ Шнорр фон Карольсфельди. На чолі прегарного мюнхенського оркестру стояв геніальний учень Ваґнера і Ліста Ганс фон Бюлов [48].
      Партитура «Трістана» є наріжним каменем історії сучасної музики. Часто говорили, що вже з першої гармонічної послідовності у прелюдії «Трістана» відкривається новий музичний світ. Щоправда, Ваґнер не був першим музикантом, який увійшов до цього нового царства звуків, але був першим необмеженим володарем у ньому. Украй вишукані хроматизми «Трістана» є лише послідовним розвитком гармонічних здобутків романтиків, особливо Шопена і Ліста. Саме під впливом останнього відбувся той докорінний переворот у стилі Ваґнера, який дістав своє закінчене вираження в партитурі «Трістана». Це засвідчує у своїх листах сам його співець. Отже, якщо музичний матеріал «Трістана» – не завжди надбання самого Ваґнера, то він, одначе, використав цей матеріал для музичної драми абсолютно по-новому. Музика «Трістана» за незбагненною глибиною почуття, за неймовірною розкішшю свого мелодичного і гармонічного змісту – одна з найвищих вершин мистецтва загалом і принаймні крайня точка власних досягнень композитора. А на всю цю музичну розкіш він витратив порівняно дуже скромні засоби. Оркестровий апарат майже зовсім не відрізняється од складу «Лоенґріна». Але інтенсивністю колориту і віртуозністю використання оркестрових барв «Трістан» приголомшує сучасного слухача, якого композитори ХХ сторіччя вже давно привчили до всіляких прянощів і вишуканих страв.
      Та 1865 року ще далеко не настала година остаточного тріумфу ваґнерівських оновлювальних ідей. Мюнхенська постановка «Трістана», викликавши вибух ентузіазму лише обраних друзів композитора, не збудила до нього геть жодних симпатій у широких колах публіки. Ще належало виконати чималу роботу над приготуванням громадської свідомості до сприйняття ваґнерівського мистецтва майбутнього. У повній згоді з вимогою композитора Людвіґ гадав побудувати в Мюнхені особливий театр за планом уславленого архітектора Земпера [49] і заснувати при ньому школу для підготовки нового покоління артистів. але всі ці плани розбилися об важку дійсність. Реакційні кола баварської столиці, побоюючись згубного впливу композитора на вкрай неврівноваженого короля, утягнули його ім’я в складне плетиво політичних інтриг. У результаті дружних зусиль баварської клерикальної преси й численних ворогів Ваґнера Людвіґ ІІ мусив зважитися на розлуку з ним. Наприкінці 1865 року музикант покидає Мюнхен і знову оселяється біля підніжжя Альп, на березі Фірвальдштетського озера, у чарівному всамітненому містечку Трібшені [50]. Тут укупі з ним на початку 1866 року оселилася донька Ліста Козіма фон Бюлов, дружина його друга й учня Ганса фон Бюлова, а згодом – після смерті першої дружини Ваґнера – постійна супутниця його життя [51].
      Тимчасом чоловік Козіми Ганс фон Бюлов посів місце придворного капельмейстера в Мюнхені й, незважаючи на трагічні переживання з вини Ваґнера, навдивовижу благородно продовжував боротьбу за перемогу його ідей. У червні [52] 1868 року під його орудою відбулася довгоочікувана прем’єра «Майстерзингерів» [53], що мали такий успіх у публіки, який уперше випав на долю п’ятдесятип’ятирічного маестро (якщо не лічити давнього успіху «Рієнці»). Протягом найближчих двох років ваґнерівська музична комедія обійшла майже всі німецькі оперні сцени й відразу принесла її авторові більшу популярність за всі його попередні опери, узяті вкупі.
      Цей небувалий успіх «Майстерзингери» передусім завдячували своєму чудово скомпонованому текстові, у якому німецький народ-глядач інстинктивно відчув відповідь на тогочасне розростання національного підйому в Німеччині. У цій дивовижній комедії, такій чіткій за своєю фабулою і заразливій за гумором, Ваґнер воскрешає картини побуту німецьких бюргерів XVI сторіччя, на чолі з поетом Гансом Саксом. Його представлено таким, яким змальовує героя народний міт: виразником творчої сили німецької землі. З музичного боку «Майстерзингери» мають так само яскраво виражені стилістичні особливості, як і «Трістан». У трагедії кохання автор розгорнув усі можливості витонченої хроматики, а в життєрадісних сценах «Майстерзингерів» він, особливо енергійно послуговуючись діатонікою, віддавав помітну перевагу до-мажорній тональності. Майже несвідомо Ваґнер застосовує маршоподібні темпи, ніби запозичені зі старовинних сюїт, якими три століття тому уприємнювали слух своїх співгромадян міські дударі. Дух найбільшого серед німецьких народних музикантів Йоганна-Себастьяна Баха витає над музикою «Майстерзингерів». Це найбагатша в поліфонічному сенсі партитура Ваґнера, що дало одному з його друзів привід назвати «Майстерзингерів» фугою, перетвореною на оперу [54]. Вправна поліфонічна робота надає всій опері характеру надзвичайно легкої плинності, абсолютно необхідної для втілення словесно багатого тексту. У жодному творі композитора так блискуче не розв’язано питання вільного ведення діалогу в зв’язку з незмінно плинним оркестром, як це зроблено в «Майстерзингерах».
      Приблизно через пів року після прем’єри цієї опери відбулася інша знаменна подія в житті Ваґнера – його зближення з Фрідріхом Ніцще, який у ці роки став його полум’яним панегіристом [55], хоча пізніше різко змінив своє ставлення до ваґнерівської музики [56].
      Роки перебування в усамітненому Трібшені, після періоду постійного бурлацтва, дали музикантові змогу остаточно зосередитися на своєму грандіозному задумі – тетралогії «Каблучки». Сторінка за сторінкою розгорталася ця музична епопея, створення котрої можна пояснити лише невтомною працею протягом десятиріччя. Окрім цього, Ваґнер написав, близько 1870 року, низку глибокодумних досліджень, серед яких особливо цікавий етюд «Бетговен» (до сторіччя від дня народження композитора, у серпні 1870-го). Ця характеристика – можливо, найбільш прониклива з будь-коли написаних про автора Дев’ятої симфонії, попри певну упередженість Ваґнера в тому, що саме Бетговен є предтечею музичної драми. Гідна уважного вивчення від тих, кого цікавить музична особистість автора «Каблучки», невелика, але дуже змістовна стаття про диригування, – де висвітлено його власні диригентські прийоми, – що з’явилася у вигляді окремої брошури навесні 1869 року. Також у Трібшені Ваґнер почав диктувати своїй дружині автобіографію «Моє життя».
      Великою надією, якою жив музикант в усамітненні, було його бажання врешті приступити до здійснення заповітної думки про створення особливого театру для постановки «Каблучки». У листопаді 1870 року він писав: «Ще в житті хочу домогтися одного: постановки моєї “Нібелунгової каблучки” так, як я задумав її. Одначе йшлося не лише про постановку циклу, а про набагато грандіознішу справу – про створення ідеального театру поза звичайною художньою дійсністю з її комерційними інтересами. Ваґнер твердо вирішив цілковито усунути зі свого театру навіть тінь будь-яких приватно-підприємницьких розрахунків. Ніхто не мав діставати доступу на театральну виставу за гроші. Подібно до античних трагедійних змагань, урочисті ігри в його театрі повинні були становити подію загальнонародного значення. Сам театр, за задумом композитора, міг бути побудований лише в якому-небудь маленькому містечку, вдалині від великих центрів країни. Тут, у літні місяці, Ваґнер гадав збирати добірних артистів і відданих друзів свого мистецтва – той ідеальний «народ», якого він уважав співтворцем своїх музичних драм. Сама участь у виставах не могла бути пов’язана з жодними вигодами для артистів та з жодними витратами для глядачів, позаяк доступ у театр думали зробити абсолютно безкоштовним. За надзвичайно короткий термін, ще у Трібшені, Ваґнер опрацював план майбутніх урочистих вистав і виконав начерк театральної будівлі. Новий тип театру музикант задумав так, аби його конструкція дала змогу глядачеві цілковито поринути у споглядання і зосередити свою увагу виключно на тому, що відбувається на сцені. За зразками античної архітектури плановано побудувати грандіозний амфітеатр із таким розташуванням місць, яке б дозволило однаково бачити сцену з будь-якої точки. Оркестр розташовується під сценою в «містичному підземеллі», прихованому від очей глядачів. А сама сцена, відокремлена од зали широким просценіумом і бічними перегородками, з декоративними колонами, які послідовно повторюються вподовж рядів, створює ілюзію надзвичайної величавості всіх акторських рухів. Цей план у найдрібніших деталях продумав Ваґнер, і коли після недовгих пошуків він зупинився на містечку Байройті, захопливо розташованому біля підніжжя гірського пасма [57], залишалося тільки зібрати необхідний грошовий фонд для спорудження театру.
      Перша спроба Ваґнера одержати від вищого представницького органу Баварії необхідну субсидію на побудову Дому урочистих вистав не мала успіху [58]; довелося покладатись виключно на власні сили та на підтримку невеликого гуртка відданих друзів на чолі з Людвіґом Баварським. 22 травня 1872 року, у 59-й день народження композитора, було урочисто закладено перший камінь байройтського Ваґнерівського театру, а в середині серпня 1876-го відбулася перша вистава повного циклу «Нібелунгової каблучки». Митцеві вдалося надихнути своїми ідеями найліпші артистичні сили тогочасної Німеччини й змусити їх подолати якнайскладнішу підготовчу роботу для цієї гігантської постановки. Успіх «Каблучки» був повний, однозначний і безсумнівний.
      Байройт був переповнений приїжджими гостями всіх рангів і національностей [59].
      Увесь цикл було двічі повторено [60], при наростанні ентузіазму слухачів, та коли минуло радісне збудження слухачів, виявилося, що спроба втілити на ділі театр майбутнього дала дефіцит у сто тисяч марок [61]. Ваґнер відмовився вірити у змогу дальших постановок «Каблучки». У момент глибокого занепаду духу він хотів назавжди покинути Байройт і переселитися до Америки. Але енергійна натура, яка не знала тривалої зневіри, з цих останніх гірких розчарувань теж вийшла переможницею. Аби як-небудь покрити страхітливий дефіцит, композитор мусив дозволити вільну постановку «Каблучки» на всіх німецьких сценах і здійснити велику концертну поїздку для утворення нового фонду урочистих вистав. Одначе спроби забезпечити матеріальне майбутнє Байройтського театру все-таки не давали доброго результату. Сам Ваґнер проводив свої дні то в маленькому Байройті, то в любій його серцю Італії. Лише після того, як поширилася новина, що автор «Каблучки» зайнятий композицією нових творів і в широких колах розпалилася жага нової художньої сенсації, ідея байройтських урочистих вистав знову почала цікавити публіку. Цей новий твір був «Парсіфаль», і, скінчивши його 1882 року, Ваґнер обмежив місце сценічного відтворення опери самим лише Байройтом.
      Композитор назвав «Парсіфаля» сценічним священнодійством. Таким чином колишній революціонер-атеїст, а потому песиміст, якому була чужа релігійна мораль, дійшов до ідеї християнської містерії, що вінчала всю його творчість. Згідно з ученням Шопенгауера, яке Ваґнер поділяв у другому періоді своєї діяльності, страждання – це основа всіх наших переживань. «Наше життя, – так навчає філософ, – маятником коливається між стражданням і нудьгою, які – єдині елементи нашого буття». Таке світоспоглядання не давало ані найменшої надії на свідомий поступ людства. Музикант, який до початку 1870-х безумовно поділяв цей погляд на життя, в останні роки примиряє свій давній революційний оптимізм із песимістичним світоглядом: визнає помилковість своїх попередніх сподівань на досконале оновлення людини політичною революцією та утверджується у вірі в те, що відродження людства можливе тільки шляхом духовного вдосконалення окремої особистості. Цей свій новий самостійний погляд Ваґнер виклав у низці статей кінця 70-х і початку 80-х років, серед яких найважливішою, безперечно, є «Мистецтво і релігія». Ці останні літературно-філософські роботи митця, повні високого ідеалізму, особливо важливі для розуміння оцінки його ставлення до проблеми значення театру як засобу морального відродження людини. Для Ваґнера театр за своїм завданням вельми наближається до храму. Будь-який художній твір – це втілення релігійної ідеї. Краса святого подвигу, релігійна мудрість якого не може бути нічим іншим, окрім як відбиттям містичної таємниці життя, – такий сенс вічних символів театру. Релігійним актом були постановки трагедій Есхіла і Софокла. Він, відроджувач античної драми, також хотів закінчити свій шлях сценічним священнодійством. Звідси випливає характер містерії в «Парсіфалі».
      Ця опера позбавлена сильних контрастів і загострених драматичних конфліктів, властивих решті музичних драм Ваґнера. «Парсіфаль» наскрізь пронизаний лагідним містичним світлом і глибокою внутрішньою споглядальністю. Місцями музика містерії підходить до величавої простоти палестринівських мас, в окремих сценах близька трагічному релігійному патосові Баха, а в декотрих моментах відчутно, що Ваґнерові була особливо рідна звукова містика останніх квартетів Бетговена. Мелодичні лінії цієї музики надзвичайно грандіозні й, унаслідок відмови автора од подрібнення актів на окремі сцени, звуки течуть безперервним потоком. З цього погляду «Парсіфаль» мало відрізняється од «Каблучки» й «Трістана», хоча лейтмотивна техніка тут не так багато розвинена, як у попередніх творах Ваґнера. А з погляду багатства своїх гармонічних поєднань «Парсіфаль», обіч «Трістана» і «Загибелі богів», є першоджерелом музичного модернізму кінця ХІХ сторіччя. Оркестр, дещо багатший, ніж у «Майстерзингерах», тут використано як, головно, у плані монументальної звучності духових, так і в плані чарівної м’якості струнних. Але все-таки не можна заперечувати, що свіжощі музичних думок, які щедрою рукою розсипані в партитурах «Майстерзингерів» і «Трістана», далеко не так часто знаходимо в «Парсіфалі», де майстерність інколи переважає безпосередність натхнення.
      «Парсіфаля» було вперше виконано 26 липня 1882 року під орудою чудового мюнхенського диригента Германа Леві [62], а потому повторено шістнадцять разів поспіль.
      Утомлений хвилюваннями, пов’язаними з байройтськими сценічними урочистостями, по їх закінченні Ваґнер укупі з родиною поїхав до Венеції. Тут він раптово помер 13 лютого 1883 року від розриву серця. Смерть спостигла його в момент роботи над статтею «Про жіночне начало в людині». Прах композитора поховано в Байройті у дворі його вілли, і проста плита без усілякого напису покриває місце його останнього спочинку.

      Ріхард Ваґнер посідає цілком особливе місце у світовому мистецтві. Однаково обдарований у двох царинах, у сфері музики й поезії, він не уникнув долі всіх великих людей і опинився далеко попереду своєї доби. З зовнішнього боку успіх творів Ваґнера в останні роки його життя зростав казково швидко. Але цей успіх був усе-таки зовнішнім. Маси до самозабуття насолоджувалися чуттєвою красою його музики, та вкрай повільно дозрівали до розуміння ідейної сутності його мистецтва. Чари ваґнерівського генія найраніше проявилися в суто музичній сфері. Можна сказати, що творець «Трістана» і «Каблучки» зовсім заворожив усіх музикантів другої половини ХІХ і початку ХХ сторіччя. У сучасній Німеччині не можна вказати на жодного визначного композитора, який би так чи інакше не відчув на собі потужного впливу ваґнерівської манери письма. Навіть у Франції, де вперше виникла течія, що принципово заперечувала Ваґнера, його вплив був настільки сильний, що перші представники антиваґнерівської школи (Дебюссі, Равель) лише насилу могли позбутися музичного наслання зворотів звукової мови байройтського чаклуна. Порівняно пізно Ваґнер проник до Росії [63], де нині загальновизнаний так само, як в інших країнах.
      Але музика – лише одна сторона прояву ваґнерівського генія. Сам митець почувався переважно не музикантом, а драматургом. Від оновлення сучасної драми він очікував не лише перевороту в художній царині, але й зміни всього суспільного життя. А в театрі бачив насамперед моральний інститут, якщо висловлюватися словами Шиллера [64].
      Уся полеміка проти Ваґнера заснована на визнанні, що музика є цариною, яка ніколи не здатна вступити в органічний зв’язок зі словом і тим світом ідей, котрий дає відчувати себе в кожному рядку ваґнерівського тексту. Але композитор довів на ділі, що розкрив певну таємну магічну формулу поєднання цих двох елементів музичної драми. За розмірами свого обдарування, за колосальними масштабами своїх задумів і за тією надзвичайною енергією, з якою здійснював реформу театру, він – один із мрійників про всемистецтво, до числа котрих у різні часи належали і музиканти і поети.
      Коли розглядаємо Ріхарда Ваґнера на повен зріст його могутнього генія, він, як музикант, видається гідним наслідувачем Людвіґа ван Бетговена, як поет стоїть на одній висоті з Вільямом Шекспіром і Йоганном-Вольфґанґом фон Ґете, а як борець за нове мистецтво не знає собі подібного в історії.






      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    6. Шатобріан. Рене [1]


      Прибувши до натчезів [2], Рене мусив узяти собі дружину, згідно зі звичаями індіанців, – але зовсім не жив з нею. Нахил до меланхолії тягнув його в глибину лісів; там він проводив цілі дні на самоті й здавався дикуном поміж дикунами. За винятком Шактаса [3], прийомного батька, і отця Суеля у форті Розалі [4], він повністю відмовився од стосунків з людьми. Ці два старі чоловіки здобули велику владу над його серцем: перший – приємною поступливістю, другий – навпаки – крайньою суворістю. Після полювання на бобрів, коли сліпий сашем [5] оповів Рене свої пригоди, той взагалі не схотів говорити про власні. Тимчасом Шактас і місіонер жваво бажали довідатись, яка біда привела європейця до чудернацького рішення сховатися в пустелі Луїзіани. Рене завжди пояснював свою відмову тим, що його історія малоцікава й обмежена, казав він, історією його думок і почуттів.
      - Щодо події, яка змусила мене переїхати до Америки, – додавав він, – то мушу зберегти її у вічному забутті.
      Так сплинуло кілька років, допоки двоє старих змогли вирвати з нього таємницю. Один лист, який Рене отримав з Європи через бюро іноземних місій, настільки збільшив його журбу, що він почав тікати навіть від цих старих друзів. Але вони почали ще завзятіше прохати його відкрити їм своє серце; у ці прохання вони вклали стільки стриманості, лагідності й впливовості, що врешті він був змушений їх задовольнити. Отож домовився з ними про день, коли оповість їм не пригоди свого життя, оскільки попросту не мав їх, але таємні переживання своєї душі.
      21-го числа того місяця, який дикуни називають «місяцем квітів», Рене попрямував до хатини Шактаса. Він подав руку сашемові й повів його під тінь сассафраса [6], на берег Мешасебе [7]. Отець Суель не забарився прибути на побачення. Світало; на певній відстані на рівнині можна було помітити село натчезів з тутовим гаєм і хатинами, подібними до бджолиних вуликів. Французька колонія і форт Розалі видніли праворуч, на березі річки. Намети, наполовину споруджені будинки, розпочаті фортеці, зорані поля, вкриті неграми, групами білих та індіанців, показували на цьому малому просторі контраст між звичаями цивілізованими та звичаями дикими.
      На сході, на самому обрії, сонце починало з’являтися між порізненими вершинами Аппалачів, які лазуровими літерами вимальовувалися на золочених висотах неба; на заході Мешасебе котила свої хвилі у розкішній тиші й незбагненною величчю замикала краї картини.
      Молодик і місіонер певний час милувалися цією гарною сценою, жаліючи сашема, який більше не міг насолоджуватися нею; потому отець Суель і Шактас сіли на траву біля підніжжя дерева; Рене зайняв місце посередині й по хвилинному мовчанні сказав своїм старим друзям:
      - Починаючи мою оповідь, не можу захиститися від напливу сорому. Мир ваших сердець, поважні старці, і спокій навколишньої природи змушують мене червоніти від тривоги й хвилювання моєї душі.
      Скільки жалю ви матимете до мене! Якими мізерними видадуться вам мої вічні занепокоєння! Ви, котрі вичерпали всі життєві смутки, щó думаєте про молодика без сили й без чесноти, який знаходить муку всередині себе і може поскаржитися лише на біди, котрі сам собі заподіює? На жаль! Не осуджуйте його – він і так занадто покараний!
      Я коштував життя моїй матері, приходячи на світ: мене залізом витягли з її лона. Я мав брата, якого благословив мій батько, бо бачив у ньому свого старшого сина. А я, з ранніх літ відданий у чужі руки, був вихований далеко від батьківської стріхи.
      Я мав запальну вдачу і нерівний характер. То галасливий і веселий, то мовчазний і сумний, я збирав навколо себе своїх юних товаришів, а тоді, зненацька покинувши їх, сідав осторонь, спостерігаючи, як біжить хмара, або слухаючи, як падає дощ на листя.
      Щоосені я повертався до батьківського замку, розташованого серед лісів, коло озера, у віддаленій провінції.
      Соромливий і напружений поблизу батька, я знаходив легкість і вдоволеність лише біля моєї сестри Амелі. Приємна спільність настроїв і смаків тісно пов’язувала мене з нею. Ми любили вкупі ходити на пагорби, плавати озером, блукати лісом під час листопаду: це прогулянки, спомин про які досі наповнює мою душу захватами. О нездійсненні мрії дитинства і вітчизни, ви ніколи не втратите свого солодкого смаку!
      Ми йшли мовчки то прислухаючись до глухого виття осені або до шурхотіння сухого листя, яке сумно валялося під нашими ногами; то, захоплюючись безневинною грою, кидалися в долині за ластівкою, за веселкою на зрошених дощами пагорбах; а деколи ми шепотіли вірші, які нам навіяла вистава природи. Юнаком я сповідував культ муз; немає нічого поетичнішого за шістнадцятирічне серце в усій свіжості його пристрастей. Ранок життя, подібно до ранку дня, повен чистоти, різноманітних образів і гармоній.
      У недільні й святкові дні я часто чув, як у лісі, з-за дерев, лунали звуки далекого дзвона, що закликав до храму людей з полів. Притулившись до стовбура верби, я мовчки слухав побожний шепіт. Кожне відлуння металу наповнювало мою наївну душу безневинністю сільських звичаїв, спокоєм самоти, чарами релігії та захопливою меланхолією споминів мого раннього дитинства! О яке б найгірше серце не здригнулося при калатанні дзвонів рідної місцини, дзвонів, що тремтіли з радості над його колискою, повідомляючи про його прихід у життя, зазначаючи перше биття його серця та сповіщаючи всіх в околиці про святі веселощі батька і про страждання вкупі з невимовними радощами його матері! Усе міститься в чарівних мріях, куди занурює нас калатання рідного дзвона: релігія, родина, вітчизна, колиска і труна, минуле і майбутнє.
      Щоправда, більше, ніж будь-кому іншому, ці глибокі й ніжні думки впадали в голову нам з Амелі тому, що в глибині серця ми обоє мали трохи смутку: дістали його від Бога або від нашої матері.
      Тимчасом мій батько був вражений хворобою, яка за кілька днів звела його в могилу. Він спустив дух на моїх руках. Я пізнав смерть на вустах того, хто дав мені життя. Це було велике враження: воно триває в мені досі. Тоді вперше перед моїми очима постало безсмертя душі. Я не міг дозволити, аби це безживне тіло було творцем моєї думки; я відчув, що ця думка повинна з’явитися в мені з іншого джерела, і, сповнений святої журби, близької до радості, мав надію колись поєднатися з духом мого батька.
      Інше явище утвердило мене в цій високій ідеї. Риси мого батька набули в труні відтінку чогось піднесеного. Чому? Чи не є ця дивовижна таємниця ознакою нашого безсмертя? Чом би смерті, яка знає все, не закарбувати на чолі своєї жертви таємниць іншого всесвіту? Чом би не приховувати в могилі якогось великого образу вічності?
      Амелі, убита горем, замкнулася у вежі, де чула, як до неї, під склепіння готичного замку, долинали співи священників, що супроводжували процесію, і звуки поховальних дзвонів.
      Я провів мого батька до його останнього притулку; земля закрилася над його тілом; вічність і забуття натиснули на нього всією своєю вагою; того самого вечора хтось байдужий проходив по його могилі; для всіх, окрім його доньки й сина, він начебто ніколи не жив.
      Довелося покинути батьківську стріху, яка перейшла у спадщину моєму братові: ми з Амелі переселилися до старих родичів.
      Зупинившись на оманливому життєвому роздоріжжі, я обмірковував різні шляхи, не насмілюючись обрати жодного. Амелі часто бесідувала зі мною про щастя чернечого життя; говорила мені, що я був єдиною ниткою, котра підтримувала її на світі, а її очі сумовито зупинялися на мені.
      Сердечно розчулений цими побожними розмовами, я часто простував до монастиря, сусіднього з нашим новим житлом; одного разу я навіть зазнав спокуси сховати в ньому своє життя. Щасливі ті, котрі закінчують свою мандрівку, не покидаючи гавані, і котрі, на відміну од мене, не проводять даремних днів на землі!
      Європейці, які безнастанно переживають хвилювання, зобов’язані створювати собі усамітнення. Що наше серце бентежніше і тривожніше, то більше нас приваблюють спокій і тиша. Такі притулки в моїй країні, відкриті для нещасних і слабких, часто сховані в долинах, які містять невиразні уявлення про біди й надію сховатися від них; а інколи ці притулки будують на вершинах, де благочестива душа гірською рослиною мовби підіймається до неба, несучи йому свої пахощі.
      Ще бачу величну гармонію вод і лісів цього старовинного абатства, де я сподівався сховати моє життя від примх долі; ніби ще блукаю при заході дня монастирськими переходами, лункими й безлюдними. Коли місяць освітлював до половини стовпи колонад, вирисовуючи їхні тіні на протилежному мурі, – я зупинявся, дивлячись на хрест, який позначав ділянку смерті, та на високу траву, порослу між могильними каменями. О люди, котрі довго жили в далині від світу і перейшли від тиші життя до тиші смерті, якою відразою до землі наповнили моє серце ваші могили!
      Чи то через природну непостійність, чи то через упередження до чернечого життя я змінив свої наміри й вирішив мандрувати. Я попрощався з сестрою; вона обійняла мене з порухом, подібним до радості, неначе була задоволена розлукою зі мною; я не міг позбутися гірких роздумів про непостійність людської дружби.
      Проте, сповнений запалу, я самотньо кинувся в бурхливий океан світу, не знаючи ані його гаваней, ані підводних каменів. Спершу відвідав народи, яких більше немає: блукав, відпочиваючи, на руїнах Риму і Греції, на руїнах країн, повних великих і повчальних спогадів, де палаци засипані прахом, а мавзолеї царів сховані під терником. Сила природи й слабкість людини! Билинки часто пробиваються крізь найміцніший мармур цих гробниць, плити котрих уже ніколи не піднімуть усі ці мерці, такі могутні в житті!
      Деколи з’являлася висока колона, яка самотньо стояла в пустелі, ніби велика думка, що періодично виникає в душі, спустошеній часом і бідою.
      Я розмірковував на цих монументальних руїнах про всі події та в усі години дня. Подеколи сонце, те саме, котре бачило заснування цих міст, велично заходило на моїх очах за їхні руйновища; подеколи місяць, сходячи на чистому небі між двома поховальними напіврозбитими урнами, виявляв мені бліді гробниці. Часто у промінні цього світила, яке підживлювало мрії, мені здавалося, що поруч мене сидить, поринувши в роздуми, Дух споминів.
      Але мене втомлювало це копання в могилах, де занадто часто я перебирав лише злочинний прах.
      Я хотів побачити, чи не відкриють нині живі народи переді мною більше чеснот або принаймні менше бід, аніж народи зниклі. Раз гуляючи великим містом і проходячи позаду одного палацу, занедбаним і безлюдним двором, я побачив статую, що вказувала пальцем на місце, відоме однією жертвою [8]. Я був вражений тишею цього місця: лише сам вітер вив довкола трагічного мармуру. Робітники байдуже лежали біля підніжжя статуї або, насвистуючи, обтесували каміння. Я запитав їх, що означає цей пам’ятник: одні заледве щось могли мені сказати, інші взагалі не знали про катастрофу, яку він позначав. Ніщо не давало мені справедливішої міри життєвих подій і нашої мізерності. На що перетворилися ці особи, котрі наробили стільки галасу? Час зробив лише один крок, і земля повністю змінила свій вигляд.
      У мандрах я особливо вишукував художників і тих дивовижних людей, котрі оспівують на лірі богів і щастя народів, шанують закони, релігію та могили.
      Ці співці належать до божественної породи й мають один беззаперечний дар, який небо вчинило землі. Їхнє життя водночас наївне і піднесене; вони славлять богів золотими вустами, хоча є найскромнішими поміж людьми; розмовляють, як безсмертні або як малі діти; пояснюють закони всесвіту, а не можуть зрозуміти найбезневинніших життєвих справ; мають чудове уявлення про смерть, а помирають, не помічаючи цього, мов новонароджені.
      У горах Каледонії останній бард, якого чули в тих пустелях, заспівав мені поеми, що ними колись герой утішав власну старість. Ми сиділи на чотирьох каменях, порослих мохом; біля наших ніг пробігав потік; дика коза проходила на певній відстані, між руїнами вежі, і морський вітер вив у вересах долини Кони [9]. Нині християнська релігія, сама донька високих гір, поставила хрести на пам’ятниках героїв Морвена [10] і торкнулася арфи Давида на березі того самого потоку, де Оссіан викликав стогони зі своєї арфи. Ця релігія, так само миролюбна, як божества Сельми були войовничі, пасе стадо там, де Фінґал давав свої бої: вона заселила янголами миру хмари, де раніше мешкали людиновбивчі привиди.
      Старовинна весела Італія представила переді мною легіон своїх шедеврів. З яким священним і поетичним трепетом я блукав цими розлогими спорудами, що їх митці присвятили релігії! Який лабіринт колон! Який ряд арок і склепінь! Які гарні ці постійні шуми навколо соборів, подібні до гуркотання хвиль океану, до шепотіння вітрів у лісі або до голосу Бога в його храмі! Архітектор утілює, сказати б, ідеї поета і робить їх доступними для відчуттів.
      Проте чого я навчився досі такими виснажливими зусиллями? Нічого надійного – у древніх, нічого прекрасного – у сучасників. Минуле і сьогодення – це дві незакінчені статуї: одне було вийняте, геть скаліченим, з уламків століть, а друге ще не дістало своєї досконалості з майбутнього.
      Але, можливо, мої старі друзі, ви, як мешканці пустелі, особливо здивуєтеся тому, що в цій оповіді про мої мандри ані разу я не згадав про пам’ятники природи.
      Якось я зійшов на вершину Етни – вулкана, що димить посеред одного острова. Я побачив, як зійшло сонце на неосяжному обрії вгорі наді мною, Сицилію, стиснуту, ніби в одну точку, біля моїх ніг, і море, яке розстилалося в далечінь, у простори. У цьому прямовисному положенні річки здавалися мені лише географічними лініями, накресленими на мапі; але тоді як моє око з одного боку охоплювало всі ці предмети, з іншого воно занурювалося у кратер Етни, полум’яні нутрощі котрої я розрізняв серед клубків чорної пари.
      Молодик, повен пристрастей, сидячи біля кратера вулкана й оплакуючи смертних, чиї житла ледве розрізняє, гідний лише вашого жалю, о старці! Але що би ви не думали про Рене, ця картина дає вам зображення його характеру та його життя: так само протягом усього мого життя я мав перед очима створіння неосяжне і заразом невідчутне, а поруч себе – розкриту прірву.
      Вимовивши останні слова, Рене змовк і раптово замріявся. Отець Суель дивився на нього зачудовано, а старий сліпий сашем, більше не чуючи голосу молодика, не знав, чим пояснити його мовчання.
      Очі Рене були прикуті до групи індіанців, які весело проходили рівниною. Раптом замилування з’явилося на його обличчі, з очей потекли сльози; він вигукнув:
      - Щасливі дикуни! О чому не можу насолоджуватися миром, який завжди перебуває з вами! Тоді як я, дістаючи так мало користі, об’їжджав стільки країн, ви, спокійно сидячи під вашими дубами, давали дням текти собі, не рахуючи їх. Ваш розум сягав лише ваших потреб, і ви ліпше за мене здобували мудрість, як дитина – поміж іграми й сном. Якщо та меланхолія, котру породжує надмір щастя, часом торкалася вашої душі, ви хутко позбувалися цього скороминущого смутку, і ваш погляд, спрямований у небо, ніжно шукав те незнане щось, котре жаліє бідного дикуна.
      Тут голос Рене знову завмер, і молодик опустив голову на груди. Шактас, простягнувши руку в темряву і взявши свого сина за руку, сказав розчуленим голосом:
      - Сину мій! Любий сину мій!
      На цих словах брат Амелі, прийшовши до тями й, зашарівшись від свого хвилювання, попрохав батька вибачити йому. Тоді старий дикун мовив:
      - Мій любий друже, порухи такого серця, як твоє, не завжди будуть однакові: лише стримуй свій характер, який уже заподіяв тобі стільки зла. Якщо через життєві справи ти страждаєш більше, ніж інші, цьому не слід дивуватися: велика душа повинна вміщувати більше страждань за малу. Продовжуй твою оповідь. Ти змалював нам одну частину Європи, то познайом нас зі своєю вітчизною. Знаєш-бо, що я бачив Францію, і знаєш, які зв’язки сполучають мене з нею; я хотів би почути про великого вождя, якого вже немає і чудову хату якого я відвідав [11]. Дитино моя, живу лише пам’яттю; старий зі своїми спогадами подібний до змарнілого дуба наших лісів: цей дуб більше не оздоблюється власним листям, та деколи вкриває свою голизну іншими рослинами, вирослими на його стародавньому гіллі.
      Брат Амелі, заспокоєний цими словами, так продовжив оповідати історію свого серця:
      - На жаль, батьку мій! Нічого не можу сказати тобі про цю велику добу, оскільки у своєму дитинстві я бачив лише її кінець, а коли повернувся на батьківщину, цієї доби вже не було. Ніколи в одному народі не відбувалося такої приголомшливої й раптової зміни. Від висоти духу, від поваги до релігії, від суворості звичаїв усе зненацька опустилося до зиґзаґів розуму, до безбожності й розпусти.
      Отож я геть даремно сподівався знайти у своєму краю щось, що заспокоїло б ту тривогу, той запал бажання, котрі переслідували мене всюди. Вивчення світу нічого не навчило мене, тимчасом я вже втратив солодкий смак необізнаності.
      Моя сестра своєю непояснимою поведінкою, здавалося, діставала задоволення в тому, аби збільшувати мою журбу: вона покинула Париж за кілька днів до мого приїзду туди. Я написав їй, що розраховую возз’єднатися з нею; вона поспішила відповісти мені для того, аби відволікти мене од цього плану під приводом, що була непевна щодо місця, куди поїде звідти у справах. Які сумні роздуми я мав тоді про дружбу: присутність охолоджує її, відсутність знищує, вона не може противитися нещастю, а ще більше – процвітанню!
      Невдовзі я виявився самотнішим у вітчизні, аніж був на чужій землі. Я схотів на певний час кинутися у світ, який нічого не говорив мені й не чув мене. Моя душа, ще не заплямована жодною пристрастю, шукала об’єкта, до якого б могла прив’язатися; але я помітив, що давав більше, ніж отримував. Від мене не вимагали ані піднесеної мови, ані глибокого почуття. Я був зайнятий лише звуженням власного життя, аби поставити його на рівень суспільства. Трактований усюди як людина романтичного розуму, соромлячись ролі, яку відігравав, відчуваючи дедалі більшу відразу до речей і людей, я вирішив віддалитися в передмістя і жити там у повній невідомості.
      Спочатку знайшов чимало приємності в цьому темному і незалежному житті. Нікому не знаний, я губився в юрмі – розлогій пустелі людей!
      Часто сидячи в маловідвідуваній церкві, я проводив цілі години в роздумах. Бачив, як бідні жінки падали долу перед Всевишнім і як грішники покаянно колінкували перед Страшним судом. Ніхто не виходив звідти без яснішого обличчя, і здавалося, що глухий шум, чутний знадвору, був не чимось іншим, а хвилею пристрастей і світськими бурями, що стихали біля підніжжя храму господнього. Великий Боже, котрий бачив, як мої сльози таємно текли в цих святих пристановищах, знаєш, скільки разів я кидався до твоїх ніг, аби благати тебе зняти з мене тягар існування чи змінити в мені давню людину! Ох, хто часом не відчував потреби переродитися, оновитися у водах потоку, підживити свою душу в джерелі життя! Хто не почувався пригніченим тягарем власної зіпсутості й безсилим для всього великого, благородного, справедливого!
      Коли надходив вечір, я, повертаючись додому, зупинявся на мостах, аби помилуватися заходом сонця. Світило, запаливши міські тумани, неначе повільно погойдувалося в золотій рідині маятником на годиннику століть. Я вкупі з ніччю простував далі лабіринтом самотніх вулиць. Дивлячись на вогні, які світилися в людських житлах, я переміщувався думкою у вир веселих і сумних сцен, освітлюваних вогнями, і думав, що під стількома дахами не мав жодного друга. Мірні удари годинника з вежі готичного собору переривали мої роздуми; удари повторювалися на всі тони й відстані, від церкви до церкви. На жаль, кожна година у світі відкриває могилу і змушує лити сльози!
      Це життя, яке спочатку мене зачаровувало, незабаром стало геть нестерпним! Мене втомило безнастанне повторення одних і тих самих сцен і думок. Я взявся досліджувати своє серце, допитувати себе, чого бажаю. Сам цього не знав, але раптом мені здалося, що ліси будуть мені насолодою. Аж я зненацька вирішив закінчити в сільському вигнанні життя, ледве розпочате, але протягом котрого я вже охопив віки.
      Віддався цьому плану з пристрастю, яку вкладав в усі свої наміри; спішно поїхав, аби поховати себе в хатині, так само як раніше вирушив у навколосвітню подорож.
      Мене звинувачують, що я непостійний, що не можу довго захоплюватися однією й тою самою химерою, що являю собою жертву власної уяви, яка поспішає дістатися дна задоволень, немов її обтяжує їхня тривалість; мене звинувачують у тому, що вічно проходжу повз мету, якої можу досягти. На жаль, шукаю лише незнане благо, потяг до якого переслідує мене! Чи моя провина в тому, що всюди бачу перешкоди, що все закінчене не має для мене жодної цінності? Тимчасом відчуваю, що люблю одноманіття життєвих відчуттів, і якби я ще мав шал вірити у щастя, то почав би шукати його за звичкою.
      Абсолютна самота, споглядання природи невдовзі занурили мене в майже неописанний стан. Без родичів, без друзів на землі, так би мовити, ще ані разу не кохавши, я був переповнений надлишком життя. Інколи раптово червонів і відчував, як до мого серця приливали потоки полум’яної лави; інколи я мимоволі скрикував, а вночі мене тривожили сни, як і періоди безсоння. Мені чогось бракувало для наповнення прірви мого існування: я спускався в долину, піднімався на гору, прикликаючи всіма силами своїх бажань ідеальний образ моєї прийдешньої пристрасті, і обіймав його на вітрі, уявляючи, що чую його в гуркотінні річки; усе перетворювалося на цей уявний привид – і зірки на небі, і навіть сам початок життя у всесвіті.
      У кожному разі, такий стан спокою і тривоги, бідності й багатства не був позбавлений певного шарму. Одного дня я бавився тим, що над струмком обривав листя з вербної гілки та з кожним листком, який відносив потік, пов’язував певну думку. Король, який боїться втратити корону при раптовому спалаху революції, не відчуває сильнішої тривоги, ніж відчував я в кожен момент, котрий загрожував уламкам моєї гілки. О слабкосте смертних! О дитинство людського серця, яке ніколи не старіє! Ось до якого щабля легковажності може впасти наш великий розум! Та насправді скільки людей пов’язують свою долю з речами так само мізерними, як і мої вербові листки!
      Але як висловити масу швидкоплинних відчуттів, що наповнювали мене під час прогулянок? Відгомони пристрастей у порожнечі серця подібні до шуму вітрів і дзюрчання вод у тиші пустелі: ними насолоджуються, але їх не можна змалювати.
      Осінь настигла мене посеред цих вагань; я захоплено ввійшов у місяці бур. То хотів бути одним із вояків, котрі блукали між вітрами, хмарами й видіннями, то заздрив долі пастуха, котрий грів руки на мізерному вогні з хворостинок, який він запалив на узліссі. Я слухав його меланхолійні пісні: вони нагадували мені, що в усіх країнах природний спів людини – сумний, навіть якщо він виражає щастя. Наше серце – неповний інструмент, ліра, якій бракує струн і на якій мусимо відтворювати акценти радості тоном, потрібним для вираження смутку.
      Удень я блукав великими чагарниками вересу, які переходили в ліс. Як мало потребувала моя мрійливість! Сухий листок, що його переслідував вітер переді мною, хатина, дим, який піднімався до оголеної верхівки дерев, мох на стовбурі дуба, який тремтів при північному подуві, віддалена скеля, безлюдний ставок, де шурхотів зів’ялий очерет! Самотня дзвінниця, що височіла далеко в долині, часто привертала мій погляд; часто я стежив за перелітними птахами, які проминали над моєю головою. Я уявив незнані береги, далекі країни, куди вони прямували, і хотів опинитися на їхніх крилах. Таємний інстинкт мучив мене; я відчував, що сам – лише мандрівець, але небесний голос ніби говорив мені: «Людино, пора твого переселення ще не надійшла; зачекай, доки підніметься вітер смерті: тоді скеруєш свій політ у ті незнані краї, котрих вимагає твоє серце».
      «Здіймайтеся хутчіше, ви, жадані грози, які повинні перенести Рене на простори іншого життя!» Кажучи це, я йшов великими кроками, з полум’яним обличчям (вітер розвіював моє волосся), не відчуваючи ані дощу, ані холоду, зачарований, мучений і ніби одержимий демоном мого серця.
      Уночі, коли північний вітер хитав мою хижу, коли дощі потоками лили на дах, коли я бачив у вікно, як місяць борознив скупчені хмари, наче бліде судно, яке зорює хвилі, мені здавалося, що життя подвоюється у глибині мого серця, що маю могуття творити світи. Ох якби я міг розділити з кимось захвати, які переживав! О Боже, якби ти дав мені дружину, якої потребую; якби, як до нашого прабатька, ти привів до мене за руку Єву, вийняту з мене самого… Небесна красо, я впав би долу перед тобою, а потому, взявши тебе у свої обійми, почав би молити Передвічного, аби він дозволив мені віддати тобі решту мого життя!
      На жаль, я був сам, сам на землі! Таємна знемога опанувала моє тіло. Відраза до життя, якої я зазнав змалку, повернулася з новою силою. Незабаром моє серце припинило давати поживу моїй думці, і я помічав своє існування лише за почуттям глибокої туги.
      Певний час я боровся зі своєю хворістю, але байдуже і без твердого наміру подолати її. Урешті, не знаходячи засобів проти тієї дивної рани мого серця, якої не було ніде і яка була всюди, я вирішив покинути життя.
      Священники Всевишнього, котрі слухаєте мене, вибачте нещасному, якого небо майже позбавило розуму. Я був сповнений релігійності, а міркував як безбожник; моє серце любило Бога, а мій розум не визнавав його; моя поведінка, мої слова, мої почуття, мої думки були єдино суперечностями, пітьмою, брехнею. Та чи завжди людина знає, чого хоче? Чи завжди впевнена в тому, що думає?
      Усе враз тікало від мене: дружба, світ, усамітнення. Я все перепробував, і все для мене ставало фатальним. Мене відкинуло суспільство, покинула Амелі: що мені ще лишалося, коли й самота покидала мене? Це була остання дошка, на якій я сподівався врятуватись, і відчував, що вона теж занурюється в безодню!
      Наважившись позбутися тягаря життя, я вирішив вкласти весь мій розум у цю безглузду справу. Нічого не квапило мене; я не призначав точного часу виходу – аби помалу смакувати останні хвилини життя і зібрати всі сили, аби, за прикладом одного древнього, відчути, як відлітатиме моя душа.
      Одначе я вважав за необхідне вчинити розпорядчі дії щодо мого майна і мусив написати до Амелі. З мене вирвалося кілька скарг на те, що вона забула мене і, безсумнівно, промайнула ніжність, яка потроху опановувала моє серце. Усе-таки я думав, що добре приховав свою таємницю, але моя сестра, звикла читати в глибинах моєї душі, розгадала її без труду. Була занепокоєна вимушеним тоном, який домінував у моєму листі, і моїми розпитуваннями про справи, якими я ніколи не займався. Замість відповісти вона несподівано приїхала до мене.
      Аби добре відчути, яка велика була згодом гіркота моїх страждань і які були мої перші радощі при побаченні з Амелі, ви повинні уявити, що вона була єдиною людиною на світі, яку я любив і що всі мої почуття зосереджувалися на ній з усією ніжністю дитячих споминів. Отже, я прийняв Амелі в якомусь сердечному екстазі. Так давно не зустрічав нікого, хто розумів би мене, кому я міг би відкрити свою душу!
      Амелі, кидаючись мені в обійми, сказала: «Невдячний, хочеш померти, коли маєш сестру! Маєш підозри щодо її серця! Нічого не пояснюй і не виправдовуйся – усе знаю; я все зрозуміла, наче була з тобою. Хіба можна ошукати мене, котра бачила зародження твоїх перших почуттів? Ось твій нещасний характер, уся твоя відраза і несправедливість. Присягайся зараз, доки стискаю тебе у своїх обіймах, присягайся, що востаннє ти піддався своєму шаленству; дай мені клятву, що ніколи не зазіхнеш на своє життя!»
      Говорячи ці слова, Амелі дивилася на мене співчутливо і ніжно та вкривала моє чоло цілунками, сливе як мати або навіть ніжніше. На жаль, моє серце відкрилося для всіх радощів; мов дитина, я потребував лише втіхи; і поступився владі Амелі: вона зажадала урочистої клятви; я дав її без вагань, навіть не підозрюючи, що відтоді міг бути нещасним.
      Понад місяць ми призвичаювалися до зачарованого стану бути разом. Коли вранці, замість перебувати на самоті, я чув голос сестри, то здригався від радості й щастя. Амелі дістала від природи щось божественне: її душа мала ту саму безневинну грацію, що й тіло; ніжність її почуттів була безмежна, у її розумі не було нічого, крім приємності й трохи мрійливості, неначе її серце, думка і голос зітхали згідно; від жінки вона взяла соромливість і любов, від янгола – чистоту і мелодійність.
      Настала мить, коли я повинен був відповісти за всю свою непослідовність. У своїй навіженості навіть не бажав випробувати нещастя, аби мати принаймні реальну підставу страждання: це було жахливе бажання, яке Бог у своєму гніві виконав занадто старанно!
      Що маю відкрити вам, о друзі мої? Дивіться на сльози, які ллються з моїх очей. Чи зможу навіть… Кілька днів тому ніщо не вирвало б із мене цієї таємниці… Але тепер, коли все скінчено!
      У кожному разі, о старці, хай ця історія буде назавжди похована в тиші! Пам’ятайте, що її було розказано лише під деревом на безлюдді.
      Уже скінчилася зима, коли я зауважив, що Амелі втрачає спокій і здоров’я, які почала повертати мені. Вона схудла, її очі запали, хода стала млявою, голос зробився тривожним. Раз я застав її всю в сльозах біля підніжжя Розп’яття. Світ, самота, моя відсутність, моя присутність, ніч, день – усе її непокоїло. Мимовільні зітхання завмирали на її вустах: то вона, не втомлюючись, витримувала довгу прогулянку, то ледве пересувалася; бралася до роботи й кидала її, відкривала книжку, але не могла читати, починала фразу і, не скінчивши її, раптом заливалася слізьми й відходила до себе для молитви.
      Даремно я намагався розкрити її таємницю. Коли розпитував її, стискаючи у своїх обіймах, вона відповідала усміхнено, що сама не знає причини цього.
      Так минуло три місяці, а її стан щодня погіршувався. Мені ввижалося, що таємниче листування було причиною її сліз, оскільки вона здавалася то спокійнішою, то схвильованішою – залежно від листів, які отримувала. Зрештою, одного ранку, бачачи, що давно минула година, коли ми снідали вкупі, я піднявся до неї; стукаю – відповіді не дістаю; трохи відчиняю двері – у кімнаті нікого немає. Помічаю на каміні конверт, адресований мені. Хапаю його, тремтячи, відкриваю і читаю цього листа, який зберігаю, аби позбавити себе в майбутньому всілякого потягу до радості.

      До Рене
      “Небо мені свідок, мій брате, що я готова тисячу разів пожертвувати життям, аби позбавити вас [12] хвилинного болю; але я така нещасна, що нічого не можу зробити для вашого щастя. Тому ви пробачите мені, що я втекла від вас, як злочинниця; я б не змогла противитися вашим проханням, а тимчасом належало їхати… Боже мій, зглянься на мене!
      Ви знаєте, Рене, що я завжди мала нахил до чернечого життя; нині пора скористатися осторогами неба. Навіщо я чекала так довго? Бог карає мене за це. Я залишалася у світі заради вас... Вибачте, хвилювання від розлуки з вами геть засмутило мене.
      Тепер відчуваю, любий мій брате, необхідність отих пристановищ, проти яких ви часто повставали. Є біди, які назавше розлучають нас із людьми. Що б тоді сталося з нещасними бідолахами!.. Я переконана, мій брате, що й ви самі знайшли б спокій у цих духовних пристановищах: світське життя не пропонує нічого, гідного вас.
      Узагалі не нагадуватиму вам про вашу клятву: знаю вірність вашого слова. Ви поклялися і житимете для мене. Чи є щось мізерніше, аніж безнастанно думати, як покинути життя? Для людини з вашим характером так легко померти! Повірте вашій сестрі: жити набагато тяжче.
      Але, мій брате, якнайшвидше облиште самоту, яка не йде вам на добро; пошукайте собі якесь заняття. Знаю, як гірко ви смієтеся з потреби для всіх у Франції обирати собі становище. Тому не зневажайте досвіду і мудрості наших батьків. Ліпше, мій любий Рене, трохи більше бути подібним до всіх людей і мати трохи менше бід.
      Можливо, у шлюбі ви знайдете розраду вашій тузі: дружина, діти наповнять ваші дні. А яка жінка не постарається вас ощасливити! Жар вашої душі, краса вашого духу, ваш благородний і пристрасний вигляд, цей гордий і ніжний погляд – усе забезпечить вам її кохання та її вірність. О, з якою насолодою вона обійме тебе і притисне до свого серця! Як усі її погляди, усі думки будуть зосереджені на тобі, аби запобігти твоїм найменшим прикрощам! Вона буде сама любов, сама безневинність перед тобою – і повіриш у те, що повернув собі сестру.
      Вирушаю до монастиря… Цей монастир, побудований на березі моря, відповідає стану моєї душі. Уночі в глибині своєї келії слухатиму гуркотання хвиль, які омивають мури монастиря; думатиму про наші прогулянки посеред лісів, коли шепотіння верхівок сосон нагадувало нам шум моря. Милий супутнику мого дитинства, невже більше вас не побачу? Лише трохи старша за вас, я гойдала вас у колисці; часто ми спали вкупі. Ох, якби одна могила колись поєднала нас! Але ні: мушу спати сама під холодним мармуром цього святилища, де вічно спочивають діви, котрих ніколи не кохали.
      Не знаю, чи ви зможете прочитати ці рядки, наполовину стерті моїми слізьми. Зрештою, мій друже, хіба рано чи пізно нам би не довелося розстатись? Чи потребую говорити вам про непевність і малу цінність життя? Ви, либонь, пригадуєте молодого М., який зазнав кораблетрощі біля берегів Іль-де-Франсу [13]. Коли ви отримали його останнього листа за кілька місяців після його смерті, його земна оболонка вже не існувала, а коли ви почали носити жалобу по ньому в Європі, її закінчували носити в Індії. То що є людина, якщо пам’ять про неї гине так швидко? Одна частина її друзів не може довідатися про її смерть так, аби інша вже не була втішена! О мій любий, найлюбіший Рене, невже спомин про мене настільки швидко зітреться з твого серця? О мій брате, якщо відриваюся од вас у часі, то для того, аби не розлучатися з вами у вічності!
      Амелі
      P. S. Додаю сюди акт про дарування мого майна; сподіваюся, що ви не відмовитеся од цього знаку моєї дружби”.

      Якби блискавка тоді впала до моїх ніг, я б не злякався більше, ніж коли читав цього листа. Яку таємницю приховувала Амелі від мене? Хто змусив її так раптово поринути в чернече життя? Невже вона прив’язала мене до життя красою своєї дружби лише для того, аби зненацька покинути мене? Ох, навіщо вона приїжджала відволікти мене од мого наміру? Порух співчуття прикликав її до мене; але скоро, утомлена тяжким обов’язком, вона поспішила кинути нещасного, котрий не мав на землі нікого, крім неї. Людина вважає, що зробила все, якщо завадила іншій людині померти! Такі були мої нарікання. Потому, думаючи про себе, я казав: “Невдячна Амелі, якби ти була на моєму місці, якби, подібно до мене, заблукала в пустелі свого життя, – ох, твій брат не покинув би тебе!”
      Тимчасом, перечитуючи листа, я знаходив у ньому стільки незнаної журби й ніжності, що моє серце розтануло. Зненацька мені прийшла думка, яка дала певну надію: мені привиділося, що Амелі, мабуть, переживала пристрасть до чоловіка, якого не наважувалася назвати. Ця підозра, здавалося, пояснювала її меланхолію, її таємниче листування й емоційний тон її листа. Я негайно написав їй, благаючи відкрити мені своє серце.
      Вона не забарилася відповісти мені, але не виказала своєї таємниці; лише повідомила мене, що отримала відпущення од послушництва і невдовзі промовить чернечу обітницю.
      Я був обурений упертістю Амелі, таємничістю її слів і такою малою довірою до моєї дружби.
      По хвилинному ваганні щодо позиції, яку мав зайняти, я вирішив поїхати до Б., аби зробити останню спробу переконати сестру. Мій маршрут пролягав через місцевість, де я був вихований. Побачивши ліси, у яких проводив єдині щасливі години свого життя, я не міг стримати сліз і був зовсім нездатний протистояти спокусі востаннє попрощатися з ними.
      Мій старший брат продав батьківське володіння, а новий власник не мешкав у ньому. Я під’їхав до замку довгою ялицевою алеєю, пройшов пішки безлюдними дворами; зупинився, аби поглянути на зачинені або й розбиті вікна, на чортополох, який ріс побіля мурів, на купи листя, зібраного коло порога дверей, на самотній ґанок, де так часто бачив мого батька і його вірних слуг. Східці вже були вкриті мохом; жовтофіоль виросла між потрісканими й розхитаними каменями ґанку. Незнайомий сторож хутко відчинив мені двері. Я не наважувався переступити поріг. Сторож вигукнув: «Отакої! Невже ви зробите те саме, що й незнайомка, яка приїжджала сюди кілька днів тому? Допіру ввійшовши, вона зомліла, і я мусив віднести її в екіпаж». Мені легко було розпізнати незнайомку, яка, подібно до мене, приїжджала сюди по сльози й спогади!
      На хвильку прикривши очі хусткою, я ступив під стріху моїх пращурів. Пройшов усіма лункими кімнатами, де чув тільки шум своїх кроків. Кімнати були ледве освітлені слабким світлом, яке проникало крізь зачинені віконниці. Я зайшов до тієї кімнати, де померла моя мати, давши мені життя, до тієї, де помер мій батько, до тієї, де я спав у своїй колисці, урешті, до тієї, де серце моєї сестри дістало перші обітниці дружби. Усюди було здерто шпалери, і павук витинав своє павутиння на покинутих ліжках. Я спішно вийшов звідти й віддалився великими кроками, не насмілюючись озирнутися. Які солодкі, але і які швидкоплинні ті хвилини, що їх брати й сестри проводять у своєму дитинстві разом, під крилом своїх старих батьків! Єдність людської родини триває лише день: божий подих розвіює її, наче дим. Син заледве знає батька, батько – сина, брат – сестру, сестра – брата. Дуб бачить, як проростають його жолуді навколо нього; але не так відбувається з дітьми людини!
      Приїхавши до Б., я розпорядився повезти мене до монастиря; там зажадав розмови з моєю сестрою. Мені сказали, що вона не приймає нікого. Я написав їй; вона відповіла, що готується присвятити себе Богу і їй заборонено віддати бодай одну думку світу, що якщо люблю її, то не стану засмучувати її своїм горем. І додала: «Проте, якщо ви хочете з’явитися біля вівтаря в день мого постриження, то зробіть мені честь заступити місце мого батька: єдино ця роль гідна вашої мужності, єдино вона відповідає вашій дружбі й моєму спокоєві».
      Ця холодна твердість, протиставлена моїй палкій дружбі, кинула мене у стан розлюченої несамовитості. То я був готовий повернутися до себе, то хотів залишитися – єдино для того, аби завадити обрядовій церемонії. Пекло навіть навіювало мені думку заколотися в церкві й злити мої останні зітхання з обітницями, які забирали в мене сестру. Ігуменя монастиря наказала попередити мене, що у вівтарі приготують лавку для мене та що вона запрошує мене на службу, яка повинна відбутися наступного дня.
      На світанку я почув перші звуки дзвонів… На десяту годину, перебуваючи в якійсь агонії, я дотюпав до монастиря. Не може бути нічого трагічнішого для тих, хто був присутній на такому видовищі; не може бути нічого скорботнішого для того, хто пережив його.
      Велетенська юрма наповнювала церкву. Мене провели на лавку до вівтаря. Я впав на коліна, майже не усвідомлюючи, де перебуваю і на що наважився. Священник уже стоїть перед вівтарем; раптово відчиняються таємничі ґрати й заходить Амелі, виряджена з усією світською пишнотою. Вона була така гарна, на її обличчі відбивалося дещо настільки божественне, що вона збудила порив загального подиву і захвату. Переможений великою скорботою святої, приголомшений величчю релігії, я полишив усі мої плани ґвалту; сили покинули мене, я почувався зв’язаним могутньою рукою і замість блюзнірств і погроз знайшов у своєму серці лише глибоке обожнювання і смиренні стогони.
      Амелі стає під балдахін. Служба розпочинається при вогні світильників, поміж квітами й пахощами, які повинні надати обряду привабливості. Під час молитви священник зняв з себе верхню ризу, залишивши тільки лляний хітон, зійшов на катедру і в простій, але зворушливій промові змалював щастя дівчини, яка присвячує себе Богові. Коли він промовляв слова: «Вона з’явилася, мов ладан, який згорає на вогні» – великий спокій і небесні аромати, здавалося, поширились у приміщенні церкви. Усі почулися ніби схованими під крилом містичної голубки, і ввижалося, що янголи спускалися на вівтар і піднімалися до неба з пахощами й вінками.
      Священник закінчує свою проповідь, знову надіває ризу і продовжує службу. Дві молоді черниці повели Амелі попід руки, і вона стала на коліна на останній східець вівтаря. Тоді прийшли по мене для виконання батьківських обов’язків. Зачувши мої нетверді кроки вівтарем, Амелі ледве не зомліла. Мене поставили обіч священника, аби подавати йому ножиці. Цієї хвилини я відчув, що знову впадаю в несамовитий стан; моя лють була готова вибухнути, коли Амелі, визнавши всю свою мужність, кинула на мене погляд, повний такого докору і такого горя, які буквально повалили мене. Релігія тріумфувала. Моя сестра скористалася моїм збентеженням – сміливо провела вперед головою. Її чудове волосся зусібіч падало під священним металом. Довга волосяниця замінила їй усі сучасні прикраси, анітрохи не позбавляючи її зворушливості. Її чоло з викарбуваними клопотами сховалося під лляною пов’язкою, а таємнича ковдра, символ дівочості й чистоти, покрила її голову, позбавлену волосся. Ніколи вона не здавалася такою гарною. Очі покаянної були прикуті до світського праху, а душа перебувала на небі.
      Одначе Амелі ще не промовила обітниці, а щоби померти для світу, мусила пройти через могилу. Моя сестра лягає на мармур, її накривають погребальною ковдрою, а в її кутах ставлять чотири світильники. Священник у єпитрахилі, з книгою в руці, починає панахиду; юні дівчата продовжують її. О радощі релігії, які ви великі, але які жахливі! Мене змусили стати на коліна біля цієї жалобної ковдри. Зненацька з-під неї почулося шепотіння; нахиляюся, і такі страшні слова вражають моє вухо (я один міг почути їх): «Милосердний Боже, зроби так, аби я не встала з цього погребального ложа, і осип твоїми благами брата, який не розділив моєї злочинної пристрасті!»
      На цих словах, що вирвалися з труни, жахлива правда освітила мене; мій розум скаламутився; я впав на саван, стиснув сестру в своїх обіймах і скрикнув: «Цнотлива наречена Ісуса Христа, отримай мої останні обійми крізь холод смерті й глибини вічності, які вже відокремлюють тебе од твого брата!»
      Цей порух, цей вигук і ці сльози порушують обряд, священник зупиняється, черниці замикають ґрати, юрма хвилюється і тулиться коло вівтаря; мене виносять зомлілого. Як мало я був вдячний тим, хто повернув мене до життя! Розплющивши очі, я довідався, що жертву принесено та що моя сестра захворіла на гарячку. Вона розпорядилася попрохати мене, аби я більше не шукав зустрічі з нею. О горе мого життя! Сестра боїться говорити з братом, а брат боїться, що сестра почує його голос! Я вийшов з монастиря, ніби з того чистилища, полум’я котрого готує нас до небесного життя, де все втрачено, мов у пеклі, крім надії.
      Можна знайти у своїй душі сили проти особистого нещастя; але бути мимовільною причиною нещастя іншої людини – геть нестерпно. Довідавшись, у чому полягала причина мук моєї сестри, я уявив, щó вона мусила перестраждати. Дістав тоді пояснення кількох речей, яких не міг зрозуміти раніше: цю суміш радості й журби, що виказувала Амелі, коли я вирушав мандрувати; її намагання уникати мене після мого повернення і заразом слабкість, яка так довго заважала їй вступити до монастиря. Безсумнівно, нещасна дівчина тішилася надією на вилікування! Її намір постригтися, клопоти про відпущення од послушництва і розпорядження про відмову од майна на мою користь, очевидно, спричинили таємне листування, яке вводило мене в оману.
      Ох, мої друзі! Так я довідався, що означає лити сльози через зовсім не вигадану біду! Мої пристрасті, так довго непроявлені, люто накинулися на цю першу жертву. Я навіть знаходив якесь неочікуване задоволення в повноті мого горя і помітив, з таємним порухом радості, що горе – не те почуття, котре вичерпується, як задоволення.
      Я хотів покинути землю до наказу Всевишнього; це був великий гріх: Бог послав мені Амелі заразом для мого порятунку і покарання. Отже, усіляка гріховна думка, усіляка злочинна дія тягнуть за собою сум’яття і нещастя. Амелі прохала мене жити, і я мусив послухатися її, аби не збільшувати її мук. Окрім того – дивна річ! – я геть не мав бажання помирати відтоді, як став достеменно нещасним. Моє горе перетворилося на заняття, що заповнювало весь мій час: настільки моє серце за своєю природою сповнене туги й біди!
      Отже, раптово я ухвалив інше рішення: покинути Європу і переїхати до Америки.
      Саме тоді в порту Б. споряджали флот до Луїзіани; я домовився з капітаном одного корабля, повідомив про свій намір Амелі та зайнявся від’їздом.
      Моя сестра вже торкнулася брами потойбіччя, але Бог, призначавши їй пальму дівоцтва, не хотів так хутко прикликати її до себе; її випробування на землі було подовжено. Удруге прийшовши на тяжку життєву ниву, героїня, зігнута під тягарем хреста, сміливо йшла назустріч горю, бачачи в боротьбі тільки тріумф, а в надмірному стражданні – лише надмірну славу.
      Продаж того невеликого майна, яке залишалося в мене і яке я уступив братові, тривалі приготування до від’їзду, супротивні вітри надовго затримали мене в порту. Щоранку я ходив по звістки про Амелі й повертався завжди з новими приводами для захватів і для сліз.
      Я безнастанно блукав довкола монастиря, збудованого на березі моря. Часто помічав за ґратчастим віконцем, яке виходило на безлюдний берег, черницю, що сиділа з задумливим виглядом; вона мріяла, дивлячись на океан, де з’являлися кораблі, які прямували в різні кінці землі. Багато разів при світлі місяця я бачив ту саму черницю за ґратами того самого вікна: вона милувалася морем, освітленим нічним світилом, і немов прислухалась до шуму хвиль, які шумливо розбивалися об пустельний берег.
      Мені здається, ніби досі чую дзвін, який ночами закликав черниць до чувань і молитов. Тоді як він повільно гудів, а черниці мовчки збиралися до вівтаря Всевишнього, я біг у монастир; там, один біля його мурів, прислухався у священному екстазі до останніх звуків псалмів, які під склепіннями храму змішувалися зі слабким плюскотом хвиль.
      Сам не знаю, як усе те, що мусило підживлювати мою біду, навпаки, притупляло її жало. Мої сльози ставали менш гіркими, коли я проливав їх на скелях і серед вітрів. Навіть моє горе, через його надзвичайну природу, містило певні ліки: можна насолоджуватися тим, що являє собою спільне надбання, навіть якби це було нещастя. Я майже почав сподіватися, що моя сестра теж, своєю чергою, буде менш нещасна.
      Лист, який я отримав від неї перед від’їздом, здавалося, потверджував ці міркування. Амелі ніжно дорікала мені за мою скорботу і запевняла, що час зменшує її власну. «Не впадаю в розпач у моєму щасті, – писала вона. – Надмірність жертви, натепер уже принесеної, повертає мені певний спокій. Простота моїх подруг, чистота їхніх обітниць, правильність їхнього життя – усе це ллє бальзам на мої дні. Коли чую, як вирують грози й коли морський птах б’є крилами в моє вікно, я, бідна голубка неба, думаю, яке мені випало щастя знайти укриття від бур. Саме тут – священна гора, висока вершина, куди долинають останні шуми землі й перші акорди небесної музики; саме тут релігія ніжно заколисує чутливу душу: найпристраснішу любов вона замінює чимось на подобу палючої цнотливості, у якій поєднуються коханець і незаймана дівчина; релігія очищає зітхання, перетворює непорочне полум’я на полум’я тлінне, божественно домішує свій спокій і свою цноту до залишку сердечної турботи й хіті, який шукає спочинку, і до решток життя, яке згасає».
      Не знаю, щó мені ще призначило небо та чи не хотіло воно попередити мене, що всюди мої кроки супроводжуватимуться грозами. Було віддано наказ на відплиття флоту: кілька кораблів уже підняли свої вітрила при заході сонця. Я вирішив провести останню ніч на суходолі для того, аби написати прощального листа до Амелі. Близько опівночі, коли я був зайнятий цим клопотом і поливав папір слізьми, шум вітру вразив моє вухо. Слухаю – і раптом посеред бурі пролунали звуки гарматного набату, змішані з калатанням монастирського дзвона. Біжу на берег – там усе було безлюдне і лише чулося ревіння хвиль. Сідаю на скелю. З одного боку переді мною простягалися блискучі хвилі, а з другого – темні мури монастиря плутано губилися в небесній вишині. Слабке світло мерехтіло у ґратчастому вікні. Чи це не ти, о моя Амелі, упавши до стіп Розп’яття, благала Бога гроз урятувати твого нещасного брата? Буря на морі – спокій у твоєму пристановищі; люди, розбиті об підводні скелі біля самих мурів притулку, якого ніщо не може потривожити; нескінченне по той бік келійного муру; неспокійні ліхтарі кораблів – незрушний маяк монастиря; непевність долі мореплавця – весталка, яка в кожному дні може бачити всі прийдешні дні свого життя; з другого боку, така душа, як твоя, о Амелі, бурхлива, наче океан; кораблетроща, жахливіша за аварію моряка, – уся ця картина глибоко закарбувалася в моїй пам’яті. Сонце цього нового неба, теперішній свідок моїх сліз, відлуння американського берега, яке повторює слова Рене, знайте, що вранці після цієї страшної ночі я, спершись ліктем на борт мого корабля, бачив, як назавше віддалялася од мене моя рідна земля! Я довго дивився на берег, на останні хитання дерев моєї вітчизни, на дахи монастиря, що зникали за обрієм».
      Скінчивши оповідати свою історію, Рене вийняв з грудей папір і віддав його отцеві Суелю, а потім, упавши в обійми Шактаса і заглушуючи свої ридання, так залишив час місіонерові пробігти переданого йому листа.
      Він був від ігумені монастиря Б. і повідомляв про останні хвилини сестри Амелі з Громади милосердя: вона померла жертвою власного завзяття і доброчинства, доглядаючи подруг, інфікованих заразною хворобою. Уся громада перебувала в невтішному горі та вважала Амелі святою. Ігуменя додавала, що протягом її тридцятирічної оруди монастирем не бачила черниці з таким лагідним і рівним характером, яка би більше за неї була задоволена, що покинула хвилювання світу.
      Шактас стискав Рене у своїх обіймах; старий плакав.
      - Дитино моя, – сказав він своєму синові, – як би я хотів, аби отець Обрі був тут: він викликав зі свого серця мир, який заспокоював бурі, хоча, здавалося, сам не був чужий їм; він нагадував місяць у буремну ніч: мандрівні хмари не могли віднести його у своєму польоті; чистий і незмінний, він спокійно плине понад ними. На жаль, щодо мене, то все бентежить мене і тягне за собою!
      До цього часу отець Суель не вимовив ані слова і з суворим виглядом слухав історію Рене. Приховував у собі співчутливе серце, але назовні показував непохитний характер. Сашемова чутливість змусила його порушити мовчання:
      - Нічого, – сказав він братові Амелі, – нічого в цій історії не заслуговує на співчуття, яке тут вам висловлюють. Бачу молодика, чия голова напхана химерами: йому все не до вподоби, він уникнув суспільних обов’язків, аби віддатися даремним мріям. Пане, ніхто не може вважати себе вищим за інших людей єдино через те, що світ постає перед ним в огидному вигляді. Людей і життя ненавидять лише тому, що дивляться на них не досить далеко. Трохи розширте ваш погляд і скоро переконаєтеся, що всі муки, на які скаржитеся, – чиста вигадка. Але який сором, що ви не можете думати про єдине справжнє нещастя вашого життя, не зашарівшись водночас! Уся чистота, уся чеснота, уся побожність і всі вінки святої роблять ледве терпимою єдину думку про ваше горе. Ваша сестра спокутувала свою провину; але якщо тут належить висловити мою думку, то боюся, аби через жахливу несправедливість признання, яке вийшло з труни, своєю чергою не збентежило вашої душі. Що ви робите у глушині лісів, де самотньо проводите дні, нехтуючи всі свої обов’язки? Святі, скажете ви мені, хоронили себе в пустелях. Вони перебували там зі своїми слізьми й на умертвіння власних пристрастей витрачали той час, який ви втрачаєте, можливо, на розпалювання власних. Зарозумілий молодику, ви уявили, що людина може вдовольнятися самою собою, тоді як самота згубна для того, хто не живе в ній з Богом; вона збільшує душевні сили, одночасно забираючи в них усілякі підстави для розвитку. Кожен, хто дістав сили, мусить присвятити їх служінню собі подібним; полишаючи їх марними, спочатку він зазнає кари таємною мукою, а потому рано чи пізно небо посилає йому страхітливе покарання.
      Збентежений цими словами, Рене підняв з Шактасових грудей свою принижену голову. Сліпий сашем усміхнувся, і ця усмішка рота, яка не сполучалася з усмішкою очей, містила відбиток чогось таємничого і небесного.
      - Сину мій, – сказав старий коханець Атали [14], – він говорить суворо з нами обома; сварить і старого і молодого, і має рацію. Так, мусиш відмовитися од цього незвичайного життя, повного самих клопотів. Лише на звичайному шляху можна знайти щастя.
      Одного дня Мешасебе, ще доволі близько до її гирла, набридло бути лише чистим струмком. Вона вимагає снігів від гір, води – від потоків, дощів – від бур, вона розливається і спустошує свої чарівні береги. Спочатку гордий струмок радіє своїй могутності, але, бачачи, що на його шляху все стає пустелею, що він тече полишений на самоті, що його води завше каламутні, він пошкодував про смиренне річище, яке викопала йому природа, при птахів, квіти, дерева і струмки – давніх скромних товаришів його мирної течії.
      Шактас замовк, і пролунав голос фламінго, який, сховавшись в очереті Мешасебе, вістував грозу на середину дня. Троє друзів попрямували до своїх хатин. Рене йшов мовчки між місіонером, який молився Богу, і сліпим сашемом, який намацував дорогу.
      Подейкують, що за наполяганням двох старих він повернувся до своєї дружини, але не знайшов щастя з нею. Трохи пізніше Рене загинув укупі з Шактасом і отцем Суелем під час різанини французів і натчезів у Луїзіані [15]. Дотепер показують скелю, на якій він зазвичай сидів при заході сонця.




      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    7. Анджело Нойман [1]. Малер у Празі [2]
      Коли на початку 1885 року щоденні газети повідомили про те, що мене запрошено керувати Німецьким театром у Празі, я дістав багато пропозицій, а одним із перших отримав листа з Касселя від ще геть мені незнаного хормейстера, який клопотав про ангажемент на місце диригента, заразом відкрито признаючись, що в Касселі він не просувається і що йому дали там диригувати лише «Зброярем» та «Царем і теслею» [3]. Нині вже не можу сказати чому, але форма і зміст його листа справили на мене таке враження, що серед безлічі запитів, у яких було висловлено бажання дістати диригентське місце, я обрав саме лист кассельського хормейстера і відповів на нього позитивно. Написав, що мої перемовини в Празі ще не скінчилися та що він муситиме стежити за газетами, чи призведуть вони до позитивних результатів, а тоді прибути до мене і представитися особисто. Так і сталося. Після бесіди з молодим музикантом я ангажував його. Перш ніж він сам став за диригентський пульт, мені випала нагода дізнатися про його захоплене ставлення до мистецтва на генеральній репетиції «Лоенґріна», яким диригував Антон Зяйдль [4]. Я сам вів репетицію «Лоенґріна», яким мав розпочатися період мого директорства, коли раптом у другій дії під час ходи в собор почувся вигук із партеру: «Господи Боже! Я зовсім не думав, що так можливо репетирувати; це справді чудово!» Наступного дня після вистави «Лоенґріна», порадившись із Зяйдлем, ми вирішили доручити палкому новачкові «Водовоза» Керубіні [5]: цю виставу було приурочено до дня народження імператора [6]. Новий диригент узявся до діла, не шкодуючи сил. Нам лише здалося, що він занадто рухливий за пультом: своєю манерою вельми нагадував Ганса фон Бюлова. Пізніше, попри те, що нас зусібіч засипали запитаннями, як ми наважилися довірити молодику виставу, присвячену кайзерові, ми твердо наполягали на нашому початковому розпорядженні. Дебют минув успішно, і після цього молодий музикант підписав з Німецьким театром контракт на один рік. Потому, заходившись розподіляти й заміщувати ролі в моїй програмі, передбаченій на сезон, я доручив новому диригенту вивчення «Золота Рейну» та «Валькірії», які вперше було включено до репертуару. Бажаючи задобрити й не цілковито витіснити з посади його колегу, капельмейстера Сланського, який працював першим диригентом Німецького театру вже 25 років [7], я дав йому «Дона Жуана» для вивчення і нової постановки [8]. І який був мій подив, коли за кілька днів, уже після початку репетицій опери, капельмейстер Сланський з’явився в моєму кабінеті й звернувся до мене так: «Пане директоре, невже ви серйозно хочете давати “Дона Жуана”?» – «Звичайно», – відповів я. – «Але подумайте, – заперечив він, – адже ви знову привчили публіку ходити до цього театру. Що ж бо, наново хочете розіграти її?» – На моє запитання, що означають усі ці його слова, він відповів: «Ми-бо завжди провалювалися з “Доном Жуаном” у Празі». – Я сказав: «Отже, ви вважаєте, що Німецький театр у Празі – той самий театр, у якому “Дон Жуан” побачив світ під орудою Моцарта, – може вести репертуар без “Дона Жуана”?». На це він відповів, що «Дон Жуан» ніколи особливо не зворушував пражан. Тоді я спитав його: «Отже, ви не заперечуватимете, якщо заберу у вас “Дона Жуана” і взамін дам вам якийсь інший твір?» – «Ну звісно!» – відказав він, сміючись. Так вийшло, що я передав «Дона Жуана» молодшому диригентові, який, допіру прийшовши до нас, уже добре зарекомендував себе у «Водовозі» Керубіні. Цей палкий молодий музикант наснажено взявся за «Дона Жуана»; я сам ставив оперу, і ми створили виставу, яка викликала захват досвідченої публіки й критики; навіть за кордоном такі знавці, як Людвіґ Гартман із Дрездена, говорили про нього ентузіастично. Гартман був настільки зачудований, що навіть кілька років потому казав мені: «Ніяк не можу забути того Дона Жуана, котрого чув тоді у вас у Празі. Треба добре запам’ятати ім’я цього диригента».
      Молодого капельмейстера, який тоді мав двадцять чотири роки і який, працюючи над «Золотом Рейну» та «Валькірією», а пізніше – над Дев’ятою Бетговена, заклав підґрунтя своєї такої щасливої й багатої на успіхи диригентської кар’єри, – звали Ґустав Малер.





      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    8. Марія Ґутгайль-Шодер [1]. Оперна режисура Малера [2]
      Мене щоразу наново вражало, як у цій надзвичайній людині поєднувалися і діяли вкупі музикант, майстер драматичного мистецтва і режисер. Свою інтерпретацію музичної драми він завжди брав з тексту і передусім – з музики твору; зазвичай уже на перших репетиціях за фортепіано кожній сцені надавав бажаного характеру. Змінював сценічну обставу, якщо на дальших репетиціях вона вже не відповідала основній музичній лінії спектаклю, яку задумав він.
      Проте ніколи не приходив на репетицію з «готовим», опрацьованим режисерським планом. Перед його очима, звичайно, вже вимальовувалася яка-небудь важлива сцена – як центр усього акту; але при цьому він завжди надавав слово акторській індивідуальності: «Ну ж бо, зробіть!.. Дуже мило, мені це подобається… Хочу триматися цього настрою». Кожен приносив власне натхнення або запалювався ним тут-таки, на репетиції, а з цього матеріалу Малер споруджував ціле, даючи дальший розвиток усьому, що зароджувалося. Якщо була потреба, він показував кожний крок, але не для того, аби його копіювали по-невільницькому, а для того, аби цим шляхом досягти єдиного стилю, створити й закріпити єдиний настрій.
      Коли я приїхала до Відня, то мала сильний нахил до реалістичної гри [3]. Малер навчив мене розуміти, що кожна опера – це художній твір певного стилю та що найголовніше – знайти той стиль, якого вимагають музика і текст.
      Звісно, на це пішло багато репетицій. Малер завжди знаходив час для такої роботи. Окремі сцени змінював до двадцяти разів, деколи – протягом останніх оркестрових репетицій; навіть після прем’єри, незважаючи на те, що все вже було готове, усе-таки він додавав зміни. Завдяки цьому репетиції завжди були однаково цікаві, а кожна вистава являла собою крок уперед, тоді як усюди вона є кроком назад. Найбільше він дратувався, коли йому заперечували: «Пане директоре, учора ви вимагали одного, а сьогодні бажаєте зовсім іншого». На це він відповідав: «Саме вчора я переконався, що так робити не можна. Ви мусите йти зі мною далі!» Тому, коли щось виходило добре і Малер хотів затримати враження, то міг уповільнити темп, а в інших випадках, коли щось йому здавалося неправильним, міг прискорити темп, аби швидше пройти слабке місце. Сила його навіювання була неймовірна. Вона проявлялася навіть у непомітних дрібницях: наприклад, у знову вивченому моцартівському циклі він сам акомпанував речитативам на чембало, і, коли брав акорд, усі вже знали, як потрібно співати й грати далі.
      Партія Ельвіри в «Доні Жуані» стала результатом таких взаєморозуміння і взаємодії між диригентом і сценою. Я вже давно полювала на роль Ельвіри й одного разу навіть заспівала її Малерові, який тоді нічого мені не сказав на це. У новій постановці мені дали партію Ельвіри [4]. На репетиції він висловив те, про що я думала завжди: «Ельвіра не може бути, як зазвичай її грають, напівжалюгідною, напівсмішною постаттю. Адже вона, власне, одна з найбільш благородних дійових осіб, і навіть сама її ненависть зовсім по-жіночому випливає з її надмірного кохання». Згідно з цією думкою Малер навіть змінив порядок персонажів у афіші й поставив донну Ельвіру, покинуту кохану Дона Жуана, вище за інших.
      Дуже великого значення Малер надавав нерухливості на сцені, паузам у грі, і це – наука всім, хто силується неприродною рухливістю оживити події на сцені. «Лише за час паузи, – казав він, – людині стає ясно, що вона бачила і що повинно відбутися далі». Тому цілковито нерухливими мізансценами Малер досягав небаченого враження: приклад цього – картина на цвинтарі в «Доні Жуані».
      Чудовим засобом відразу зробити свої наміри зрозумілими слугували йому влучні, часто дошкульні зауваги. Так, він говорив Петруччо в «Норовливій» [5]: «Ви цілуєте Катаріну, начебто вона – жертовний агнець». І після вінчання: «Ви поводитеся з нею, ніби з валізою». Він ніколи не надавав значення тому, де стоїть актор, спереду або ззаду, праворуч або ліворуч; йому було важливе внутрішнє пізнання головного і постійна гармонія з музикою. Жести допускав украй рідко і хвалив їх лише тоді, коли вони були покликані пластично виразити душевні порухи. А в грі не дозволяв залишати жодних мертвих точок. Раз досягнутий настрій Малер фіксував усім засобами й найбільше виходив з рівноваги, коли публіка громоподібними оплесками уривала сцену, яка мала прозвучати тихо. Тоді бувало, що він блискавично повертався за своїм пультом і прохав дотримуватися тиші.
      Либонь, найбільших результатів Малер, як режисер, досягнув у «Норовливій». Катаріна була для нього не впертою лисицею, а дуже розумною, темпераментною істотою. Нудні родичі навколо неї, дурнуватий батько і взагалі люди, які в духовному плані стоять нижче за неї, зрештою довели Катаріну до такого сказу, що він перейшов у розлюченість і норовливість. Норовливим у повному сенсі слова зазвичай зображають Петруччо; але для Малера він був радше люб’язним кавалером, який, обдарований почуттям гумору, глибоко розумів цей жіночий характер. Завдяки своїй стійкості й суворості (при яких йому, одначе, не бракує чарівності) він уміє все владнати. Внутрішня краса цих двох людей становила основу вистави, вільної від усіляких театральних хитрощів і поверховості.
      Часто я намагалася записати зауваги, які Малер робив при постановці «Норовливої», та скласти з них цілісну картину, але, що б не було сказано, там, де сам він був відсутній, лишалися тільки слова. І взагалі майже неможливо ясно виразити те, що більше належить до світу відчуттів, ніж до царини свідомого розуміння.






















      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    9. Макс Штайніцер [1]. Малер у Ляйпциґу [2]
      У трупі солістів, у хорі та в оркестрі, у музичних і немузичних колах Ляйпциґа було багато людей, котрі ніяк не могли налагодити стосунки з молодим австрійцем, який похмуро дивився навкруги. Лише нечисленні товариші повними жменями черпали радість у спілкуванні з цим чоловіком, у якого кожна спонука, кожне слово були точні й своєрідні. У молодому Малері була втілена людина як зміст, тоді як для більшості його колег людина існувала лише як форма. Він завжди хотів лишатися чемним, але варто було комусь сказати банальність, котра, втім, могла би пройти в цей момент, як Малерів погляд відразу ставав надто красномовним. У ньому можна було прочитати думку Малера ще раніше, ніж він устигав оговтатися і знову надати своєму обличчю виразу умовної ввічливості. Одначе будь-які серйозні прагнення завжди викликали в ньому живу прихильність: він був відданим другом Карла Перрона, зацікавленим покровителем Пауля Кнюпфера, захопленим шанувальником інтуїтивного дару Йозефіни Артнер [3].
      Це було наприкінці 80-х років у Ляйпциґу [4]. Пізніше, читаючи у віденських газетах про абсолютизм, деспотизм і навіть сатанізм Малера, я часто згадував його гумор, готовність поспівчувати, завжди рівне, приязне ставлення і сердечну доброту, яка у приватному житті вирізняла його поміж музикантами.
      Щоправда, претензійність, половинчастість, кокетування з мистецтвом були настільки ненависні йому, що кожен відразу помічав негативне ставлення Малера, навіть якщо він залишався в межах шанобливості.
      Якось у товаристві один славетний артист, гадаючи зробити йому люб’язність, запитав Малера, що він думає про певне питання щодо інтерпретації музики, у якому сам співрозмовник ніяк не міг погодитися з думкою Ріхарда Ваґнера. Перш ніж Малер змусив себе чемно усміхнутися, з його губ уже злетіли слова, які виражали його справжнє переконання: «Де висловився Ваґнер, там ліпше тримати рота на замку».
      Того самого вечора в товаристві, яке майже цілковито складалося з музикантів, один юнак присів за фортепіано і зіграв якийсь твір «У тихій долині», витриманий у такому недопустимо салонному стилі, що всі заніміли від обурення і збентеження. Аби покласти край болісній паузі, Малер танцювальною ходою підійшов до злочинця і, невідпорно усміхаючись, мовив: «Цілком-цілком слушно! Знаю цю долину, принаймні мені здається, що впізнаю її: це у Штирії. Дякую вам». При цьому він потиснув руку юнакові, почервонілому з радощів, чим приніс величезне задоволення господареві дому, який дуже дорожив етикетом, і пекельну насолоду – своїм найближчим знайомим. Окрім того, він позбавив Райнеке, найстарішого і найповажнішого музиканта, неприємного обов’язку сказати якийсь люб’язний вислів, що той, при своїй повсякчасній ґречності, зрештою зробив би, незважаючи на тяжку внутрішню боротьбу. У таких обставинах Малер деколи бував настільки подібний до капельмейстера Крайслера (як його змальовано в «Коті Мурі»), що ставало моторошно; особливо він нагадував гофманівського героя тим, що офіційна і безпосередньо-приватна манери поводження в ньому зливалися та якнайхарактерніше доповнювали одна одну.
      Раз після нашого щоденного обіду в Баармана, куди зазвичай Малер приходив з Карлом Перроном і зі мною, з’явилася депутація студентів, які хотіли, аби Малер став протектором недавно створеної музично-академічної спілки прогресивного напряму. З серйозною і заразом доброзичливою міною Малер вислухав багато приправлений люб’язностями вступ, виголошений північнонімецьким акцентом. Урешті оратор дійшов до пункту, в якому було сказано, що спілка звертається до двох найвидатніших артистів у місті, а саме: до Райнеке і до Малера. Тоді, почувши, як шанобливо промовець наголошує імена Райнеке і Малера, останній упав у такий веселий настрій, що вся серйозність, належна ситуації, безповоротно загинула. Коли делегація, трохи знеохочена, представилася, відбулося одне з найвеселіших засідань у похмурому підвальному шинку з уславленим довгим меню.
      Чіткість вираження, завжди й в усьому властива натурі Малера, уже в ті роки цікаво і добродійно проявилася в його манері диригувати. Звичайно, в оркестрі та в тій частині публіки, яка близько стикалася з оркестрантами, можна було почути численні вислови на подобу таких: «Начебдо вже до бана Малера ми були дурнями, начебдо він бовинен був бриїхати з Браги, аби відкриди нам, що означає “biano”, начебдо без усіх оцих нових шдучок не можна обійдися; якщо Нікіш скоро не видужає, то захворіє весь оркесдр» [5] тощо.
      У ту пору Райнеке вже, а Нікіш іще диригували так, що їх об’єднувала спільна риса: потяг до формального. Причому Райнеке найліпше виконував Моцарта і Шумана, а Нікіш блискуче володів французькою й італійською музикою. Але нам, молодикам, найбільше радості приносив Малер, наш захват малерівськими crescendi й ritenuti не знав меж. Для нас було подією: почути, як він давав безперервне ritenuto в перших чотирьох тактах великої увертюри «Леонора»; завдяки такому простому прийомові кожна з низхідних октав набувала надзвичайної вагомості, допоки, врешті, глибоке fis не простиралося перед нами у величному спокої й непорушності, наче води, над якими витав Дух Божий. Чоловічий терцет із Командором при смерті в «Доні Жуані» Малер починав у доволі жвавому темпі й завдяки рівномірному уповільненню досягав упродовж короткого епізоду такого величезного наростання, що кілька тактів оркестрового закінчення, яке він давав у Adagio, справляли захопливе враження. Allegro згаданої увертюри «Леонора» Малер починав таким pianissimo, яке взагалі небагатьом із нас випадало чути. Коротше, кожен такт у нього приносив дещо нове і цікаве. А в тісному колі він по-новому висвітлював нам твори Бетговена своєю так само пластичною манерою фортепіанної гри. Просто вражає, щó він умів робити навіть з менш вдячними речами: ще у Віденській консерваторії він ви́кликав одностайний захват, виконавши на іспиті D-dur’ну сонату Шуберта, яка завжди вважалася невдячною.
      Зазвичай він видавався холодним і спокійним, та деколи ми заставали його настільки поглинутим власною творчістю, що він здавався сп’янілим красою світу звуків, у які поринула його душа. Тоді, попри пізню годину, коштувало великої праці домогтися, аби він пішов повечеряти вкупі з тобою. Належало заприсягтися йому, що відведеш його до такого ресторану, де не буде таких-то і таких-то людей, чия присутність, як він знав за досвідом, звичайно позбавляла його цього піднесеного настрою. Крім того, це означало, що дорогою доведеться уважно стежити, аби він не «ввійшов у зіткнення» з пішоходами або екіпажами.
      Тоді Малер наново використав для однієї оркестрової п’єси мелодію зі свого втраченого юнацького твору, одначе на його погляд та мелодія була дещо солодкувата і невдовзі настільки перестала йому подобатися, що він не лише спалив партитуру, але й узяв з мене слово знищити фортепіанне перекладення твору, яке я зробив.
      Серед людей, яких я знав, Малер умів говорити ліпше і яскравіше за всіх. Навіть там, де будь-хто інший мусив би застосувати розлогі пояснення для вираження найтонших відтінків у взаєминах між людьми, у мистецтві, у духовному й емоційному житті людини, Малер мав до своїх послуг ясну, плавну мову, якою володів вільно і впевнено, ані на мить не зупиняючись перед труднощами та з легкістю володаря створюючи нові, але відразу зрозумілі звороти. Якби він народився немузикальним або ніколи не здобув музичної освіти, то став би найвищою мірою оригінальним письменником.
      Обіч картин блискучих тріумфів Ґустава Малера, про які читаю в музичних газетах і які, власне, тривають безперервно вже не одне десятиліття, інколи в пам’яті постають години його глибокого смутку, які для мене – єдина темна ланка в блискотливому ланцюгу його успіхів. Малер уже залишив позаду короткий період діяльності у Празі, коли зумів привернути велику увагу до себе. Номінально обіймаючи в ляйпцидзькому Міському театрі посаду другого капельмейстера, він, двадцятип’ятирічний, під час довгої хвороби Нікіша виконував усі обов’язки першого, і робив це з найбільшим художнім успіхом, про який лиш можна було мріяти. Коли Нікіш одужав, а термін контракту сплинув, Малер не поновив його і покинув Ляйпциґ.
      Успіх обробки «Пінто», яким би великим він не був зовні (зокрема, з фінансового боку) [6], анітрохи не змінив становища Малера у світі мистецтва. Романтична «Жалібна пісня», напоєна гарячою кров’ю, лежала ще з віденських часів [7]. Перша симфонія була написана, Друга – близька до закінчення. У цих творах вилилося нечуване внутрішнє напруження, і все-таки Малер не мав жодних сподівань, що хто-небудь, окрім кількох близьких людей, погляне на ці роботи не як на дивні дрібнички, що прикрашають письмовий стіл музиканта. У майбутньому теж не було звідки очікувати змін на ліпше. Малер писав мені в ту пору з Іґлау: «Гадки не маю, що робити з симфонією! Я не хотів би, аби вперше її виконали в бірконцерті [8]. Можливо, її все-таки вийде коли-небудь виконати в Ляйпциґу? Напишіть, чи не можна щось там зробити. Жодних перспектив дістати невдовзі новий ангажемент не передбачається, і, признаюся Вам щиро, мене це вельми непокоїть».
      За кілька тижнів після цього Малер став директором Пештської опери [9].






      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    10. Єлизавета Мнацаканова. Ґустав Малер. Початок шляху [1]
      Укупі з іменем Ґустава Малера до мистецтва музики ввійшло дещо цілковито нове – таке, чого музика не знала раніше. Це «дещо» бентежило, нашорошувало. Малерівські симфонії, уже починаючи з Першої, здавалися непомірно довгими, малоприємними звуковими брилами, незрозумілими філософськими трактатами, автор яких зашифрував свої думки нотними знаками. До того ж у цьому незручному і важкостерпному мистецтві була відчутна якась лячна правда і застрашлива автентичність: здавалося, з-за нотних знаків визирало саме життя, з усім тим, що йменувалося «суперечностями»: злиднями, голодом, страхом, самотністю, нещастями, хворобами… Це шокувало. Публіка, яка заповнювала ложі й партер на прем’єрах симфоній Малера, не бажала правди, боялася життя, жадала спокою. Для мистецтва, яке відволікало її од непробудної духовної сплячки, для мистецтва, зрозуміти яке можна було лише ціною відмови од звичної життєвої рутини, ця публіка знайшла снобістичне слівце: «вульгарність». Малера оголосили «вульгарним» і «банальним». Лайливі прізвиська надовго причепили до благородного мистецтва великого людинолюбця. Але він писав не для снобів. Його хвилювала зовсім інша частина людства: стражденна, повалена, обійдена. Для неї він знайшов мелодії повноводні й могутні, наче океан. Ця частина людства, не підозрюючи про існування «банальностей», одначе добре знала гіркий смак злиднів і горя, а отже, уміла цінувати гуманність, добро і співчуття: вона почула музику Малера – музику, яка настирливо пробивалася до свого слухача крізь грубі мури нерозуміння і недоброзичливості, які спорудив роздратований обиватель навколо творчості митця-бунтівника. Так, у кожному такті малерівської музики живе бунт: проти людського страждання і рабства, проти відсталої й несправедливої світобудови. З цим композитор увійшов до мистецтва, це становить сенс його творчості, як і сам він неодноразово визнавав.
      Кожен митець приносить у світ нове: це нове – він сам і його доба. Малер – з числа тих митців, котрі вміли не погоджуватися з добою, бунтувати проти неї. А втім, його мистецтво, при всій своїй широті й загальнолюдяності, точно вписується в епоху, яка живе в літературі й філософії кінця ХІХ – початку ХХ сторіччя. Саме музика Малера якнайсильніше виражає головне: тривоги, напруженість, вибуховість цієї доби.
      «Вибухи» доби підривали засади колись мирного мистецтва, позбавляючи його гармонійності.
      Можливо, саме в Малера музика вперше такою мірою перестає бути «гармонійною». Його мистецтво вперше в такому широкому обсязі, у такому філософському пізнанні (й такому художньому виконанні) ставить перед музикою завдання виявити й осудити зло. Часом митець ніби перетворюється на вояка: обурюється, проклинає, а вичерпавши ці засоби, гірко і дошкульно сміється, показуючи світ наче в кривому дзеркалі, до неправдоподібності «спотворюючи» дійсність в ім’я правди. Здається, немов композитор рятується у стихії сміху: сатира, насмішка, гротеск, нищівна іронія – усе це втілено в музичних образах величезної викривальної сили. Музика Малера звучить протестно, вибухаючи гнівом, розпачем, нетерпінням (згадаймо фінал Першої симфонії – за визначенням автора – «волання, адресоване небесам»). Можливо, це найбільше дратувало сучасного митцеві буржуа. Композитор «населив» музику якимись незнаними демонами, що загрожували добробутові й безпеці, усталеному світику традицій, збагачення, ницих інтересів, стадності – тому способові життя, який затавровано в сучасній Малерові німецькій літературі, а найбільше – у творчості його молодшого сучасника Томаса Манна, митця, найближчого йому за скерованістю і манерою в німецькому мистецтві. Та нищівна іронія, котра виставляє перед нами в середніх частинах симфоній Малера (уже починаючи від Першої) галерею масок, які гримасують, тупають, жестикулюють, також породила образи багатьох романів і новел Томаса Манна; до цього благополучного світу, який жує і чавкає (новела «Трістан»), письменник звертається з такими словами: «Знайте, ласкавий пане, що ненавиджу Вас і Вашого сина, як ненавиджу саме життя, котре Ви уособлюєте, – вульгарне, смішне, одначе тріумфальне життя, вічну протилежність краси, його заклятого ворога… Ваша дитина… процвітає, живе, тріумфує. Можливо, що він піде дорогою батька і стане купцем, ретельним платником податків, любителем добре поїсти; можливо, стане солдатом або урядником – сліпою і старанною опорою держави; у кожному разі – чужою музам, нормальною, безтурботною і впевненою, сильною і дурною істотою» [2]. 1902 року, коли Т. Манн написав свою новелу, Малер був автором п’яти симфоній і трьох вокальних циклів. Герой його творів міг би звернутися до світу з тими самими словами, що і герой новели «Трістан».
      Але не тільки з ними.
      Обіч «поезії заперечення» музика Малера висуває ще одну сферу: поезію утвердження непорушної краси життя, природи загалом, людської природи. І саме це робить мистецтво австрійського музиканта невразливим для руйнівної дії часу, непохитною і неперехідною цінністю. Від Першої симфонії цей вельми важливий мотив його творчості, це артистичне кредо проводиться чітко і послідовно. Тут митець також зближається з найліпшою, передовою літературою доби: німецькою та зарубіжною.
      Питання зв’язків Малера з літературою і філософією неминуче виникає при найповерховішому знайомстві з його творчістю. Річ не лише (і не такою мірою) в літературній програмності його симфоній, не в тому, що певної миті композитор не міг обійтися без впливу слова. Літературним, белетристичним є сам підхід композитора до матеріалу, сам художній прийом, покладений в основі його симфоній: «програмних» і «непрограмних», «безтекстових» і таких, які використовують словесний текст. Художня манера Малера – белетристична. Його симфонії – це романи у звуках, повісті, широко розгорнуті літературні «есеї», де автор навпереміну виступає то як оповідач, то як публіцист… Одним із таких «романів» стала Перша симфонія [3]. Пишучи її, безсумнівно, автор мав на увазі «героя» твору – героя драми в найвужчому літературному значенні цього терміна (як відомо, він хотів дати симфонії назву «Титан»). Цей сформований герой, з яким композитор довго не розставався, який «ріс» від симфонії до симфонії, має біографію. Її перші розділи – цикл «Пісні мандрівного підмайстра» [4]. Наступні – Перша симфонія, яка, нарівні з загальними рисами симфонічної концепції, поза сумнівом, містить літературно-оповідне начало: це ніби роман, який розпадається на кілька розділів або частин; причому зовні симфонія зберігає риси загальноприйнятого чотиричастинного циклу. Дальші симфонії – Друга, Третя, Четверта – уже поступово руйнують цю схему, щоразу даючи нове рішення. На кожну з симфонічних концепцій Малера істотно вплинула форма літературного роману. Зокрема, цікаві результати дають спостереження над фіналами. Наприклад, часто симфонія-повість або симфонія-драма завершується поемою, притчею або філософським – не побоїмося цього слова – трактатом (звісно, філософський вислів митця – це насамперед вислів митця). Наприклад, фінал Четвертої – дитяча притча, яка мимоволі змушує згадати останній розділ роману «Брати Карамазови», де звучить хор чистих дитячих голосів (також своєрідна притча). Узагалі тема «дітей» і «дитинства» в Малера багато в чому перегукується з «дитячою лінією» в Достоєвського.
      Творчість композитора «сполучається» з творчістю багатьох найвидатніших митців його доби; але найближчий йому, гадаємо, гуманізм росіян: Лева Толстого, Достоєвського – найбільше і передусім Достоєвського. Етична основа творчості великого російського письменника, його пристрасні пошуки істини, гармонії, його бентежна людяність – усе це також становить основу світогляду й етики Малера. У своїй передмові до видання листів митця його вдова Альма-Марія Малер пише, що композитор переклав мовою музики основне, головне життєве запитання творчості Достоєвського: чи можна почуватися щасливим, якщо у світі знаходиться бодай одне стражденне створіння? Чи може бути досягнута світова гармонія, якщо в найвіддаленішому куточку землі чутно бодай один крик про допомогу? Ця ідея, яка приголомшила його і яку в найбільш вражальній для себе формі композитор знайшов у романі «Брати Карамазови» (за свідченням Альми-Марії Малер, його найулюбленішому творі) [5], стала провідною ідеєю всього його життя, нервом цілої творчості [6].
      Звісно, композитор звертався й до німецької літератури: досить згадати його вокальні цикли й декотрі симфонії, наприклад, грандіозну Восьму симфонію, де використано другу частину «Фауста» Ґете (цей твір також «допоміг» композиторові на свій манір і знову поставити «вічні» питання життя). А все-таки у творчій біографії Малера ледве не найбільшу роль відіграє великий заступник принижених і зневажених – його неспокійний дух вічно присутній на сторінках партитур композитора.
      Перша симфонія (1888 [7]), відкривши шлях Малера-симфоніста, уперше сформулювала життєву програму митця, його творче кредо. «Напевне, ти єдиний, хто не дізнається тут про мене нічого нового; інші, найімовірніше, зачудуються багато чим! Це стало настільки нестерпним – і хлинуло з мене гірським потоком! Мусиш почути влітку! Ніби моментально всі шлюзи всередині мене відкрилися!» [8] – писав Малер другові через кілька днів по закінченні симфонії.
      Усі головні елементи Малерової творчості, усі «початки», джерела його художнього життя закладено тут. Літературними є: задум симфонії, образи, герой (хіба не про нього оповідає молодечий цикл – «Пісні мандрівного підмайстра»?) – юнак, який заледве ввійшов у світ. Але він прийшов по важкому мандруванні, з важким тягарем перших трагічних переживань, перших запитань, перших бур і струсів.
      Чотири частини симфонії утворюють той неповторний малерівський світ, який він, за власними словами, наново створював у кожній своїй симфонії.
      Перша частина: початок оповіді, яка неквапливо розгортає дорожні картини, сонячний ландшафт, – здається, ніби мова йде про якусь літню мандрівку, про рідні гори, про світлий початок життя.
      Друга частина: також вельми характерна для Малера картина безхмарних веселощів (чи то народний танець, чи то вулична жанрова сцена); згодом аналогічні сцени трансформуватимуться: уже в Другій симфонії таку ідилію автор пояснить як «спогад», «сонячну мить, чисту і погідну, з життя мого героя» («нічим не затьмарений спогад проникає Вам у душу сонячним променем – і Ви майже забуваєте, що трапилося недавно!» [9]).
      Перші «сигнали біди» почуємо в третій частині. А четверта розгорнеться в трагедію, за її значенням рівну попереднім частинам. Знамениту третю частину композитор створював, за його власним визнанням, під дією гротескових образів: «…вийшло так, що, справді, я дістав поштовх до її створення ззовні від знаної дитячої картинки («Похорон мисливця»). Але в цьому місці симфонії байдуже, що саме зображено: важливий лише загальний настрій… моторошна, іронічна, гнітюча тривога жалобного маршу» [10].
      Ця частина – початок цілого етапу музичної історії, відкриття в музиці нової інтелектуальної царини: іронії, гротеску, пародії як засобу пізнання, зображення і, врешті, гнівного осуду. Тут мистецтво Ґустава Малера сполучається з мистецтвом Томаса і Гайнріха Маннів (особливо Томаса) та Франца Кафки. Гнівні, викривальні образи, деколи повністю «вивертаючи» дійсність, створюють при цьому вищий ступінь «напруження», атмосферу вищого інтелектуалізму. Це прикликає до життя й «більше напруження» ніжності: звідси – сила малерівських ліричних образів. Після трохи моторошної іронії третьої частини йде трагедійна четверта, де митець поставив основне питання всього свого дальшого творчого життя. У фіналі знаходимо найбільш світлі й піднесені образи малерівських симфоній, гармонія котрих мовби розчиняє все минуще. Такою є побічна партія – її концепція багато в чому перегукується з типовими антитезами декотрих творів Достоєвського: моторошне, страшне, похмуре – і світле, піднесене, «жіноче» начало, яке протистоїть йому. Сама драматургія змін третьої й четвертої частин містить «зерно» такої концепції. З похмурої, «сатанинської» третьої частини виростає дещо людсько-піднесене, як пояснює сам автор: «…зненацька, ніби блискавка з-за чорних хмар, вдирається четверта частина. Ця остання частина – просто крик пораненого в саму глибину серця, крик, якому передує моторошна, іронічна, гнітюча тривога жалобного маршу» [11].
      Перша симфонія, яка втілює основні проблеми Малерової творчості, – найбільшою мірою автобіографічний його твір. Зовнішнім поштовхом до її створення (як і циклу «Пісні мандрівного підмайстра» [12]) послугувало раннє нерозділене кохання, що його пережив композитор з усією силою й гостротою шубертівсько-жанполівського героя. Два його ранні твори могутньо втілюють образ митця-бунтівника, самотнього в хижацькому світі, його розлад із ним, його боротьбу, його примирення – він звертається до природи, до її вічної цілющої краси («Я повстав проти всього світу», – вигукує композитор в одному листі з цієї пори).
      Одначе, аби познайомитися з митцем ближче, повернімося на початок 1880-х років; уявімо життя Малера в той період, а також його самого. Зазирнімо на чистенькі акуратні вулички тихого провінційного Ольмюца [13], яким це місто було сто років тому, коли двадцятидворічний капельмейстер писав зі своєї оселі в провулку Міхаель-ґассе, 1 розпачливі листи друзям; ступімо подумки на широкі, прямі проспекти Ляйпциґа, де він знемагав від туги й самоти через кілька років після розлуки з Ольмюцем [14]; побуваймо в затишному зеленіючому Касселі [15]. Усюди поважна міщанська добропорядність накинула ковдру «благопристойності» на обличчя і думки людей, на правильно розплановані вулиці, на солідні буржуазні будинки з палісадниками, оточеними чавунними ґратами, зі статечними парадними входами. За дверима буржуазних будинків протікало солідне розмірене буржуазне життя: точно відміряна кількість думок для кожного, раз і назавжди встановлений розклад почуттів, акурат приурочені до певної нагоди й акурат вивірені емоції – така була зовнішня оболонка існування, певний кінцевий ритуал, який давно перестав приховувати за собою наявність життя, давно перетворився на самоціль. Звісно, усілякий живий рух, будь-який яскравий прояв особистості, смілива спроба осмислити життя сприймалися вороже: адже вони підривали основу обивательського добробуту, для якого здавна не було ворога страшнішого за вільну думку.
      І саме в цей світ, де урядували збагачення і безсердечність, митець, тривожачи й руйнуючи його, вдирався своїм мистецтвом. Томас Манн, характеризуючи ту далеку пору (він, на 14 років молодший за Малера, починав свій життєвий шлях, коли автор «Пісень мандрівного підмайстра» приступав до Першої симфонії, проте епоха занепаду і розпаду «буржуазного процвітання» в Європі знайшла чудове відбиття в ранніх творах письменника: у романі «Будденброки», де оживає життя провінційного німецького міста малерівських часів, у новелах «Маленький пан Фрідеман», «Тоніо Креґер», «Трістан» та ін.), пише, що «основу імперії», «як і всієї тієї епохи», «становив буржуазний спокій», а «головною опорою імперії було бюргерство». «Ще пам’ятаю, як у Мюнхені остання, оздоблена прапорцями конка виїжджала до своєї усипальниці… Я був свідком того, як гасову лампу замінило електричне освітлення, як електрика витіснила біле полум’я газових ліхтарів і газове світло на театральній рампі… На моїх очах з’явився “біцикл”, названий у Європі велосипедом… Людина здавалася на цьому велосипеді мавпою, яка всілася верхи на високому верблюді… У нас його називали “сейфті”, що в перекладі означає “безпека”. Узагалі “сейфті” був гаслом тієї пори… “Безпека” і “гарантовані вклади” становили в часи моєї юності відмітну рису і життєву основу епохи, яка тоді видавалася непорушною. Проте – дарма що пересічний бюргер не помічав цього – тоді розпад уже зачепив життєву основу епохи». Згадуючи далі пору, яка була початком його життя і водночас початком творчого шляху Малера (ідеться про 70-ті–80-ті роки минулого століття), Манн продовжує: «Вона (епоха. – Є. М.) зазнавала багатьох атак, хоча її атакували не так із політичних позицій – соціал-демократія, що колись стільки лякала бюргерів, сама ставала дедалі більш буржуазною, – як із позицій інтелекту, мистецтва, моралі й естетики» [16] (розрядка наша. – Є. М.).
      Ось яким «атакувальним мистецтвом» для європейського життя останньої чверті століття стали симфонії Ґустава Малера, його пісенні цикли, усе, що він робив і зробив. (Його діяльність диригента від найперших кроків і до найостанніших саме тому була така ненависна обивателям-буржуа, що великий музикант шквалом налітав на відсталість традицій, застій думок, лінощі й безликість почуттів. А сам він – у ту пору бунтівливий юнак, уособлення життя, його молодості й сили, – був для благополучних містян Ольмюца, Касселя, Ляйпциґа й інших прибульцем, мандрівцем, чужинцем.)
      Його неспокійний розум не бажає «приймати світ таким, яким він є», його сумління митця повстає проти страждань знедолених, горя і злиднів; його серце неподільно віддане нещасним і скривдженим; окрім того, воно постійно відкрите для друзів, для всілякого сильного і світлого почуття. У юності, відірваний од родини й друзів своїм бурлацьким життям, Малер особливо глибоко відданий їм; його почуття гаряче виливаються в листах, для яких він завжди вихоплював час, попри те, що важке життя залишало так мало вільних хвилин, попри те, що він так рідко мав нагоди взятися за перо для здійснення своїх задумів: од декотрих із них мусив відмовитися з гіркотою і важким серцем – служба в театрі забирала забагато сил.
      Та Малер любив свою диригентську роботу. Поринав у партитури Вебера, Бетговена, Ваґнера, Моцарта побожно і захоплено. Постановки «Тангойзера», «Лоенґріна», «Фіделіо» були святом для молодого маестро. Крім цього, він був навдивовижу широкий і доброзичливий у своїх художніх симпатіях: не цурався малознаних імен і творів, умів надати навіть посереднім опусам красу достеменного високого мистецтва. Його безкорисливе служіння справі, «одержимість мистецтвом» вражають багатьох людей. Але як часто ця одержимість укупі з іншими властивостями його видатної натури – юнацькою чистотою і цільністю, натхненністю – пробуджують в обивателі протест, помисливість, сприймаються як дивацтво чи виклик, «підривання основ»! Певне, саме в юності цей розлад із зовнішнім світом був особливо болісний для молодого майстра. І саме в юності визначилася глибока риса, яка відокремила митця од гнітючої дійсності «капіталізованого міщанства», од нудотного, безглуздого і безсердечного життя буржуазного міста.
      Перша симфонія вдирається у свідомість слухача, тривожачи й перемагаючи його могуттям уміщених у музиці стихій. Криком про допомогу, повним розпачу і надії, бунтом могутніх молодих сил виростає перед нами ця поема про грозову пору – юність митця. Вона – автобіографічна, і не лише тому, що навіяна подіями його життя: укупі з «біографією фактів» тут живе «біографія епохи». Якщо знову повернутися до Томаса Манна, то в цьому місці доречно згадати його слова: «Свято вірю в те, що мені досить оповісти про себе, аби заговорило людство, і без цієї віри я відмовився б од усілякої творчості. “Королівська високість” – не довільно обраний сюжет, на якому я збирався вправлятись у мистецтві, не маючи на те права через свою необізнаність. Ні, у міру сил прагнучи вкупі з небагатьма письменниками облагородити й піднести німецький роман, цього разу я теж говорив про власне життя» [17].

      «Мандрівний підмайстер» зачинався в місцях малерівської юності: Ольмюці, Іґлау [18], Ляйпциґу та в Касселі, де він винаймав бідну кімнатку на другом поверсі будинку по Карл-штрассе. Пролетів день, а з ним – репетиція і вистава. Диригент повертався додому. Тишею його зустрічала порожня кімната. І він присідав до столу:
      «Дякую, любий Фріце! Спасибі тобі за твої милі писання! – У мене все так само, як і в тебе! На жаль, не можу втримати мимолітні й швидкоплинні години мого життя; мушу попрощатися з багатьма речами.
      Чи не можеш надіслати мені якого-небудь читання? Задовольниш мою найнагальнішу потребу!
      Гірські духи більше не відвідують мене, оскільки переконалися, що знову будуть вигнані [19].
      …Як часто згадую з найглибшою тугою нашу першу прогулянку до Гайліґенштадта [20] і всю решту…» [21]
      Таким є майже звичайний стан духу молодого музиканта, який бурлакує чужиною, вдалині від друзів і родини. Чи не нагадує це долю його улюблених героїв? А сам він, мрійник і бунтівник, фантазер і трудар, у ту пору – підмайстер, потому – чудовий майстер, чи не є викінченим літературним типом і героєм – героєм реальним, невигаданим. Аж ось висловлюється сам Малер – сповідається не у звуках – словами сповідається другові в листі, який читаємо, ніби поему або фрагмент роману:
      «Кассель. 1 січня 1885 року.
      Мій любий Фріце! Сьогодні, новорічного ранку, мої перші думки присвячені тобі. Ох, дивно я провів перші хвилини теперішнього Нового року. Учора ввечері сидів у неї [22], і ми, сливе не говорячи, очікували приходу Нового року. Її думки блукали далеко – здавалося, вона була відсутня; а коли вдарив дзвін і з її очей полилися сльози, її ридання передалися мені, тож я довго не міг заспокоїтися. Вона пішла в сусідню кімнату, де певний час стояла мовчки біля вікна, а коли повернулася, тихо плачучи, її біль спорудив непорушний мур між нами. Мені не залишалося нічого, крім як піти, безмовно потиснувши їй руку. Заледве я дійшов до дверей, коли пролунали звуки дзвонів і з вежі зазвучав новорічний хорал.
      Ох, милий Фріце, – усе було так, ніби певний великий режисер світу поставив наймайстернішу виставу. Я провів ніч у сльозах [23] і мріях…» [24]
      Так починався 1885 рік – ще один рік бурлакування, пошуків і праці.
      У ці молоді роки, як і завжди, Малер не робить відмінностей між мистецтвом і життям. Тож написані в цю пору «Пісні мандрівного підмайстра» для нього така сама реальність, як історія його нерозділеного кохання до молодої співачки кассельського театру. У кожному разі, він оповідає про ці пісні так, наче йдеться про лист коханій: «Я написав цикл пісень… які всі присвячені їй. Вони їй не знайомі. Що вони можуть їй сказати, крім того, що вона вже знає!.. Ці пісні задумані мовби від особи певного мандрівного підмайстра, який мав ту саму долю, що і я, і вирішив блукати світами» [25].
      Отож перед нами – зошит «Пісень мандрівного підмайстра», сповідь молодого музиканта, його прощання з коханою; послання, яке він не вважав за потрібне виявити їй, бо воно, адресоване невірним коханим усіх нещасливців світу, всотало біль, скорботу і душевну гіркоту багатьох поколінь.
      «Мандрівний підмайстер»… За цими двома словами – кілька епох життя народу. Мандри підмайстрів-ремісників – одна з давніх традицій німецького життя. Опанувавши ремесло, юнак пускався мандрувати. Це були пошуки заробітку, пошуки стріхи, пошуки «домівки», вогнища. Мандри одночасно були навчанням: часто молодики вирушали в дорогу до закінчення «іспиту», бажаючи вдосконалюватися в ремеслі на новому місці або в різних місцях, у різних майстрів.
      Мандрували студенти. Пішохідна подорож батьківщиною була однією з неодмінних умов виховання і формування особистості.
      Мандрували по-різному: закінчивши курс навчання повністю або в середині нього, під час літніх канікул, багатші студенти мандрували в комфорті. А бідніші складали у клунок змінну білизну, запасну пару черевиків та, можливо, томик віршів Арндта чи Кернера, Уланда чи Шаміссо і вирушали подорожувати дорогами Німеччини, Австрії, Швейцарії. Восени 1824 року пішохідну мандрівку горами Гарцу [26] здійснив студент Ґеттінґенського університету Гайнріх Гайне. Два роки потому в журналі «Der Gesellschafter» [27] було опубліковано його «Мандрівку Гарцом», яка започаткувала видатну епопею «Дорожні картини» [28]. Якщо відкриємо перші сторінки «Мандрівки Гарцом», то поміж незліченними обличчями на нас погляне сумовита тінь, несміливо причаєна десь осторонь: маленький підмайстер кравця, який мандрує без видимої мети, попутний товариш Гайне на кілька коротких годин. Ця смішна фігурка, якій автор надав ледве не карикатурних рис, одначе глибоко зворушлива, навіть, либонь, трагічна. Гайне розстався з ним біля дерева коло дороги, але читач назавжди оселяє його у своїй пам’яті, де він так і залишиться на вічні часи: чахла стеблина, безсило поникла коло придорожнього дерева, для якої світ виявився завеликим.
      «Пройшовши певну відстань, я зустрів мандрівного підмайстра, котрий ішов дорогою з Брауншвайґу[…] […]миловидний молодий чоловічок, такий худющий, що проміння зірок могло пронизати його, як хмарних духів Оссіана, – отже, химерна, суто народна суміш веселощів з меланхолією. Це особливо проявилося в кумедно-зворушливому тоні чарівної народної пісеньки, яку він заспівав: “Як на паркані жук сидів; зумм-зумм!” У нас, німців, це чудово: немає божевільного, котрого не міг би зрозуміти інший, ще більш ошалілий. Тільки німець може вчутися в цю пісню – і притому реготати й плакати до смерті. Також я помітив тут, як глибоко проникло в народне життя слово Ґете. Мій худющий супутник час від часу наспівував тихенько: “Радощі, страждання, і легко думкам!” Таке спотворення тексту звичайне в народі. Також він заспівав пісеньку, де “Лотта в скорботі над Вертера гробом”. Кравець розплився в сентиментальності при словах: «Біля ружі плачу без надії, / Де надвечір сяяв місяць нам. / Коло джерела блукають мрії – / Солодко й спокійно було там». Але невдовзі пройнявся зарозумілістю і повідомив мені: “У нас у Касселі в нічліжці для підмайстрів є пруссак, він сам компонує такі самі вірші; не може зробити пристойного шва: якщо в його кишені заведеться грошів, він одразу відчуває жагу до двох грошів, а коли хильне, то небо здається йому синім камзолом, і він починає лити сльози, мов дощовий жолоб, і співає пісні з подвійною поезією”. Останній вислів я попрохав його пояснити, але кравченко, підстрибуючи на своїх козлячих ніжках, лише покрикував: “Подвійна поезія означає подвійну поезію!” Нарешті я збагнув, що він має на увазі вірші з подвійними римами, а саме – станси. Тимчасом тривала дорога і противний вітер дуже втомили лицаря голки. Щоправда, час від часу він здійснював урочисті спроби продовжувати йти, вихваляючись: “Теперечки осідлаю дорогу!” – але після цього починав скаржитися, що натер пухирі на ногах та що світ занадто розлогий, і врешті, дійшовши до дерева біля дороги, тихо опустився, похитуючи ніжною голівкою, наче журлива овечка хвостиком, і, скорботно усміхаючись, вимовив: “Ну ось я, нещасна шкапочка, знову знесилена!”» [29].
      Але західноєвропейські життя і мистецтво в ХІХ сторіччі знали й мандрівців іншого ґатунку. Оминувши Вільгельма Майстра Ґете, який подорожував з метою опанування ремесла і самовдосконалення, незліченних мандрівних музикантів (музикант – теж ремісник!), акторів, зупинімо нашу увагу на бурлаці з шубертівських пісень. Тема мандрування, вигнанництва, відщепенства, певно, ніде не діставала такого концентрованого і широкого втілення, як у творчості Шуберта. Від ранньої пісні «Бурлака» тягнеться звивиста дорога до «Двійника» – одного з найтрагічніших образів світового мистецтва.
      Одначе між цими піснями було написано два славетні цикли: «Красуню-млинарку» (1823) і «Зимовий шлях» (1827). Не будемо згадувати знаного епізоду, де так живописно змальовано, як Шуберт відкрив поезію Вільгельма Мюллера. Спробуймо уявити їхнього героя. Цей молодий підмайстер млинаря, покинувши домівку на світанні навесні, попрямував, можливо, тією самою дорогою, яка виявилася непосильною маленькому кравцеві з «Дорожніх картин». (Цікаво, що цикл віршів cпочатку Мюллер задумав як жартівливу містифікацію, а героя мислив ледве не як пародійного. Але вірші вийшли «всерйоз», а герой дістав тіло і кров та вкупі з ними – викінчений романтичний образ. Наступний цикл – «Зимовий шлях» – уже визначив його долю і місце у світі.) Після «Зимового шляху» знаємо всю історію героя. Молодий млинар мужніє; разом із ним змінюється світ. Тепер навколо нього вирує зима. Змордований і втомлений, він тюпає засніженою дорогою в супроводі воронячого крякання. Дорога веде його на цвинтар.
      На таку трагічну постать, приречену на загибель, перетворився молодий мандрівець. Можливо, саме після шубертівського «Зимового шляху» образ бурлаки, спливаючи тут і там у західному мистецтві ХІХ сторіччя, набув чітких контурів, збагатився декотрими постійними, сталими типовими рисами. Головне в ньому – жага людського тепла, яка жене його від порога до порога, від межі до межі, повна і безнадійна самота бурлаки у світі «господарів». Його «соціальний образ» також визначений повною мірою: він – чужий у спокійному, розміреному житті «маєтних», і не лише тому, що все його майно вільно вміщається в мізерному клунку. На вічні мандри й вигнання прирекли його неспокійний дух і жива людяність. Не дуже помилимося, прилучивши сюди й пізніших героїв німецького мистецтва, наприклад, Моряка-бурлаку [30] Ваґнера, який утілив дух митця-бунтівника у вічно активному пошуку. «Я почув у цій легенді відгомін власних страждань», – каже Ваґнер щодо «Моряка-бурлаки».
      Ідея вигнанництва довго і приховано кристалізувалася в мистецтві: набувала різноманітних образів, діставала численні втілення в роботах багатьох митців. Але наприкінці ХІХ сторіччя в німецькому мистецтві окреслився певний стійкий тип вигнанця, який, не бажавши й не вмівши злитися з суспільством, був приречений на самотність і глибоко страждав від спілкування з бездушним світом. Власне спадкоємцем болю і туги цих бурлак став Мандрівний підмайстер Малера.
      Подібно до шубертівського млинаря, він, розпочавши свої бурлакування принижений і зневажений, вирушив у дорогу з запасом гіркоти в серці. Ніби перегорнуто нову сторінку «Зимового шляху». Та малерівський герой живе вже в іншому світі, де сильніше проступили гострі кути, де оголилися суперечності; цей світ більш жорстокий і нещадний. Ось чому голос нового підмайстра теж звучить трагічніше – його серце б’ється інакше, думка працює напружено і допитливо. Його мандрівка здійснюється швидше. Те, що пів століття тому зажадало від автора двозначної цифри для вимірювання кількості «розділів», тепер виражене в чотирьох лаконічних нарисах.
      Зупинімося на першому: «Коли моє золотко справляє весілля».
      Тут мова піде про вже здійснене, непоправне: невірна кохана відсвяткувала весілля з іншим; юнак усамітнюється у своїй одинокій темній і тісній комірчині й плаче там досхочу. Прислухаймося до його сумного голосу. Початок монологу, його тематичне «зерно» – коротка мелодія, де кожній ноті віддано строго визначене місце, – заснований на найбільш яскравих і виразних інтонаціях мінорної гами. Слід зауважити, що композитор не боїться «загальноприйнятих» і «загальновідомих» зворотів, як-от інтонація зітхання: низхідні ходи найчастіше з ІІІ ступеня мінору на ІІ та з VI – на V. Протягом довгих років ці послідовності звуків розглядали як один зі способів вираження трагічного, сумного, скорботного. Тут вони гранично оголені й наголошені та водночас підтримані гармоніями з різкими затриманнями. Уже в перших творах Малера такі деталі, які дали привід снобістично налаштованим слухачам докоряти композиторові за «банальність», створюють нову якість, неповторний стиль – глибоко виразний, згущено «експресивний». Його мелодії складаються з дуже простих елементів [31], їхні джерела – народна пісня, побутовий фольклор, класична вокальна лірика. Одначе дивовижним чином пісенна мелодія Малера, складаючись із «простих» елементів, дала небувалі за виразністю образи. Такою є вже перша пісня циклу, де втілено один із характерних для композитора типів вокального образу – лірико-трагічний.
      Такий мелодичний образ (зокрема в першій пісні) складається з двох способів вокального інтонування: речитативу і кантилени. Речитативна декламація також дає цілковито нову мелодичну якість; інколи вокальний монолог Малера перетворюється на єдину «наскрізну» вкрай схвильовану декламацію: спів ніби поступається місцем говорові, набуваючи всіх властивостей драматичного словесного вислову. Мелодія голосу могла б видатися калейдоскопічною, якби не об’єднавчий для всього монологу, всієї пісні рух жалобного маршу, який раз по раз перебивають швидкі (мов налетілий порив вітру) інструментальні наспіви. Цей жалобний марш, який відкриває мандрівку та є її відправною точкою, також демонструє нове і незвичне розуміння жанру. Похмура тінь, яка відразу оповила образ підмайстра, становить разючий контраст із першим «маршем» шубертівського героя; повість розпочинається кульмінацією, трагедією; катастрофа відбулася, уся дальша мандрівка здійснюється під знаком трагізму. Аналогічний початок знайдемо в дальших симфоніях і вокальних циклах Малера (згадаймо перші частини Другої й П’ятої симфоній, окремі номери циклу «Пісні про померлих дітей» тощо). Це – скорботні процесії-поеми, рух яких постійно примхливо змінюється, дотримуючись невблаганного внутрішнього ритму припливів і відпливів. Ритм декламації (музика, мовби написана на певний невимовлений текст) поєднується з ритмом процесії. Постійні зміни темпів вельми характерні для таких «процесій-монологів». Уже в першій пісні Мандрівного підмайстра автор дає ремарку: «Точно дотримуватися постійної зміни темпу». Справді, лише на одній першій сторінці знаходимо шість таких змін! (Allegro, Molto moderato, Allegro, Andante, Allegro, Andante). Ідентичну картину спостерігаємо в першій частині П’ятої симфонії, де зміна темпу становить природну основу руху. Гадаємо, походження такого вільного, гнучкого і водночас строго логічно зумовленого руху – мовленнєве, ораторське, вокальне. Виразність слова, виразність віршованої декламації відіграла не останню роль у формуванні інструментального стилю композитора; і навпаки: інструментальні жанри вплинули на формування вокальних образів. Так, у першому вокальному циклі безсумнівне превалювання жанру процесії, маршу – то жалобного, як у початковій і кінцевій частинах, то бадьорого, «по-військовому» простого і немудрованого – як у другій. Військові сигнали, жанри військової музики також вельми характерно втілені в Малера. Тут, у другій пісні, вони дістали віддалене відбиття. Ця пісня – своєрідний «гімн мандрівці». Герой силується знайти втіху в навколишній природі («Над землею сонце встало / І в росинці заблищало. / Зяблик заспівав мені: / “Чом сумуєш навесні?..” / Усі барви та всі звуки, / Пагорби, ліси і луки / Потонули в світлі дня – / Отака моя бридня».). У музиці панує стихія руху, і занурюємося в неї від перших же звуків, потрапляючи в царство квітучої весни, на подобу тієї, яка дивилася на Малера зі схилів Богемських гір, з берегів «завжди юної Фульди». Аж ось крокуємо з Підмайстром, підхоплені маршовим ритмом пісні.
      Але ніщо не може відволікти героя од невеселих думок. Несподівано вплітаються гіркі інтонації, рух уповільнюється, потому спиняється…А голос мандрівця стає все більш приглушеним, усе тихішим, зрештою никне у втомлених, стогнучих фразах [32].
      Так, немов запитанням, адресованим долі, закінчується ця пісня. Дорога вперлася у глухий кут або урвалася, звисла над прірвою – це реальність. А весна, спів пташок, мажорний марш перетворилися на вигадку, відсунулися, пішли. Далі йде монолог «Кинджал, мов полум’я, палючий» – один із перших прикладів експресіоністично загострених образів музики Малера.
      Розпачливий герой, утративши надію, виступає вперед. Чуємо довгу мелодію широкого дихання. Щоправда, її походження – речитатив, декламація, і про це нагадує її вільний ритм, породжений говором, схвильовано вимовлюваними словами. Такий тип мелодики, розірваної паузами, зі стрімкими злетами, з різкими контрастами плавного, поступінного та стрибкоподібного руху, – пізніше дістане втілення в інструментальних творах композитора. Декламаційна теж мелодія наступної пісні «Пара блакитних очей», жанрові обриси якої найочевидніші. Отже, жалобний марш став не лише жанровою основою циклу, але і його «лейтобразом», а шлях Мандрівного підмайстра – жалобною процесією. Знаємо, що в Першій симфонії світлий «пантеїстичний» елемент посяде велике місце. Одначе тут, у цьому автобіографічному вислові, він не має самодостатнього значення: широке «тло», яке бачимо в Першій симфонії, ніби зумисно прибране. А втім, «вічна природа» «розквітає» в душі мандрівця на останніх сторінках циклу, де «зовнішнє» мовби пішло «всередину», у глибину духовного світу героя. Слід також додати, що перша зустріч із малерівським героєм (Мандрівний підмайстер – майбутній «вирослий», досвідчений герой Першої симфонії) показує його в усій глибині й могутності. Трохи пізніше Перша симфонія повною мірою розгортає його духовне багатство, його інтелектуальну силу. Його роздуми, його могутня воля і запал, могутній протест (у циклі це – третя пісня, яка є, по суті, тим же «криком серця, пораненого в саму глибину», «воланням, адресованим небесам», яке звучить у фіналі симфонії), його екстатичний пантеїзм – усе це змальовує «Титана» [33], якого західноєвропейський симфонізм не знав від часів Бетговена. «Спадкоємець» Шуберта, Гайне, Шумана і Брамса обдарований бентежністю почуттів, якої не мали ані «Мандрівний млинар», ані поет-лірик із шуманівських циклів, ані мудрий і сильний на свій лад герой симфоній Брамса.
      Останній розділ пісні [34], де думки Мандрівця адресовані минулому і де він назавжди прощається з мріями й сподіваннями юності («Усе-усе, прощавай: кохання, біль, і світ, і сон!»), – закінчення всього циклу, овіяна світлою журбою колискова, у звуках якої чутно відгомони жалобного маршу. У пам’яті слухача, обізнаного в музиці Малера, виникають споріднені образи: прощання з Землею – останні сторінки «Пісні про Землю» і, врешті, «епілог» усієї творчості композитора, грандіозне «закінчення» його шляху: Дев’ята симфонія. Там, у фіналі Дев’ятої, немає соліста-співака, але це не заважає нам цілком виразно чути голос автора, який зафіксував його любов до землі й скорботу прощання. Віра Малера-митця в безсмертя краси настільки глибока, що його скорбота і журба, його прощання зі світом складаються в рядки світлої й прекрасної у своєму внутрішньому спокої пісні – пісні, де людське почуття народжує найвищу поезію.
      Саме такою є й журба останнього епізоду пісні «Пара блакитних очей» – епілогу цього вокального циклу: самотній голос, розчинений у неозорих просторах, у ритмах всесвіту.
      Закінчуючи «Пісні мандрівного підмайстра», Малер уже працював над Першою симфонією…





      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    11. Антуан де Сент-Екзюпері. Потрібно надати сенсу людському життю [1]
      Неподібними словами виражаємо одні й ті самі прагнення. Людська гідність, хліб для наших братів. Відрізняємося способами досягнення мети, які визначаються за логікою наших міркувань, а не за самою метою. Ідемо на війну один проти одного в напрямку однієї й тої самої обіцяної землі.
      Аби це зрозуміти, досить поглянути на нас збоку. Тоді виявиться, що воюємо проти самих себе. А наші суперечки, чвари, образи – це нібито єдине тіло корчиться і шматується у кривавих пологових муках. Суперечливі уявлення зіллються в тому, що повинно з’явитися на світ, але поквапмося кувати нову цілість. Пологам треба допомогти, інакше розв’язка може стати смертельною. Не забудьмо, що сьогодні війна живиться мінами й іпритом. Воєнних жнив нині вже не доручають якимось представникам нації, котрі збирають лаври на кордоні й більш або менш дорогою ціною примножують (я готовий це визнати) духовне надбання народу. Нині війна діє хірургічними прийомами комахи, яка прокушує нервові вузли ворога. Щойно буде оголошено війну, наші вокзали, мости, заводи злетять у повітря. Наші міста в судомах задухи розкидають своїх мешканців по селах. І від першої ж години Європа, цей організм із двохсот мільйонів людей, втратить свою нервову систему, ніби спаливши її кислотою, свої керівні центри, регулятивні залози, кровоносні судини; перетвориться на суцільну ракову пухлину і враз почне гнити. Як прогодувати ці двісті мільйонів людей? Адже достатньої кількості корінців вони не накопають ніколи…
      Коли суперечності стають такими гострими, треба поспішати на їх подолання. Немає нічого сильнішого від неясного неспокою, який шукає собі вираження. На запитання, що мучать людину, можна дати відповіді ліпші, ніж війна, але заперечувати їх марно. Спробуйте прокричати, які маєте підстави ненавидіти війну, тому офіцерові, котрий воював на півдні Марокко (знаю його, але не назву імені, аби не завдати йому неприємностей). Якщо не переконаєте його, не вважайте його варваром. Спочатку послухайте це оповідання.
      Під час Рифської війни [2] він командував невеликою заставою, що притулилася між двома бунтівними горами. Одного вечора він приймав парламентерів, які спустилися з західного пасма. Як і годиться, пили чай, аж тут пролунала рушнична пальба. На заставу напали племена східного пасма. Коли офіцер попрохав парламентерів піти, аби не заважати бою, ті відповіли: «Сьогодні ми – твої гості, Аллах не велить покидати тебе…» Вони приєдналися до його солдатів, урятували заставу і повернулися до бунтівників.
      Але напередодні того дня, коли надійшла їхня черга нападати на заставу, вони з’явилися знову:
      - Минулого разу ми допомогли тобі.
      - Правда.
      - Ми витратили задля тебе триста патронів.
      - Правда.
      - Справедливо тепер їх нам повернути.
      І офіцер-лицар не став зискувати з їхнього благородства: віддав їм ці патрони, один із яких, можливо, вб’є його…
      Істина для людини – це те, що робить її людиною. Хто пізнав таку висоту стосунків, таку чесність у грі, такий дар взаємної поваги, оплачуваної життям, – той, порівнюючи злет душі, який випав на його долю, з пересічністю демагога, що виражає почуття братерства з тими ж арабами лунким плесканням по плечу, яке, можливо, пестить самолюбство окремої особистості, але принижує в ній людину, – той відчуває до вас, якщо ви осудите його, лише жаль, змішаний зі зневагою. І матиме рацію.
      Не намагайтеся пояснити Мермозові [3], коли він, усім серцем святкуючи перемогу, летить над чилійським схилом Анд, начебто він помиляється, ніби лист якогось крамаря не вартий ризикування життям через нього. Мермоз посміється з вас. Істина – це людина, яка народилася в ньому, коли він пролітав над Андами…
      Невже ви не розумієте, що людське благородство ґрунтується передусім на самовіддачі, готовності ризикувати, вірності до самої смерті? Якщо потребуєте взірця для наслідування, знайдете його в льотчику, який жертвує собою заради пошти, що її везе, у лікарі, який гине, воюючи з епідемією, в арабському вояку, який на своєму бойовому верблюді поспішає на чолі загону назустріч злигодням і самоті. Хтось із них гине щороку. І навіть якщо їхні жертви здаються безглуздими, то що – гадаєте, їхнє життя пропало дарма? Вони закарбували прекрасний образ на первісній глині, з якої ми зроблені; вони посіяли зерна навіть у свідомості малої дитини, яка засинає під легенди про їхні подвиги. Ніщо не зникає без сліду, і навіть від монастиря, оточеного мурами, йде світло.
      Невже ви не розумієте, що десь ми збочили з дороги? Людський мурашник став багатшим, ніж раніше: маємо більше всіляких благ і дозвілля; проте нам бракує чогось істотного, чому важко знайти визначення. Менше почуваємося людьми, ми втратили якісь таємничі привілеї.
      Я розводив газелей на мисі Хубі [4]. Усі ми розводили там газелей. Їх тримали у вольєрах просто неба, бо газелям потрібні потоки свіжого вітру; газелі – найтендітніші істоти, які лишень існують на світі. Але якщо їх виловите зовсім маленькими, вони все-таки живуть у неволі й годуються з ваших рук. Дають погладити себе і тицяються вологими мордочками у вашу долоню. І ви думаєте, що приручили їх, думаєте, що прогнали ту незнану журбу, від якої газелі тихо згасають і помирають найласкавішою смертю… Але настає день, коли ви бачите, як вони вперлися ріжками у вольєр і дивляться в бік пустелі. Їх тягне туди магнітом. Вони самі не знають, що покидають вас; п’ють молоко, яке ви приносите їм, дозволяють себе гладити й ще ніжніше тицяються мордочками у ваші долоні… Але допіру відійдете, вони, трохи пострибавши радісним галопом, знову повертаються до краю вольєра. Якщо не завадите їм, газелі так і залишаться там, навіть не намагаючись зламати огорожу, а лише впираючись у неї ріжками, опустивши голову, доки не помруть. Що це: пора кохання чи просто жага мчати підстрибом до втрати дихання? Вони не знають. Їх піймали, коли їхні очі ще не розплющилися. Вони нічого не знають ані про свободу в пісках, ані про запах самця. Але ви розумніший за них. Ви знаєте, чого вони шукають: простору, який дасть їм змогу здійснитися. Вони хочуть стати газелями й танцювати свій танець. Хочуть пізнати біг по прямій зі швидкістю сто тридцять кілометрів на годину, перемежований раптовими стрибками вбік, ніби з піску тут і там виринає полум’я. Хіба їх зупинять шакали, якщо істина газелей полягає в тому, аби їх шматували пазурі під сліпучим сонцем? Ви дивитеся на них і думаєте: їх опанувала ностальгія… Ностальгія – це бажання непояснимого. Існує предмет бажань, та немає слів, аби його назвати.
      А ми – чого бракує нам?
      Що то за простори, куди прохаємо нас випустити? Силуємось вирватися за межі тюремних мурів, які ростуть навколо нас. Здавалося, аби звеличити нас, досить одягти, нагодувати нас, задовольнити всі наші потреби. І потроху з нас ліпили куртелінівського дрібного буржуа [5], провінційного політикана, вузького фахівця, позбавленого всілякого внутрішнього життя. Ви заперечите мені: «Нас навчають, освічують, більше, ніж будь-коли, збагачують усіма здобутками розуму». Але яке жалюгідне уявлення про культуру духу має той, хто вважає, що вона ґрунтується на знанні формул, на запам’ятовуванні досягнутих результатів! Найпересічніший учень Політехнічної школи, котрий закінчив курс останнім, знає про природу та її закони більше, ніж Декарт, Паскаль і Ньютон. Але йому ніколи в голову не впаде такий поворот думки, який впадав у голову Декартові, Паскалю і Ньютону. Адже в них спочатку виховували душу. Паскаль – це передусім стиль. Ньютон – це передусім людина. Він став свічадом усесвіту: слухав, як говорять однією мовою спіле яблуко, що падає в саду, і зорі липневої ночі. Для нього наука була життям.
      Ось уже здивовано бачимо, що нас збагачують якісь загадкові обставини. Можемо дихати лише тоді, коли ми пов’язані з іншими спільною, і притому надособовою, метою. Сини доби комфорту, відчуваємо невимовне блаженство, ділячись останніми крихтами в пустелі. Тим із нас, хто пізнав велику радість взаємної виручки в Сахарі, усі інші насолоди видаються пісними.
      Тут немає чому дивуватися. Той, хто не підозрював про існування незнайомого, який дрімає в його душі, але одного разу в шинку анархістів у Барселоні, відчув, як він прокидається завдяки самопожертві, дружній допомозі, суворому поняттю справедливості, – той віднині визнаватиме лише одну істину: істину анархістів. А хто одного разу постояв на варті, охороняючи наляканих черниць, які колінкують в іспанських монастирях, – той помре за Іспанську Церкву.
      Хочемо визволення. Хто б’є киркою, той хоче знати, який сенс у його битті киркою. Каторжанин б’є киркою геть не так, як дослідник, котрого удар киркою підносить. Каторга не там, де б’ють киркою. Річ зовсім не у фізичних труднощах. Каторга там, де б’ють киркою без сенсу, де удар киркою не пов’язує робітника з усім людством.
      А ми хочемо втекти з каторги.
      У Європі двісті мільйонів людей, життя яких позбавлене сенсу і які хотіли б народитися на світ. Розвиток промисловості відірвав їх од спадкової селянської мови й замкнув у величезних гетто, схожих на сортувальні станції, напхані складами чорних вагонів. У гущавині робочих передмість ці люди чекають на пробудження.
      Також є інші – жертви всіх професій: їм заборонені радощі Мермоза, радощі вірянина, ученого; а вони теж хотіли б народитися.
      Звичайно, можна їх оживити убранням у мундири. Вони почнуть співати похідні пісні й ділити хліб по-братньому. Знайдуть те, чого шукають: прилучення до універсального. Але, скуштувавши такого хліба, загинуть.
      Можна відкопати дерев’яні ідоли й воскресити старі мови, які сяк-так колись робили свою справу; можна відродити містику пангерманізму або Римської імперії [6]. Можна одурманити німців хмелем свідомості, що вони – німці й краяни Бетговена. Таким хмелем можна запаморочити навіть кочегара. Звичайно, це легше, ніж збудити в кочегарі Бетговена. Але демагогічні ідоли – м’ясоїди. Той, хто помирає за примноження знань або зцілення хвороб, навіть помираючи, слугує життю. Можна померти навіть за розширення кордонів Німеччини, або Італії, або Японії, але тоді ворог – це вже не рівняння, яке противиться розв’язанню, не бацила, яка противиться сироватці; ворог – це людина поруч. З ним доводиться воювати, але про перемогу сьогодні не може бути мови. Кожен ховається за бетонними стінами. Кожен, не вигадавши нічого ліпшого, ніч за ніччю посилає ескадрильї бомбувати саме нутро іншого. Перемогу здобуде той, хто згниє останнім, – погляньте на Іспанію, де два супротивники гниють разом.
      Що допомагало нам народитися до життя? Служіння. Ми невиразно відчували, що людина може поєднатися з людиною, лише поділяючи одні й ті самі прагнення. Льотчики зближаються, якщо йдуть на ризик заради однієї й тої самої пошти. Гітлерівці жертвують собою заради одного і того самого Гітлера. Альпіністи – коли вилазять на одну і ту саму вершину. Люди поєднуються не тоді, коли тісно стикаються одне з одним, а коли зливаються в одній вірі. У світі, який став пустелею, відчуваємо жагу знову знайти товаришів. Та для того, аби відчути тепло від плечей супутників, з якими біжимо до однієї мети, не потрібна війна. Вона ошукує нас. Ненависть нічого не додає до екстазу бігу.
      Адже для того, аби визволити нас, досить допомогти нам усвідомити єдину мету, яка пов’язує нас одне з одним, і шукати її треба в загальнолюдському. Під час огляду лікар не зважає на стогони того, кого прослуховує: допомагаючи цьому хворому, сподівається вилікувати людину. Лікар говорить спільною для всіх мовою. Пілот поштового літака м’язистою рукою порається з хитавицею, і це каторжна робота. Але своєю працею він слугує зв’язкам між людьми. Могуття його руки поєднує тих, хто любить одне одного, хто мріє про зустріч: цей пілот – теж частинка універсального. І навіть простий пастух, який охороняє овець під зорями, усвідомлюючи своє призначення, виявляє, що він – більше, ніж пастух. Він – вартовий. А кожен вартовий відповідає за всю державу.
      Навіщо ошукувати кочегара посиланням його, в ім’я Бетговена, битися з сусідом? Який обман! Адже в тій самій країні Бетговена кидають у концентраційний табір, якщо він думає не так, як кочегар. Останній повинен мати іншу мету піднестися до того, аби одного разу заговорити, як Бетговен, спільною для всіх мовою.
      Ідучи до усвідомлення всесвіту, повернемося до самої суті людської долі. Цього не розуміють лише крамарі, що вмостилися на березі й не помічають, як тече річка. Але світ еволюціонує. З бурхливої лави, з зоряної речовини народжується життя. Поступово підносимося до написання кантат і зважування галактик. І сержант під снарядами знає, що генези ще не закінчено, що він повинен продовжувати піднесення. Життя крокує до свідомості. Зоряна речовина поволі живить і ростить свою найпіднесенішу квітку.
      Та великий навіть той пастух, який усвідомив себе вартовим.
      Лише тоді будемо щасливі, коли почнемо рухатися в потрібному напрямку – у тому, куди йшли від самого початку, допіру прокинувшись із глини. Тоді зможемо жити в мирі, адже те, що надає сенсу життю, надає сенсу й смерті.
      Вона така легка в тіні провансальського цвинтаря, коли старий селянин наприкінці свого панування передає родинне надбання – кози й оливи – на зберігання синам, аби ті своєю чергою передали його синам власних синів. У селянській родині помирають лише наполовину. Життя кожного лускає у свій час, мов стручок, і вивільняє зерна.
      Одного разу я сидів пліч-о-пліч із трьома селянами біля смертного ложа їхньої матері. Звичайно, це було болісно. Удруге було перерізано пуповину. Удруге розв’язувався вузол, який сполучав одне покоління з іншим. Три сини розуміли, що залишилися самі, що повинні всього вчитися наново, що втратили родинний стіл, за яким збиралися на свята, ту точку, в якій усі вони сходилися. Але також я розумів, що з цим розривом було вдруге подароване життя. Сини своєю чергою ставали поводирями, полюсами тяжіння, патріархами – до того часу, поки, знов-таки, своєю чергою не передадуть влади виводкові малюків, які граються у дворі.
      Я дивився на матір, стару селянку зі спокійним і суворим обличчям, зі стиснутими губами; її обличчя перетворилося на кам’яну маску. І я впізнавав у ньому обличчя синів. Вони були викарбувані на цій масці. У цьому тілі були викарбувані їхні тіла – прегарні зразки людської породи; трималися прямо, наче дерева. І тепер маска лежала розбита – але так тріскається тверда шкаралупа, з якої вийняли плід. Сини й доньки своєю чергою карбуватимуть малюків з власного тіла. На фермі не помирають. Мати померла – хай живе мати!
      Болісна – так, але проста картина: ця родина, дорогою покидаючи одного за одним своїм прекрасних сивочолих покійників, крокує крізь усі метаморфози до незнаної істини.





      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    12. Штефан Цвайґ. Геній однієї ночі (Марсельєза, 25 квітня 1792 року) [1]
      1792 рік. Уже цілих два – вже три місяці Національні збори не можуть розв’язати питання: мир чи війна супроти австрійського цісаря та прусського короля. Сам Людовик XVI залишається нерішучим: розуміє, яку небезпеку приносить йому перемога революційних сил, але розуміє й небезпеку їхньої поразки. Партії теж не мають єдиної думки. Жирондисти, бажаючи утримати владу в своїх руках, пориваються до війни; якобінці з Робесп’єром, прагнучи здобути владу, борються за мир. Напруження зростає щодня: газети волають, у клубах відбуваються нескінченні дискусії, усе бурхливіше вирують чутки, дедалі сильніше завдяки їм розпалюється громадська думка. І тому, коли 20 квітня король Франції нарешті оголошує війну, усі мимоволі відчувають полегшу, як буває при розв’язанні будь-якої важкої проблеми.
      Усі ці нескінченно довгі тижні над Парижем тяжіла гнітюча грізна атмосфера, але ще напруженіше, ще тяжче збудження - те, яке панує у прикордонних містах. До всіх біваків уже підвели війська, у кожному селі, у кожному місті споряджають добровольчі дружини й загони Національної гвардії; усюди будують укріплення, і передусім в Ельзасі, де знають, що на долю цього клаптика французької землі, як завжди в боях між Францією та Німеччиною, випаде перша, вирішальна битва. Тут, на березі Рейну, ворог, супротивник – це не абстрактне, розпливчасте поняття, не риторична фігура, як у Парижі, а відчутна, видима дійсність; з передмостового укріплення – вежі собору – можна звичайним поглядом розрізнити прусські полки, які наближаються. Ночами над річкою, що холодно виблискує в місячному світлі, вітер несе з того берега сигнали ворожого горна, брязкання зброї, гуркотіння гарматних лафетів. Кожен знає: одне слово, один королівський декрет – і стволи прусських гармат вивергнуть грім і полум’я, поновиться тисячолітня боротьба Німеччини з Францією, цього разу в ім’я свободи з одного боку і в ім’я збереження старого ладу – з другого.
      Тому такий знаменний – день 25 квітня 1792 року, коли військова естафета доправила з Парижа до Страсбура повідомлення про те, що Франція оголосила війну. Відразу з усіх будинків і завулків хлинули потоки збуджених людей; урочисто, полк за полком, пройшов для останнього огляду на головну площу весь міський гарнізон. Там на нього вже чекає мер Страсбура Дітріх із трикольоровим перев’язом через плече і трикольоровою кокардою на капелюсі, яким він розмахує, вітаючи війська в дефіле. Фанфари й барабанний дріб закликають до тиші, і Дітріх голосно зачитує декларацію, складену німецькою й французькою мовами; він читає її на всіх майданах. Ледве змовкають останні слова, полковий оркестр грає перший з маршів революції – Карманьйолу. Це, власне, навіть не марш, а бадьора, виклично-глузлива танцювальна пісенька, але помірний брязкальний крок надає їй ритму похідного маршу. Юрма знову розтікається по домівках і завулках, усюди розносячи ентузіазм, який охопив її; у кав’ярнях, у клубах виголошують запальні промови й роздають прокламації. «До зброї, громадяни! Уперед, сини вітчизни! Хай кров нечиста напоїть наші борозни! [2]» Такими й подібними закликами починаються всі промови й прокламації, і всюди, в усіх виступах, в усіх газетах, на всіх плакатах, вуста всіх громадян повторюють оці бойові дзвінкі гасла: «До зброї, громадяни! Тремтіть, короновані тирани! Уперед, люба свободо!» І, чуючи ці полум’яні слова, радісні юрми дедалі знову підхоплюють їх.
      При оголошенні війни на майданах і вулицях завжди радіє юрма; але в ці самі години загальних радощів також чутно інші, обережні голоси; оголошення війни збуджує страх і турботу, які, одначе, зачаїлися в несміливому мовчанні або ледве чутно шепочуть по темних кутках. Завжди й усюди є матері; чи не вб’ють чужі солдати мого сина? – думають вони; адже є селяни, яким дорогі їхні будиночки, земля, майно, худоба, врожаї; чи розлючені орди не пограбують їхніх жител і не потопчуть нив? Чи не буде просотана кров’ю їхня рілля? Але мер міста Страсбура, барон Фрідріх Дітріх, хоча й аристократ, як найліпші представники французької аристократії, усією душею відданий справі нової свободи; він бажає чути лише гучні голоси надії, які звучать упевнено, а тому перетворює день оголошення війни на народне свято. З трикольоровим перев’язом через плече, мер поспішає зі зборів на збори, наснажуючи народ. Наказує роздати вино і додаткові пайки солдатам, які виступають у похід, а ввечері влаштовує у власному просторому маєтку на площі де Брольї прощальний вечір для генералів, офіцерів та адміністративних осіб, і панівна там наснага заздалегідь перетворює його на свято перемоги. Генерали, як загалом усі генерали на світі, твердо переконані в тому, що переможуть; вони грають на цьому вечорі роль почесних голів, а молоді офіцери, які бачать у війні весь сенс свого життя, вільно діляться думками, раз по раз підбадьорюючи один одного. Розмахують шпагами, обіймаються, декламують тости й, підігріті добрим вином, виголошують дедалі палкіші промови. І в цих промовах наново повторюються запальні гасла газет і прокламації: «До зброї, громадяни! Уперед, пліч-о-пліч! Нехай тремтять короновані тирани, пронесімо наші стяги над Європою! Любов до вітчизни – священна!» Цілий народ, ціла країна, згуртована вірою в перемогу, спільним прагненням боротися за свободу, жадає в такі моменти злитися водно.
      Аж ось у розпал промов і тостів барон Дітріх звертається до молодого капітана інженерних військ на ім’я Руже, який сидить біля нього. Мер згадав, що цей славний, може, не красень, але вельми симпатичний офіцер пів року тому написав на честь проголошення конституції непоганий гімн свободі, який тоді ж переклав для оркестру полковий музикант Плеєль [3]. Річ виявилася мелодійною; військова хорова капела вивчила її та успішно виконала в супроводі оркестру на головному майдані міста. Чи не влаштувати такого самого свята з нагоди оголошення війни й виступу військ у похід? Барон Дітріх недбалим тоном, як зазвичай прохають добрих знайомих про яку-небудь дрібну послугу, питає капітана Руже (до речі, цей капітан без усіляких підстав привласнив шляхетський титул і носить прізвище Руже де Ліль), чи той не скористається з патріотичного підйому, аби скомпонувати похідну пісню для Рейнської армії, яка завтра йде битися з ворогом?
      Руже – маленька, скромна людина: він ніколи не вважав себе великим митцем – його віршів ніхто не друкує, а опери відкидають усі театри, але він знає, що принагідні вірші в нього виходять. Бажаючи догодити високій посадовій особі й приятелю, він погоджується. Добре, він спробує. – «Браво, Руже!» – Генерал, який сидить навпроти, п’є за його здоров’я і наказує, щойно пісня буде готова, негайно надіслати її на поле бою, – нехай це буде щось на подобу патріотичного маршу, який окрилює крок. Рейнська армія справді потребує такої пісні. Тимчасом хтось уже виголошує нову промову. Знову тости, дзвін келихів, галас. Могутня хвиля загальної наснаги поглинула випадкову коротку розмову. Усе більш захопливо і гучно звучать голоси, усе бурхливішою стає учта, і лише далеко за північ гості покидають будинок мера.
      Глупа ніч. Скінчився такий знаменний для Страсбура день 25 квітня, день оголошення війни, – точніше, уже настало 26 квітня. Усі будинки оповиті пітьмою, яка, втім, оманлива – у ній немає нічного спокою, місто збуджене. Солдати в казармах готуються до походу, а в багатьох будинках із зачиненими віконницями обережніші громадяни, можливо, вже збирають речі, готуючись тікати. Вулицями марширують взводи піхотинців; то проскакає кінний посильний, цокаючи копитами, то гармати прогуркотять бруківкою, і постійно лунає монотонний перегук вартових. Ворог занадто близький; надто схвильована і стривожена душа міста, аби воно могло заснути в такі вирішальні хвилини.
      Також надзвичайно схвильований Руже, який нарешті гвинтовими сходами дістався своєї скромної кімнатки в будинку 126 на Ґранд-Рю. Він не забув обіцянки якнайшвидше скомпонувати похідний марш для Рейнської армії. Неспокійно походжає тісною кімнатою з кутка в куток. Як розпочати? Як розпочати?? У його вухах досі звучить хаотична суміш полум’яних відозв, промов, тостів. «До зброї, громадяни!.. Уперед, сини свободи!.. Розчавмо чорну силу тиранії!..» Але згадує й інші, підслухані мимохіть слова: то голоси жінок, які тремтять за життя синів, голоси селян, які бояться, що їхні поля будуть розтоптані ворожими ордами й политі кров’ю. Він бере перо і майже несвідомо записує перші три рядки; це лише відгук, луна, повторення почутих відозв:
      Уперед, сини вітчизни!
      Надійшов день слави!
      Перечитує й сам дивується: власне те, що потрібно. Початок є. Тепер би підібрати підхожий ритм, мелодію. Руже виймає з шафи скрипку і проводить смичком по струнах. І – о диво! – з перших же тактів уміє знайти мотив. Знову хапається за перо і пише під дією незнаної сили, яка опанувала його і тягне далі й далі. І раптово все приходить у гармонію: усі почуття, які породив цей день, усі слова, почуті на вулиці й на банкеті, ненависть до тиранів, тривога за батьківщину, віра в перемогу, любов до свободи. Він навіть не мусить компонувати, вигадувати – лише римує, убирає в ритм мелодії слова, які сьогодні, цього знаменного дня, переходили з вуст у вуста; і музикант виразив, виспівав, оповів у своїй пісні все, що передчував того дня цілий французький народ. Він також не потребує компонувати мелодії – крізь зачинені віконниці до кімнати проникає ритм вулиці, ритм цієї тривожної ночі, гнівний і викличний; його вибивають кроки солдатів на марші, гуркіт гарматних лафетів. Можливо, його чує навіть не сам він, Руже, своїм гострим вухом, а дух часу, який, лише на одну ніч вселившись у тлінну оболонку людини, ловить оцей ритм. Усе слухняніше мелодія підкоряється радісному і наче відбиваному молотом тактові, який вистукує серце цілого французького народу. Ніби під чиєсь диктування, квапливіше і квапливіше Руже записує слова і ноти – він охоплений бурхливим запалом, якого досі не знала його дрібна міщанська душа. Уся екзальтація, усе натхнення, не притаманні йому, ні, вони лише чарівно опанували його душу, зосередившись в одній точці й могутнім вибухом піднесли жалюгідного дилетанта на колосальну висоту над його скромним обдаруванням, немов яскраву, блискучу ракету метнули до самих зірок. Лише на одну ніч капітанові Руже де Лілю суджено стати братом безсмертних; перші два рядки пісні, складені з готових фраз, з гасел, узятих з вулиці й з газет, дають поштовх творчій думці, і ось з’являється строфа, слова котрої так само вічні й нетлінні, як і мелодія:
      Священна Любове до Батьківщини,
      Веди, підтримай наших мужніх месників,
      Свободо, люба Свободо,
      Бийся вкупі з твоїми захисниками.
      Ще кілька рядків – і безсмертна пісня, яка, народжена єдиним запалом натхнення, досконало поєднує слова і мелодію, скінчена до світанку. Руже гасить свічку і кидається на ліжко. Якась сила, він сам не знає яка, піднесла його на незнані йому висоти духовного осяяння, а тепер та сама сила пожбурила в тупу знемогу. Він спить непробудним сном, подібним до смерті. Саме так: у ньому знову помер творець, поет, геній. Зате на столі, цілковито відокремившись од сплячого, який у запалі істинно святого натхнення створив це диво, лежить закінчена праця. Навряд чи за всю довгу історію людства був інший випадок, коли б слова і звуки так само швидко й одночасно стали піснею.
      Та ось дзвони давнього собору сповіщають, як і завжди, про настання ранку. Час від часу вітер доносить з того берега Рейну звуки залпів – розпочалася перша перестрілка. Руже прокидається, насилу вибираючись із глибин мертвого сну. Невиразно відчуває: щось трапилося з ним, залишивши по собі єдино слабкий спогад. І раптом зауважує на столі пописаний аркуш. Вірші? Але ж коли я їх склав? Музика? Ноти, накидані моєю рукою? Але ж коли я це написав? Ох так! Обіцяна вчора другові Дітріху похідна пісня для Рейнської армії! Руже пробігає очима вірші, мугикає собі мотив. Але, як кожен автор щойно скомпонованого твору, відчуває тільки повну невпевненість. Обіч нього мешкає його товариш по полку. Руже поспішає показати й заспівати йому свою пісню. Тому подобається, він пропонує лише кілька невеликих поправок. Ця перша похвала навіює впевненість Руже. Згораючи від авторського нетерпіння і пишаючись, що так швидко виконав обіцяне, він мчить до мера і застає Дітріха на ранковій прогулянці; той, походжаючи садом, складає нову промову. Як! Уже готово? Що ж бо, послухаємо. Обидва йдуть до вітальні; Дітріх сідає за клавесин, Руже співає. Приваблена музикою, незвичною о такій ранній годині, приходить дружина мера. Вона обіцяє переписати пісеньку, розмножити її та, як достеменна музикантка, зголошується написати акомпанемент, аби сьогодні ж увечері можна було виконати нову пісню, укупі з багатьма іншими, перед друзями дому. Мер, який пишається своїм доволі приємним тенорком, береться вивчити її напам’ять; і ось 26 квітня, себто увечері того ж дня, на зорі якого було написано слова і музику пісні, її вперше виконують у вітальні мера міста Страсбура перед випадковими слухачами.
      Імовірно, слухачі приязно оплескували авторові й не шкодували люб’язних компліментів. Але, звісно, жодному гостеві садиби на головному майдані Страсбура не майнуло навіть найменше передчуття, що до їхнього тлінного світу впурхнула на невидимих крилах безсмертна мелодія. Рідко буває, коли сучасники великих людей і великих творінь відразу осягали все їхнє значення; за приклад може слугувати лист дружини мера її братові, де здійснення цього дива геніальності зведено до банального епізоду світського життя: «Ти-бо знаєш, ми часто приймаємо гостей, а тому, аби урізноманітнити наші вечори, вічно мусимо щось вигадувати. Отож чоловікові й спало на гадку замовити пісню з нагоди оголошення війни. Певний Руже де Ліль, капітан інженерного корпусу, славний молодик, поет і композитор, вельми швидко скомпонував слова і музику похідної пісні. Мій чоловік, який має приємний тенор, ураз заспівав її; пісенька дуже мила, у ній є щось своєрідне. Це Ґлюк, тільки набагато ліпший і жвавіший. Згодився й мій талант: я зробила оркестрування і написала партитуру для клавіра [4] та інших інструментів, отож мені випало чимало попрацювати. Увечері пісню було виконано в нашій вітальні на велике задоволення всіх присутніх».
      «На велике задоволення всіх присутніх» – яким холодом дихають на нас ці слова! Але ж при першому виконанні Марсельєза й не могла збудити інших почуттів, окрім дружнього співчуття і схвалення, адже не могла ще постати в усій своїй силі. Марсельєза – не камерний твір для приємного тенора і призначена зовсім не для того, аби її у провінційній вітальні виконував лише один співак між якими-небудь італійськими арією й романсом. Пісня, зворушливий, пружний і ударний ритм якої народжений закликом: «До зброї, громадяни!» – звернення до народу, до юрми, і єдиний гідний її акомпанемент – дзвін зброї, звуки фанфар і хода полків на марші. Цю пісню створено не для байдужих гостей, які зручно розташувалися, а для однодумців, для товаришів по боротьбі. І співати її повинен не самотній голос, тенор або сопрано, а тисячоголосий людський хор, адже це похідний марш, гімн перемоги, поховальний марш, пісня вітчизни, національний гімн цілого народу. Усю цю багатоманітну, наснажливу силу запалить у пісні Руже де Ліля натхнення, подібне до того, яке її породило. Наразі її слова і мелодія, у їхньому чарівному суголоссі, ще не проникли в душу нації; армія ще не впізнала в ній свого похідного маршу, пісні перемоги, а революція – безсмертного пеона, гімну слави.
      Та й сам Руже де Ліль, з яким трапилося це диво, не більше за інших розуміє значення того, що він створив у лунатичному стані під чарами певного мінливого духу. Цей симпатичний дилетант щиросердно радіє оплескам і люб’язним похвалам. З дрібним марнославством маленької людини він прагне до кінця використати свій маленький успіх у маленькому провінційному колі. Співає нову пісню своїм друзям у кав’ярнях, замовляє рукописні копії з неї й надсилає їх генералам Рейнської армії. Тимчасом за наказом мера і рекомендаціями військового керівництва страсбурзький похідний оркестр Рейнської армії вивчає «Похідну пісню Рейнської армії», і за чотири дні, при виступі військ, виконує її на головному майдані міста. Патріотично налаштований видавець зголошується її надрукувати [5], і вона виходить з шанобливою посвятою від Руже де Ліля його начальнику, генералові Люкнеру. Одначе ніхто з генералів навіть не думає запроваджувати нового маршу в себе при поході: очевидно, цій пісні Руже де Ліля, подібно до всіх його попередніх творів, суджено обмежитися салонним успіхом одного вечора, залишитися епізодом провінційного життя, приреченим на швидке забуття.
      Але ніколи жива сила, укладена у творіння майстра, не дасть заховати себе замкненою надовго. Воно може бути тимчасово забуте, заборонене, навіть поховане, а все-таки стихійна сила, яка живе в ньому, здобуде перемогу над скороминущим. Місяць, два місяці – про «Похідну пісню Рейнської армії» ні слуху ні духу. Її друковані й рукописні примірники десь валяються чи ходять по руках байдужих людей. Але й цього досить, якщо натхненна праця наснажить бодай одну людину, адже достеменна наснага завжди плідна. 22 червня на протилежному краю Франції, у Марселі, клуб «Друзів Конституції» дає учту на честь добровольців, які виступають у похід. За довгими столами сидять п’ятсот палких юнаків у нових строях Національної гвардії. Тут панує те саме гарячковите пожвавлення, що й на бенкеті в Страсбурі 25 квітня, але ще більш пристрасне й бурхливе завдяки південному темпераментові марсельців і заразом не таке крикливо звитяжне, як тоді, у перші години по оголошенні війни. Адже, усупереч хвалькуватим запевненням генералів, що французькі революційні війська легко переправляться через Рейн і всюди будуть зустрінуті з розкритими обіймами, цього зовсім не сталося. Навпаки, ворог глибоко вклинився в межі Франції, загрожує її незалежності – свобода в небезпеці.
      У розпал банкету один із юнаків – його ім’я Мірер, він студент-медик універистету в Монпельє – стукає по своєму келиху і встає. Усі замовкають і дивляться на нього, очікуючи промови, тосту. Але замість цього юнак, піднявши руку, заспівує пісню, якусь зовсім нову, незнайому їм, котра невідомо як потрапила в його руки й починається словами: «Уперед, сини вітчизни!» І зненацька, наче іскра влучила в бочку з порохом, спалахнуло полум’я: почуття стикнулося з почуттям – одвічні полюси людської волі. Усі ці юнаки, виступаючи в похід, жадають битися за справу свободи, готові померти за батьківщину; у словах пісні вони почули вираження своїх найзаповітніших бажань, найпотаємніших думок; її ритм непогамовно опановує їх єдиним захопленим поривом наснаги. Кожну строфу вони супроводжують радісними вигуками, виконують пісню ще раз, усі вже запам’ятали її мотив і, попідскакувавши з місць, піднявши келихи, громовими голосами вторують приспіву: «До зброї, громадяни! Формуйте свої батальйони!» На вулиці під вікнами зібралися допитливі, бажаючи послухати, щó це тут так натхненно співають, і ось вони теж підхоплюють приспів, а другого дня пісню вже виспівують десятки тисяч людей. Виходить нове її видання, і коли 2 липня п’ятсот добровольців покидають Марсель, укупі з ними й пісня виходить звідти. Віднині щоразу, коли люди втомляться марширувати великими дорогами, а їхні сили почнуть занепадати, варто кому-небудь затягти новий гімн, і його підбадьорливий, спонукальний ритм додає маршувальникам нової енергії. Коли вони проходять селом і звідусіль збігаються селяни позирити на солдатів, марсельські добровольці заспівують гімн дружним хором. Це їхня пісня: не знаючи, хто і коли написав її, не знаючи й того, що її було призначено для Рейнської армії, вони зробили її гімном свого батальйону. Вона – їхній бойовий стяг, стяг їхнього життя та їхньої смерті, у своєму нестримному русі вперед вони жадають пронести її понад світом.
      Париж – ось перша звитяга Марсельєзи, адже так невдовзі зватиметься гімн, який написав Руже де Ліль. 30 липня батальйон марсельських добровольців зі своїми знаменом і піснею крокує передмістями столиці. На вулицях юрмляться тисячі й тисячі парижан, бажаючи почесно зустріти солдатів; і коли п’ятсот чоловік, маршируючи містом, дружно, одностайно співають у такт своїм крокам пісню, юрма нашорохується. Що це за пісня? Яка чарівна мелодія окрилює крок! Який приспів, урочистий, немов звуки фанфар: «До зброї, громадяни!» Ці слова, супроводжувані розкотистим барабанним дробом, проникають в усі серця! За дві-три години їх уже співають в усіх кінцях Парижа. Забуто Карманьйолу, забуто всі заяложені куплети й старі марші. Революція дістала свій голос у Марсельєзі й приняла її як власний гімн.
      Переможна хода Марсельєзи нестримна – подібна до лавини. Її співають на учтах, у клубах, у театрах і навіть у церквах після Te Deum, а невдовзі й замість цього псалма. Якихось два-три місяці, і Марсельєза стає гімном цілого народу, похідною піснею всієї армії. Серван, перший воєнний міністр Французької республіки, зумів відчути величезну наснажливу силу цієї національної похідної пісні, єдиної у своєму ґатунку. Він віддає наказ терміново розіслати сто тисяч примірників Марсельєзи по всіх музикантських командах, і два-три дні потому пісня незнаного автора здобуває ширшу популярність, аніж усі твори Расіна, Мольєра і Вольтера. Жодна урочистість не закінчується без Марсельєзи, жодна битва не розпочинається, перш ніж полковий оркестр не зіграє цього маршу свободи. У битвах біля Жемаппа і Неервіндена [6] під його звуки шикуються до атаки французькі війська, і ворожі генерали, за старим рецептом, підбадьорюючи своїх солдатів подвійною порцією горілки, нажахані бачать, що не мають нічого протиставити всенищівній силі цієї страшної пісні, яка, коли тисячі голосів співають її хором, буйною хвилею б’є по лавах їхніх солдатів. Усюди, де б’ється Франція, витає Марсельєза, подібно до крилатої Ніки, богині перемоги, ведучи на смертний бій силу-силенну людей.
      А тимчасом у маленькому гарнізоні Гюнінґа сидить не знаний нікому на світі капітан інженерних військ Руже де Ліль, ретельно накреслюючи плани траншей і укріплень. Можливо, він уже встиг і забути «Похідну пісню Рейнської армії», яку створив тієї давно минулої ночі на 26 квітня 1792 року; принаймні, коли він читає в газетах про новий гімн, про нову похідну пісню, яка підкорила Париж, йому й на гадку не спадає, що це та звитяжна «Пісня марсельців»: кожен її такт, кожне її слово – це те саме диво, яке здійснилося в ньому, трапилося з ним далекої квітневої ночі. Зла насмішка долі: ця мелодія, звучачи до небес і підносячи до зірок, не здіймає на своїх крилах єдиної людини – саме того, хто створив її. Ніхто в цілій Франції навіть не думає про капітана інженерних військ Руже де Ліля, і всю велетенську, небувалу для пісні славу дістає сама пісня: навіть її слабка тінь не падає на автора. Його імені не друкують на текстах Марсельєзи, і можновладні цього світу, певне, так би й не згадали про нього, якби він сам не збудив неприязної уваги до себе. Адже – і це геніальний парадокс, який може винайти лише історія, – автор гімну революції зовсім не революціонер; більше того: він, котрий, як ніхто інший, сприяв своєю безсмертною піснею справі революції, готовий віддати всі власні сили, аби її стримати. І коли марсельці та юрми парижан, маючи його пісню на вустах, громлять Тюїльрі й скидають короля, Руже де Ліль відвертається од революції. Відмовляється присягнути Республіці й воліє піти у відставку, аніж служити якобінцям. Не бажає вкладати новий сенс у слова своєї пісні «люба свободо»; для нього діячі Конвенту – те саме, що короновані тирани по той бік кордону. Коли за наказом Комітету громадського порятунку ведуть на гільйотину його друга і хрещеного батька Марсельєзи, мера Дітріха і генерала Люкнера, якому її присвячено, і всіх офіцерів-шляхтичів, котрі були її першими слухачами, Руже дає волю своєму озлобленню; аж ось – іронія долі! – співця революції запроторюють до в’язниці як контрреволюціонера, судять за зраду батьківщині. І лише 9 термідора, коли з падінням Робесп’єра розчинилися двері в’язниць, врятувало Французьку революцію від нісенітниці – відправити під «національну бритву» [7] творця своєї безсмертної пісні.
      І все-таки то була б героїчна смерть, а не животіння в повній безвісті, на яке він приречений віднині. Більш як на сорок років, на тисячі й тисячі довгих днів суджено злощасному Руже пережити свою єдину в житті достеменно творчу годину. У нього забрали військовий стрій, його позбавили пенсії; віршів, опер, п’єс, які він пише, ніхто не друкує, їх ніде не ставлять [8]. Доля не вибачає дилетантові його вторгнення в лави безсмертних; дрібна людина мусить підтримувати власне дрібне існування всілякими дрібними й далеко не завжди чистими справами. Карно і пізніше Бонапарт через співчуття намагаються допомогти йому. Проте тієї злощасної ночі щось безнадійно надломилося в його душі: вона отруєна страхітливою жорстокістю випадку, який дозволив йому три години пробути генієм, богом, а тоді зневажливо пожбурив у попередню мізерію. Руже свариться з усіма владами: Бонапартові, який хотів допомогти йому, пише зухвалі патетичні листи й привселюдно хвастає, що голосував проти нього. Заплутавшись у справах, Руже вдається до підозрілих спекуляцій, навіть потрапляє в боргову в’язницю Сент-Пелажí через несплату за векселем. Усім досадивши, обложений кредиторами, відстежуваний поліцією, наприкінці забирається кудись у провінційну глушину і звідти, наче з могили, покинутий і забутий усіма, спостерігає долю своєї безсмертної пісні. Йому ще випало бути свідком того, як Марсельєза вкупі з переможними військами Наполеона вихором промчала всіма країнами Європи, по чому сам Наполеон, заледве ставши імператором, викреслив цю пісню, як надто революційну, з програм усіх офіційних урочистостей, а після Реставрації Бурбони взагалі заборонили її. А коли минув цілий людський вік, під час Липневої революції 1830 року, слова і мелодія пісні знову з давньою силою прозвучали на вулицях Парижа і король-буржуа Луї-Філіпп надав її авторові малесеньку пенсію, озлоблений старий вже нічого не відчуває, крім подиву. Занедбаній у своїй самотності людині здається дивом, що про неї хтось раптово згадав; але й ця пам’ять нетривала, і коли 1836 року сімдесятишестирічний старий помер у Шуазі-ле-Руа [9], ніхто вже не пам’ятав його імені.
      Лише під час світової війни, коли Марсельєза, давно ставши державним гімном, знову войовничо гриміла на всіх фронтах Франції, було віддано наказ перенести прах маленького капітана Руже де Ліля в Будинок Інвалідів і поховати його обіч праху маленького капрала Бонапарта [10]; нарешті незнаний світу творець безсмертної пісні зміг відпочити в усипальниці слави своєї батьківщини від гіркого розчарування, що йому лише єдиної ночі випало бути поетом.







      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    13. Штефан Цвайґ. Повернення Ґустава Малера [1]
      Він повернувся, великий вигнанець, повернувся зі славою до міста, яке, відкинутий, залишив усього кілька років тому [2]. У тій самій залі, в якій демонічно панувала його всевладна воля, нині у своєму духовному втіленні оживає сутність того, хто пішов від нас, – звучить його музика. Ніщо не могло завадити цьому – ані осуд, ані озлоблення; нездоланно зростає цінність його творчості, стає чистішим її сприйняття, котрому більше не заважає боротьба, що кипіла довкола, і наш внутрішній світ наповнюється і збагачується ним. Жодній війні, жодним подіям не до снаги завадити стихійному розквітові його слави, і той, хто лише недавно стояв тут усім кісткою в горлі, здавався чудовиськом, викликав злобу, раптово всім став утішителем і визволителем. Горе, втрата – хто в наші дні сказав про них сильніше, аніж він у своїх «Піснях про померлих дітей»? І хто з нас, почувши сьогодні його прощальний спів – «Пісню про землю», – не схоче відчути й пізнати, як журба просвітлюється завдяки глибині почуття? Ніколи він, Ґустав Малер, не був таким живим і запліднювальним для цього міста, як тепер, навічно його покинувши, – міста, що в дні, коли він жив і творив, заплатило йому чорною невдячністю, а нині назавжди стало йому вітчизною. Ті, хто любив його, чекали на цю годину, але тепер вона надійшла – і не принесла нам радості. Адже, маючи одне, завжди тужимо за іншим: допоки він працював, ми були опановані бажанням бачити живими його творіння. А тепер, коли вони здобули славу, тужимо за ним, бо він не повернеться ніколи.
      Адже для нас, для цілого покоління Малер був більший, ніж просто музикант, маестро, диригент, більший, ніж просто митець: він був найнезабутніший із того, що пережито в юності. Бути юним – це, по суті, означає очікувати чогось надзвичайного, якоїсь фантастично чудової нагоди, явища, котре не вміщується у вузькі межі видимого світу, – одне слово, здійснення наших мрій. І здається, що захоплення, захват, обожнювання, усі живі сили відданості в їхньому надмірі – усе це лише для того так палко і бентежно тулиться в грудях ще незрілої людини, аби спалахнути пожежею, заледве людина побачить – або уявить, ніби побачила, – у мистецтві чи в коханні здійснену мрію. І добре, якщо знаходимо її – у мистецтві чи в коханні – досить рано, ще не встигнувши розтринькати сил, знаходимо в чомусь достеменно значному і віддаємо йому все наше почуття, що виливається рясним потоком. Так сталося з нами. Хто в юності був свідком десятирічного керування Малера в Опері, той на все життя здобув щось таке, чого не виразити словами. Тонким чуттям людей, яких давно мучить нетерпіння, від перших днів ми відчули в ньому унікальне диво – демонічну особистість, явище якнайрідкісніше з рідкісних, бо демонічна людина – зовсім не те саме, що людина творча: вона, либонь, ще таємничіша у своїй сутності, уся вона – природне могуття, одухотворена стихія. Зовні така людина нічим не вирізняється, не має інших прикмет, окрім враження, яке справляє, – неописанного, порівнянного лише з декотрими чарівними капризами природи. Подібні властивості притаманні магнітові. Можна випробувати тисячу шматків заліза. Усі вони інертні, тяжіють тільки донизу, обтяжені власною вагою, порізнені й пасивні. Та ось іще один шматок заліза, такий самий тьмяний і непримітний, як і вся решта, одначе в ньому вміщене могуття – могуття зірок або найглибших земних надр, завдяки якому він притягує до себе все споріднене, зчіплюється з ними і звільняє його від тягаря. Магніт надихає власною силою все притягнуте до себе (якщо може втримати його достатньо довго), виливає свою таємницю і передає її далі. Присмоктує все споріднене, аби просотати його наскрізь, віддає самого себе і не слабне від цього, бо вплив на інших – його сутність, його основна спонука. І таким самим могуттям – могуттям зірок або найглибших земних надр – володіє демонічна людина: це могуття – її воля. Навколо такої людини – тисячі й тисячі людей, і кожен із них, інертний і ненатхненний, прагне піти, підкоряючись тяжінню власного життя. Але ця людина владно притягує їх до себе, незнано для них самих наповнює їхню істоту своєю волею, своїм ритмом і, надихаючи їх, сама підноситься в них. Підкоряючи їх своєрідному гіпнозові, збирає їх, зчіплює нитки їхніх нервів зі своїми, втягує їх – часто силоміць – у свій ритм. Долучає їх, ґвалтує їхню волю, але тих, хто йде до цієї людини добровільно, причащає таємницею своєї сили. Така демонічна воля була в Малері – воля, яка все підкоряла і ламала будь-який спротив, яка була силою, що на всіх виливалася і всіх надихала. Навколо нього простиралася вогняна сфера, в якій кожен розжарювався, подеколи згораючи, але завжди очищаючись. Неможливо було з неї вигулькнути, хоча, як кажуть, декотрі музиканти намагалися це зробити. Його воля була надто гаряча, під її натиском плавився будь-який опір. Своєю енергією, що не знала собі рівних, він підкоряв увесь цей світ співаків, статистів, режисерів, музикантів, на дві, на три години збирав у одне ціле – своє ціле – строкатий розсип сотень людей. Він позбавляє їх власної волі, кує, формує і шліфує їхні обдарування, уштовхує їх – уже запалених його вогнем – у свій ритм, допоки не врятує неповторного з безодні буденності, мистецтва – з заков ремесла, допоки не втілить себе у творі й твір у собі. І все, що йому необхідне, припливає до нього, саме знаходить Малера, хоча здається, що то він його знаходить. Потрібні співачки – багаті полум’яні натури, здатні відтворювати образи Ваґнера і Моцарта: на його клич (чи, радше, за несвідомою волею демона, який живе в ньому) прибувають Мільденбурґ [3] і Ґутгайль [4]; потрібен художник, аби за оживленою музикою поставали оживлені декорації, – і приходить Альфред Роллер [5]. Усе, що йому споріднене, усе, що потрібне йому для творчості, виникає мовби за чарівною силою, і що яскравіше виражені особистість кожного прибулого, то пристрасніше він прагне пристосуватися до особистості Малера. Усе впорядковується довкола нього, усе покірно скоряється його волі; у ці вечори і опера, і глядачі, і театр – усе стає лише його оточенням, яке існує заради нього одного. Його диригентська паличка вибиває такт нашого пульсу, її вістря притягує до себе весь натиск наших почуттів, як блискавичник – усю електрику, розлиту в атмосфері. Ніколи більше я не зустрічав на сценах такої цільності, яка була в цих виставах: за чистотою справленого враження їх можна порівняти тільки з самою природою, з яким-небудь ландшафтом, у котрому є і небо, і хмари, і подих літа чи осені, є мимовільна гармонійна викінченість незапланованого і природного поєднання предметів, які існують лише самі для себе. Тоді ми, молоді люди, навчилися в нього любити досконалість, дізналися завдяки йому, що висока демонічна воля надалі може в нашому порізненому світі на годину або дві спорудити з крихкого земного матеріалу вічну і бездоганну будівлю: так він змусив нас сподіватися і щохвилини очікувати того самого дива. Він став нашим вихователем і помічником. Ніхто, ніхто не мав у ту пору такої влади над нами.
      І настільки сильна була в його сутності ця демонічна природа, що вона язиками полум’я пробивалася назовні крізь тонку зовнішню оболонку; він весь дихав жаром, який не міг уміститися в тендітній посудині його тіла. Його запам’ятовували з першої зустрічі. Усе в ньому було напружене, переповнене пристрастю, що хлюпала через вінця, довкола нього спалахували заграви, наче іскри довкола лейденської банки [6]. Несамовитість – ось єдина стихія, що відповідала його силі; у спокої він видавався надто збудженим, і коли був нерухомим, якийсь неперервний електричний струм смикав його і приводив у тремтіння. Не можна було навіть уявити його дозвільним, бездіяльним і в’ялим, його завжди перегрітий паровий котел мусив безнастанно віддавати свої сили, щось смикати, штовхати вперед, працювати. Він завжди мчав до якоїсь мети, неначе підхоплений вихором, усе йому видавалося надто повільним, і він ненавидів дійсне життя – пухку, неподатливу, інертну масу, ваговиту і непокірну; прагнув до справжнього життя по той бік речей, до вічних снігів на верховинах мистецтва, туди, де наш світ стикається з небом. Він прямував крізь усі проміжні форми до форм ясних і прозорих, у яких мистецтво, очищаючись від шлаку і кристалізуючись, отримує бездоганну досконалість стихії, її спонтанність і свободу; але поки він був директором, його дорога йшла через буденність театральної справи, через гидоту комерційного підприємства, через перешкоди, які вчиняла зла воля, крізь чагарники щоденних дрібниць. У цих хащах він дер собі шкіру до крові, але йшов, біг, мчав, мовби одержимий амоком, уперед до мети, котра, як він гадав, лежить зовні, десь там, куди не можна наблизитись, але котра насправді вже була досягнута в ньому самому: до досконалості. Усе своє життя він мчав уперед, відкидаючи вбік, перекидаючи й топчучи ногами всі перешкоди, біг, мовби гнаний страхом не сягнути досконалості. За ним услід летіли істеричні волання ображених примадонн, стогони лінивих і наруга ялових, гавкання зграї пересічних, але він не озирався, не бачив, як зростає число переслідувачів, не відчував ударів, якими сипали на нього дорогою, він мчав далі й далі, поки не спіткнувся і не впав. Про нього казали, що його зупинили перешкоди. Можливо, вони справді підірвали його життєві сили, але не думаю, що це було так. Цей чоловік прагнув перешкод, любив і бажав їх, вони слугували тією гострою приправою до повсякдення, яка змушувала його ще сильніше жадати вологи з вічних джерел. А в дні канікул, коли він був вільний од своєї тяжкої праці, у Тоблаху [7] чи в Земмерінґу [8], то сам нагромаджував перешкоди перед собою, перед своєю творчістю. Камені, скелі, циклопічні брили духу. Найвище творіння людства – другу частину «Фауста», початковий спів творчого духу «Veni, creator spiritus» [9] він поставив як греблю перед своєю музичною волею, аби потім затопити їх своєю музикою [10]. Боротьба з земним становила його божественну насолоду, він був підвладний їй до останньої години. Стихійна підвалина в ньому любила боріння вільних стихій з земних світом, він не бажав зупинки, його тягло далі-далі-далі, до єдиної зупинки справжнього митця – до досконалості. І він ще раз досягнув її в «Пісні про землю» – з останніх сил, уже приречений на смерть.
      Тяжко описати, як багато значила для нас, молодих людей, у чиїх серцях починала бродити воля до мистецтва, змога бачити, як ця полум’яна натура вільно розкривається на очах усіх. Стати під його оруду – таке було наше заповітне бажання, але наблизитися до нього нам заважала несміливість, загадкова і таємнича: так людина не насмілюється ступити на край кратера і глянути в його клекітливий жар. Ніколи ми не намагалися нав’язати йому своє товариство; нам було щастям уже саме усвідомлення, що він живе, він присутній, він існує в одному з нами зовнішньому світі. У нас уважалося подією бачити його – завше здаля – на вулиці, у кав’ярні, у театрі: так ми любили й шанували його. Лиш небагато людей закарбувалися в моїй пам’яті настільки живо; ще й сьогодні я бачу його постать, пам’ятаю кожну зустріч, коли здалеку бачив його здалека. Він був завжди іншим і завжди одним і тим самим, бо всі душевні порухи проявлялися в ньому однаково інтенсивно. Бачу його на одній з репетицій: він сердиться, смикається, дратується, кричить на всіх, кожна недоладність викликає в ньому суто фізичний біль; і бачу, як він весело бесідує в якомусь провулку: він і тут стихійний, сповнений тієї самої невимушеної дитячої веселості, що і Бетговен, за описом Ґрілльпарцера (зерна цієї веселості розсипані на багатьох сторінках його симфоній). Завжди його кудись тягнула внутрішня сила, завжди він був пожвавлений. Але незабутнім залишиться мені один, останній раз, бо тоді я вперше так глибоко, усіма чуттями сприйняв героїчне підґрунтя в людині. Я повертався з Америки, і на одному кораблі зі мною їхав він, фатально хворий, при смерті. Стояла рання весна, плавання яскраво-синім морем, затягненим брижами дрібних хвиль, ішло спокійно, ми – жменька людей – трималися купи, і Бузоні обдаровував нас, друзів, своєю музикою. Усе кликало нас до веселощів, але внизу, десь у лоні корабля, згасав він, під опікою дружини, і ми відчували, як його тінь затьмарює наш ясний полудень. Часто серед вибухів сміху хто-небудь казав: «Малер! Бідний Малер!» – і ми негайно замовкали. Глибоко внизу лежав він, приречений, охоплений гарячковим жаром, і тільки маленький світлий промінчик його життя пробивався нагору, під голе небо: його донька, у блаженному невіданні, безтурботно гралася на палубі. Та ми, ми знали й відчували: наче в могилі, лежить він там, долі, під нашими ногами. І лише при висадженні в Шербурі, на буксирі, який відвозив нас на берег, я нарешті побачив його: він лежав нерухомо, блідий як смерть, склепивши повіки. Вітер відкинув набік його посивіле волосся, чистою і сміливою лінією виступало вперед його опукле чоло, тверді були обриси підборіддя, у якому зосередилася вся енергія його волі. Схудлі руки безсило лежали на ковдрі, уперше я побачив його – вічно полум’яного – ослабленим. Але – незабутньо, незабутньо! – його силует вирисовувався на безмежному сірому тлі моря й неба, і в цьому видовищі була не лише безмежна журба, але теж якась просвітлювальна велич, піднесена, мовби завмирає фінальний акорд симфонії. Замилування штовхало мене підійти ближче, несміливість утримувала поруч, і я дивився на нього здалеку і не міг відірватися, немовби цей погляд давав мені змогу отримати від нього ще щось, за що буду вдячний йому завжди. Музика невиразно підіймалася в мені, і я мимоволі згадував смертельно пораненого Трістана, який повертається до Кареола, замку своїх батьків; але музика, що звучала в мені, була іншою – глибшою, прекраснішою, просвітленішою. Урешті, я знайшов мелодію і слова в його творі, слова, створені давно, але тільки в цю хвилину вони сповнилися пророчого сенсу: то була блаженна, божественна мелодія з «Пісні про землю» на слова «Ні, не зникну ніколи вдалині... і своєї години очікує серце тихо». Для мене тепер нерозривно злилися ці сливе примарні звуки й це видовище, ця давня і незабутня картина.
      Проте, коли невдовзі потому він згас, для нас він не був втрачений. Його присутність уже давно перестала для нас становити лише зовнішній факт: глибоко вкоренившись у наших душах, він продовжував зростати, бо для переживань, які одного разу охопили нас до глибини серця, немає вчорашнього дня. У нас він живий сьогодні, як і раніше: тисячу разів відчуваю його незнищенну присутність. У якомусь німецькому місті диригент піднімає паличку. У його жестах, у його манері відчуваю Малера, не потребуючи ставити запитання, аби довідатися: це теж його учень, і тут за межами його земного існування далі запліднювально діє магнетизм його життєвого ритму (так у театрі досі часто чую голос Кайнца, виразний, немовби він ллється з його грудей, що змовкли навіки [11]). У грі декотрих акторів ще світиться відблиск його сяйва, у різкості, якої тримаються в житті декотрі сучасні музиканти, є – подеколи награне – наслідування його характеру. Але найсильніше відчутна його присутність в Опері, у німому і повному звуків, у пожвавленому і зануреному в спокій театрі, куди сутність Малера проникла, наче флюїд, якого не можна вигнати жодними очисними заклинаннями. Куліси вицвіли, в оркестровій ямі сидить уже не його оркестр, одначе в декотрих виставах – передусім у «Фіделіо», в «Іфіґенії», у «Весіллі Фіґаро» – крізь грубу і довільну ретуш, яку наклав Вайнґартнер, крізь запилений шар байдужості, який накопичився під час директорства Ґреґора на всіх цих скарбах [12], крізь павутиння занедбаності я відчув сліди малерівського виразного могуття, і мимоволі мій погляд шукав його за пультом. Він далі мешкає в цій будівлі, серед сміття й іржі ще сяє блиск його натури – так серед попелу часом спалахують яскраві зблиски полум’я, що згасає. Навіть тут, де все, що він створював, було минуще, де він лише на мить змушував повітря звучати, а душі – злітати, навіть тут тіні його неоживлених творінь, зберігають його примарний слід, і в усьому прекрасному, в усьому досконалому так само відчуваємо його тут. Чудово розумію, що вже не зможу сприймати тут його улюблені опери безпосередньо: у цій залі до мого чуття домішується забагато спогадів, і порівняння псує всіляке задоволення. Він зробив усіх нас несправедливими – така властивість будь-якої сильної пристрасті.
      Так діяв його демон на нас, на все наше покоління. Новому поколінню, яка знайомиться з ним тепер і, не бачачи його живої постаті, може любити його таємничу полум’яність лише тією мірою, якою вона сублімована в музиці, незнана вся його сутність. Для них твори Малера звучать – поза зв’язком із його людською сутністю – просто з високих небес німецького мистецтва, а перед нашими очима постійно буде високий приклад тієї боротьби, в якій він відвойовував безсмертне в земного. Вони знать тільки екстракт, тільки аромат, – а ми бачили ще вогняний пурпур, яким палала чашечка цієї квітки. Щоправда, написано картину тієї доби, перекинуто словесний міст до тих днів – прекрасна книжка Ріхарда Шпехта [13] заслуговує, аби кожен прочитав її, бо вона сповнена побожності, але цурається ідоловірства, сповнена задушевної інтимності, але їй чужа панібратська розпущеність, бо її автор не прагне виводити формули, долучати до справи те, що ще живе і цвіте: хоче лише подякувати за пережите, за те, що дав нам пережити Ґустав Малер. У книжці відчутний ритм тих досконалих вечорів і настільки властива Малерові воля дати ліпше щось одне, але викінчене, бездоганне, ніж поспіхом зібрати багато чого. Щоразу, коли відкриваю цю книжку, переді мною оживає загасле: бачу один із тих давніх вечорів, ллються голоси, знайомі картини вітають мене, знову переживаю минуле і в усьому відчуваю його, живого, і його волю, в яку все вливалося, у якій усе сплавлялося водно. Читача веде рука людини, сповненої вдячності, і я, зі свого боку, вдячний йому, бо він, підводячи мене ближче до Малерової таємниці, озброєний знаннями. А там, де книжка не може слугувати путівником і залишається лише дороговказом, – адже чи можна описати музику словами, якщо це не слова віршів, себто та сама музика, але в іншому блаженному перетворенні? – там нині береться до справи й приходить на допомогу книжці сам час. Тому що нині звучать навіть пісні Малера, дістали право на виконання його симфонії, і ще зараз, у ці весняні дні, він збирає віденців навколо себе. Його творчість проторувала собі дорогу в ту саму залу, де композиторові вказали на двері; він знову живе серед нас так само, як колись. Його воля здійснилася, і радісно бачити нове блаженне народження того, кого ми вважали померлим.
      Бо ж воскрес для нас він, Ґустав Малер: наше місто, хай одне з останніх поміж німецькими містами, знову вітає великого музиканта. Ще не поклали на нього знаків посвяти в сан класика, ще не бажають ставити почесний пам’ятник на його могилі, ще жоден провулок не носить гордо його імені; його бюст (у ньому сам Роден марно намагався закарбувати в твердій бронзі його вогняну натуру) ще не оздобив входу до театру, у котрий він, як ніхто інший, вклав живу душу, зробивши його достеменним відбиттям духовного життя міста. Люди ще зволікають і чекають. Та головне вже зроблено: зникли всі ненависники й гнобителі, з сорому вони забилися в темні закапелки й найбільше – у найбрудніший і найбоязкіший закапелок фальшивого і лукавого захвату. Усі, хто ще вчора волав: «Розіпни його!» – сьогодні співають йому осанну та проливають мирру і пахощі на плащ його слави, який тягнеться в пилюці. Зникли всі вчорашні злобителі, ніхто навіть не хоче признаватися, що належав до їхнього числа. Адже ненависники й гнобителі настільки безплідні, що задкують у страху, якщо їхня власна ненависть дає плоди. Сум’яття і чвара – народів та індивідів – ось їхній понурий світ; але вони стають безсилими всюди, де воля творить свій лад і нестримно прагне очищувальної єдності. Тому що будь-яке велике могуття сильніше за цей день і цю годину, а кожне слово ненависті нікчемне перед творінням чистої волі.



      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    14. Юзеф Кон. До питання про поняття «музичної мови» [1]
      Поняття «музична мова», «музичне мовлення» в останні десятиріччя стали звичайними в музикознавчій літературі. Це не дивно, якщо зважити на прагнення радянських теоретиків до змістового аналізу музичного твору. Реалістична естетика займає рішучу позицію утвердження змістовності музики (як і всіх мистецтв) та заперечення погляду на неї як на «чисту форму». Саме звідси з’явилося, а потому вкоренилося вживання термінів «музична мова», «музичне мовлення».
      Незайве зауважити, що підвищену цікавість до мови загалом і застосування мовних категорій можна спостерігати в найрізноманітніших дисциплінах. «Мова математики», «мова фізики», «мова науки» – ці терміни постійно знаходимо і в строго науковій, і в популярній літературі. Стосовно до царини точних знань такий термін має цілком ясний сенс. Якщо він допускає і матеріалістичну, і ідеалістичну інтерпретацію, то цим поділяє долю багатьох наукових понять. Принаймні у сфері математики й природознавства він має точно визначені зміст і обсяг.
      Далеко не так виходить з уживанням поняття «мова музики». Найчастіше тут мають на увазі суму засобів, застосовуваних у тому чи тому творі. Їх можна розглядати з технічного боку (на рівні «граматики») та з боку їхньої виразності (на «семантичному» рівні).
      В обох випадках проявляється певна подібність до процесу аналізу мови, який також допускає вивчення і формального, і змістового боку. Одначе специфіка музики більшою мірою обмежує можливості проводити таку аналогію. Відносно висока швидкість змін засобів музики й, передусім, значно менша порівняно з природними й штучними мовами (зокрема, мовою науки) чіткість змістового значення цих засобів роблять вказану паралель умовною. Розуміння музики як мови вимагає певних обмежень, уточнень. Їх установлення може зробити розуміння дієвішим засобом аналізу, ніж воно було донині.
      Основою проведення паралелі між музикою та мовою належить уважати визнання змістового, точніше, семантичного характеру музики. Така кардинальна теза реалістичної естетики є необхідним засновком усіх аналогій між цими сферами.
      Прийнявши цю вихідну тезу, мусимо уточнити характер проведеної аналогії. З одного боку, розглядаємо музику, з другого – мову. Але як, під яким кутом зору?
      Насамперед потрібно зазначити: усі паралелі, що їх досі проводили між ними, стосувалися буденної мови. Це, своєю чергою, наклало відбиток на весь перебіг міркувань. В одних випадках проводили аналогії між перебігом еволюції мови та історичним розвитком окремих елементів музики, а в інших – між функціями останніх і функціями тих або тих сторін мови. Попутно можна зауважити, що й декотрі терміни теорії музики виявляють подібність, навіть тотожність із термінами граматики (наприклад «речення», німецьке «Satz»). Проте не можемо вважати, що такі аналогії, якими б не були цікавими деколи, стали плідними. А втім, вони не набули розлогого поширення, і більшість музикантів – авторів аналітичних робіт – не застосовують цих паралелей.
      Специфіка музики як мистецтва і цілковито інша специфіка мови як «безпосередньої дійсності думки», либонь, обмежують можливість скільки-небудь повних аналогій, узятих в історичному або структурному аспектах.
      Одначе, оскільки визнається змістовий, семантичний характер музики (а це, як уже було вказано, є вихідною тезою реалістичної естетики), пошуки подібності між розглядуваними тут сферами необхідні. Саме тому треба цю проблему вивчати як у вказаних вище аспектах (звичайно, з розширенням кола питань), так і під іншим кутом зору, який, певне, наразі недостатньо привертає увагу теоретиків музики.
      Те, що маємо тут на увазі, можна представити в такому запитанні: чи є музика мовою особливого ґатунку? Чи містить вона риси, які б дозволили визначити її як мову, зрозумілу не як мовлення, а як логічно єдину систему знаків? З погляду логіки мова – це передусім знакова система. Отже, можна говорити, залежно від характеру знаків, про різні типи мов: акустичний (буденна мова), графічний (письмо), про мову жестів (морська сигналізація), про мову кольорів (вулична сигналізація) тощо.
      Цей далеко не повний перелік відразу підводить нас до іншої класифікації мов, яку приймаємо тут за книгою польського логіка і математика Генрика Ґреневського «Елементи формальної логіки». Цей автор, відтворюючи загальноприйняту класифікацію, пише:
      «Належить розрізняти три роди мов:
      1. Мови природні.
      2. Мови штучні (символіки).
      3. Мови мішані».
      У дальших тлумаченнях Ґреневський пише:
      «Природна мова – це мова, яка обслуговує ціле суспільство (національність, націю); кожна така мова виникала стихійно.
      Штучна мова – мова, яку свідомо створили окремі люди, і притому умовно; вона обслуговує вельми вузьке (порівняно з природною мовою) коло потреб суспільства.
      Інколи буває доцільним створення з якої-небудь природної та якої-небудь штучної мови «сплаву», що теж є мовою. Такий і лише такий сплав називаємо мішаною мовою» [2].
      У світлі наведених визначень музика виказує риси, які збігаються з кожним із них, але жодне не збігається повністю з тим, що можна розуміти під терміном «мова музики». Щоправда, оскільки музика оперує звуковим матеріалом, вона виявляється бодай в одному вимірі близькою до буденної мови – акустичному. Але оскільки буденна мова – природна, то музика відрізняється од неї докорінно. Не можна вважати, що «музика обслуговує ціле суспільство» в тому сенсі, який мають на увазі, коли йдеться про природну мову. Крім того, що вона лише обмеженою мірою здатна відбивати понятійний бік природної мови, музика не виконує розглядуваної функції останньої в прямому сенсі: не слугує універсальним і необхідним засобом спілкування між людьми.
      Можемо припустити, що в цій класифікації музика стоїть ближче до штучних мов. Справді, наведене вище визначення штучних мов охоплює й декотрі істотні сторони музики. Щоправда, тут також викликає сумніви слово «свідомо», ужите в наведеній дефініції. Адже свідоме застосування тих або тих засобів музичної виразності відбувається тільки у професійній і високорозвиненій композиторській практиці. У народній музиці «свідомого» застосування певних засобів не буває, що, здавалося б, радше зближає її з природною мовою. Ця обставина змушує зробити висновок про проміжне становище музики, зрозумілої як мова, і бачити в ній явище, яке містить риси і природної, і штучної мови. Справді, будь-яка музика, особливо народна, послуговується численними мелодичними, ритмічними та іншими зворотами, несвідомо усталеними в процесі історичного розвитку. Вони становлять основу інтонаційного словника, «узус» певної музичної культури. Роль цього узусу стає максимальною у фольклорі й мінімальною в тих випадках, коли професійна музика відривається од народних джерел (як це є в сучасній авангардистській музиці). Отже, музика може наближатися до мов природних (що, проте, не означає наближення до буденної словесної мови) або до штучних.
      Чи треба у світлі цих міркувань уважати музику мішаною мовою? Ні, оскільки остання передбачає «сплав» природної й штучної мов, який зовсім не є істотною ознакою музики. Такий сплав можна спостерігати єдино в декотрих її жанрах, а саме у вокальних. Одначе якщо для мішаних мов характерне те, що в них один компонент (природна мова) пояснює інший (штучну мову), або ж перший слугує зв’язним елементом для виражень другого, то в музиці не зовсім така ситуація. У вокальних жанрах слово і музика перебувають в інших відношеннях. Мішані мови застосовуються для зручності; їх завжди можна замінити лише однією природною чи однією штучною мовою. А у вокальній музиці така заміна неможлива.
      Отже, музика, виказуючи ознаки мови, повністю не вкладається у схему класифікації мов, оскільки та у своїй основі побудована на властивостях наукової мови, з її прагненням максимально точного і стислого позначення понять. Мистецтво, зокрема музика, може лише наближено знаходити місце в цій класифікації.
      Розуміння музики як мови, при всіх труднощах, які виникають у ньому, можливе і навіть необхідне, якщо в основу аналізу поставити вкрай важливу властивість музики: бути засобом спілкування.
      Оскільки будь-яка мова є засобом спілкування людей, то розгляд музики як мови повинен бути передусім розглядом того, що визначає її комунікативність. Але спочатку необхідно усвідомити те, щó зумовлює комунікативність мови загалом, будь-якої мови – штучної, натуральної або мішаної. Кожна мова складається зі знаків, поєднуваних за певними «правилами». А «головною функцією знака, – як пише Адам Шафф, – є повідомлення чого-небудь кому-небудь, інформування когось про щось. Ця функція – безсумнівно, спільна для всіх видів знака, і на неї повинно спиратися його визначення: будь-який матеріальний предмет, його властивість або матеріальна подія стає знаком, коли у процесі спілкування в межах мови, яку прийняли його учасники, слугує для передачі однією зі сторін спілкування якої-небудь думки про дійсність, себто про зовнішній світ або внутрішні переживання (емоційні, естетичні, вольові тощо)» [3].
      Якщо прийняти це визначення (сам А. Шафф уважає його «вельми загальним», але водночас таким, яке відбиває важливу рису знака: комунікативність), то слід поставити таке запитання: якщо музика є якимось особливим знаком, тоді що являють собою знаки, котрими вона оперує? Чи можна виділити в музиці такі елементи, які виконують знакові функції?
      У нашій статті робимо спробу відповісти на це запитання на вузькому матеріалі, без поширення поняття знака на всю звукову тканину музичного твору. Немає сумнівів, що в музиці трапляються декотрі постійні мелодичні й гармонічні, а також ритмічні звороти, які витримують зміну стилів протягом тривалого часу. Більше того: вони зберігають своє виражальне значення, свою семантичну функцію. Ця їхня постійність змушує звернути на них особливу увагу, оскільки будь-який знак вирізняється поміж іншими ознаками також постійністю свого вживання і значення [4].
      Серед безлічі таких зворотів досить виокремити бодай один, а саме так званий фригійський тетрахорд. Він відіграє величезну роль у музиці від початку XVII сторіччя і донині, зберігаючи при цьому своє смислове значення. Цей тетрахорд, пов’язаний у вокальній музиці Й.-С. Баха та його сучасників з поняттям страждання, смутку, композитори незмінно залучають для втілення цього поняття не лише у вокальній, але й в інструментальній музиці. Треба визнати, що цей зворот набув тієї універсальності, яка, невіддільна од знака, забезпечує його комунікативність. То що зумовлює цю універсальність? Чому фригійський зворот так тісно зрісся з уявленням про смуток і страждання, що став їх музичним знаком?
      У цьому випадку причина, очевидно, прихована в ладовій сфері (і слід пам’ятати, що вона, своєю чергою, спирається на психофізіологічні підвалини, розгляд яких лежав би за межами нашої статті). Фригійський лад і його залишкова форма – фригійський зворот – за своєю структурою протилежні мажорові й, природно, схильні до того, аби означати те, що протилежне сфері мажору з його світлом і енергією [5].
      Зразком музичного знака, теж сформованого на ладовій основі, може слугувати й так званий мотив запитання. Він цікавий тим, що допускає певну варіантність – більшу, аніж згаданий вище фригійський зворот. Найчастіше цей мотив трапляється в межах чистої квінти («Прелюди» Ференца Ліста). Звісно, тут ладова нестійкість визначає запитальний характер інтонації (ясна річ, поєднаної з ритмом); цей характер істотно посилюється у варіантах, які наголошують ладову нестійкість. Так є, наприклад, у симфонії Сезара Франка, де мотив запитання охоплює зменшену кварту, або в «мотиві долі» з тетралогії Ріхарда Ваґнера. В останньому творі цей мотив укладається в інтервал малої терції, а гармонія різко виявляє нестійкість цього мелодичного звороту. Як видно, музичний знак допускає значну варіантність зовнішнього контуру, не перестаючи нести одну й ту саму інформацію, залишаючись самим собою. Ця обставина не є властивістю лише музичного знака. Певну варіантність допускають будь-які знаки, зокрема знаки буденної мови (слова).
      Раніше ми вказували на зумовленість функції знака в музиці ладовими чинниками. Проте останні – не єдині. Постійність окремих зворотів може виникнути на підставі інших чинників, наприклад ритмічних. Навіть темпові особливості музичного твору, поєднані з певними ритмами, можуть означати те або те коло уявлень, емоцій. Саме така ситуація в маршовій і танцювальній музиці, де ритмічний рисунок відіграє роль знака. Пов’язаний з певними жанрами, такий тип музичного знака, з’являючись поза ними, яскраво виконує свою функцію («узагальнення через жанр», за термінологією Арнольда Альшванга).
      Але знаки не вичерпують усієї музичної тканини, і тут було б передчасно займатися питанням знакової функції будь-якого музичного елемента. Наразі досить обмежитися вказівкою на найяскравіші випадки викристалізування знака в цьому мистецтві.
      Нині потрібно розглянути це питання з іншого погляду. Як відомо, у кожному знаку неодмінно виступають дві сторони: позначальна і позначувана.
      Що саме позначає знак у музиці? Очевидно, певний емоційний стан, причому (щонайменше стосовно до групи раніше згаданих «відстояних» знаків) застосування знака повинно безпосередньо викликати цей стан. Відмінність функції знака в музиці од функції знака в природній (зокрема буденній) і в штучних мовах науки полягає в тому, що, принаймні потенційно, знак у музиці скерований на безпосередній, а не на понятійно опосередкований вплив. Це не змінює тієї обставини, що багаторазово робилися і робляться спроби пояснення механізму впливу музики за допомогою природної мови та що ті або ті знаки застосовувалися свідомо [6].
      Особливістю музики, а можливо, і всілякого мистецтва, є те, що у своїх підвалинах вона прагне до безпосереднього впливу на людину, яка сприймає її, до впливу, скерованого прямо на людський психофізіологічний апарат [7]. Заразом треба наголосити, що музичний знак не має зображального характеру, він жодною мірою не іконографічний. Узагалі зображення буває в музиці порівняно рідко і зазвичай досягається не специфічно музичними знаками, а застосуванням засобів, які викликають зорові асоціації. Так є, наприклад, в етюдах Ліста («Заметіль»), прелюдіях Клода Дебюссі («Що бачив західний вітер», «Феєрверк»). У крайніх випадках глядацька асоціація досягається вже не звуковим ефектом, а радше контурами нот, партитури. Зокрема, у «Воццеку» Альбана Берґа в момент появи в тексті слів: «Лінії, кола! Що вони могли б означати?» – контури партій окремих інструментів утворюють подобу цих геометричних фігур, причому тут таку подобу заледве можна пізнати слухом.
      Ті інтонаційні комплекси, які мають характер специфічно музичних звуків, дістали його шляхом історичного «добору» на підставі властивостей самого матеріалу: ладових, ритмічних та ін. По суті, усі давні (східні та європейські) вчення про «етос» і теорія «афектів», що виникла у XVIII сторіччі, є вираженням розуміння музики як мови, як знакової системи.
      Тепер необхідно розглянути питання того, що являє собою інша сторона музичного знака – позначальна. Якщо раніше мова йшла про те, що знак означає певні емоції, то звідси випливає, що позначуване, десигнат, у цій знаковій системі не має речового характеру. А яка суть самого знака?
      Дуже важливою особливістю музичного знака є те, що він невіддільний од позначуваного. Якщо особливістю інших – хоча не всіх – знаків можна вважати абстрагування від конкретних предметів, то музичний знак, не маючи такої здатності, завжди виступає в конкретній ситуації. Зокрема, будь-який числовий знак представляє певне число «взагалі», абстрагуючи від конкретних предметів. Так само й зі словами буденної мови, у якій, наприклад, слово «світло» не вказує на джерело світла, його яскравість тощо. Музичний знак, який означає певний емоційний стан, одночасно є вираженням цього стану, його ознакою, його симптомом.
      Визнання такого характеру музичного знака змушує віднести його до розряду натуральних знаків, які «існують незалежно у вигляді натуральних процесів; людина використовує їх лише ex post як джерело інформації, а вони тоді так діють, ніби є нормальними знаками, себто наче хтось свідомо викликає або створює їх, маючи на меті інформувати когось про щось» [8]. Симптоматичний характер музичного знака – а в ширшому сенсі музичної мови, музики загалом – певним чином наближає музику до природних мов. Проте останні складаються не лише з натуральних, але великою мірою й зі штучних знаків. А щодо музичних знаків, то вони все-таки відрізняються од таких симптомів, якими в буденній мові є, наприклад, вигуки.
      Відмінність полягає також у тому, що музична мова, навіть зумовлена психофізіологічними чинниками (не кожен музичний знак пов’язаний з ними однаково), зазнає історичних змін, еволюції.
      Трансформації музичного знака відбуваються непорівнянно швидше, ніж зміни слів, цифр та інших знаків природної мови; тим більше – у мовах штучних, де умовність самого вибору знаків визначає їх розвиток. Музичний знак переживає постійний процес зміни своєї зовнішньої форми, при цьому залишаючись самим собою. Як показує наведений вище приклад «мотиву запитання», він допускає значний ступінь варіантності не лише в результаті історичного розвитку, але й в один і той самий час; отже, музичний знак, на противагу знакам природних і тим паче штучних мов, має менш гострі контури. Це могло б видатися певною неповноцінністю першого порівняно з останніми. Одначе насправді це не так. Адже характер позначуваного, десигната музичного знака, істотно відрізняється од того, що означає знак природної або штучної мови. Останній означає речі або абстрактні поняття, перший – емоції, психічні стани. З погляду логіки лише така мова наближається до «ідеалу», який допускає найменше число значень для кожного знака. Музичні знаки, музика, як і кожне мистецтво, у строго логічному плані здаються надзвичайно недосконалими. Проте знаковий характер музики, при всій його специфіці, робить її комунікативною і вже тому гідний вивчення.
      У цій статті поставлено лише декотрі загальні питання семантики музичного мистецтва. Наведені приклади знаків обрано як найочевидніші. Такі проблеми, як еволюція музичних знаків у світлі стильових змін, логічний синтаксис музичної мови, питання відношення знакових і синтаксичних елементів у музиці, – чекають на докладні дослідження.
      Для радянського музикознавства вивчення музики під семантичним кутом зору стає нагально необхідним. Аби показати важливість цього завдання, наведімо вислів видного сучасного композитора Ернста Кренека. У виступі у Принстонському університеті він пояснив методу написання декотрих своїх пізніх опусів, зокрема «Sestina», «Lamentatio Jeremiae Prophetae», «Kette, Kreis und Spiegel» [9]. Усіх їх написано на основі «тотальної серіальності», при якій заздалегідь установлена засада визначає всі елементи композиції. Свій виступ Кренек завершив розділом, який стосується питання комунікативності цих творів і має характерну назву: «Що “означає” серіальна музика, якщо вона що-небудь означає?». Цей заключний розділ наводимо тут повністю:
      «Одним із параметрів, яким, очевидно, не можна керувати сплановано, коли ті, про які вже йшлося, підпорядковані серіальному порядку, є виражальна або комунікативна сторона музики. Якби серіальний композитор займався цією проблемою, то мусив би спочатку визначити низку “настроїв” чи “ідей” або щось у цьому ґатунку і потому підпорядкувати їм інші параметри. Насправді серіальні композитори не думають такими термінами.
      Німецький композитор і філософ Теодор-Візенґрунд Адорно критикував новітній розвиток серіальної музики з більш песимістичної позиції, ніж він займає тепер, оскільки ця музика (на його думку) відмовляється од докорінної й істотної подоби й спорідненості між музикою та мовленням. Від часів григоріанського хоралу музика орієнтувалася на мовленнєву артикуляцію, манеру вираження і загальну структуру; досягнення експресіонізму й атональності також показують вельми тісний зв’язок музики з вільною артикуляцією прози. Але, незважаючи на це, очевидний той факт, що під впливом конструктивної дисципліни, яка є наслідком експресіоністичних блукань, серіальна музика відвернулася од риторичного минулого. Відтоді, як би не здавалося, що музика дещо повідомляє, це – не так гаданий зміст чутого матеріалу, як продукт слухацької реакції, викликаної слуховим досвідом, і тому припущення, буцімто природа серіальної музики виключає змогу розуміння її як засобу передачі якогось повідомлення, – безглузде. Цікавість, яку вона може збудити, подібна до тієї, котру викликáє життєвий процес, до якого подібна серіальна музика завдяки парадоксові хаотичного прояву всеосяжної й систематично дієвої причиновості. Вона (серіальна музика) може означати так само багато або мало, як і власне життя» [10].
      Цей вислів Кренека кидає світло на кожний аспект проблеми розуміння музики як мови стосовно до новітніх тенденцій «авангардизму». Передусім тут виражено відверту відмову од самого наміру композитора виразити в музиці певний зміст, повідомити слухачеві яке-небудь значення. Кренек допускає, що музика такого ґатунку може викликáти асоціації, проте прагне виправдати асемантичну скерованість своєї (й не лише своєї) музики. Важливим тут потрібно вважати інше запитання, а саме: чому серіальна музика нічого не означає? Здавалося б, абсолютна логізація, математичний розрахунок усіх її компонентів повинні особливо послідовно дещо означати. У тому самому виступі Кренек говорить про один свій твір: «Можна встановити, що все, що відбувається в цьому творі в будь-якому місці, є спланованим і тому технічно визначеним наперед». І заразом, за визнанням самого автора, його музика не має семантичного характеру.
      Річ у тім, що хоча продуманість, завчасна визначеність цих пізніх творів Кренека ґрунтується на строгій системі математичного розрахунку, цей розрахунок має самодостатній характер. Мову математики було залучено для побудови «вислову», можливого лише у власній мові музики. Тут не можна проводити аналогій зі звичайним перекладом з однієї природної мови на іншу (наприклад, із російської на французьку). В останньому випадку одні й ті самі десигнати позначають різними знаками-словами. У «тотально серіалізованій» музиці застосовують мову, яка не має спільних десигнатів з «мовою перекладу», а тому її застосування позбавлене сенсу [11].
      Той факт, що така музика все-таки може ви́кликати якісь асоціації в слухача, нічого не змінює. У морі асемантичного звучання можуть виступити острівці знаків власне музичної мови. Та це буде лише випадковість, а не послідовне використання знаків, властивих цьому мистецтву. Тому запитання, яке поставив Кренек на початку заключного розділу його виступу, цілком закономірне: чи означає що-небудь така музика? По суті, негативна відповідь композитора має серйозні підстави, і виявити їх – справа дослідження.
      Наведена цитата показує, що проблеми семантики музики найбезпосередніше стосуються не лише стилістичних, але й найосновніших проблем сучасної музики. Питання комунікативності мистецтва в нашу добу є центральним для всієї естетики. Тому поглиблене вивчення музики як мови, як знакової системи – наполегливо необхідне.
      Цей аспект аналізу може встановити, що відмінності між напрямами сучасної музики мають якісний характер, що лінія поділу між двома основними течіями визначається семантично – знаковим або незнаковим характером твору. Прихильники «авангардизму» намагаються звести цю відмінність до кількісної міри використання звукового матеріалу. Так, американський теоретик Джоел Коен, стверджуючи, що процес написання музики полягає в певному доборі (селективності) матеріалу (і це в певному, статистичному, сенсі слушно), пише:
      «Ступінь добору змінюється від композитора до композитора, від твору до твору. Інтуїтивно відчуваємо, що, наприклад, музика Баха більш “упорядкована”, ніж музика Джона Кейджа, сучасного композитора з числа тих, хто сплановано вводить до складу стилістичних ознак своїх творів елементи випадковості й випадкові звукові послідовності. Згідно з кейджівською засадою “структурної невизначеності”, у творі дозволено будь-яку послідовність, тоді як у Баха точно проявляються лише організації певного ґатунку. Бах більш селективний, аніж Кейдж. Отже, параметром стилю композиторів є ступінь селективності їхніх творів» [12]. Одначе відмінність між Бахом і Кейджем має не лише кількісний характер. У найголовнішому вона не статистична. Це відмінність – якісна і полягає в тому, що музика Баха являє собою знакову систему, а музика Кейджа не становить такої системи (до того ж сплановано).
      Застосування сучасних досягнень логіки, теорії інформації й аналізу музики може стати плідним для розуміння багатьох сторін цього мистецтва. Певні досягнення в цьому напрямі є, зокрема, в Чехословаччині, у роботах Антоніна Сихри. Проте доводиться зауважити, що ці роботи мають переважно статистичний характер. Також існують праці, скеровані на проблематику моделювання творчого процесу та у зв’язку з цим – на проблеми машинного написання музики. Водночас донині недостатня увага приділяється проблемам семантики цього мистецтва. Тимчасом саме в цій сфері лежить ключ до найбільш корінних проблем музичної естетики й педагогіки. Наша стаття не розв’язує і не може розв’язати навіть найелементарніших проблем розуміння музики як мови. Вона не окреслює бодай кола питань, які підлягають вивченню. Її завдання: привернути увагу до того, що може розширити й збагатити наші уявлення про музику.
      Музична мова здатна і повинна збагачуватися. У ній виникають усе нові й нові знаки. І всілякі пошуки цих знаків будуть виправдані, якщо не покинуть ґрунту музичної мови, не перетворяться на її підміну асемантичним звучанням. Ця проблема, дарма що пов’язана з композиторською технікою, не є технічною за своєю суттю. Усіляку техніку композиції можна скерувати на «мовну», семантичну побудову музичного твору, якщо тільки вона не заснована на елементах немузичної мови або взагалі не відмовляється од знакової системи. В останніх випадках втрата комунікативності призводить до заперечення музики як мови. Таке заперечення пов’язане не так із самою технікою композиції, як із застосуванням цієї техніки (звичайно, якщо вона не базується на елементах мови, чужої музиці).
      Тому виявлення специфіки мовних властивостей музики не може ґрунтуватися лише на музично-технологічному аналізі, а вимагає теоретичного підґрунтя в музичній семантиці – дисципліні, яку ще належатиме побудувати.







      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    15. Томас-Стернз Еліот. Нобелівська промова [1]
      Коли я почав думати про те, щó мушу сказати вам цього вечора, то хотів лише дуже просто висловити моє поцінування високої честі, якою вшанувала мене Шведська академія. Але зробити це належно вийшло не таким-то простим завданням: як професіонал маю справу зі словами, одначе тут я втратив владу над ними. Просто зазначити: я усвідомив, що здобув найвищу міжнародну відзнаку, якою можна нагородити письменника, – означало б лише повторити те, що вже знає кожен. Визнати, що я не гідний цієї премії, означало б кинути тінь сумніву на мудрість Академії; мою похвалу Академії за її нагороду можна було б витлумачити, що я, як літературний критик, потверджую її визнання мене як поета. Тому чи можу попрохати вас сприйняти як само собою зрозуміле, що в мить, коли я довідався про присудження мені цієї премії, пережив природні для кожної людини почуття: захват, марнославство, радість від лестощів і роздратування незручностями через те, що за ніч я перетворився на людину публічну? Якби Нобелівська премія була такою самою нагородою, як і будь-яка інша, лише вищого рангу, я ще міг би спробувати знайти слова мого поцінування її, а позаяк ця премія особлива, і по суті відрізняється од інших, то важко знайти слова, відповідні моїм теперішнім почуттям.
      Отож мушу спробувати висловитися опосередковано, виклавши вам мою інтерпретацію важливості Нобелівської премії з літератури. Якби йшлося просто про визнання заслуг і популярності автора за межами його країни й в іншомовних середовищах, то заледве можна було б когось із нас, поетів будь-якої доби, уважати гіднішим такої відзнаки, ніж інші. Але бачу в Нобелівській премії дещо більше і відмінне од такого визнання. Присуджувана представникам різних народів, вона, як мені видається, радше означає, що людину, за певним актом милості, обрано виконувати особливу, нову для неї роль і стати особливим символом. Відбувається церемонія, через котру на людину покладають певну функцію, якої вона не виконувала раніше. Отже, питання не в тому, чи людина гідна такої високої нагороди, а в тому, чи зможе вона виконувати приписану їй функцію: бути представником – наскільки взагалі це може зробити людина – чогось набагато важливішого за цінність того, що вона написала.
      Зазвичай поезію вважають найбільш територіально прив’язаним мистецтвом. Живописом, скульптурою, архітектурою, музикою можуть насолоджуватися всі, хто їх бачить або чує. Але мова – особливо мова поезії – це зовсім інша матерія. Поезія, може здаватися, радше розділяє народи, ніж об’єднує їх.
      Але, з другого боку, мусимо пам’ятати: якщо поезія створює перешкоди, то сама ж вона мотивує нас до їх подолання. Насолоджуватися поезією, створеною іншою мовою, означає насолоджуватися розумінням народу, який говорить тою мовою, і не можемо досягти цього розуміння жодним іншим шляхом. Також можемо подумати про історію поезії в Європі та про великий вплив, який здатна чинити поезія однією мовою на поезію іншою; мусимо пам’ятати про величезний борг кожного значного поета перед іншомовними поетами, а не лише його краянами; ми могли б поміркувати про те, що поезія будь-якої країни й будь-якою мовою занепала і загинула б, якби не діставала живлення від інших мов. Коли поет говорить до свого народу, його словами говорять голоси всіх іншомовних поетів, які вплинули на нього. Водночас він звертається до молодших іншомовних поетів, а вони, своєю чергою, перекажуть частку його світобачення і певною мірою дух його народу – своєму народові. Почасти через вплив на інших поетів, почасти через переклади, у яких ці іншомовні поети на свій манір відтворюють його вірші, почасти через читачів його мовою, які самі не є поетами, поет може сприяти взаєморозумінню народів.
      Звичайно, у творчості кожного поета багато речей знаходитимуть відгук лише в людях, котрі мешкають у тому самому регіоні або говорять тою самою мовою, що й поет. Проте є сенс у вислові «поезія Європи» й навіть – «поезія світу». Гадаю, саме в поезії люди різних країн і мов – хоча це очевидно лише невеликій меншості в будь-якій країні – дістають розуміння одне одного, а воно, яким би частковим не було, однаково істотне. І сприймаю присудження Нобелівської премії з літератури поетові передусім як утвердження наднаціональної поезії. Саме з цією метою необхідно час від часу нагороджувати поета: отож стою перед вами не завдяки моїм власним заслугам, а як символ – принаймні на якийсь час – певного значення поезії.















      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    16. Костянтин Кузнецов, Ізраїль Ямпольський. Князь скрипки [1]
      Від авторів

      Цю роботу присвячено Арканджело Кореллі; 300-річчя від дня його народження відзначають 1953 року. З Кореллі – великого класика італійської скрипкової школи – починається вервечка скрипалів, які піднесли до високого художнього рівня мистецтво гри на своєму інструменті в оркестрі, камерному ансамблі, у сольній музиці, утвердили значення скрипки в розвитку національних музичних культур.
      Кореллі пройшов свій життєвий шлях як майстер інструментальної музики. Скрипці неподільно віддав усі свої творчі сили. Про себе і про свою скрипку міг сказати, що вони «вміли співати за допомогою струн», як говорили давні римляни про своїх кіфаристів-струнників.
      Захоплене ставлення до Кореллі сучасників, – які називали його «новим Орфеєм», «Колумбом у музиці», були готові, як це робив французький клавесиніст Франсуа Куперен, писати на честь Кореллі музичні «Апотеози», – з плином часу набуло більш врівноважених форм, але й в оцінках нащадків італійський маестро живе як музикант невмирущого значення.
      Це зазначив Гектор Берліоз у своїй статті, написаній 1837 року, яка залишилася малознаною. У ній автор говорить одночасно про композитора-співака Джуліо Каччіні, одного з творців італійської вокальної школи. Зіставлення двох новаторів у царині вокальної й інструментальної музики не випадкове. У діяльності Кореллі на зламі XVII–XVIII сторіч і в діяльності Каччіні на межі XVI–XVII сторіч Берліоз тонко зауважив їхнє значення як митців, котрі стояли на історичному рубежі в народженні нового, мелодичного в його першооснові, музичного стилю. Берліоз високо оцінює «чистоту», ясність гармонії Кореллі, особливо – його «мелодію», повну чуттєвості (sensibilité). Цю рису музиканта сучасники схарактеризували, використовуючи італійський термін «кантабіле» – співуче, наспівно. «Усілякий музичний твір, вокальний або інструментальний, повинен бути кантабільним», – висловлювався молодший сучасник Кореллі, німецький музикант Йоганн Маттезон.
      «Експресивність», виразність у музиці, твердить французький композитор у тій самій статті, стала ґрунтом, на якому виросла «драматичність» музики ХІХ сторіччя, її конкретна змістовність. Свою драматичну симфонію «Ромео і Джульєтта», створену в період 1829–1838 років, Берліоз присвятив останньому великому представнику італійського скрипкового мистецтва: Нікколо Паґаніні. Працюючи над драматичною симфонією, композитор не згубив з поля зору й творчої постаті Кореллі, родоначальника італійської скрипкової школи, присвятивши йому коротку, влучну статтю.
      Арканджело Кореллі – один з основоположників італійської національної музичної культури, який заклав фундамент нової, світської інструментальної музики. У публікованій роботі автори намагаються висвітлити значення діяльності Кореллі як національного митця.


      Скрипка Кореллі та її історичне місце

      Відповісти на запитання: «Як склалася історія скрипки?» – означає окреслити, як сформувався той музичний інструмент, за допомогою котрого Кореллі та його школа змогли розв’язати свою прогресивну, історичну задачу: створення нового, мелодичного стилю в інструментальній музиці.
      Композитор не завжди отримує цілковито сформованим музичний інструмент, який відповідав би його художнім прагненням. Так, наприклад, задуми Бетговена випереджали техніку побудови клавішних інструментів його часу. Якщо клавірам, якими він послуговувався, бувало важко під його пальцями, то причина полягала не лише у зростанні глухоти композитора, але й у тому, що їхні динамічні можливості були межею технічно досяжного для інструмента дерев’яної конструкції. Лише між 1821 і 1825 роками, аж наприкінці життя Бетговена, у конструкції фортепіано почали застосовувати металеву раму. Це була нова якість в інструментальному виробництві, що визначила звукову потужність, а також інші особливості нового фортепіано.
      Такого різкого розходження між художнім задумом і технікою побудови скрипок не було в Кореллі. Скрипка стала сформованим інструментом до другої половини XVI сторіччя, себто за сто років до розквіту його діяльності як виконавця і композитора. Берліоз у згаданій статті говорить про те, що англійський скрипаль Корбетт, перебуваючи в Римі в 1711–1713 роках, по смерті Кореллі купив його інструмент роботи незнаного майстра 1578 року. Ця скрипка не збереглася [2]. Уявлення про скрипку, на якій грав Кореллі, дає інструмент 1581 року роботи венеційського майстра Вентури Лінароля, відокремлений од «скрипки Кореллі» всього лише трьома роками. Привертає увагу великий корпус, короткий гриф і широка шийка порівняно з сучасними скрипками. Подовження грифа, пов’язане з розвитком гри у високих позиціях і таким чином – розширенням діапазону скрипки, а також певна зміна конструкції шийки відбулися лише два віки потому, наприкінці XVIII сторіччя.
      Сформувавшись у середині XVI сторіччя, скрипка – молодий, історично прогресивний музичний інструмент – виступає в Італії XVII сторіччя носієм нової, демократичної у своїй основі, художньої культури. На цю пору починає занепадати мистецтво гри на щипковій лютні, що вичерпала свої виражальні можливості й більше не висуває визначних віртуозів-композиторів, якими в XVI сторіччі славилася Італія; не дістає значного поширення й багатострунна смичкова віола – інструмент із несильним звуком, одноманітним за тембром; не залучає істотних творчих сил клавесин, який широко розповсюдився у Франції тієї доби. Але саме в Італії, з її передовою музичною культурою, проявився потяг до клавішного інструмента нового – не «дотикального», а «ударного» типу. У Кореллі, крім Антоніо Страдіварі – завершувача побудови класичної скрипки, з’являється інший, не менш визначний сучасник: Бартоломео Крістофорі (1655–1731) – конструктор молоточкового «piano e forte» [3]. І невипадково мистецтво Доменіко Скарлатті (1685–1757) – найбільшого італійського клавесиніста XVIІІ сторіччя – природно і закономірно еволюціонує до стилю раннього молоточкового фортепіано.
      На перше місце в Італії XVІI сторіччя висунулися скрипка і родина смичкових інструментів з нею на чолі як характерний ансамбль. В умовах міської художньої культури країни, з її живими естетичними традиціями доби Відродження, скрипка знайшла благодатний ґрунт для свого поширення і розвитку. З народного інструмента, який не мав строго встановлених пропорцій і не був покритий лаком, вона перетворюється на інструмент художньо провідний і технічно досконалий. У новому інструменті, з його багатими фарбами й індивідуальним тембром, відбилися прагнення виявити розмаїту палітру душевного життя людини.
      У роботах майстрів Північної Італії XVI–XVIІ сторіч (особливо Ломбардії) – Ґаспаро да Сало, Джованні-Паоло Маджині (Брешія), Андреа, Джироламо і Ніколо Аматі (Кремона) – скрипка, поступово поліпшуючись у конструкції й художності обробки, ставала сильним і чуйним інструментом, глибоким і теплим за тоном. Апогею звукової динаміки й експресії вона досягла в роботах Антоніо Страдіварі (1644–1737) і Джузеппе Ґварнері «дель Джезу» (1698–1744).
      Мистецтво виготовлення скрипок на італійському ґрунті сягнуло досконалості завдяки тривалій, високій традиції художньої майстерності, у будь-яких виробах, з будь-яких матеріалів, де не лише проявлялося технічне вміння, але й розкривалася достеменна творча фантазія. У своїх скрипках брешіанські, кремонські та інші майстри творили ніби живі й чутливі музичні образи людської особистості, трепетно-чуйної, навіть зовні відображеної в гармонійній, струнко злагодженій скрипці. Жоден музичний інструмент не виразив з такою силою, тонкістю і викінченою досконалістю духу гуманізму італійського мистецтва доби Відродження. Попри католицьку Контрреформацію XVI–XVIІ сторіч, цей дух не зазнав змін. І з новою силою заявив про себе на наступній межі століть у таких явищах, як скрипкова художньо-виробнича майстерність А. Страдіварі, скрипкові виконавство і творчість А. Кореллі, у яких, цілком справедливо, знаходять не лише хронологічну паралель, але й художню спорідненість у справді класичному характері їхньої інструментальної й музичної творчості.
      Заразом було б неправильно думати, буцімто італійська скрипкова майстерність XVI сторіччя становила одиничне явище. Італійська скрипка з її безперечними вартостями саме тому знаходила широкий збут за кордоном, що попит на неї був спричинений повсюдним ширенням інтересу до нового музичного інструмента. Більше того: рівнобіжно з італійським скрипковим виробництвом інтенсивна робота в тому самому напрямі йшла в інших країнах: у Франції, на слов’янських землях (сучасної Польщі, Чехословаччини), де виникли свої школи скрипкових майстрів. Вони були творцями чудових скрипок. Наприклад, вироби краківського майстра Марціна Ґроблича-старшого збереглися у вельми обмеженому числі, почасти тому, що купці-експортери продавали їх, видаючи за роботи майстрів брешіанської школи [4].
      Подібно до своїх сучасників – італійських майстрів слов’янські майстри, той самий Ґроблич, виготовляли й віоли, відповідаючи на попит на ці інструмент, який виник одночасно зі зрослим попитом на нові скрипки.
      Марен Мерсенн, автор французького трактату «Універсальна гармонія» (1636–1637), дає таку характеристику музичним інструментам його доби: скрипка – «весела і жвава»; віола і смичкова ліра – «сумні й млосні»; лютня – «помірна і скромна». Знаменне в цьому переліку те, що на перше місце поставлено скрипку, а її звучності не приписано ані «помірності» щипкової лютні, ані «млосності», млявості смичкової віоли, яка виходила з моди.
      Боротьба «галантної» віоли з «лакейським» інструментом, скрипкою, що відбувалася протягом XVI–XVIІІ сторіч, була однією з форм зіткнення аристократичної музичної культури з новою музичною культурою, народжуваною в демократичних, широких колах любителів музики. Ця боротьба передувала розгорнутій пізніше, у Франції 1750-х років, «війні буфонів» [5] і була не менш запеклою, покликавши до життя велику полемічну літературу. В епоху Французької буржуазної революції кінця XVIII сторіччя скрипка стає музичним символом «третього стану». На політичних карикатурах тогочасної Франції в руки «доброго патріота» зазвичай вкладали саме скрипку.
      В історичній перемозі скрипки над смичковою віолою або над щипковою лютнею одним із вирішальних аспектів стала звучність. На звукових якостях скрипки позначилися її явні зв’язки, як народного інструмента, з музикою відкритих, вільних просторів, де вона була готова об’єднуватися з іншими інструментами, здатними пронизувати повітря, пробиватися крізь тупотіння танцюристів. 1565 року в Байонні, на півдні Франції, на придворних святкуваннях було влаштовано танці, у їх числі – бургундські, шампанські, виконувані під звуки дискантових скрипок і гобоїв. Ансамбль, дзвінкий до різкості!
      У XVI–XVII сторіччях з атмосфери «музики просто неба» скрипка переходить в атмосферу приміщень, «камери» (палацової зали), католицького храму. Саме в цю пору відбувається швидкий процес докорінного поліпшення її будови як концертного інструмента. Зробившись до XVI сторіччя одним із провідних інструментів у закритих світських і церковних приміщеннях, скрипка зберегла багато якостей інструмента, що своїм звучанням пронизує великі простори, не порвала тих зв’язків, які сполучали її з народним музичним побутом. На численних старовинних жанрових гравюрах, де зображено цей побут, незмінно бачимо скрипку.
      Смикові інструменти віольного типу, з квартово-терцовим строєм, зі способом тримання біля ніг, відбивали ще ту стадію розвитку інструментальної музики, коли обсяг мелодії був порівняно невеликий, а її моторність – обмежена. Сама слабкість звучання віоли (м’який, завуальований звук) наголошувала її підлеглу роль у вокально-інструментальному ансамблі.
      Скрипка – струнно-смичковий інструмент, настроєний квінтами, який тримають на плечі. Зі своїми чотирма міцно натягнутими струнами, з будовою корпусу, що мав підвищені акустичні властивості, скрипка потрібна була композиторам як носій нового гомофонно-гармонічного музичного стилю. Мелодія з її розмаїттям відтінків, ритм із його силою та гнучкістю – ось у чому скрипка виявилася чутливою в руках італійських музикантів.
      Вільний від ладів, вужчий гриф скрипки, підвищуючи технічні вимоги до виконавця, водночас зумовлював незв’язність рухів, а отже, різко підвищував художні можливості інструмента. Виникала нова метода рухів, набували чинності нові художні вимоги.
      Виразно виявлено центр переміщення центру ваги від старовинних віол до нової скрипки в мемуарах англійця Ентоні Вуда (друга половина XVIIІ сторіччя) [6]. Тут описано, як під час Англійської революції середини того самого століття любителі музики збиралися у своїх домівках і виконували п’єси для ансамблю віол у супроводі органа чи клавесина. Ці любителі музики були «джентльмени» [7], як їх називає Вуд. «Вони вважали, – говорить автор мемуарів, – що скрипка підхожа лише простому музикантові; вони б не стерпіли, аби такий інструмент проник у їхнє середовище; інакше їхні збори набули б легковажного, вульгарного характеру». Але вже 1660 року, і особливо пізніше, віоли почали втрачати популярність; англійський король Карл ІІ, дотримуючись французької моди, вимагав, аби за його столом грав ансамбль із 24-х (придворних) скрипалів. «Адже скрипки легші, прудкіші, ніж віоли». Цими словами автор мемуарів дав відчути ту нову життєвість, моторність, яку принесла з собою скрипка, здобувши права громадянства вже в королівському палаці.
      Звідки взявся у брешіанських, кремонських майстрів у Італії, у французьких, польських та інших «лютністів», майстрів-струнників прототип скрипки? Вони знайшли його в народній струнно-смичковій музичній практиці. У XVI–XVII сторіччях, укупі зі зростанням народних рухів, на тлі розпаду феодального суспільства, з народних глибин скрипка була винесена на поверхню і здійснила те, що слід назвати потужним зсувом у засадах виготовлення струнно-смичкових інструментів. Історія скрипки XVI–XVII сторіч – украй цікава картина швидкого сходження, просування народного музичного інструмента вгору в своєму суспільному значенні та у своїй художній вазі.
      У цьому процесі цікаво спостерігати, як перемозі скрипки допомагали й «перебіжчики» з аристократичних кіл, котрі захоплювалися новим інструментом, незважаючи на його «нице» (народне) походження. Журнал «Mercure de France» 1738 року шпетив «великих сеньйорів», аристократів, саме за те, що вони готові були суперничати зі скрипалями-професіоналами у відкритих публічних виступах. Не менш, а ще більш солідну підтримку скрипка вже здавна, від XVІ сторіччя, знаходила в королівської влади. Новий інструмент виявився прегарним засобом для надання блиску придворним святам із танцями, балетом. Адже скрипаль часто був і танцюристом, і балетмейстером: поєднання, яке особливо яскраво проявилося в персоні й мистецтві композитора Люллі – італійця за походженням [8], француза за художньою діяльністю.
      У добу, коли сформувався класичний тип скрипки, не спостерігаємо аналогічного вдосконалення смичка: він залишається важким і не має механічного пристрою для натяжки волоса. Ще на початку XVII сторіччя в його формі відчутні зв’язки з лукоподібним смичком. Лише у другій половині XVII сторіччя смичок набув сучасної форми.
      На перший погляд видається дивним те, що смичок було вдосконалено майже на два століття пізніше за скрипку. Причин цього належить шукати в художніх вимогах, що їх висували до смичкової музики в XVI–XVII сторіччях. Смичкова музика цього періоду вимагала від скрипки звучності, співучої експресивності, для чого було необхідне передусім благородне джерело звуку: інструмент. Диференційована штрихова техніка смичка, тонке нюансування народилися пізніше – не в XVIІ, а у XVIIІ сторіччі, з його любов’ю до художньої деталі й запереченням різких контрастів. XVIIІ сторіччя також висунуло новий тип артистизму. У скрипковій грі Джузеппе Тартіні – видатного майстра цього століття – починає відігравати велику роль техніка штрихів. Отже, одночасно мусив народитися новий тип смичка. І це відбулося у Франції, у другій половині того самого століття. Новий смичок, діставши свою викінчену форму в роботах французьких майстрів Туртів, батька і сина, мав нові якості: легкість, гнучкість, еластичність. Довга увігнута тростина з металевим гвинтовим механізмом для тонкого відрегулювання натяжки волоса і з пристроєм для розпластання його стрічкою, раціональний розподіл ваги на окремих частинах тростини – низка якостей, котрі ще були відсутні в добу Кореллі.
      Буржуазне музикознавство уникнуло шукати попередників скрипки поміж інструментами, які побутували в народно-музичній практиці й, зокрема, поміж інструментами слов’янських народів. Тимчасом на це наштовхує, звісно, не лише безпосереднє сусідство Північної Італії (Ломбардії, Венеційського регіону) зі слов’янським світом. На зв’язок скрипки з народними музичними інструментами слов’ян вказують вельми важливі й ґрунтовні музично-історичні факти й документи.
      У західноєвропейських країнах, зокрема в Італії, струнно-смичкові інструменти – характерне середньовічне, а не античне явище. У Давньому Римі не знали смичкових інструментів. Цікаво, що вже наприкінці античної доби в «музичних конкурсах» (agones musicoi) брали участь і духовики і струнники (виконавці на щипковій кіфарі й арфі), але не майстри смичка. Смичковий інструмент із плечовим способом тримання (a braccio), а не біля ніг (a gamba), зображено на славетній фресці Софійського собору в Києві (початок ХІ сторіччя). Примітно, що на цій фресці, як і на пізніших руських фресках XV сторіччя, зображено смичок із прямою тростиною, а не тростиною лукоподібної форми, яка переважала в Середні віки на Заході. Цей факт заслуговує на увагу дослідників.
      У Польщі збереглися струнно-смичкові «генсле», один із найдавніших європейських смичкових інструментів з квінтовим строєм і з плечовим способом тримання. При зіставленні польських «генсле», про які писав сучасний польський історик музики Адольф Хибінський, з «маленькою скрипкою», зображеною в трактаті німецького інструментознавця XVІ сторіччя Мартіна Аґріколи, легко встановити подібність обох інструментів. Це не дивує. Польські «генсле» і «маленька скрипка» Аґріколи являють собою різновиди широко розповсюдженої у слов’ян стародавньої «жиги» – три- або чотириструнного смичкового інструмента. Здобувши розлогу популярність не лише на батьківщині, «генсле» дістали прізвисько «польська жига» або, правильніше, «польська скрипка», оскільки німецький термін «geige» (жига) набув ширшого смислового відтінку – скрипка. Аґрікола у «Фундаменті польських скрипок» зазначає їх квінтовий стрій, характер звучання, прийоми гри:

      Далі хочу вказати тобі
      На цей ґатунок скрипок,
      Які поширені в польській землі.
      Струни на них квінтами настроєні…
      Уважаю, вони звучать абсолютно чисто
      І набагато ніжніше (subtilen)
      Порівняно з італійськими, їхня звучність (Resonantz)
      Набагато майстерніша (kunstlicher) і приємніша.

      Також не випадково, що виготовлення смичкових інструментів дістало розвиток в Італії, саме в її північних регіонах (Брешії, Венеції, Кремоні), які прилягають до слов’янських земель Істрії й Далматії. Звідси в добу Середньовіччя до Італії, яка знала єдино щипкові й духові музичні інструменти, мандрівні народні музиканти заносять «скрипку-жигу». Нечувана тут раніше легкість і рухливість цього народного інструмента, новизна технічних прийомів гри, приховані в ній виражальні можливості, вразивши італійських музикантів та інструментальних майстрів, поступово привертали все більшу увагу.
      Використавши надалі досвід, накопичений у виготовленні інструментів віольного типу, інструментальні майстри в нових звукових якостях і технічних особливостях народної «скрипки-жиги» знайшли творчий стимул до створення класичного типу скрипки, яка поєднала високу теситуру і рухливість із виразністю і багатством співучого звуку.
      Привертає увагу той факт, що сама назва інструмента – «скрипка-жига» – стала збірним найменуванням для народних танців, жвавих і різноманітних, з якими стикаються історики у вельми багатьох країнах: і в Італії, і в Англії з Шотландією, і в Ірландії. Якраз розмаїття танців типу жиги показує, що термінологічна єдність лежала в основі не так самого танцю, як інструмента – «скрипки-жиги», під яку танець виконували. Інструмент дав родову позначку багатьом видам танцю, і це показує, яку велику роль «скрипка-жига» відігравала в народному побуті.
      Винятково важливе свідчення про скрипку знаходимо в цікавого, недосить вивченого і мало оціненого французького музиканта XVI сторіччя Філібера, на прізвисько «Залізна Нога». Це був композитор і письменник, пов’язаний з містами Пуатьє і Ліоном. Він був гугенот. У серпні 1572 року Варфоломіївської ночі, коли католики вирізали прихильників протестантизму, гугенотів, Філібер загинув [9]; його твір – «Короткий музичний огляд тонів і строїв людських голосів, німецьких флейт, флейт із дев’ятьма отворами, віол і скрипок» (Ліон, 1556) – зберігся в єдиному примірнику, який зберігається в бібліотеці Паризької консерваторії. На 61-й сторінці автор говорить про скрипку, яка, на його думку, є інструментом, найбільш підхожим для танців. Скрипку легко настроювати: «Квінта м’якше сприймається на слух, аніж кварта». Автор зазначає, що скрипкою послуговується лише небагато людей, за винятком тих, хто з неї «живе своєю працею», – музикантів-професіоналів. Очевидно, скрипка у процесі свого оновлення ще не дістала на середину XVI сторіччя такого широкого використання у професіональній музиці, якого набула в XVІI–XVIІI сторіччях у творчості таких майстрів мистецтва, як Арканджело Кореллі.

      Життя і творчість Кореллі

      Він народився 17 лютого 1653 року в містечку Фузіньяно, між Равенною на Адріатичному морі й Болоньєю, старовинним центром науки й мистецтва. Походив з давнього культурного роду, який дав низку юристів, лікарів, математиків і поетів. Його батько помер за місяць до народження сина, і Кореллі мусив самостійно пробивати собі життєву дорогу. Спрямувальна рука матері-виховательки відчутна у прямоті й діловитості, з якими він незмінно проходив цю дорогу. Професійну освіту Кореллі здобув у Болоньї, де вже на середину XVII сторіччя сформувалася своя школа скрипкової гри.
      Засновник цієї школи – Ерколе Ґайбара, на прізвисько «Скрипаль», що вказує на високу оцінку його виконавської діяльності від сучасників. Учень Ґайбари Джованні Бенвенуті вважається вчителем Кореллі; певною мірою вплив на нього справив також інший учень Ґайбари – Леонардо Бруньйолі, який надовго зберіг славу відмінного віртуоза й обдарованого імпровізатора. З Болоньєю були пов’язані також сучасники Кореллі – композитори Джузеппе Тореллі й Джованні Бассано [10], які зробили свій істотний внесок у скрипкову літературу. Деякий час тут працював видатний скрипаль і композитор Джованні-Баттіста Віталі, він відіграв видну роль у створенні інструментальної сюїти й сонати.
      Професію музиканта Кореллі обрав, очевидно, змалку, адже в сімнадцятирічному віці зустрічаємо його членом недавно заснованої болонської «Академії філармоніків» (Accademia de’ Filarmonici) [11], організації дуже поширеного в ті часи типу. Лише в Болоньї тоді налічувалося чотири такі академії. Зацікавлення академіями, за словами тогочасних спостерігачів, доходило до «несамовитої пристрасті». Академії, правильніш сказати – «музичні товариства» – об’єднували у своєму середовищі як професіоналів, так і любителів музики. Для вступу до однієї з них належало витримати іспит із композиції. Вимоги були дуже суворі.
      Концерти, учені диспути, просто культурні зустрічі – основний стержень діяльності таких академій. Їхня роль була дуже велика в опрацюванні нової, світської культури. Тут музиканти-професіонали, зустрічаючись із представниками інтелігенції й освіченими дилетантами, розширювали кругозір, зміцнювали своє суспільне становище.
      Прийняття Кореллі в число членів «Академії філармоніків» можна вважати кінцем його учнівських літ. Ім’я «Болонець» довго зберігалося за композитором, і він сам на своїх друкованих музичних творах писав: «З Фузіньяно, на прізвисько “Болонець”». Але від опусу 4 (1694), після різкого конфлікту з болонськими філармоніками, про який мова йтиме далі, він обмежується вказівкою лише на своє рідне місто Фузіньяно. Аж до 1675 року – повна прогалина в біографії Кореллі: це показує, наскільки нелегкими були для нього перші кроки на артистичній ниві. 1675-го [12] молодик перебуває в Римі, де навчається композиції в Маттео Сімонеллі (співака папської капели, органіста і композитора), якого сучасники називали «Палестриною XVII сторіччя»; працює другим скрипалем в інструментальному ансамблі під час церковних служб, одержуючи за три такі виступи два скудо (три рублі золотом). Цей штрих відразу переносить нас в атмосферу католицького Рима кінця XVII сторіччя. У цю добу Церква, борячись зі зростанням світської музичної культури й послуговуючись для залучення парафіян її новими засобами: вокальною й інструментальною музикою, – додавала в богослужіння елементи оперного і концертного мистецтва. За відсутності в ту пору приміщень, спеціально пристосованих для концертів, церква була природною і зручною за розмірами концертною залою. Іноземні мандрівці засвідчували те, що відвідувачі стікалися туди на ті моменти, коли в церкві можна було послухати славетного віртуоза, а потому виходили.
      Кар’єра Кореллі, при всіх його блискучих артистичних даних, не могла розгортатися швидкими темпами. Італія (з її великим числом церковних і світських капел, консерваторій [13], приватних викладачів музики – вокалістів та інструменталістів, усіляких гуртків, академій, де не лише музикували, але й допомагали опановувати музичне мистецтво, оперних театрів), поглинаючи багато композиторських і виконавських сил, створювала могутній притік молодих артистів, здобувачів і змагальників, які шукали роботи. І це вже добра ознака, якщо 1679-го, у 26-річному віці, Кореллі виступив як концертмейстер у римському театрі «Капраніка», де йшла опера його друга і видатного композитора Бернардо Пасквіні. Він та інший знаний римський музикант тієї доби Джузеппе Ґаетані були близькими друзями Кореллі. Про цю «трійку» французький письменник XVIII сторіччя Франсуа Раґене писав: «…безперечно, Кореллі, Пасквіні й Ґаетані – найвидатніші люди у грі на скрипці, клавесині й теорбі, або великій лютні». Характерно, що в цьому переліку Кореллі поставлено на перше місце. І, звичайно, це правильно вгаданий порядок.
      1682 року знову надибуємо Кореллі як учасника святкового концерту у французькій церкві, але вже як концертмейстера струнного ансамблю з 10-ти, а надалі й з 14-ти виконавців. Неквапливо, проте надійно і твердо він здобував собі одне з перших місць у римському музичному світі. За рік до цього, 1681-го, вийшов «опус 1» Кореллі – збірка його тріо-сонат. П’єси цього опусу прийнято називати «церковними сонатами» [14], але на титульному аркуші така позначка відсутня. Наявність органного супроводу дозволяє непомильно виснувати, що композитор призначав сонати для виконання у формі «церковного концерту», і це засвідчує, якою мірою світська культура проникла в саму серцевину культури католицизму, опинившись біля підніжжя папського престолу.
      Кореллі входив під склепіння католицького храму зі своїми творами для струнного ансамблю на чолі зі скрипкою – інструментом, пов’язаним із народно-музичним побутом, народними розвагами, танцями, – інструментом, «зручним для носіння, особливо – коли потрібно очолювати весільну процесію або комедіантів». В усій постаті Кореллі, у його манерах, художніх смаках, проявлявся мирянин, який нехтує канони благосно абстрагованого від життя церковного мистецтва. На противагу своїм сучасникам – скрипалям Альбіноні, Бассані, Тореллі й Віталі, які, окрім скрипкових творів, писали духовні меси й кантати, – Кореллі обмежувався лише цариною скрипкової музики. Граючи під час богослужінь, він часто закінчував свої сонати й концерти хуткими [15] імпровізаціями, у яких парафіяни вловлювали відгомони запальної тарантели; в одному з його «великих концертів» (concerti grossi) під склепіннями католицького храму прозвучала Пастораль – твір, повний природності, простоти й народності; збірку сонат для скрипки соло – творчий підсумок усього його життя – він завершив варіаціями на іспано-португальську народну танцювальну пісню фолію.
      Що більше простежуємо підйом Кореллі сходинками артистичних успіхів, виконавських і композиторських, то ясніше відчуваємо суперечність між навколишньою атмосферою композитора та художньою скерованістю його діяльності. На одному боці – застарілий аристократичний світ, який, групуючись довкола папської курії, плекає нездійсненні мрії про реставрацію католицизму в країнах, для нього втрачених, а на другому боці – Кореллі, який, прямий наступник спадщини італійського Відродження, своєю музикою утверджує підвалини людської культури.
      1658 року в Римі оселилася колишня шведська королева Христина. Зрікшись престолу, вона зберегла величезні доходи від ряду шведських провінцій, які щороку давали їй 240000 скудо (360000 рублів золотом). У своєму палаццо Ріаріо, з багатими колекціями творів мистецтва, вона організувала один із найбільш пишних і знаменитих європейських салонів своєї доби, куди сходилися представники науки, літератури, мистецтва; а незримо, у глибині й тиші, там плелися складні міжнародні політичні інтриги. Саме Христині присвячено першу збірку тріо-сонат Кореллі, і це показує, що композитор був одним з активних учасників салону в палаццо Ріаріо [16]. Опріч свого старого друга Пасквіні, він зустрічав тут видатного італійського майстра – оперного і камерного композитора Алессандро Скарлатті.
      1685 року до Рима прибув посол англійського короля Якова ІІ Каслмен для перемовин із римським престолом про повернення Англії в лоно Католицької Церкви. З перемовин нічого не вийшло. Але вони дали привід до організації на кошти Христини святкувань, під час яких було виконано кантату Пасквіні за участю ста співаків і ста п’ятдесяти інструменталістів, переважно скрипалів на чолі з Кореллі. Безперечно, це був один із найграндіозніших струнних ансамблів у концертній практиці не лише XVII сторіччя.
      На цей факт у біографії митця посилаються часто. Одначе така пишнота не була в дусі передових музичних прагнень, виразником яких історично виступав Кореллі. Замість цієї пишноти, настільки характерної для мистецтва XVII сторіччя (стиль бароко), утверджувало себе нове, класицистичне мистецтво – з акцентом не так на кількісному примноженні художніх засобів, як на їх якісному, експресивному використанні. Вельми повчально спостерігати результати цього процесу, які яскраво проявилися у Франції, що відіграла велику роль в утвердженні художніх засад «класицизму». Скрипаль-композитор Жан-Батист Люллі стояв на чолі так званих «24-х скрипок короля» (Людовика XІV) – ансамблю, який мав заслужену виконавську славу далеко за межами Франції. Обіч цього старого ансамблю Люллі створив інший, чисельно менший, але добірний скрипковий ансамбль. Слід думати, що Кореллі – з його струнним ансамблем на 10–15 виконавців, з якими він виступав у святкових церковних концертах перед велелюдною не лише італійською, але й іноземною, особливо французькою, аудиторією, – досягав високих художніх результатів. Майже до кінця життя він брав участь у такому невеликому виконавському ансамблі. Лише 1710 року Маттео Форнарі, вірний друг Кореллі й постійний виконавець партії другої скрипки в цьому ансамблі, заступив його на посаді першого скрипаля.
      Зауважуючи, що 1681 роком позначено публікацію перших творів Кореллі, мусимо наголосити: о цій порі композитор уже мав близько тридцяти років. Не квапився з публікацією своїх сонат не лише тому, що це було не так просто в технічному плані (тоді працювали дуже нечисленні досвідчені гравери); не лише тому, що за відсутності захисту авторських прав в ті часи композитори не поспішали оприлюднювати свої твори й деколи робили це, лише переконавшись, що й без того їхні опуси ходили по руках, але тільки в поганих копіях. Для такого поводження Кореллі, очевидно, мав ще особливу причину. Достеменно відомо, що вже з кінця 1670-х років він працював над скрипковими сонатами соло. Їх було опубліковано як опус 5 лише 1700-го. Це одне з найяскравіших свідчень того повільного і заразом ретельного процесу, в якому народжувалися його чудові творіння. На противагу, скажімо, А. Скарлатті, винятково продуктивному композиторові, Кореллі був надзвичайно обережний у своїх творчих пробах: виношував їх, шліфував до повної досконалості. Митець належить до кола тих композиторів, чия спадщина нечисленна, зате вона лишила по собі глибокий, яскравий слід в історії музики.
      Салон колишньої королеви Христини не був єдиним центром художнього життя Рима часів Кореллі. Римські кардинали суперничали між собою в залученні найліпших музикантів як своїх маестро. 1687 року Кореллі пішов на службу до кардинала Бенедетто Панфілі, у якого працював капельмейстером до 1690-го. На його віллі він мешкав зі своїм вірним другом Форнарі. Це було перше «штатне» місце Кореллі зі щомісячною платнею. Очевидно, до цього він теж був пов’язаний з Панфілі музичною роботою, адже видані ще 1685 року тріо-сонати для двох скрипок та смичкового баса або клавесина (оп. 2) присвячено йому. Цікаво, що на титульному аркуші цієї збірки стоїть позначка «камерні сонати», себто – для виконання в кімнаті. У Кореллі це єдиний випадок жанрової характеристики, яку надалі композитор не вважав потрібним застосовувати, удовольняючись загальним визначенням «сонати», «концерти», проводячи різницю в самому їх змісті, у самому характері тої чи тої сонати, того чи того концерту. Прогресивність такого музично-естетичного прийому в Кореллі впадає в очі особливо при порівнянні з композиторами середини XVIII сторіччя, наприклад, з Леопольдом Моцартом [17], який 1740 року видав збірку тріо-сонат «для церкви й камери». Ще наприкінці попереднього століття це вже був пройдений етап для Кореллі.
      Від 1690 року і до своєї смерті, 1713-го, музикант працював у кардинала П’єтро Оттобоні. Кардинал поселив його в себе, укупі з Форнарі, створивши тут те, що Кореллі у присвяченому йому оп. 4 «Тріо-сонат» (1694) називає «Академією Оттобоні». Молодий [18], найменше аскет, незважаючи на кардинальський сан, Оттобоні, сам трохи композитор [19], аж до старості зберіг пристрасну любов до музики. У нього протягом багатьох років Кореллі керував музичними зібраннями, завідував його капелою. Тут 1708 року він зустрівся з Генделем, на якого гра Кореллі та його твори справили глибоке враження. Сучасники – у їх числі видний італійський літератор Джованні-Маріо Крешимбені – давали найбільш схвальні відгуки про концерти «Академії Оттобоні». Зберігся його захоплений відгук 1702 року про ці концерти під орудою «Арканджело Кореллі, славетного майстра скрипкової гри» (буквально: «професора скрипки»).
      До інструментальної капели на чолі з Кореллі входило понад тридцять музикантів, які перебували на постійній службі в кардинала Оттобоні. Кореллі був видатним диригентом, точніше, концертмейстером, адже лише на століття пізніше, уже в добу Бетговена і романтиків, зокрема Вебера, роль диригента чітко відокремилася од ролі провідного артиста-виконавця, чи сидів він за клавесином чи перед скрипковим пультом.
      Навіть не професіонали, а просто культурні, уважні слухачі вміли оцінити в Кореллі його прагнення домогтися «точного акорду в інструментах», а що він робив з власною скрипкою, те «перевершувало саме диво».
      За оповіддю такого компетентного судді, як Франческо Джемініані, під орудою Кореллі гра «одним смичком», одним штрихом, уважалася непорушним законом. «Він зупиняв оркестр, якщо тільки помічав відхилення бодай одного смичка». Попутно слід зазначити, що таку дбайливість маестро до єдності дій скрипалів-оркестрантів належить розглядати як показник підвищення вимог до смичка: цим пояснюється той швидкий поступ, який смичок, приблизно з епохи Кореллі, почав переживати у своїй конструкції й обробці.
      В останній період життя композитор був зайнятий інтенсивною роботою над збіркою «Сонати для однієї скрипки та смичкового баса або клавесина» (оп. 5), опублікованою 1700 року. Тут він ішов шляхом широкого і яскравого виявлення можливостей скрипки як сольного інструмента. Рівнобіжно тривала інша, вельми важлива робота музиканта над створенням «Великих концертів» (оп. 6). У своєму заповіті, підписаному «власноруч» 5 січня 1713 року, Кореллі передав і доручив публікацію цього твору Маттео Форнарі, якому також заповів доходи з цього видання, «якщо вони будуть». Його «Великі концерти» вийшли друком посмертно в Амстердамі 1714-го [20].
      Від 1710 року Кореллі перестав виступати публічно. Наприкінці 1712-го переїхав з кардинальського палацу в скромне приватне помешкання, де й спочив 8 січня 1713-го.
      Якої популярності зажив маестро за межами Італії, видно з того, що ще 1708 року, коли поширилася хибна чутка про його смерть, дипломатичному представникові одного німецького князівства, акредитованому при папському дворі, було офіційно доручено висловити співчуття. У вцілілому листі небожа Кореллі на батьківщину сказано про те, що його смерть «засмутила і Рим, і світ».
      Поховали геніального музиканта в Пантеоні, де від XVI сторіччя хоронили художників, архітекторів, скульпторів. На надгробному пам’ятнику його названо «найславнішим ліристом» [21]. На цю пору «лірою» вже часто називають смичкові інструменти – доказ зростання смичкового, фрикційного [22] принципу, який витісняв щипковий. Для поховання Кореллі в Пантеоні знадобився спеціальний дозвіл церковної влади – імовірно, тому, що з образом музиканта-скрипаля тоді ще твердо асоціювалися уявлення про щось переважно святкове, розважальне, бально-танцювальне.
      Зберігся портрет Кореллі, який близько 1700 року написав ірландський художник Г’ю Говард [23]. З портрета на нас дивиться палке і пристрасне обличчя. На свої майже п’ятдесят років тут Кореллі має ще молодий, добре збережений вигляд – ніби виправдовує слова сучасників, що всі його пристрасті були скеровані на музику.
      Заповіт і опис майна композитора дозволяють відтворити характерні риси його побуту – скромного і змістовного. У посмертному описі його майна зазначено: скрипки, віолончель, смичковий бас. У його помешканні, обвішаному картинами й малюнками, стояв клавесин із двома клавіатурами, оздоблений в «античному стилі» (all’antica).
      Головна прикраса квартири Кореллі – розлога колекція зі 136-ти картин і малюнків. Близькі, дружні взаємини музиканта з художниками засвідчує той факт, що один із них, Франческо Тревізані, дав свій малюнок для посмертного видання його «Великих концертів». Така співдружність представників різнорідних мистецтв – літератури, живопису, музики – характерна ренесансова риса. Кореллієве зацікавлення живописом заслуговує на серйозну увагу. До його домашньої колекції, обіч майстрів італійського малярства, входили пейзажі видатного французького майстра цього жанру Ніколя Пуссена, а також одна картина Пітера Брейґеля – геніального нідерландського живописця, великого реаліста XVI сторіччя, який напрочуд майстерно зафіксував на своїх полотнах сцени народного побуту: селянські весілля, танці під звуки народних інструментів. Кореллі, певно, високо цінував цю брейґелівську картину, оскільки в заповіті зробив спеціальну згадку про неї, відписавши полотно кардиналові Оттобоні. І якщо французький король Людовик XIV зневажливо говорив про «виродків» – про селян, про бюргерів на картинах фламандців і нідерландців, то в колекції Кореллі знайшлося місце одному представникові цього нового, реалістичного мистецтва.
      Пристрасть Кореллі-музиканта до живопису змушує згадати наведені раніше слова Берліоза про «експресивність», змістовність його музики. У своїх творах італійський маестро уникав конкретних, програмних вказівок, таких поширених серед композиторів того часу, наприклад у Куперена. Але зоровий образ, який вилився в художньо викінчену форму, очевидно, відігравав значну роль у його творчому процесі, становлячи один зі стержнів музичного задуму. Італія з її колоритною природою, розмаїттям форм міського життя – від півночі, де народився Кореллі, аж до Рима і Неаполя, де він бував і захоплювався глибокою своєрідністю неаполітанської народної музики («ох же ж і грають у Неаполі!» – полюбляв казати маестро), – усе це давало йому багатий запас зорових вражень, нарівні з безцінними скарбами пластичних мистецтв, архітектури, живопису, скульптури, художніх ремесел, на які така багата Італія.
      Усе своє життя Кореллі безвиїзно прожив на батьківщині. А куди тільки не прагнула скерувати його дозвільна фантазія сучасників, котрі не мирилися з такою наполегливою осілістю! Його спрямовували і до Німеччини, і до Франції, і до Іспанії. Тим виразніше проступає прив’язаність митця до рідної країни, до сталої робочої атмосфери. У такій сталості Кореллі явно шукав і знаходив опору для своєї творчої діяльності, дивовижно цільної, підпорядкованої обдуманому, послідовно провадженому плану: від тріо-сонат (оп. 1, 2, 3, 4) через сонати для скрипки соло (оп. 5) до фінального синтезу у «Великих концертах» (оп. 6). Минали роки, виростали й ускладнювалися масштаби, а рівнобіжно, між окремими творчими віхами у вигляді сонатних і концертних збірок, збільшувалися життєві «паузи». І все-таки маестро до кінця, методично і майже симетрично, реалізував свій план: по дванадцять великих творів у кожній з шести збірок.
      Розум мислителя і палка натура музиканта-митця яскраво проявилися в його конфлікті з болонською «Академією філармоніків». Цей конфлікт проливає світло не лише на особистість Кореллі, але й на його музично-теоретичні інтереси.
      1685 року в Римі вийшли у світ тріо-сонати Кореллі (оп. 2, «камерні»). Новинка прибула в Болонью, і вдома в одного з активних членів, певний час президента «Академії філармоніків» Джованні-Паоло Колонни, який здобув музичну освіту в Римі, відбулося перше програвання збірки. В Алеманді з Третьої сонати цієї збірки Кореллі використав поєднання ходу паралельними квінтами з прийомом затримання, аби досягти гострого ефекту синкопованого ритму, такого характерного для народного італійського танцю «дзоппо» [24]. Синкопований ритм у Кореллі різко наголошено рухом кількох паралельних квінт у басу. Додаючи елементи живої, народно-танцювальної ритміки (далі ще повернемося до питання синкоп у Кореллі), композитор не зупинився перед строгими нормами гармонічної добропорядності. Кількома цифрами – п’ятірками, поставленими над басом, – він наголосив зумисний характер свого художнього задуму. Виконуючи цей гармонічний хід в Алеманді, виконавці зморщилися (scorcevano). Хоча по закінченні проби було чутно оплески, учасники не заспокоювалися, і виникла затяжна дискусія. Аби покласти їй край, Колонна через Маттео Дзані, ломбардського скрипаля і композитора, який, певне, особисто знав Кореллі, звернувся до нього.
      У відповідь було одержано з Рима листа від маестро за 17 жовтня 1685 року. Ось що він писав: «При Вашому листі я отримав виписку пасажу з сонати, де Ваші віртуози опинилися в скруті. Анітрохи цьому не дивуюся, але саме тому чудово вловлюю обсяг їхніх знань, який не надто виходить за межі елементарних знань композиції й голосоведення; якби в музиці їх було посунуто вперед, то вони пізнавали б її тонкощі й глибину, знали б, щó є гармонія і те, як вона може зачаровувати й підносити людський дух, то не мали б таких сумнівів, звичайно породжуваних незнанням. Після ретельної й тривалої роботи й практики в найліпших римських учителів я прагнув засвоїти їхні вказівки, чудово знаючи, що кожен твір повинен спиратися на розум і на приклад найкращих знавців».
      По декотрих технічних поясненнях, чому і як використано в нього паралельні квінти, Кореллі робить кілька критичних зауваг на адресу тих, хто перебуває «в темряві» («in obscuris»), і заразом посилається на підтримку в цій дискусії своїх найавторитетніших колег по музичній професії. У їх числі – Антімо Лібераті, музичний теоретик та історик, який у зв’язку з цією дискусією опублікував «Лист про одну квінтову послідовність» (Рим, 1685) [25].
      У листі Кореллі не повинна дивувати різкість тону його критичних зауваг; вона відповідає духові численних музичних полемік того часу, деколи значно гостріших, а деколи й просто грубих. Усе це приховувало влучні, здорові тенденції, адже дискусії вели між собою музиканти-творці, виконавці, які перебували в живому контакті зі своїми інструментами, а не відірвані од музичної практики, спокійні теоретики.
      Лист розкриває картину творчого процесу Кореллі, чия музична фантазія йшла обіруч із ретельною обдуманістю всіх музичних елементів. Звідси – посилання достеменного митця не лише на вказівки поважних людей, учителів і товаришів по музичному мистецтву, але й на розум. Авторитету, стверджує маестро, ніяк не можна ігнорувати, але вільне, критичне судження самого митця повинно стояти на першому місці. У цьому чудовому листі Кореллі розум поставлено в першому ряду, а лише в другому – приклад інших авторитетних музикантів. Лист – показовий для композитора як носія духу італійського Відродження вже напередодні доби європейського Просвітництва XVIII сторіччя.
      Рим епохи Арканджело Кореллі став центром європейського скрипкового мистецтва. Сюди стікалися скрипалі з усіх країн не лише послухати гру великого артиста, але й здобути в нього музичну освіту. Кореллі був першим скрипалем, який створив педагогічну школу світового значення. Виконавський стиль маестро цілковито визначали його творчі принципи. Його пальці були єдино «слугами душі». Опис гри Кореллі, найбільшого віртуоза своєї доби, говорить про те, як він хвилював і зворушував слухачів, захоплюючи силою виражених почуттів. Технічний бік гри відступав у нього перед силою дару музичної мови. Сучасники зазначали яскраву виразність гри Кореллі, багатство і розмаїття її відтінків. Про сам звук маестро його учень Джемініані каже, що він нагадує звук «м’якої труби». Це зіставлення добре вводить нас в естетику скрипкової гри епохи Кореллі, коли виразність не перетворювалася на різкість, грубість, але де водночас була ясність, заокругленість звукової подачі. Англійський історик Гокінз, ґрунтуючись на бесідах із Джемініані, прагне наголосити благородство, вишуканість гри Кореллі при твердості й рівності тону його скрипки. Одначе той самий Гокінз не марнує нагоди закцентувати «патетичність», пристрасність виконання Кореллі. Від Тартіні, вірного хранителя скрипкових традицій Кореллі, зберігся заповіт, адресований учням: «Аби добре грати, необхідно добре співати» («Per ben suonare, bisogna ben cantare»). Від самого Кореллі збереглася інша, не менш смілива вказівка, також призначена учням: «Не слухайте живої мови» («Non udite lo parlare»). «Мистецтво співу» Кореллі, яке мало строго визначені рамки, обмежені ідеалом плавної, «зв’язної» гри, ґрунтувалося майже винятково на лежачому, витриманому смичку. Важкий, мало еластичний смичок епохи Кореллі утруднював видобування рівного, протяжного звуку, тої кантабільності, наспівності, до якої тяглися широкі кола любителів музики і яку вмів додавати маестро, особливо у проникливі, повільні частини своїх сонат і концертів. Видобування довгих, витриманих звуків уважалося в цю добу однією з найбільших трудностей у скрипковій грі. «Він показав велич найліпшого в Європі штриха… Подолав на скрипці головну трудність витримування довгої ноти… Рух смичка долу тривав так довго, що сам спогад про нього перехоплював подих». Так писав про знаменитого скрипаля Джованні-Баттіста Соміс, бажаючи скласти йому найвищу похвалу. Соміс – один з учнів Кореллі, у котрого він явно перейняв особливості гри.
      Метода його викладання базувалася на особистому виконавському і композиторському досвіді. Основним критерієм були гра і твори майстра. Понад пів століття потому його сонати (оп. 5) перебувають у центрі педагогічної системи Тартіні, який високо цінував Кореллі. Коли якийсь любитель музики звернувся до нього з проханням «переробити» одну п’єсу Кореллі, Тартіні відповів по-латинському з урочистою іронією: «In hoc non laudo» («Цього не схвалюю») [26]. Свою видатну працю – «Мистецтво смичка» – Тартіні написав на мелодію гавоту Кореллі з його геніальної Сонати № 10 (оп. 5). Давши мелодії вичерпну розробку в 50-ти варіаціях, відкрив нові обрії скрипкової техніки. Прикладами з сонат Кореллі також Тартіні обґрунтовує методичний лист своїй учениці Маддалені Ломбардіні-Сірмен, одній з найпопулярніших скрипальок XVIII сторіччя, яка в 1783–1784 роках концертувала в Росії (у Петербурзі й Москві).
      Кореллі вмів зрозуміти й відчути індивідуальні риси кожного учня, розвинути їх. Жоден із них не став «копіїстом» майстра. Це все були «живі», значні митці, зі своєю яскраво вираженою творчою фізіономією. Кожен із них пішов власним шляхом. На жаль, творчу спадщину учнів Арканджело Кореллі – П’єтро Локателлі, Франческо Джемініані, Джованні-Баттісти Соміса – вивчено далеко не достатньою мірою, і це, звісно, відбивається на повноті оцінки й тієї педагогічної ролі, яку відіграв їхній великий маестро.

      Питання музичного стилю в Кореллі

      В особистості й творчості, у багатогранності цього «композитора, який грає на скрипці», яскраво проявляються риси мистецтва універсального художника, риси традицій Відродження – історичної доби, «яка потребувала титанів і яка породила титанів за силою думки, пристрасті й характеру, за багатобічністю і вченістю» [27].
      Провівши в католицькому Римі майже все життя, Кореллі проніс незайманим крізь нього своє оптимістичне, глибоко людяне мистецтво, яке протиставило себе зашкарублості клерикалізму.
      Масштаби творчості митця, новизна його музичної мови приголомшували сучасників, якою б не була підготовленою ця мова попереднім музичним розвитком. Робота, що її виконали покоління італійських скрипалів – його попередників, була значна. Одначе лише Кореллі зумів підбити підсумки їхніх творчих пошуків. Те, що в них було сміливим здогадом, технічною новацією, набуло в нього викінченого сенсу, глибокого змісту, стрункості й органічності форми.
      За допомогою скрипки, спираючись на мелодичні багатства народної музичної творчості, Кореллі та його сучасники кували нову музичну мову. Так, мелодійність, наспівність, уже одного разу, на зламі XVI–XVII сторіч, відігравши сприятливу роль у народженні опери, камерної пісні, знову виконували ту саму роль на межі XVІI–XVIIІ сторіч у розвитку нової інструментальної музики. Саме скрипкова мелодія великого дихання – тривала і протяжна, діставши емоційну напруженість і модуляційну свободу, створила музично-естетичні засновки для формування і розвитку старовинної або, як її часто йменують, передкласичної сонати, контрастність її частин, об’єднаних у цілісному циклічному задумі. Це була музично-історична подія, на свій манір так само значна, як і створення італійської опери на межі XVI–XVII сторіч. Коло музичних образів сонати Кореллі ще недосить широке, її конфліктність не виходить за рамки контрастного зіставлення тем-образів, повільного і швидкого рухів, інколи відчутна певна абстрактність музичної мови (головно в поліфонічних частинах, де проявляється вплив композиційних прийомів, які йдуть від віольного мистецтва). Але ясність і викінченість думки, карбованість форми, шліфованість фактури, а головне, чарівна пісенність його найліпших творів провіщають прийдешнє класичне мистецтво. «Коли соната опанує новий драматичний зміст, вона стане класичною сонатою – іншою за своїми масштабами й методами композиції» [28].
      У сонаті, що виникла як специфічний жанр скрипкової музики, подібно до самої скрипки, сучасники знаходили «великі пристрасті», тоді як солодкозвучну віолу, котра виходила з моди, оголошували гідною передавати лише пастуші пісні й елегії.
      Уже згадуваний письменник Раґене, палкий шанувальник італійської музики й гри місцевих скрипалів, який він слухав у Італії, у своєму творі «Паралель італійців і французів у питані музики й опери» писав, що сонати Кореллі «приголомшують почуття, уяву і душу; скрипалі, які їх виконують, підкоряються їхній захопливій, шаленій владі; вони мучать свої скрипки, свої фігури, мов навіжені». У змісті сонати, яку виконували італійські скрипалі XVIIІ сторіччя, – музичної форми, ще не знаної в інших країнах, – Раґене відчуває величезну силу музично-психологічного впливу.
      Скрипкову сонату Кореллі потрібно розглядати в історичному аспекті, у конкретних умовах музичного життя XVII сторіччя, коли вона була предметом різких дискусій, палкого ентузіазму, суворого осуду, коли захоплювала своїм прикладом і англійських (Перселл), і французьких (Куперен, Леклер), і німецьких (Гендель) найвидніших композиторів, коли у віршах поети писали про її переможний шлях. Зокрема, у віршованому посланні «Музика» французький поет Жан де Серре де Ріє хвалив Францію саме за те, що тут соната нарешті дістала гідну оцінку. «Своїми звуками Кореллі захопив усі серця», а ще недавно італійські скрипкові сонати могли видатися етюдом, «здатним набити руку в швидкій вправі». За цими віршами, хоча не дуже високої якості, відчутний патос у сприйнятті скрипкової сонати як музично-художнього явища.
      Оскільки суперечки довкола скрипкової сонати, як нового музичного жанру, набували характеру жвавої дискусії про вартості музики різних народів, особливо італійців, скрипкова соната діставала значення художнього засобу в утвердженні засади народності в музичному мистецтві. Той самий Серре де Ріє писав, що в італійських композиторів усе побудовано на крайнощах: «…обриси їхніх композицій або надто жваві, або надто повільні». Контрастність хутко-швидких і повільних частин італійської скрипкової сонати – стійка, характерна ознака також італійської народної музики, де чітко протиставлено жваві ритми таких танців, як сальтарела (збереглися записи ще XIII–XIV сторіч), і сповільнено-плавні ритми сициліани.
      У хутко-швидких частинах своїх сонат і концертів Кореллі часто послуговується ритмом «жиги». Коли зарубіжні слухачі італійської скрипкової музики його доби прагнули поділитися своїми враженнями, то говорили про потік пристрасних звуків, які нестримно захоплюють їх. Звідси походить легенда, поширена серед шанувальників маестро, буцімто він заповів, аби на його могильній плиті було викарбувано «Жигу» з Сонати соль мінор № 5 для скрипки соло.
      Це – саме легенда, позаяк у збереженому заповіті Кореллі немає навіть натяку на жигу. Але її величезна роль у його творчості – беззаперечна. Цей танець, тісно пов’язаний зі «скрипкою-жигою», дав у Італії низку місцевих, хутко-швидких варіантів, поміж якими – венеційська фурлана, або форлана, ломбарда і пізніша тарантела – танець мешканців Таранто [29]. В епоху Кореллі тарантела, входячи до групи особливо жвавих, повітряно-легких танців, ще не мала характеру загальнонаціонального італійського танцю, та й у XVІІІ сторіччі не посідала провідного становища. Тільки пізніше, у ХІХ сторіччі, тарантела стає символом італійської народної танцювальності. Але без фурлани, ломбарди й особливо жиги не було б надалі й тарантели. Кореллі у своїх численних жигах виступає майстром, який виковує національний стиль у музиці.
      Композитор застосовує жигу вельми різноманітно. Якщо в раніших творах удовольняється рівним, безперервно швидким рухом, як-от в Allegro у формі жиги з Тріо-сонати № 5 (оп. 3), то в жизі з 12-го «Великого концерту» пунктирований мелодичний рисунок, ускладнений тонко розставленими трелями, пом’якшує ритмічне одноманіття.
      Автор теж послуговується поширеними в його часи неіталійськими танцями: французькими гавотом і менуетом, іспанською сарабандою. Майстерно переплавляє їх в італійські форми, деколи змінюючи до невпізнаваності. Особливо вражає трансформація, якої зазнали повільна, урочиста і поважна іспанська сарабанда у 12-му «Великому концерті» (оп. 6); у Кореллі вона проходить, подібно до жиги, у гранично швидкому темпі vivace!
      Аналізуючи народно-музичне, народно-хореографічне коріння музики композитора, виявляємо достеменно італійські риси в його творах: м’якість і плавність наспівних мелодій, які змушують згадати сициліану, що знайшла таке яскраве художнє втілення в опусах його молодшого сучасника Д. Скарлатті, багатство живих танцювальних ритмів в улюблених розмірах італійської народної музики: 6/8 і 12/8. У тканину танцю Кореллі починають проникати синкопи, доволі часто наявні в інших його творах. Декотрі види синкопованої ритміки в композитора пов’язані з чотиридольною алемандою (у сонатах №8 і №9 з оп. 5). Особливо яскраво проявляється ця народна особливість ритміки в заключному Vivace 7-го «Великого концерту». Це Vivace можна розглядати як відлуння італійського народного танцю «з накульгуванням», з ритмічними перебоями, так званими «дзоппо».
      Тяжіння Кореллі до музики для скрипки соло виразно відчутне не лише у збірці сонат (оп. 5). Пригадаймо знаменну обставину біографії композитора: безперервну співпрацю, від 1680-х років, з Маттео Форнарі, виконавцем партії другої скрипки в його тріо-сонатах і «Великих концертах», їхню службу в кардинала Панфілі, а потому – в Оттобоні. Коли кажуть: «друга скрипка» – то мимоволі на епоху Кореллі переносять інші композиційні й виконавські масштаби, маючи на увазі скрипкову партію і виконавську постать підлеглого значення обіч першої скрипки. Одначе в ті часи це була своєрідна, неподільна єдність партій двох скрипок, реалізовувана у спільній грі. Такий дует воліємо зіставити з двома переплетеними нитками. То одна нагорі, то друга, то обидві в’ються поруч, у паралелізмі, вельми характерному для італійської музичної мови. Таке – Andante largo з «Великого концерту» №7, оп. 6.
      Тут композитор прагне виразити притаманний йому душевний настрій серйозного, прочутого роздуму, створюючи єдиний психологічний образ за допомогою двох виконавців; партії, природно, близькі одна одній, але в їхніх перегуках відсутня схематична імітаційність; виходить мовби дружня бесіда в атмосфері взаємної згоди й розуміння; мелодія збагачується, поглиблюється.
      Заразом і в тріо-сонатах, і в тріо у вигляді «Концертино» у «Великих концертах» Кореллі виразно проступає тенденція до чистої сольної гри. Тут у його творчості проявляються впливи народних традицій інструментального ансамблевого виконавства.
      Розпочавши композиторську діяльність публікацією тріо-сонат, панівного жанру скрипкової музики XVII сторіччя, маестро віддав данину художнім нормам доби. Проте в ту пору, коли його сучасники-скрипалі використовували тріо-сонату як суто камерний жанр, Кореллі, ідучи за народними традиціями, розвивав закладені в тріо-сонаті елементи сольної скрипкової гри.
      Джерела тріо-сонати, як форми виконавського ансамблю (дві скрипки й смичковий бас), сягають народного скрипкового мистецтва. Це звичайний склад народного інструментально-танцювального ансамблю, здавна поширений у багатьох народів (українські «троїсті музики», ромська «банда» тощо).
      У слов’янському фольклорі і окремі учасники такого ансамблю, і сам ансамбль знайшли широке відбиття в усній поетичній творчості. Тут – свідчення не випадковості, а стійкості саме цієї форми народно-інструментального музикування.
      В Італії тріо-соната стала плодом давно сформованої народної музичної практики, а не результатом простого стиснення великих інструментальних ансамблів до кількісно скромніших складів, як уважає багато істориків (Вільгельм Вазілевскі, Луїджі Торкі та ін.).
      Яскравий опис венеційського народно-інструментального музикування у формі тріо (дві скрипки й бас) дав англієць Чарлз Берні у своїх дорожніх щоденниках [30].
      Народно-інструментальний ансамбль із двох скрипок і баса був своєрідною народною формою сольної скрипкової гри, при якій перший скрипаль, за підтримки решти учасників ансамблю, «веде мелодію». Звідси – один крок до сольної гри у звичному її розумінні. Цей крок зробив Кореллі, утвердивши сольний концертний стиль у своїх скрипкових сонатах. При цьому він виходив з трактування скрипки як гомофонного інструмента.
      Його п’єси для скрипки соло (оп. 5, 1700), об’єднані в одній збірці під загальною назвою «Сонати», поділяються на дві групи творів. Перша включає І, ІІ, ІІІ, IV, V, VI сонати, друга – VII, VIII, IX, X, XI сонати, які, своєю чергою, об’єднано загальним підзаголовком: Прелюдії, Алеманди, Коренти [31], Жиги, Сарабанди, Гавоти й Фолія (Follia) – тема з 23-ма варіаціями, не пойменована «Сонатою».
      На відміну од тріо-сонат оп. 1 і оп. 2, де передбачено участь органа, у сонатах оп. 5 його замінено смичковим басом і клавесином [32].
      Для композиторів Болонської школи було характерним використання органа у своїх скрипкових творах як супровідного інструмента. Зокрема, саме в такому вигляді було видано дві збірки сольних скрипкових сонат (1676, 1686) видного скрипаля-композитора, старшого сучасника Кореллі, П’єтро дель Антоньї (1645–1720). Одначе збірку своїх танців він опублікував у вигляді дуету для скрипки соло і смичкового баса (1670), виразно потвердивши особливо звичну для танців побутову комбінацію скрипки й баса. Тоді як Кореллі свідомо відкидає орган і передбачає змогу виконання своїх сонат (оп. 5) не лише в супроводі клавесина, але й смичкового баса. Подібно до Тартіні, він використовував струнно-смичкову групу в будь-якому складі. Відомо, що Тартіні в особі видатного віолончеліста і композитора Антоніо Вандіні мав і найближчого друга, і супутника в концертних поїздках у ролі «баса», який супроводжував соліста скрипаля.
      Збірку сонат (оп. 5) було розраховано на широкі кола виконавців: їм, у разі потреби, вистачало смичкового баса, та й клавесин був під рукою.
      Протягом усього XVIII і на початку ХІХ сторіччя множилися перевидання цього музичного твору, воістину великого за своїм художнім та історичним значенням, – в Італії (у Венеції, крім Рима), Амстердамі, Парижі, Лондоні, Відні, Мадриді. Муціо Клементі був у числі перших, хто видав у Лондоні, близько 1815 року, збірку сонат соло Кореллі в супроводі вже не клавесина, а фортепіано. Безперечно, оп. 5 – найпопулярніший твір композитора, обіч його «Великих концертів», цього підґрунтя нової симфонічної музики.
      Сонати для скрипки соло (оп. 5), поділяючись на дві групи п’єс, включають шість сонат у першій групі та п’ять – у другій.
      Якщо зіставити число сторінок п’яти сонат першої й п’яти сонат другої групи, то вийде співвідношення 30:20. Це дає наочне уявлення про більшу стислість сонат другої групи. Репризність, зазвичай притаманна сонатам другої групи, вказує на їхній зв’язок із танцем. Цю групу сонат недарма йменували «балетами». У низці сонат першої групи репризними є заключні частини, танцювальні за характером, а деколи й за назвою. Це показує, якою мірою для Кореллі типова моторність.
      Справді, у групі перших шести його сонат відчуваємо танцювальні ритми. Такою є фінальна частина – Allegro на 12/8 у Сонаті № 3 зі стрибками у скрипки, які досягають півтора октав, з рухом не суцільним хутко-гладеньким, а зі сміливими, різкими синкопами в заключних тактах. Щодо Allegro у фіналі Сонати № 5, то тут композитор прямо вказав: Жига на 12/8.
      Заключну частина Allegro на 6/8 у Сонаті № 6 зазвичай розглядають як жигу. Це навряд чи правильно: подібність у ритмі не означає в цьому випадку подібності в характері, позбавленому легкості, притаманної танцям такого типу. Характер цього Allegro зовсім інший: рух – жвавий, але поважний, солідний, що композитор наголосив у самій музичній формі: триголосна фуга, обидва верхні голоси якої доручено скрипці соло, а нижній голос – смичковому басу. Клавесинові з його гармоніями лишилося не так-то багато роботи, якщо тільки дотримуватися в акордах розумної ощадливості й не перевантажувати супроводу понадміру.
      За часів Кореллі фуга у своєму розвитку досягла високої досконалості, пластичності, особливо в її видатних клавірних зразках А. Скарлатті. Фуга в Allegro Сонати № 6 (оп. 5) Кореллі зроблена бездоганно в усіх її елементах: в експозиції, контрекспозиції, у репризі, фігураційних «інтермедіях», де можна вбачати ніби елементи сонатної «розробки».
      Так, розпочавши чудовим Allegro, написаним у формі фугато в Сонаті № 1 (оп. 5), Кореллі закінчив цілісною фугою, показавши значення, якого надавав поліфонічному стилеві в музиці й тим високим технічним вимогам, котрі випливали з цього стилю і котрі він ставив до скрипаля-соліста. Можна не сумніватися в тому, що такі великі майстри скрипкового мистецтва, як Тартіні, вимагаючи від своїх учнів подолання труднощів у оп. 5 Кореллі, наполягали не лише на виконанні другої частини його сонат або «Фолії», але й першої частини, пронизаної поліфонічним стилем, не абстрактно адресованим музичному інструментові «взагалі», а саме скрипці. Це особливо важливо зазначити, якщо згадати, що в Італії XVII–XVIII сторіч відбувалася велика дискусія, важлива не єдино для музичної долі цієї країни. Спостерігалися прагнення однобічно утверджувати гомофонно-гармонічний стиль, з акцентом на соліста – співака або інструменталіста. Не всі були прихильниками суто мелодичного стилю, який приховував явну небезпеку збіднити італійське музичне мистецтво, велике і в гармонії, і в поліфонії. Остання знаходила собі захисників, але вони опинялися на самоті, як-от падре Мартіні або його учень Джузеппе Паолуччі, котрий висунув чудову ідею повноти музичного стилю, при органічній єдності поліфонії й гармонії. Звісно, єдність поліфонії й гармонії – також першооснова стилю Йоганна-Себастьяна Баха, який не лише чудово знав твори Кореллі, але часом послуговувався його темами. Уже наприкінці XVIII сторіччя був відчутний поворот до такого мистецтва не лише у віденських майстрів, але й у самих італійців, наприклад, у Муціо Клементі, значення творчості котрого ще не оцінене повністю. Його фортепіанні «Канони», видані окремою збіркою, – достеменні перлини контрапунктичного мистецтва. Подолання однобічності гомофонно-гармонічного музичного мислення прагнув у зрілі роки творчості й Джузеппе Верді, коли писав свій геніальний квартет із третьої дії опери «Ріґолетто». Він теж використав форму вільної фуги у фіналі своєї шекспірівської опери «Фальстаф».
      Кореллі не писав сонат для скрипки соло, без супроводу. Така гра зазвичай ґрунтується на використанні прийомів акордової техніки. Остання квітнула у XVII сторіччі поміж скрипалями Німеччини, Чехії та інших країн; їй віддав належне й великий Бах у своїх сонатах і партитах. Кореллі вона також не чужа. Хай читач-скрипаль візьме свій інструмент у руки та виконає без супроводу Allegro у формі фугато на 4/4 з Першої сонати італійського маестро оп. 5. Він переконається в тому, що партія скрипки з її подвійними нотами й акордами, з її багатою фігураційною розробкою, яка дає інструментові чудову повнозвучність, близьке сонатам Баха для сольної скрипки без супроводу.
      Дослідники прийомів скрипкової гри Кореллі говорять про порівняно невеликий діапазон, у межах якого обертається його мелодія, – близько двох октав, себто приблизно половина всього обсягу звуків скрипки. Він не прагнув виходити за межі середніх голосів, доручаючи басу «регулювати гармонію», як похвально висловлювалися сучасники на адресу композитора. Саме з цим пов’язана обмеженість Кореллі у використанні позиційної гри: він воліє залишатися в межах перших трьох позицій.
      Проте ця особливість скрипкової музики композитора пов’язана не з гаданою обмеженістю його творчих масштабів, а з історично сформованими художніми вимогами доби. Адже тоді ще не померла в Італії традиція хорового співу, хоча вже була істотно ослаблена і в церкві, і в театрі. Рівнобіжно – могутньо і швидко – розвивалося сольне вокальне мистецтво. Кореллі утверджував нове мистецтво гри на скрипці, беручи за взірець виразне звучання людського голосу. Сучасники цінували в його скрипковій музиці наспівність саме в тому сенсі, що скрипка зі своїми специфічними засобами не порушувала граней, які відміряла природа для нормального використання людського голосу. У цьому полягає не лише одна з істотних особливостей скрипкового стилю маестро, але й свідчення його живих зв’язків з вокальним мистецтвом доби.
      У виконанні Кореллі-скрипаля пластична і ясна мелодія в повільних частинах його творів обростала пасажами й «прикрасами», за вимогами імпровізаційної практики епохи. Але Кореллі-композитор, по суті, вдовольнявся простотою і ясністю своїх виразних мелодій у тому вигляді, у якому записав їх.
      Питання того, як виконувати Кореллієві grave (велично, урочисто) й adagio (повільно), – а вони посідають важливе місце у творчості композитора – набуває практичного значення. Щодо твору, центрального для широкої маси скрипалів (сонат для скрипки соло з басом, оп. 5), композитор вів листування з амстердамською видавничою фірмою Естьєна Роже. Він надіслав їй Adagio згаданих сонат із виписаною орнаментикою («прикрасами»). Роже та інший амстердамський видавець, Пітер (П’єр) Мортьє, випустили сонати в цьому вигляді. В оголошенні 1716 року Роже запрошував покупців заходити до нього, аби поглянути на оригінали рукопису Кореллі з композиторськими «прикрасами», а також на автентичні листи композитора на цю тему.
      Отже, сам Кореллі випустив у Римі свої сонати (оп. 5) без «прикрас». Так само без «прикрас» – як їх було написано – ці та інші твори маестро виконували в Римі, на концертах-поминках, які багато років влаштовували вірні шанувальники в день його смерті. Заразом автор уважав за можливе погодитися на зарубіжні видання його сольних сонат із «прикрасами», враховуючи не лише музичні, особливо французькі, смаки виконавців і любителів, охочих до «прикрас», але, певне, й беручи до уваги труднощі виконання кантабіле, зумовлені технікою гри на скрипці його доби; сам Кореллі та його найближче учнівське оточення долали ці труднощі, але композитор погодився на певну поступку середньому скрипалеві-любителю, якого мали на оці амстердамські музичні видавці.
      У творах маестро, у тому вигляді, як він опублікував їх у Римі, лише невелике місце приділено різноманітним мелізмам: мордентам, форшлагам, групето і тому подібному. Інакше кажучи, «прикраси» Кореллі далекі від подрібнення, від технічної витонченості. У нього переважає вільна орнаментика: широкі фігураційні фіоритури, «оспівування» опорних мелодичних звуків гамоподібними або арпеджованими пасажами великої протяжності. Ці «оздоблювальні» пасажі, збільшуючи виразність мелодії, розсувають її звукову перспективу, додають елементів напруження, дисонування в її акордову основу.
      У цю епоху вібрато – важливий засіб виразної гри скрипаля – зазвичай застосовували у вельми обмежених обсягах. Не застосовували й зміни позицій як специфічного засобу забарвлення звуку шляхом використання прийому портаменто. І вібрато, і портаменто дістали широке застосування у скрипковій грі пізніше: у другій половині XVIII сторіччя, у добу сентименталізму.
      Відсутність вібрато або його обмежене застосування було однією з головних причин, які надавали скрипковому стилеві гри XVII сторіччя певної статичності. Адже вібрато є елементом не лише колориту, але й динамічності. У цьому сенсі орнаментальна манера гри Кореллі відбивала прагнення руху, становлячи засіб боротьби з нерухомістю звуку. Невипадково деякі історики говорять про «збуджувальний засіб вільної орнаментики». Вібрато споріднене з декотрими видами мелізмів. Наприклад, трель по суті є більш розвиненою, грубішою формою вібрато, яка виводить звук зі стану спокою. Тому трель на витриманих звуках частіше трапляється у клавішних інструментів, оскільки на них не існує вібрато.
      Що пільніше вдивляємося у твори Кореллі, то повніше розкривається велика обдуманість, виняткова ретельність в обробці кожної деталі. У самому порядковому розташуванні сонат оп. 5 видно тонкий художній розрахунок. Вражає неначе театральна зміна першої групи сонат, яка завершується монументальним Allegro у формі фуги, другою групою танцювальних сонат. Енергійна, вольова моторність надзвичайної за темпом Прелюдії, яка відкриває Сьому сонату, ніби наголошує динамічність усього того, що далі йде в танцювальній групі сонат, обіч великої конструктивно-статичної природи сонат першої групи.
      Танцювальний характер строгіше витримано в VII, VIII, IX i X сонатах. У десятій передостанню частину найменовано «У темпі гавоту» (4/4, tempo di gavotta).
      Своєю стислою формою, жвавим, динамічним, граційним характером вона привернула увагу Тартіні, який обрав цей гавот темою для 50-ти варіацій «Мистецтво смичка».
      В останній – Одинадцятій – сонаті проявляється посилення сонатної специфіки через ослаблення танцювальної сюїтності. Заразом у цій сонаті теж помічаємо танцювальність, у музичному рисунку Vivace на 3/8, у перебійному, синкопованому ритмі вгадуємо (раніше пойменований) італійський народний танець XVI–XVII сторіч – дзоппо, танець із «накульгуванням».
      Самостійна, фінальна частина в «Сонатах» Кореллі (оп. 5) має назву «Фолія». У лондонського видавця Джона Плейфорда, уславленого пропагандою нових, демократичних танців («контрдансів» – сільських танців), 1680 року було надруковано мелодію фолії – іспано-португальської танцювальної пісні типу сарабанди – непогамовне, «шалене» кохання. Мелодію опублікували у Плейфорда з супроводом незмінно повторюваного (остинатного) баса. На цьому басу – вервечка нескладних варіацій. Їх автором був італійський скрипаль, народжений у Франції, Мішель Фарінеллі [33]. Він пишався своїм пріоритетом щодо варіацій фолії та наголошував у автобіографії, що написав їх для Кореллі.
      Якщо визнати доведеним, що саме у Фарінеллі він запозичив мелодію фолії, то композитор вніс у неї низку змін, зокрема оновив лад, провівши відхилення з ре мінору в домінанту паралельного мажору (в до мажор). У редакції Кореллі мелодія фолії набула зібраності, напруженості й пристрасності.
      Мелодія фолії здобула величезну популярність, особливо в XVIІ–XVIIІ сторіччях. Її поширеність у наступні два століття засвідчує живу і стійку силу впливу. Фолію «пристрасно» витанцьовували вже в XІV сторіччі. Перший запис цієї мелодії, належний іспанському музикантові Франсіско Салінасу, зберігся в його «Семи книгах про музику» (1577). На момент, коли за фолію взявся Кореллі, спливла добра сотня років; стара мелодія істотно змінилася, дістала більшу широту і свободу, але зберегла ритмічну спільність із мелодіями на подобу чакони, сарабанди [34].
      Творячи «Фолію», Кореллі, можливо, не знав деталей її первинного, іспанського тексту, але узагальнений у ній образ непереможного кохання, яке нестримно рухається вперед, усупереч усім перешкодам, звісно, жив у душі композитора. Саме тому його «Фолія» така далека за якістю, за внутрішньою насиченістю від її ймовірного прототипу – «Фолії» Фарінеллі, виданої 1680 року.
      «Фолію» Кореллі написано з супроводом клавесина і смичкового баса; при цьому партію баса в ряді варіацій зроблена відчутно живою і слугує мелодичною, а не лише гармонічною основою. «Фолія» належить до групи тих музичних творів, де особливо помітні зв’язки з народною музикою. Цікаво, що коли 1685 року Кореллі включив до тріо-сонат (оп. 2) варіації на тему чакони, Д. Плейфорд уже другим виданням випустив розлогий збірник скрипкових варіацій з басом на теми народних пісень і танців, у їх числі на англійську жигу. В укладенні збірника Плейфорда брали участь місцеві й зарубіжні скрипалі.
      Це була скрипкова література «перехідного типу»: від народної практики гри на скрипці з супроводом баса до художніх творів високого професійного рівня. Прикладом такої «перехідності» можуть слугувати й варіації Фарінеллі на тему фолії. Гуґо Ріман, який присвятив музикантові та його варіаціям спеціальне дослідження, знайшов і опублікував «Іспанську фолію» з тієї самої доби у вигляді 16-ти варіацій для сольної скрипки без супроводу в звичайному поліфонічному складі, розлого поширеному в Німеччині XVII сторіччя. Ця фолія ближча до практики народних скрипалів і більш художня, ніж пласкі варіації Фарінеллі.
      Декотрі буржуазні музикознавці називають «Фолію» найблідішим твором італійського маестро. Щонайліпше вони готові приписати їй лише інструктивне значення. У наших очах «Фолія» є педагогічним твором не єдино тому, що вона – незамінний фундамент скрипкової техніки. «Фолія» педагогічна також в іншому сенсі. У ній мовби розкрився протест проти тих течій у скрипковому виконавстві XVII сторіччя, які для вимогливого митця, були і антипедагогічні, і антихудожні.
      Низка скрипалів того століття виявляли нахил до віртуозності, відірваної од змістовності: гонитва за високими позиціями, «скордатура» (scordatura), себто гра на скрипці, настроєній не у звичайному, квінтовому, строї; ефекти вібрато і піцикато, застосовані понадміру рясно; гра біля підставки (sul ponticello), яка надає темброві струн скрипки свистячо-металевого характеру; гра ударом смичковою тростиною об струни (col legno); гра на грифі (sulla tastiera), з флейтовим звуком, яка вціліла аж до 9-го «Капричо» Паґаніні («на грифі, наслідуючи флейту»), годі й казати про більш примітивні звуконаслідування голосів тварин, птахів і т. ін.
      З усього цього багатства прийомів зовнішньої виразності, яке містило зерна цінних знамен дальшої еволюції скрипкової техніки (наприклад, у розширенні використовуваного діапазону скрипки, її колористичних засобів), належало зробити відбір: поліпшити скрипкову майстерність за принципом художнього самообмеження, поставити форму на службу змісту і таким чином піднести її до рівня досконалості.
      Історична і в цьому сенсі художньо-педагогічна роль «Фолії» Кореллі полягала в тому, що таким хибним тенденціям у скрипковій грі вона протиставила великий і змістовний художній стиль, прекрасний за формою.
      Форма варіацій дала композиторові максимальну змогу різнобічного виявлення в межах одного музичного твору типових прийомів скрипкового мистецтва. У цьому сенсі «Фолія» є ніби стислою енциклопедією скрипкової техніки італійської школи XVII сторіччя. Заразом характерне те, що у варіаціях на тему фолії композитор ніяк не прагне максимальних технічних труднощів. А народність «Фолії» проявляється в більшій технічній доступності порівняно з рештою сонат оп. 5. У «Фолії» Кореллі не застосовує складних прийомів поліфонної гри, широко й імпозантно представлених у першій групі сонат оп. 5; також у ній немає розгорнутої кантилени, притаманної сонатам обох груп, якою б наспівною не була сама тема, як би наспівність не торувала собі дороги крізь її варіаційну розробку. Відсутні у «Фолії» й ті хутко-швидкі звукові потоки, котрі щедрою рукою розсипані на сторінках інших сонат оп. 5.
      Характерно, що й Паґаніні свої «24 капричо» (тв. 1), які можна назвати енциклопедією романтичної скрипкової техніки, завершує народно-пісенною «Темою» з рядом її варіаційних розробок. Як і у «Фолії» Кореллі, ця тема з варіаціями Паґаніні, написана в простих задушевних тонах, позбавлена труднощів, притаманних решті «Капричо».
      Кореллі, як уже було зазначено, не йменує «Фолії» з її варіаціями «сонатою», і це виразно показує, що стара термінологія, готова назвати сонатою будь-який музичний твір, будь-якої форми й будь-якої фактури, поступилася місцем строгішим і чіткішим поняттям.
      Циклічну, єдину за цілеспрямованістю сонатну форму протиставлено в самій композиції збірки оп. 5 варіаційній формі, а все-таки «Фолія» приховує елементи сонатності – у сенсі єдності в багаточастинності, яка досягається не лише тематичною, тональною єдністю, але й значною мірою – метричною. У послідовності варіацій «Фолії» є своя динаміка, хоча драматичної напруженості розвитку – як-от у Шуберта в його варіаціях на пісенну тему «Смерть і дівчина» (ре-мінорний струнний квартет) – у «Фолії» Кореллі ще немає. Одначе в останніх варіаціях (11-й, 14-й і 15-й) поглиблюється патетичність експресії, а сам рух набуває напруженості (починаючи від 16-ї й, особливо, 17-ї варіації), з характерними для народної музики синкопами, частими в опусах композитора. Стрімкий розвиток, починаючи з 18-ї варіації, засвідчує те, що тут композиторові не чужа думка про певну драматичну «розв’язку». Варіації «Фолії», попри їхню порівняну простоту, на тлі решти кантат, вимагають, як і музика Кореллі взагалі, уваги до загального задуму, до будь-якої деталі.
      Збірка сонат для скрипки соло оп. 5 є творчим підсумком усього життєвого шляху композитора. «Фолія» – танцювальна пісня, що вінчає збірку, – наочно потверджує народну, світську основу скрипкового мистецтва Кореллі. Невипадково вона досі лишається однією з найпопулярніших п’єс концертного репертуару скрипалів, покликавши до життя численні обробки, про які можна було б написати спеціальне дослідження.
      Розвиваючи та якісно оновлюючи форму тріо-сонати, розширюючи її виконавські рамки, Кореллі створив свої «Великі концерти» (оп. 6). Ось титульний аркуш цього твору: «Великі концерти для двох скрипок і віолончелі, які обов’язково (obligato) входять до малого складу («концертино»), а також двох інших скрипок, альта і баса, які за бажанням (ad arbitrio) входять до великого складу («кончерто ґроссо») і можуть бути подвоєні». Отже, до кінця свого життя маестро залишався вірний народно-інструментальному музикуванню у формі тріо.
      Своїми «Великими концертами» Кореллі заклав фундамент розвитку класичної симфонічної музики. «Великий концерт» – форма ансамблевої оркестрової музики, утворена в XVII сторіччі; у ній відбилися типові риси музичного стилю бароко. В основу цієї форми було покладено різке, безпосереднє протиставлення невеликої групи сольних інструментів (дві скрипки й віолончель) загальній масі оркестру, який включає подвоєний склад смичкового квартету.
      Безпосереднє протиставлення двох різних за кількісним складом інструментальних груп виключало поступові динамічні переходи від однієї групи інструментів до іншої. Це визначило своєрідні виражальні можливості «Великого концерту», які були обмежені рамками контрастної динаміки, а в тонших нюансах – динамікою регістрів.
      Оркестр Кореллі – з переважанням струнних інструментів, з додаванням органа чи клавіра – нині може видатися дещо барвисто однобічним. Але музичне мистецтво XVII сторіччя шукало не так барвистості, як рухливості, звукової динамічності, виразності. І невипадково саме смичкові інструменти на чолі зі скрипкою були покликані допомогти композиторам у цьому новому завданні.
      Інструментальні склади XVI–XVIII сторіч були нестійкі і кількісно, і в сенсі твердого добору інструментів. Композитори орієнтувалися на число оркестрантів, яких мали у своєму розпорядженні, а також на те, що «підкаже розум». У ранніх творах Кореллі теж спостерігаємо певну нестійкість у складі його інструментальних ансамблів. Так, в оп. 1 та оп. 3 смичковий бас він пропонує замінити щипковим інструментом – басовою лютнею, а в оп. 2 – клавішно-струнним клавесином.
      Довголітній композиторський і виконавський досвід маестро, а також дальший процес виробництва інструментів струнно-смичкової групи призвели до того, що можна говорити про певну стандартизацію означеної групи у «Великих концертах» Кореллі. У них уперше серед його опублікованих творів з’являються і альт, і віолончель – особливість, яка очевидно вказує на пізніше походження і на пізніше остаточне шліфування «Великих концертів».
      Особливо характерне випадіння щипкових, типу басової лютні, та заміна в «концертино» смичкового баса новою віолончеллю, до виготовлення котрої в добу Кореллі докладали руку такі майстри-інструменталісти, як Страдіварі. За цих умов звучність струнно-смичкового складу у «Великих концертах», істотно виграючи у світлій дзвінкості й тембральній монолітності, поглинала звучність супровідних інструментів, особливо клавесина, чия роль швидко відмирала: навіть швидше в оркестрі, ніж як сольного інструмента.
      Музична будова, стиль і зміст «Великих концертів» головно ті самі, що у тріо-сонатах і сонатах соло. Більшість із них – п’ятичастинні або навіть шестичастинні твори, якщо враховувати невеликі Adagio, котрі слугують ніби містками між окремими швидкими частинами. Кореллі полюбляв такі «містки», явно прагнучи тіснішого зв’язування окремих частин у єдине ціле. Єдність музичної мови протягом концерту проявлялася передусім у тональній стійкості (усі частини – в одній і тій самій тональності). Це характерна риса творчості композитора, дарма що він не робив з цього правила схеми, допускаючи відхилення од основної тональності.
      У «Великих концертах» (наприклад, в Andante largo з 7-го ре-мажорного) є сторінки, направду патетичні, вони приваблюють людяністю чарівної мелодії, досконалістю форми, прозорою ясністю, гармонійною пластичністю музичної мови, виявляють зв’язок автора з італійськими віковими художніми традиціями, з усією культурою національного Відродження. За теплою лірикою Кореллі, за його патетичністю прихована, а деколи й проривається велика потуга, як-от у Третьому до-мінорному концерті, у початковому Allegro з його пружно-наполегливою темою, у короткому, але напруженому Grave, у фінальному Allegro в русі жиги. Якщо про концерти Вівальді «Пори року» можна сказати, що в них уже відчутні нитки, які пов’язують цей геніальний твір із «Пасторальною симфонією» Бетговена, то До-мінорний «великий концерт» Кореллі містить дещо, котре віддалено провіщає П’яту симфонію німецького генія.
      Так само, як в інших творах композитора, у «Великих концертах» виразно відчутні народні джерела його музики. Показовою в цьому плані є близька до сициліани «Пастораль», яка завершує «Великий концерт» № 8. Пастораль – жанр, дуже характерний для епохи Кореллі. У творах цього жанру проявлявся типовий для XVII–XVIII сторіч потяг до природи, до природності й, звичайно, народності. Адже це були часи, коли зі старими світськими танцями почали конкурувати контрданси, себто сільські танці (з англійського «country dance»). Вони прийшли на європейський континент з Англії – тієї країни, де народна революція середини XVII сторіччя з найбільшою силою, сміливістю і цілістю виразила нові демократичні ідеали. Революційний поштовх прокотився всією Європою, і англійці, мандруючи континентом, задоволено констатували популярність їх рідних контрдансів, відгомони котрих сягнули кадрилі ХІХ сторіччя.
      Укупі з народними танцями стали модними й народні інструменти: свиріль, волинка; поліпшилася їхня конструкція, з’явилися віртуози. Їх почали наслідувати композитори, особливо клавесиністи.
      «Пастораль» Кореллі належить до сфери тих самих явищ. Вона навіяна автентичною народною музикою, наспівами італійських піффераріїв [35], флейтистів, гобоїстів, волинкарів; на свята вони спускалися з гір до Рима та уприємнювали слухачів на вулицях, площах. Гру піффераріїв, століття потому, яскраво описав у своїх «Мемуарах» Берліоз, який використав їхні мелодії в «Сільській сцені» своєї «Фантастичної симфонії».
      «Пастораль» – одне з найвищих творчих досягнень Кореллі. Це чудовий зразок тієї дивовижної художньої майстерності, коли геніальний маестро, викінчений технік, яким він був, торкнувся джерел народної творчості. Ясна річ, у його «Пасторалі» ми б даремно стали шукати тієї примітивної дикості, яку в італійських піффераріїв на початку ХІХ сторіччя відкрив Берліоз. Тонкий мелодичний рисунок, стрункість форми, вичерпна розробка невигадливого, теплого і поетичного наспіву. Ці риси знаходимо також у сонатах Кореллі, але тут автор дає дещо більше: чарівливий колорит, наспівність і поетичність, яких деколи ніби побоювався у своїх «серйозних» творах.
      Народна творчість живила музику композитора, її «великі пристрасті», якщо говорити мовою сучасників. Музичну творчість уславленого маестро належить оцінити й осмислити в її італійських народних джерелах. Відтоді, коли він жив, багато відбулося в музичній історії, багато в його творчій спадщині затулили шедеври великих музикантів, які прийшли за ним: Вівальді – в Італії, Баха і Генделя – у Німеччині. Одначе неправильно було б розглядати Кореллі тільки як попередника тих, котрі чимало завдячували йому. Сонати для скрипки з басом і ансамблеві концерти Вівальді, Баха і Генделя виразно говорять про те, що у своїй музиці для смичкових інструментів вони йшли художнім шляхом, який вказав великий італійський маестро.

      Твори Арканджело Кореллі ще у XVIII сторіччі дістали найрозлогіше поширення в усіх європейських країнах. У Росії його музика вперше прозвучала у виконанні німецької інструментальної капели, яка 1721 року приїхала до Петербурга й оселилася там на придворній службі. Відтоді твори композитора, у виконанні численних італійських скрипалів, які відвідували Російську імперію протягом означеного сторіччя, нерідко мешкаючи й працюючи тут подовгу, були добре знані вітчизняним музикантам.
      Утверджуючи на самобутній народній основі свій національний виконавський стиль, творчо переробляючи найліпші досягнення західноєвропейського скрипкового мистецтва, російські скрипалі уважно вивчали твори великого італійського віртуоза. Музика Кореллі була особливо близька їм своєю змістовністю, наспівністю, виразністю, яскраво виявленими в ній народними рисами. Велике число збережених у Росії старовинних друкованих видань і рукописних списків композицій Кореллі говорить про живий інтерес, який викликала його музика в наших слухачів.
      У мемуарних записах зазначено, що у XVIII сторіччі скрипалі-кріпаки виконували сольні сонати римського маестро. Один із них, коли ще був учнем, «розігрував у публічних концертах важку музику Віотті, Местріно і Кореллієві фуги». Виконання було таке майстерне і вправне, що мемуарист додає: гру цього скрипаля-кріпака згадували в 1800-ті роки в Москві, коли там ці самі твори виконували знамениті французькі скрипалі Род і Байо. Понад пів століття потому Олексій Львов, один із найвидатніших вітчизняних скрипалів, у своїх «Порадах початківцеві гри на скрипці» [36], виданих 1859 року (про які Олександр Сєров говорив, що «кожен російський скрипаль повинен мати під рукою ці золоті “Поради”») писав про те, що, вивчаючи скрипкову гру, він старався сформувати свій стиль «власним уважним вивченням великих скрипалів-музикантів: Кореллі, Тартіні, Ґавіньє, Віотті, Крейцера, Рода й інших». Характерно, що в цьому переліку Кореллі поставлено на перше місце [37].
      Цікаві записи про композитора залишив, мандруючи європейськими країнами, російський любитель музики, пристрасний шанувальник італійської опери князь Олександр Білосельський. У своїй книзі «Про музику в Італії», виданій 1778 року в Гаадзі французькою мовою, він присвятив Кореллі кілька критичних рядків. Підходячи до творчості композитора з естетичних позицій аристократичного слухача другої половини XVIII сторіччя, захопленого чарівністю нового музичного стилю італійської комічної опери, автор розглядає Кореллі як ученого музиканта. Називаючи його першим, хто писав «важкі й учені фуги», Білосельський дорікає митцеві за те, що він усе віддав «на долю інструментальної партії», не писавши вокальної музики. Заразом автор пильно помітив розмаїття музики Кореллі, перший звернув увагу на історичну заслугу великого скрипаля, вказавши на те, що «мистецтво в його руках збагатилося ладами й ритмами».
      «Фолія» Кореллі, яка донині залишається однією з популярних п’єс концертного репертуару скрипалів, викликала численні найрізноманітніші обробки. Ледве не першим, хто використав її у творі музично-сценічного жанру, був Аляб’єв. У його двоактовому балеті «Чарівний барабан, або Наслідок “Чарівної флейти”», який, написаний 1827-го, того ж року поставив автор лібрето балетмейстер Фортунато Бернарделлі, двічі проходить тема фолії: уперше – у третій сцені першої дії; її побудовано на протиставленні двох образів: урочисто-патетичного (фолія Maestoso) і гротесково-глузливого (Allegro scherzando, тип екосезу). Аляб’єв дещо видозмінив тему фолії (4-дольний розмір замість 3-дольного, мі мажор замість ре мінору), але своїми мелодичними обрисами вона залишається дуже близькою мелодії Кореллі. Примітна її гармонізація з використанням зменшеного септакорду другого ступеня. Удруге тема фолії звучить у шостій сцені першої дії. Якщо раніше її було доручено групі перших скрипок, то цього разу тему виконує флейта соло, супроводжувана легким, прозорим акомпанементом. Змінено темп (Sostenuto замість Maestoso), збережено тональність «Фолії» Кореллі: ре мінор. Наведений приклад використання теми фолії потверджує популярність музики італійського композитора у 20-ті роки ХІХ сторіччя. Урочисто-патетична тема фолії, з її похмурим колоритом, безсумнівно, була знайома Аляб’єву раніше, тому він згадав її в тяжкі роки ув’язнення, коли творив цей балет [38].
      Більш як за сто років після Аляб’єва інший російський музикант – Рахманінов – написав один зі своїх найзначніших фортепіанних творів: «Варіації на тему Кореллі (оп. 42, 1932), – поклавши в їх основу ту саму невмирущу тему фолії. Цей твір Рахманінова безпосередньо передує його «Рапсодії на тему Паґаніні» (оп. 43, 1934), написаній також у варіаційній формі. Знаменне це зіставлення у фортепіанній творчості Сергія Васильовича – найбільшого віртуоза своєї доби – імен Кореллі й Паґаніні, у мистецтві котрих він відчував споріднену стихію. І цими двома опусами мовби спорудив художній пам’ятник мистецтву геніальних італійських музикантів. «Варіації на тему Кореллі» незвичайні за формою завдяки Інтермецо, яке несподівано вдирається між 13-ю і 14-ю варіаціями. Можливо, що в цьому потоці каденцій перед внутрішнім зором композитора поставав образ Кореллі – скрипаля-віртуоза, у чиїй грі слухачі вбачали щось фантастично-чарівне. Після Інтермецо виникає сліпучий ре-бемоль мажор, але – ненадовго: від 16-ї варіації знову утверджується основна тональність ре мінор. Закінчуються «Варіації» тихо і задушевно.
      На творах Кореллі, які започаткували концертну скрипкову літературу, протягом віків виховувалося багато поколінь музикантів. Як і кілька століть тому, музика італійського генія зачаровує мелодійною наспівністю, життєвим ритмом, ясністю форми. Позбавлена віртуозної мішури, вона вимагає від скрипаля достеменно творчого тлумачення, досконалого володіння всіма виражальними засобами виконавця, тієї внутрішньої свободи, яку неможливо підмінити жодними зовнішніми блискучими прийомами гри.
      Творчість Арканджело Кореллі входить до золотого фонду музичної класики, яку широко використовує радянська скрипкова школа. Відзначаючи 300-річчя від дня народження композитора, вітчизняні музиканти шанують у ньому передового митця свого часу, який заклав підвалини реалістичного скрипкового мистецтва.




      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    17. Євген Браудо. Музика після Ваґнера [1]
      Якщо кинути побіжний погляд на теми, які надихають творчість сучасних композиторів, на ті форми, у які вилилася їхня музика, то виходить враження цілковитого хаосу. Тут і глибокодумні поеми з царини сучасних філософських пошуків, поруч них – примітивна романтика і соціальна драма, тонкі імпресіоністичні начерки й строга, чиста – у сенсі стилю – камерна музика, музика на соціалістичні теми й догматичні релігійні композиції. Але варто нам тільки глибше вдивитися в це пістряве розмаїття явищ сучасного музичного життя, і без труду помітимо одну спільну рису, властиву всім життєздатним музичним творам наших днів. Сучасна музика остаточно втратила свій давній характер дозвільної розваги. Музична творчість нині одухотворена передусім свідомістю, що музика – це вираження душевного життя людини. Тому сучасний музикант намагається пильно прислухатись до віянь нових ідей, до наростання нових психологічних інтересів. Живемо в епоху глибокого зламу в житті людства. Уся філософська думка, усе громадське життя сучасної Європи пройняті думкою про нову людину, яка відчула і пізнала свою внутрішню ідеальну сутність. Критичний ідеалізм увійшов у тіло й кров кожної інтелігентної людини, і у світлі нового мислення виріс новий ідеал людини – цільної, вірної своїм кореневим інстинктам, своїй справжній природі. І новій музиці дано відіграти велику роль у цьому новому русі. Вона розкриває перед нами реальну картину чуттів майбутньої людини та мовби прилучає нас, серед прозаїчних умов сучасного життя, до духовного життя майбутнього. Таким є те релігійно-культурне завдання, яке – бажаючи того чи ні – ставить собі сучасна музика. Залучена в потік нової ідеалістичної думки, музична творчість наших днів повністю виходить з попередньої егоїстичної замкненості, з власного світу самозакінченої гри чистих музичних форм. Закінчені музичні форми – узяті самі по собі – безживні. Ці традиційні класичні форми стали такою ж важкою перешкодою для розвитку вільної творчості в музиці, якою, наприклад, стара церковна догматика є на шляху до нової релігії людського духу.
      Отже, те, що головно характеризує сучасну музику, на відміну од музики попередньої епохи, – це, по-перше, культурна роль, яку вона відіграє в розвитку сучасного духовного життя людства, і, по-друге, та свобода від мертвого баласту формалізму, те прагнення нових, інтелектуальних форм творчості, яке з зовнішнього боку відокремлює її од старомодної й класичної музики.

      І
      Дві основні тенденції сучасної музики є лейтмотивами естетики й художньої творчості глави й натхненника сучасного музичного життя – Ріхарда Ваґнера. Він глибоко вірив у прийдешню велику європейську революцію духу, яка повинна стерти з лиця землі архаїчних людей і створити замість них новий світ людей гармонійних. Новій історичній людині присвячено драми Ваґнера, їй він присвячує свою філософію мистецтва. Лише те мистецтво прекрасне і життєздатне, – так навчає Ваґнер, – яке являє собою одкровення духу доби, який розвивається, і, у єднанні з дієвими силами історії, пройнятий моральною волею до здійснення найбільшого завдання життя: духовного відродження людства. У гармонійному творі мистецтва майбутнього музика – виразниця світу почуттів людини – повинна підкоритися слову – носію її інтелектуальних процесів. «Das Wort steht über dem Ton» [2]. Така основна засада музичної драми Ваґнера. Як теоретик мистецтва він виходить далеко за вузькі межі музичної естетики, і тому музичні патріоти люблять композитора Ваґнера протиставляти Ваґнерові-мислителю. Тимчасом уся Ваґнерова музика перебуває в найбільш глибокому і нерозривному зв’язку з його філософією мистецтва, яка становить ідейну розробку мотивів його художньої творчості. Аби зрозуміти партитури німецького митця, треба поріднитися з його релігійним світоглядом, його любов’ю до далекого, до людини майбутнього. Стиль Ваґнера наслідують майже всі композитори сучасності, але проникнути у світ ідей, яким живе і дихає його художня творчість, дано вельми небагатьом із них, і лише обрані можуть сказати про себе, що вони – справжні продовжувачі художньої реформи байройтського генія. Безсумнівно, що стиль і техніка Ваґнера містять елементи, без яких немислимий дальший розвиток музики. Ваґнерівська засада нескінченної мелодії, яка, не затиснута рамками жодних обмежених законів, відбиває в музиці нескінченний політ людської думки; його геніальне використання оркестру для розкриття психологічного світу людини; його дивовижне інструментування, одухотворене розумінням індивідуального життя кожного окремого інструмента; нове царство хроматики й ще не пізнаних гармонічних поєднань – усі ці здобутки музичного генія Ваґнера, безумовно, створили ту атмосферу, в якій тільки й може зростати сучасна музика. Зате ваґнерівський стиль, окрім цих загальних здобутків музичних ідей і музичної техніки, також містить багате вираження його суто індивідуальних задумів. У техніці Ваґнера є багато дивацтв і перебільшень, чимало старомодних елементів, які можемо зрозуміти, лише вдумавшись у ту історичну атмосферу, в якій йому випало виступити. Не треба забувати, що кожен реформатор більше, ніж будь-хто інший, пов’язаний з умовами своєї доби та що прагнення знайти практичне підґрунтя для здійснення своїх планів змушує його вносити у свою реформи елементи, які мають лише тимчасові сенс і значення. Такий закон усілякої реформи, зокрема художньої. А сучасні нам ваґнеристи, повністю копіюючи твори свого вчителя, геть не вміють відокремлювати все випадкове і вже непотрібне для наших днів у музичних драмах Ваґнера од вічної художньої й духовної правди, яка сяє крізь зовнішню оболонку його творінь. Це сліпе наслідування патосу ваґнерівського оркестру; це нагромадження складних гармонічних зворотів і важезної хроматики там, де їх зовсім не вимагає перебіг п’єси або драми; це безглузде повторення сюжетів, узятих неодмінно з царини північної мітології, – усе перелічене справляє враження такої самої мізерії, як-от антисемітизм і антивівекціонізм [3] ортодоксальних синів «Байройтської Церкви». Таке невміння відділити тіло ваґнерівської драми од її душі говорить про те, що здобутки композиторської реформи Ваґнера ще не ввійшли в тіло й кров музичної творчості нашої доби. І лише тоді, коли художня творчість сучасності спорідниться з основними елементами техніки Ваґнера, вона зможе сприйняти також ідейний зміст його музичної драми. Обіч того впливу, який справила на сучасну музику творчість Ріхарда Ваґнера, треба поставити вплив іншого великого музичного реформатора нашої доби: Франца Ліста [4]. У своїй естетичній філософії Ваґнер зробив одну значну помилку. Він думав, що музика – це лише вираження внутрішнього життя людини, абсолютно неподібного до життя реального світу, вираження безпосереднього сприйняття метафізичного начала всесвіту, і що лише слово може надати її поривам конкретного характеру. Віддана на власний розсуд, музика, навіть у своїх найвищих натхненнях, не може йти далі за вираження невиразної нудьги за новим світом – досконалішим, гармонійнішим, аніж той, у якому живемо. Ваґнер вірив, що абсолютна музика тісно пов’язана з традиційною формою симфонії, яка насправді не могла виразити нічого, крім саме цієї сфери людських почуттів. Тож він бачив головне завдання музики в поєднанні симфонії з духовним елементом життя, зі словом як її вираженням. Музика є носійкою моральної волі людства і, поєднана зі словом, відкриває божественний зміст у кожному окремому явищі. У своїх міркуваннях про музику Ваґнер абсолютно нехтує змогу її єднання з дійсним життям, відбитим у людській фантазії, цій посередниці між ідеальним і реальним світами людини.
      Шляхом запліднення суто музичної творчості – саме видіннями фантазії поета – пішов у своїх симфонічних поемах Франц Ліст. Дотримуючись у царині симфонічної творчості винятково законів внутрішнього зору, Ліст у кожній картині, яку знаходив у поета, відкриває ту форму, котра слугує йому базисом для музичної творчості й, справді, також має суто музичну цінність. Його музика не розпливалася в морі звуків, а у своїй основі залишалася вірною певній поетичній ідеї.
      Симфонічна музика, яка раніше дотримувалася сонатної форми, у підґрунті котрої лежали елементи маршу і танцю, елементи зовнішнього зору – наслідування зовнішніх рухів людини, – у поемах Ліста піднеслася до поетичного, одухотвореного внутрішнього зору.

      ІІ
      Ріхард Ваґнер уважав симфонічну поему мертвонародженим плодом симфонічної творчості. У цьому випадку життя не виправдало його пророцтв: Франц Ліст очолив багату на таланти школу симфоністів-поетів, життєздатність якої можуть заперечувати лише найбільш короткозорі музичні педанти. Найяскравішим представником цього напряму в сучасній музиці є Ріхард Штраус. У своїй творчості він досягнув найвищої точки, доступної нашій добі, на тому шляху, який у своєму історичному розвитку проходить музика і який веде її від наслідування простих рухів танцю до художньої символіки психологічного характеру. Серед сучасних музикантів Штраус – найбільший майстер у цьому напрямі. Його музика кличе нас не до радісного егоїзму танцю, не до п’янкого екстазу почуття – вона хоче змусити свого слухача мислити музичними образами. Тим прикріше нам те, що розумові обрії Штрауса не особливо широкі та що його величезний талант і досконалу музичну техніку скувало служіння світоглядові, який уже помирає.
      У своїй найбільш цікавій, глибокій і вдалій поемі «Так мовив Заратустра» [5], яка містить музичне втілення його заповітних думок, Штраус ніби заворожений настроями сучасного ніцшеанського Діоніса. У «Заратустрі» автор намагається виявити у звуках пантеїстичний, життєствердний, радісний елемент загадкової книги Ніцше: «Людство даремно шукає розв’язання загадки життя спочатку в церковній догмі, потім – у науці: лише в ритмах космічного ентузіазму людина здобуває божественну легкість і царствену силу, аби підкорити собі таємницю буття, і в пісні танцю людина перейде в несамовиту радість небуття»… Так комбінує Штраус елементи філософії Ніцше у струнке ціле своєї поеми. У музичному плані «Заратустра» є одним із найцінніших його творінь. Теми «Заратустри», сміливі, надзвичайно пластичні й прозоро чисті, комбінуються у найсміливіших контрапунктах. Контрапунктика Штрауса засвідчує його дивовижні майстерність і знання. Особливо цікава широка хвиля пісні-танцю, де на тлі невротичного ритму зливаються всі теми симфонічної поеми. Інструментування «Заратустри», дуже складне, усе-таки захоплює слухача стихійною силою (як-от у вступних тактах поеми, де з дуже простої теми розгортається над органним пунктом С величава картина променистої краси природи, або в таємничій безодні нічної пісні наприкінці) – силою, котра діє так само могутньо, як, зокрема, найбільш натхненні місця з Берліоза. До «Заратустри», за своєю концепцією, прилучається інша велика симфонічна поема Штрауса: «Життя героя» [6]. У ній композитор намагається дати конкретний образ ніцшеанської надлюдини – героя нашого часу. Але, попри геніальне виконання окремих думок, уся поема справляє набагато слабше враження, ніж «Так мовив Заратустра». У її музиці відчутна якась хвалькувата зумисність, певне бажання сказати дещо значне і глибокодумне. У цьому плані штраусівське «Життя героя» поділило долю більшості тимчасових художніх творів, присвячених зображенню життєвих шляхів надлюдини. Застосований до життя, аморальний ідеал Ніцше врешті дав лише картину морального безсилля і не надто розумного нагромадження великих жестів…
      Якщо в «Заратустрі» й «Житті героя» ми бачили спробу Штрауса дати в музичних образах вираження свого світогляду, то в партитурах «Дона Кіхота» [7] й «Уленшпіґеля» [8] знайомимося з іншою гранню художньої творчості композитора: з його віртуозним умінням передавати найтонші відтінки настроїв, з його глибокими знаннями традиційних музичних форм, оскільки обидві ці поеми написано з дотриманням норм придворного етикету «абсолютної» музики. «Дон Кіхот» являє собою варіації на тему, яка за глибиною своїх психологічних прозрінь є музичним дивом пророчого реалізму. Картину психічної ненормальності героя тут відтворено зі сливе патологічною точністю в невиразних обрисах партії струнних інструментів, у заключних акордах її теми, так званими «хибними послідовностями». За нею йде ціла низка варіацій, які змальовують різні епізоди роману Сервантеса і сповнені м’якого, людського співчуття та любові до нещасного Лицаря Сумного Образу. Одначе в цій поемі Штраус постає не ілюстратором епопеї Сервантеса: він поглиблює свою тему і розкриває перед нами загальнолюдські риси трагедії ідеаліста, тому його варіації привертають глибше зацікавлення. На жаль, їхню чудову основну ідею затуляє нагромадження зовсім непотрібних реалістичних подробиць роману. В інструментуванні композитор часто застосовує доволі грубі прийоми, скеровані на те, аби викликати в уяві слухача суто зорові враження. «Бачення вухами» – одна з найбільш неприємних оман у розумінні ідеї програмної музики. Царство музики – це внутрішній світ людини, і прагнення суто зовнішнього, зорового реалізму абсолютно неможливе.
      «Тіля Уленшпіґеля» написано у формі рондо, проте витриманому лише в тематичному сенсі цього слова. І якими живими, іскристими веселощами запалюються під віянням музичної творчості Штрауса незграбні обриси «der alten Schelmenweise» [9], яка послугувала йому канвою поеми! «Уленшпіґель» – пародія, хлопчачий жарт, сатира, трохи важка, хоча дошкульна у своєму оригінальному гуморі. Уся тремтить і звивається у сміливих і своєрідних ритмічних зворотах, на які, взагалі-то, Штраус – великий майстер. Кожен окремий інструмент живе в цій поемі гумору своїм життям – життям безтурботного нахаби, котрий не знає жодних норм пристойності. Уся партитура – і по вертикальній, і по горизонтальній лінії – дихає веселощами й дотепністю, а її сторінки являють собою цілу скарбницю зухвалих оркестрових ефектів. Розміри цієї статті не дозволяють мені зробити бодай короткого огляду решти симфонічних поем Штрауса («Дон Жуан» [10], «Смерть і просвітлення» [11], «Domestica» [12] тощо). Лише найстислішими словами муситиму поговорити про його лірику. У ній особливо цінним є той ідейний переворот, який здійснює автор, своїм вибором текстів для пісень, у сучасній музичній літературі. У піснях Штраус проявляє себе, безсумнівно, як композитор, найбільш чутливий до ідейних і, якщо хочете, суспільних пошуків сучасності. Маккей, Демель, Генкель, Бірбаум [13] – його улюблені поети. Це одухотворене розуміння сучасних мрій високо підносить його над іншими музичними «ліриками» сучасності, які донині успішно перебирають пожовклі й знебарвлені збірники старовинних романтичних віршів. Поміж піснями Штрауса є перлини, які ніколи не загубляться у світі музичних витворів; більшість із них вражають багатством своєї мистецької думки, прегарною мелодикою, але все-таки як для лірика композиторові бракує тієї душевної м’якості й сердечності, які зворушують до сліз і змушують слухача геть забувати про себе. Його пісні справляють більше враження у драматичній атмосфері оркестрового акомпанементу, ніж в інтимному супроводі фортепіано.
      Останні роки своєї творчої роботи Ріхард Штраус присвятив виключно музичній драмі. У цьому напрямі він працював і раніше (його першу оперу «Ґунтрам» написано 1899 року [14]), але перші спроби композитора опанувати оперну сцену, попри все благородство «Ґунтрама» і яскраву еротику «Feuersnot» [15], не захоплюють слухача. Він потребував інших текстів, які б дали йому змогу розгорнути все казкове багатство фарб свого оркестру, усю свою вишукану артистичність у передачі найбільш складних і незвичайних настроїв. Такий текст він знайшов у вайлдівській «Саломеї», і, справді, Штраусові вдалося написати не менш прекрасну музику, ніж слова англійського драматурга [16]. У «Саломеї» [17] композитор передусім опрацьовує психологічні деталі життя дійових осіб, і його оркестр мовби вкриває складною, важкою тканиною ту основну ідею трагізму краси, ту похмуру безодню загибелі світу, загибелі античної культури, яка так глибоко захоплює нас у драмі Вайлда. Своїми художніми настроями автор музики близько підходить до автора п’єси. Декадентське у творчості Вайлда – це бажання жити настроєм лише заради настрою, це несподівані спалахи афористичної думки: усе вказане знаходить дуже яскраве втілення в музиці Штрауса. Але його творчій думці не дано тієї сили натхнення, яка могла б іти за Вайлдом у його ідеалістичних прозріннях, у надособовому елементі його трагічної концепції. Вайлд написав чудову поетичну трагедію, а Штраус – не лише драматург: у його музиці немає тієї нескінченної мелодії, яка могла б одухотворити музичні сприйняття слухача ідеальною свободою польоту думки.
      Можливо, сам музикант, працюючи над композицією «Саломеї», відчув цю дисгармонію між своєю творчістю і масштабами творчості драматурга. Тому він старався, імовірно, поглибити релігійний елемент драми Вайлда. За допомогою мендельсоніад і сусального золота хотів надати благочестивого і поважного характеру партії Йоканаана. Але замість релігійної глибини вийшли тиради на цю тему, так само переконливі, як і пієтетні роздуми якої-небудь буржуазно-чеснотливої «Gartenlaube» [18]. Є вельми прозірливі критики (наприклад, М. Шоп), які твердять, що в заключній музиці Штраус хотів дати образ Саломеї, спокутуваної вірою в прийдешнього Спасителя світу. Можливо, це так, але тоді музика Штрауса говорить зовсім іншою мовою, ніж драма Вайлда. Проте важко припустити, що композитор, на догоду смакам сентиментальної німецької публіки, свідомо допустив таку тривіальність. Але, хай там як, усе вдале і невдале в музичній драмі Штрауса вбране в таке диво оркестрових шат, що важко уявити що-небудь більш викінчене, ніж партитура «Саломеї». Старий Сен-Санс, відвідавши її виставу, був нажаханий інструментуванням Штрауса. «Цей оркестр тремтить, шепоче, кричить, мов однорічне немовля, щебече, гавкає, виє, тупає ногами від спалахів гніву, потому заспокоється, потому співає, кашляє, чихає. То він – наче шовк, який рветься, тріскаючи, то – наче скло, яке ламається, дзвенячи; або ж – ніби вітер, який свистить у полі, або – немов дерево, яке жалібно скрипить під натиском бурі, або знову перед вами річка, яка мирно котить свої хвилі…»
      Коректний і прекраснодушний музикант, висловлюючи своє несхвалення, абсолютно правильно схарактеризував Штраусів оркестр. У ньому понад сто чоловік, а тимчасом він – надзвичайно гнучке і точне знаряддя передачі найрізноманітніших тонів на великій палітрі людських пристрастей. Оркестр увесь переливається яскравими фарбами – і простими, і мішаними, отриманими від зіставлення тембрів кількох інструментів. В «Електрі», своїй найновішій опері, Штраус, очевидно (наскільки взагалі можливо судити за читанням аусцугу [19]), покидає шляхи декадентської музики «Саломеї» й повертається до широких форм симфонічного оркестру. Загалом він глибоко відчуває архітектурне начало музики. «Електра», цей улюблений плід художньої творчості композитора (виявляється, що він задумав написати музичну драму на цю тему ще ледве не в гімназії й усе життя носився з цією думкою), можливо, становить вихідну точку для нового музично-драматичного синтезу: злиття драми з симфонічною поемою. Але куди ведуть звукові екстравагантності автора, ці какофонії одночасного поєднання двох (або навіть більше) тональностей, які в «Електрі» дають відчути себе ще сильніше, ніж у його попередніх композиціях?
      Навколо Штрауса нині групується ціла плеяда молодих композиторів, які, щоправда, не виблискують особливими талантами, зате нескінченно віддані ідеї музичного поступу, яку розуміють лише в сенсі нагромадження дедалі новіших технічних хитрощів і складнощів у своїх симфонічних поемах. Назву кількох із них: Гаузеґґер («Барбаросса» і «Коваль Віланд»), Шайнпфлуґ [20], почасти Шиллінґс, про якого йтиметься нижче, і Бішофф («Пан»). Характерною рисою нашої доби є спеціалізація – результат величезного розвитку техніки в ХІХ сторіччі. Ця спеціалізація проникла навіть у сферу музичної творчості. Яскравий приклад – Ріхард Штраус. Які не цікаві самі по собі його музичні драми та його лірика, найсильніше його талант усе-таки проявляється в царині симфонічної поеми. Інший геніальний музикант нашого часу – Гуґо Вольф – теж пробував свої сили і в музичній драмі, і в симфонічній поемі, і в ділянці лірики, але значення цього композитора для музичного життя сучасності цілковито обмежене його піснями, котрі є такими самим шедеврами в царині лірики, як симфонічні поеми Штрауса – у царині оркестрової літератури. Чистокровний ваґнерист, Вольф ніби успадкував від свого вчителя його здатність знаходити в музиці конкретне вираження для кожної думки, гармонійно поєднувати зміст поетичної мови з музикою. У цьому сенсі його можна назвати Ваґнером сучасної лірики. Вольф так дивовижно вмів передавати всі індивідуальні особливості тих поетичних творів, які слугували текстами його пісням, що деколи здається, наче кожна з них – результат творчості іншого художнього «я». Однаково яскраво він умів відтворювати у своїх піснях і солодку, п’янку романтику Меріке [21], і ясну глибину й величавий спокій філософських віршів Ґете, і понуру трагіку сонетів Мікеланджело, і драматизм італійської пісні, і тонку гаму барв іспанських романсів. Заразом Вольф умів так уважно поєднувати свої пісні в окремі цикли за авторами слів, що виходила ціла картина творчості поета.
      Гуґо Вольф розкрив перед сучасною публікою всі чари романтичної поезії Меріке, який до появи «Mörike-Zyklus» [22] Вольфа був дуже малопопулярний навіть на своїй батьківщині. Улюблене порівняння Ваґнера (музика – жіноче начало життя, запліднюване чоловічим началом – словом) цілковито підхоже характерові творчості Вольфа. У своїх найвищих натхненнях він повністю розчиняється у творчості свого поета. Цим зовсім не сказано, що його індивідуальність узагалі не проявляється обіч особистостей тих поетів, чиї вірші він перекладав на музику. Особистий елемент у його творчості яскраво виражається в тому, що, зберігаючи індивідуальність поета, композитор добуває з нього ті мотиви, котрі найбільше відповідають його власним настроям. Це справжній жіночний тип творчості в сучасній музиці. Вольф писав свої чудові пісні виключно для співу в супроводі рояля. Його акомпанементи – винятково красиві твори сучасної фортепіанної літератури. Один із найчутливіших поетів фортепіано, він вирізняється як тонкий знавець його інструментування. У фортепіанному супроводі пісень Вольфа перед піаністом відкривається таке багатство фарб і відтінків, яке ми заледве знали до нього. На фортепіано композитор умів відтворити абсолютно все життя: і моторошне мовчання смерті (у сонетах Мікеланджело), і духмяні мрії фіалки й м’яку гру скрипки, і різки крики й шум. У якійсь особливо ніжній поліфонії поєднуються між собою окремі музичні мотиви в його піснях. Це не груба поліфонія оркестру, а гармонійне поєднання настроїв, уся краса й усі пахощі котрих пропадають в оркеструванні вольфівських пісень. Сам музикант не любив оркестру і не володів технікою складного інструментування. Його симфонічна поема «Пентезілея» та опера «Коррегідор», закінчена незадовго до трагічної смерті автора [23], залишають, незважаючи на окремі дивовижні сторінки партитури, важке, пожмакане враження.

      ІІІ
      Коли Господь поділив царство сучасної музики, то кожною її частиною обдарував свого володаря: царину симфонічної поеми віддав Ріхардові Штраусу, царину лірики – Гуґо Вольфу, а царину симфонії – Антонові Брукнеру. Споглядальне занурення в релігійний світ, безпосереднє відчування життя природи, близькість до стихійних начал у душі людини становлять ті елементи, з яких складається храм класичної симфонії. Увесь світогляд Брукнера, його по-дитячому чиста віра, його близькість до селянського життя, до життя в безпосередньому спілкуванні з природою, так гармоніює з тим ідеальним змістом, на якому ґрунтується музична форма симфонії, що композитор ніколи навіть не замислювався над іншими можливостями музичної творчості [24]. Є щось глибоко спокійне і піднесено пророче, щось бетговенське в музиці Брукнера. Навіть прояви людських пристрастей і прикростей набувають у його передачі якогось особливого характеру надіндивідуальної, стихійної потуги. А поряд із нею в душі композитора жило якесь цнотливо-наївне начало, зворушливе у своїй чистоті й безпорадності.
      Ці протискладення ясно виступають у головній і побічній темах першого алегро майже кожної його симфонії. Друга основна сила, яка знаходить своє відбиття в симфонії, – близькість до природи й уважне розуміння її життя, – також становить щасливу особливість таланту Брукнера. Зі зворушливою свіжістю він змальовує нам сонячний ранок, таємничий шепіт рідного лісу, свист вітру і жалібний плач дощових потоків (ІХ симфонія). Картини природи автор відтворює цілком об’єктивно – забуваючи і себе, і свої страждання, – і в глибокому спогляданні знаходить повне заспокоєння від усіх життєвих болів і бід. У них живе своїм життям, окремим життям кожна пелюстка, кожна травинка, кожен відтінок фарби (адажіо IV симфонії). Автор чудово знає життя простого австрійського селянина, близького до природи [25]. Його скерцо говорять найчистішим штирійським діалектом. У дні своєї юності Брукнер мусив жити на шеляги, які одержував за гру на весіллях, на народних святах. В адажіо Брукнер, подібно Шуманові, дає найглибші натхнення своєї творчості. У них цілковито віддається своїй релігійній уяві й змальовує нам картини, які нагадують поезію середньовічних містиків. Музикант пройнятий церковною фантастикою, одначе далекий від її холодної догматики. Свого Бога він бачить у живому сяйві сонячного проміння, що падає крізь кольорові вікна церкви на мануали органа, за якими сидів сам, у дивовижних кам’яних поемах, якими уявляв готичні церкви. У його адажіо часто вливаються звуки глибоких болещів (зокрема, в адажіо VII симфонії), трагічних сумнівів: Брукнер глибоко страждав у житті, а були хвилини, коли хотів добровільно з ним розстатися [26].
      Найслабші частини в його симфоніях – їхні алегро. Композитор не вміє йти за догматами чистої симфонічної музики: віддається своїм думкам, ніби не зважаючи на архітектурну основу сонатної форми. Його алегро завжди мають неспокійний, уривчастий характер. Тут, у цьому прагненні на свій манір розширити традиційні форми симфонії, позначилися та побожна шана, яку мав скромний народний учитель до музичного генія Ваґнера, і те живе джерело сучасного життя, яке веде нас до конкретного вираження наших почуттів у музиці. У новій симфонії Брукнер хотів злити водно світ інтелектуального споглядання Бетговена з переживаннями ваґнерівської музичної драми та її здобутками в царині гармонії й лейтмотивного контрапункту. Його симфонії залишилися грандіозними торсами якихось нових архітектурних побудов у музичному мистецтві. Інструментування Брукнера має такий своєрідний характер і так пов’язане з особистою долею автора, що для розуміння його партитур необхідне знайомство з біографією музиканта. Усе своє життя він був органістом, а наскільки любив орган, можна побачити з того, що у своєму заповіті Брукнер попрохав поховати себе в монастирі – на такому місці, куди долинатимуть звуки великого органа [27]. Тому вся поліфонія, багатюща гармонізація й інструментування відродженої симфонії Брукнера, як справедливо зауважує його біограф д-р Ґраф, пройняті не так духом оркестру, як особливостями гри на органі: «Не симфоніст Брукнер, а скромний органіст церкви Св. Флоріана розподіляє регістри оркестру, коли після ледве чутного піанісимо високих нот дерев’яних духових інструментів раптово відразу розкриваються всі його шлюзи, або коли над похмурою басовою педаллю ніжні голоси струнних чи дерев’яних інструментів спускаються в оркестр із небесних висот, або коли повторюється головна тема симфонії, супроводжувана лише окремими фігураціями флейти». Одначе ці цікаві уподібнення можна повністю віднести лише до першого періоду творчості композитора. У своїх останніх симфоніях він виказує вже таке чутливе ставлення до оркестрових барв, що як інструментатор може бути поставлений обіч Ліста, з чиєю музикою взагалі має багато спільного. Глибока серйозність музики Брукнера заважає їй відразу проникнути в широкі кола публіки. Якось Брамс сказав йому: «Ви найбільший симфоніст після Бетговена». Можливо, ці слова напророчили той тернистий шлях, який судилося пройти симфоніям Брукнера, допоки вони здобудуть універсальне визнання?
      Якщо все життя Брукнера являє собою цільну картину прагнення злити ідеальний патос бетговенської симфонії з конкретною виразністю ваґнерівського мистецтва, то в композиціях Реґера, другого великого «абсолютного музиканта» наших днів, знайшов своє яскраве втілення той характерний рух сучасності, який можна б назвати «ренесансом Баха». Років зо три тому найпопулярніший німецький музичний журнал «Die Musik» поширив серед найвидатніших композиторів сьогодення анкету на тему: «Яке Ваше ставлення до творчості Й.-С. Баха та який, на Вашу думку, його вплив на сучасну музику?» Відповіді музикантів найрізноманітніших напрямів мали зворушливо одностайний характер. Загальна думка така: «Сучасний реалізм у музиці загрожує цілковито поглинути її ідеальний елемент». Музика дедалі більше втрачає свій давній піднесений характер, а тому повернення до світу музичних натхнень Баха знову б розкрило перед музикою втрачений рай чистих релігійних замилувань і містичного польоту думки. Серед усіх сучасних композиторів Макс Реґер найглибше відчув у душі свій містичний голос останніх правд життя, і природно, що він звернув свої очі до світу бахівського мистецтва, цього найбільш викінченого храму релігійної думки в музиці. Але в характері Реґера немає божественного спокою і споглядальності, якими живе творчість його вчителя. Реґер – людина вольових імпульсів. Його тягне до чуттєвих радощів життя. І ось у боротьбі двох начал – емоційного, повного екстазів, та ідеального, наснаженого пошуком останньої світової істини, – виковуються найліпші твори нашого сучасника. Анатомічний ніж критики міг би розітнути все тіло його музичної творчості на дві частини. Перша: композиції, викінчені за формою, які своїм душевним змістом близькі до традиційних форм класичної музики. У цих речах Реґер найчастіше є продовжувачем стилю Брамса – безтурботним оповідачем спостережень із народного життя (кілька номерів «Aus meinem Tagebuch» [28], його сонатини, почасти симфонієта, ціла низка дрібних п’єс для фортепіано тощо), академічно спокійним музичним архітектором. Другий ряд його п’єс – це могутні поеми, які оповідають про боротьбу між божественною і земною любов’ю в душі автора, про його страждання і сподівання. Сюди передусім потрібно залічити його органні фантазії, Сонату для скрипки й фортепіано (оп. 72), d-moll’ний квартет [29], останнє Тріо (оп. 99 [30], якщо не помиляюся), грандіозні Варіації для фортепіано на теми Баха і Бетговена та цілу низку пісень. У цих творах автор виходить далеко за межі встановлених традицією композиторських норм, шукає нових форм, можливостей нових прийомів музичної виразності (у хроматиці, у новій системі модуляцій, у звільненні від тональності), і в них справді знаходить своє вираження творчий дух нашої доби, який відкриває музиці нові цілі й нові художні засоби. Найглибше Реґерова душа розкривається в органних композиціях. Тут він цілковито наближається до геніальних органних фантазій Баха, одначе розширюючи органну техніку й органне інструментування до неймовірного багатства й обсягу. Симфонічна фантазія і фуга (оп. 57) та Велика фантазія і фуга на тему В-A-С-H [31] являють собою дуже значне явище в новій історії музики, нарівні з яким можна поставити лише кілька найбільш вдалих речей Боссі й Ґільмана [32], цих корифеїв сучасної органної літератури. На тему В-A-С-H написали ціле гроно фантазій і фуг найбільші композитори нашої епохи: Шуман, Ліст й ін. Досить сказати, що реґерівська фантазія перевершує силою свого натхнення все те, що було написано на цю тему. Композитор написав оп. 57 під враженням від дантівського «Пекла». Ціле скаламучене море модуляцій і похмурих акордів занурює нас у глибини розпачу і страждань, а грандіозна фуга останньої частини справляє враження гімну любові й небесного прощення. У його органних композиціях проступає викінчений образ їхнього творця. А щодо його камерних опусів, то в них Реґер багато в чому є ще цілковито загадковим талантом. Широкій публіці вони залишають важке враження якогось нудного тайнопису. Критика дорікає Реґерові за відсутність мелодійності, ясно зрозумілих завдань і прагнень. Справді, у своїх камерних композиціях музикант весь перебуває в майбутньому. У лабораторії його творчості виковується новий камерний стиль, чимало несхожий на той, у якому писали камерну музику дотепер. Він опрацьовує ідею ваґнерівської нескінченної мелодії: його алегро радше нагадують мелодичний речитатив, ніж архітектурне ціле. І заразом Реґер шукає для свого стилю нової гармонізації, побудованої на широкому використанні хроматичних можливостей, нової модуляції, повної найбільш неочікуваних і швидких переходів, так би мовити, музичних парадоксів і несподіванок. Ця модуляційна дотепність, у якій велику роль відіграють енгармонізми, особливо яскраво позначається на його Скрипковій сонаті (оп. 72) та останньому Тріо [33]. С-dur’на соната Реґера так само глибока за своїм змістом, як і цікава з погляду чистої музикальності. Це сповідь змученої душі, сповненої зневаги до життєвої вульгарщини та героїчної жаги боротьби й перемоги. Поруч цього чудового твору композитора можна поставити d-moll’ний квартет, який, одначе, своєю тонкою тематичною роботою і стрункою архітектурою цілковито наближається до Брамса. Особливо місце у творчості Реґера посідають його п’єси для фортепіано. Багата поліфонія його звучного фортепіанного стилю знайшла своє найліпше втілення у варіаціях. Вони, либонь, є найціннішими композиціями цього автора для фортепіано і сміливо можуть бути поставлені обіч «Симфонічних етюдів» Шумана, «Варіацій на тему Генделя» Брамса [34]. Надзвичайно складний рисунок цих п’єс пронизаний такою глибокою, сердечною теплотою і таким цікавим душевним світом, що дивовижно, як старі схеми загоряються новим життям у руках великого майстра. Але хіба класичні прийоми Клінґера не розкривають перед сучасною графікою нових надій і перспектив? Ще не весь Реґер у майбутньому: є царини музики, у яких він досі не встиг сказати свого слова. Композитор народився 1873 року. Його літа дозволяють нам чекати від його музи нових і несподіваних одкровень.
      Штраус, Вольф, Брукнер, Реґер – цей той глибоко цінний внесок, який зробили німці [35] в духовну культуру наших днів. Але симфонічна і камерна музика має лише одну сторону музичної творчості. Творчість симфоністів – це творчість аристократів, які звертаються виключно до обраних, музично розвинених слухачів. Композитор-симфоніст менш пов’язаний у своїх натхненнях із думкою про публіку, адже він звертається тільки до внутрішнього світу слухача, до його спогадів про найглибші переживання. І в ділянці «аристократичної» музики німці, справді, дали прекрасні, гармонійні творіння. Але яка пласка і безбарвна німецька музика – там, де вона звертається безпосередньо до народу, коли намагається зробитись виразницею його мрій, коли стає демократичною! Цього антипатичного тону сучасної німецької оперної музики не спокутують навіть такі таланти, як Ганс Пфіцнер, Макс фон Шиллінґс, Ерманно Вольф-Феррарі [36] й Ежен д’Альбер. Тому і в громадському житті німецька інтелігенція тепер живе лише спогадами про яскраву добу «Весни народів», і у сфері музичної драми єдиним живим елементом є нині постановки музичних драм Ваґнера.




      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    18. Євген Браудо. Гофман (нарис біографії) [1]
      1
      В одну з найпохмуріших епох в історії ХІХ сторіччя зійшов у могилу поет, чия нервова розбурханість і моторошна фантастика відбили пригнічений і неспокійний дух його часу. Цьому поетові були підвладні і вогниста фантазія, і холодний аналітичний розум, і світ казкових образів, і розважливі знання дійсності. Йому однаково близькі були і чари того мистецтва, чиє царство не з цього світу, – мистецтва Бетговена і Баха, – і точність описів світу реального. То як музикант він діє безпосередньо на наші почуття, то, навпаки, хвилює розум злим гумором і глибокою сатирою; то відносить нас у далекий мрійливий світ, куди не проникають відблиски реальної дійсності, то раптово повертає в самий вир життєвого повсякдення. Дивний, нервовий, рухливий чоловічок із пронизливим поглядом чорних очей, він справляв моторошне, відразливе враження на інших людей. Був чужий у цьому світі філістерів, почувався безпритульним, його дух обмежувала земна оболонка. Він сам про себе говорив, цей чудний чоловік, що «природа, створюючи його, випробувала новий рецепт, але проба виявилася невдалою, адже природа обдарувала його надмірно чутливим нервовим апаратом, не домішавши в його полум’яну фантазію достатньої частки флегми й тим порушивши рівновагу, необхідну митцеві, аби жити в цьому світі». Він знав, шо все його життя засноване на дисонансі, але жив мистецтвом і для мистецтва. А його намогильна плита промовляє: «Е.-.Т.-А. Гофман. Народився в Кеніґсберґу в Пруссії 24 січня 1776 року і помер у Берліні 25 червня 1822 року. Судовий радник юстиції. Однаково чудовий як урядник, як поет, як музикант, як живописець».
      Чи можемо полюбити митця, не знаючи людини? У наші дні, коли біографічна метода не у фаворі й коли на першому місці стоїть дослідження художніх форм, творчість письменника здається легко відокремлюваною од його особистості, але якраз у Гофмана всі найважливіші твори нерозривно пов’язані з фактами його особистого життя. Щоправда, він теж писав багато, що ніяк не стосується даних його біографії, особливо в останні роки своєї літературної діяльності, коли став модним автором і почав творити надзвичай швидко і легко. Одначе не ці роботи, не вкорінені глибоко в його особистих переживаннях, створили йому світову славу. І як не цінуємо місця в цьому невеликому нарисі, написаному до сторіччя смерті Гофмана, ми б утруднилися з’ясувати характер його творчості, не подавши його біографії бодай у найстисліших рисах. Знаємо, що наймізерніший привід, яке-небудь життєве спостереження, випадок із судової практики, картина, побачена на виставці, музична п’єса, відвідини монастиря чи церкви – усе це слугувало Гофманові поштовхом до створення казок, новел і романів, якими він вивів техніку оповіді на небувалі висоти.
      У «місті чистого розуму», в Кеніґсберґу, освяченому генієм Канта, 24 січня 1776 року народився хлопчик, який, названий при хрещенні Ернстом-Теодором-Вільгельмом, пізніше сам іменував себе Ернстом-Теодором-Амадеєм у пам’ять про обожнюваного Амадея Моцарта. Це була слабка дитина, народжена від істеричної матері після її восьмирічного заміжжя за королівським адвокатом Крістофом Гофманом [2]. Про їхню родину знаємо не вельми багато. Відомо, що любов до музики й поетичної творчості була в сина, як сам він висловився, «спадковим стражданням». Батька Гофман втратив дуже рано і з чотирирічного віку лишився під опікою матері чи, радше, родичів по материнській лінії [3]. Мати Гофмана, жінка хвороблива, украй нещасна у шлюбі, геть отруєна свідомістю своєї сумної долі, звертала мало уваги на виховання сина. Жвавого, обдарованого вогнистим темпераментом хлопчика було цілковито віддано під опіку її брата Отто Дерфера, якого в родині звали попросту «дядько Оттхен». За описом самого Гофмана, це був доволі дивний чоловік: мовчазний, апатичний, він зовсім не імпонував небожеві своїми духовними чеснотами й, до того ж, геть нестерпний педант. Можна легко уявити, як убивчо діяли на жвавого обдарованого хлопчика педагогічні прийоми цього дядька. У вуста свого літературного двійника Йоганнеса Крайслера [4] Гофман вкладає такий правдивий опис власного дитинства: «Майже все своє дитинство і недоліття я прожив у сірій байдужості, що пояснюється, головно, ранньою смертю моїх батьків. Поганий батько – це все таки ліпше, ніж добрий вихователь, і здригаюся, бачачи, як батьки віддають своїх дітей у ті виховні заклади, де дитину вирощують за певною нормою, геть не зважаючи на її індивідуальність, зрозумілу лише батькам і близьким».
      У школі Гофман не вирізнявся ані старанністю, ані успіхами. «Музика була єдиною справою, до виконання якої мене завжди примушував мій дядько… Його абсолютно не цікавило, чим займаюся крім неї, і мені було повністю дозволено обирати, чого хочу вчитися і чого – ні… А коли за кілька років нахил до музики абсолютно опанував мене, дядько лише усміхнено стежив за тим, як уже поступово розвивався віртуозний блиск моєї гри та як я почав компонувати невеликі п’єси на повне задоволення знавців і любителів. А коли мене всипали похвалами, він говорив, хитро усміхаючись: “О, мій маленький небіж такий самий дивак, як і я”».
      Що майбутнього творця фантастичних новел змалку притягувало до себе «найромантичніше з мистецтв, яке має своїм змістом нескінченність», – цілком зрозуміло. Але попервах хлопчик виявляв таку відразу до техніки гри, що вчителі довгий час відмовлялися вірити в його музичний талант. Один старий упертий органіст знайомив хлопчика з початками теорії музики. «З великим завзяттям, – оповідає Гофман, – я став підбирати мелодії й акорди, які деколи вирізнялися виразністю. Але часто я мусив з гіркими слізьми давати обітницю собі ніколи більше не торкатися клавіш, адже виходило завжди не те, чого шукав мій дух. Таємничі мелодії, яких я ніколи не чув у житті, хвилювали мою уяву, проте щойно я намагався сам відтворити їх на фортепіано, усе, почуте внутрішнім слухом, розпливалося в невловиму імлу звуків, і що більше я опановував механічний бік мистецтва, то безнадійнішими ставали мої спроби».
      Страждання юнака-музиканта здавалися Гофманові символом трагедії артиста загалом. Подібно дитині, яка в моменти натхнення чує мелодії, недоступні для передавання, так і митець не спроможний утілити весь світ, який живе в його творчій фантазії. Дивні фантастичні образи оточували його змалку. З одного боку: родичі, які жили в найбільш обмежених умовах бюргерського існування; життя, що йде з точністю годинникового механізму; дядько-педант, який тінню прямував за ним; з другого – мати, що цілковито поринула в себе і добровільно замкнулася в повній самоті; сусідство поета Цахаріаса Вернера з його божевільною матір’ю, яка вважала себе Дівою Марією. Усі ці моторошні контрасти не могли не вплинути на вкрай вразливу натуру хлопчика. З ранніх літ він пізнав темну, демонічну сторону життя в її повній суперечності з укладом зовні впорядкованого існування. Чи не тут приховане джерело постійного фантастичного дуалізму, такого характерного для літературної творчості Гофмана?
      Відданий під владу власних смаків і потягів, у гімназійні роки Гофман захоплювався головно музикою та малюванням карикатур. «Уже в ранньому дитинстві, – оповідає біограф митця, – у ньому проявилося прагнення схоплювати у вигляді карикатури кожен образ, зафіксований у його уяві. Його малюнки, як і композиції, були геніальні й сміливі, але часто переходили в гротеск. Він любив яскраві фарби, сильні тіні». «Яскраві фарби й сильні тіні» – ось стисла, але влучна характеристика літературного таланту Гофмана. Вона належить його шкільному товаришеві Гіппелю, чию дружбу він уважав найкоштовнішим даром неба. Ця дружба з Гіппелем розпочалася на одинадцятому році життя Гофмана і збереглася до самої його смерті [5]. Листування між ними є головним джерелом нашого знайомства з особистою долею поета.
      Спочатку Гіппеля прийняли в домі Гофмана як старшого товариша і репетитора хлопчика. Але, замість занять шкільною латиною, музика і читання, малювання карикатур, розігрування фантастичних п’єс поглинали весь час, призначений для навчальної роботи. Ці юнацькі ігри мали сильне містичне забарвлення, з одного боку, внаслідок захоплення лицарськими романами, а з другого – різними трактатами з натуральної магії, яким Гофман віддавався в дитинстві. Відомо, що у зрілому віці магія далі захоплювала його, і у своїх фантастичних п’єсах «у манері Калло» чимало подробиць він запозичив з об’ємистих трактатів на ці таємничі теми. Не менше значення для поетичного розвитку митця мали сміливі екскурсії обох друзів… до книжкової шафи дядька, звідки було видобуто «Сповіді» Руссо, вплив яких відчутний у багатьох творах Ернста-Теодора-Амадея, особливо в «Еліксирах диявола».
      Необхідно вказати на ще одну рису, надзвичай характерну для Гофмана, яку засвідчує Гіппель. Це – абсолютна відсутність у нього цікавості до питань політики. Уже в гімназійні роки наш герой висловлював повну байдужість до всіляких політичних і релігійних новин, особливо примітну тому, що він був сучасником Французької революції. Також дивовижно, що Гофман не виявляв ані найменшого зацікавлення філософією свого співгромадянина, який уславив місто, де він мешкав і народився, – Іммануїла Канта.
      1792 року юнак вступив на юридичний факультет Кеніґсбердзького університету. Вивчення юридичних наук, традиційне в родині Гофманів, він розглядав як практичну неминучість і, не відчуваючи особливого нахилу до юриспруденції, усе-таки почав старанно навчатися в університеті. Подібно до інших своїх співтоваришів по університету, почав відвідувати лекції Канта, якого слухали студенти всіх факультетів. Але незабаром він цілковито відмовляється од цього, заявивши, що нічого не розуміє у філософії кеніґсбердзького мудреця. У пізніші роки Гофман читав декотрі філософські твори Канта і де-не-де у своїх новелах послуговується цитатами з них… ледве не з метою викликати комічний ефект.
      У першому сильному юнацькому коханні був замішаний головно Гофман-музикант. 18-річним він почав давати уроки музики одній молодій кеніґсбердзькій дамі – Корі Ґатт. Це була прегарна молодиця, дружина місцевого купця, який заледве вмів цінувати її високі душевні чесноти. Кора Ґатт була пристрасною любителькою мистецтва і в учителі знайшла те, чого шукала і не знаходила в житті: чисте горіння й ентузіазм до всього прекрасного. У чудовій новелі Гофмана «Майорат» описано трагедію кохання, виниклого на ґрунті спільного захоплення мистецтвом. Це літературний відгук на трагічні переживання, що мучили душу самого автора. Кохання до Кори Ґатт, за власним визнанням митця, «відразу змінило весь стрій його життя», але не могло мати щасливої розв’язки. Кохання наповнювало його життя глибоким змістом, «великою радісною насолодою буттям», одначе до цієї насолоди домішувалася вічна боязнь утратити своє щастя. «Кохаю її, – писав він своєму другові Гіппелю, – але я безмежно нещасний, адже ніколи не володітиму нею і в солодкому почутті кохання відчуваю, що вона не моя і не може бути моєю». Гіппель (який на ту пору, скінчивши університет, покинув Кеніґсберґ) силується остерегти свого друга від цієї згубної пристрасті. Наш герой мається між припадками глибокої зневіри й вибухами веселощів, як його літературний двійник Йоганнес Крайслер, даремно намагаючись знайти порятунок від душевних мук. Гіппель наполягає: погрожує розірвати дружні взаємини, якщо Гофман упиратиметься у своєму шалі. І той вирішує пожертвувати болісним коханням, аби зберегти друга.
      Гофман був фанатиком дружби. Його листи Гіппелеві – це полум’яний гімн дружби, і немає сливе жодного листа до нього, який би не був наповнений найпалкішими одкровеннями. Він насолоджується «Доном Карлосом» Шиллера як зворушливим зображенням кохання. Часто посилається у своїх листах на зовсім нині забутий роман «Геній» певного Ґроссе – епопею чоловічої дружби. Цей чотиритомний опус справив дуже сильний вплив на перший великий літературний твір Гофмана «Корнаре, мемуари графа Юлія С.» (роман Ґросса також мав підзаголовок «З мемуарів маркізи Ґ.»). Робота над цим романом вирвала письменника з того духовного заціпеніння, у яке він запав, вирішивши розстатися з Корою Ґатт. Рукопис, надісланий одному берлінському видавцеві, невдовзі було повернено автору. Попри цей перший удар, завданий самолюбству Гофмана, молодий поет відразу взявся до нового роману під назвою «Таємнича людина». Невеликий уривок цього роману зберігся в паперах Гіппеля, якому був надісланий на перегляд. Характерно, що цей роман теж славив почуття дружби, причому автор твердив: справжня дружба може існувати лише між чоловіками й недоступна жінкам. Герой роману мав ім’я Гіппеля – Теодор, а в іншій дійовій особі, інтимному другу Теодора, Гофман зобразив самого себе.
      Агонія його стосунків з Корою Ґатт продовжує отруювати існування митця. Він безсилий звільнитися від почуття внутрішнього роздвоєння його особистого життя між любов’ю і дружбою. Дивна сонливість робить його нездатним до розумової праці протягом дня, але тим сильніше працює його творча фантазія в нічні години. Знову перо художника зайняте малюванням карикатур і віньєток еротичного змісту. Перед ним окреслюється план великого роману, який він має намір опублікувати під псевдонімом Евальд Трінколо. «Пам’ятаєш, – пише він Гіппелеві, – шо в “Бурі” Шекспіра придворний блазень короля зветься Трінколо? Це мій пращур». Потім його неспокійний дух знову звертається до рідної йому стихії звуків. Митець починає відчувати в собі «віяння музичного генія» і хоче здивувати весь світ «геніальним твором, який змусить усіх пороззявляти роти»: «Ох, якби я міг, – вигукує він, – діяти за потягом своєї природи, то неодмінно став би композитором! Я переконаний, що в цій царині міг би бути великим митцем, а у сфері юриспруденції завжди лишатимуся мізером». Поганий настрій і душевна млявість цілковито паралізують його. Він певен, що не доживе навіть до тридцяти років, оскільки «не вірить, що йому судилося вирватись із тяжких обставин життя і стати щасливим і вільним, а достеменне щастя полягає тільки у свободі». Причина всіх цих страждань – та сама пристрасть до Кори Ґатт. Усе, що оточує його кохану, саме місто Кеніґсберґ, йому остаточно обридло. «Тут навколо мене – крижаний холод, як на Новій Землі, а я палаю і мене поглинає внутрішній жар». Гофман закінчив університет і мав вступати на державну службу. 1796 року смерть «зробила візит» родині Дерфер, несподівано викравши його матір. Юнак відчув досить мужності, аби покинути рідне місто і завдяки старанням родичів дістав посаду в прусському містечку Ґлоґау [6]. І він покидає Кеніґсберґ. «Щиро кажучи, мені стає і хóроше і боляче на думку про розлуку з нею». Так закінчився юнацький період біографії письменника.
      15 червня 1796 року Гофман приїхав до Ґлоґау, де йому судилося знайти заспокоєння від трагічної любові до Кори Ґатт. Але не відразу він зумів позбутися тіней минулого. Образ покинутої коханої мучить його. Гофман розпочинає листування з нею, а коли навесні 1797 року на кілька днів повертається до Кеніґсберґа, то робить відчайдушну спробу розлучити Кору Ґатт із чоловіком та одружитися з нею. Але це вже був останній спалах. Ще до свого від’їзду з Ґлоґау Гофман познайомився з чарівною молодою дівчиною Теклою-Міхаліною Рорер. Її ніжна краса звучала заспокійливою мелодією в його бурхливій симфонії кохання, і він почав дедалі частіше прислухатися до цих заворожливих звуків. Ґлоґау став витісняти кеніґсбердзькі спогади, і на початку 1798 року Гофман пише Гіппелеві, що з Кеніґсберґом його порахунки скінчені. «Цього разу я зачарований дівчиною», а саме допіру названою Міхаліною Рорер. Нещаслива любов до Кори, тепер відійшовши в царину споминів, відіграла значну роль у його художньому розвитку. Відстежуючи його листи до Гіппеля, бачимо, як під чарами цього почуття в них поступово наростає сила поетичного вираження та як Гофман опановує вміння послуговуватися стислими й сильними художніми образами. І якщо згодом його талант особливо яскраво проявиться в трагічних любовних епізодах новел, то істотно завинять у тому болісні кеніґсбердзькі спогади.
      Два роки Гофман провів у маленькому закутному Ґлоґау. З чотирьох стихій, поєднаних у його творчому дарі, щонайяскравіше тепер розкрився талант живописця. Цей талант знайшов застосування при розпису церковки в Ґлоґау. Гофман зблизився тоді з художником Молінарі, який незадовго до того приїхав з Рима; на ремінісценції про їхню спільну роботу натрапляємо в невеликій новелі «Єзуїтська церква в Ґ.». Про дальший розвиток його літературних і музичних нахилів за час перебування у Ґлоґау майже нічого не знаємо. Але, на щастя, перебування в цьому містечку затяглося ненадовго. У червні 1798 року він з одним своїм ґлоґауським родичем прямує до Берліна, аби там складати іспит на референдарія (кандидата на судову посаду). Дорогою з Ґлоґау на Берлін відвідує Дрезден і в картинній галереї цього міста знайомиться з класичними зразками італійського живопису. Під сильним враженням від побаченого відчуває, що йому необхідно покинути свій дотеперішній дилетантський живопис і взятися до малювання етюдів, як початківцеві. У Берліні театри, концерти, виставки занурюють Гофмана в атмосферу мистецтва. Але суворий іспит з юриспруденції він витримує блискуче. Успішні результати випробування відкривають молодикові шлях до судової кар’єри. Він отримує призначення асесором у місто Позен [7], і навесні 1800 року вирушає туди.
      Здавалося, що перед Гофманом відкривався звичайний шлях прусського судового діяча, а при його надзвичайній ретельності й відмінній юридичній підготовці він, безсумнівно, швидко рухався б уперед сходинками урядницької кар’єри, якби не зіпсувала справи його надзвичайна жвавість, постійна схильність до карикатури, дошкульної насмішки з комічної самовпевненості провінційних стовпів суспільства. Сам Гофман рік перебування в Позені називає «скаженою порою свого життя». Він багато працював і багато заробляв, поспішав гарячковито насолоджуватися життям, не дуже-то тямлячи в джерелах цих насолод, як оповідає його сучасник-біограф. Але «ця принципова розбещеність» зовсім не мала своїм єдиним джерелом юнацьку легковажність. «Буря суперечливих почуттів і рішень вирувала в моїх грудях, – писав він своєму незмінному другові Гіппелю. – Я хотів забутися, а навкруги всі обурювалися моєю легкодухістю». Можливо, справжньою причиною цієї неясної кризи знову була панівна пристрасть Гофмана – до тієї самої чарівної молодої дівчини Міхаліни Рорер, з якою він познайомився ще в Ґлоґау. Митець належав до числа тих сексуально легко збуджуваних натур, у яких підйом любовних почуттів завжди супроводжується напливом украй суперечливих душевних настроїв. Нове захоплення скінчилося шлюбом із Міхаліною в липні 1802 року. Цей шлюб був щасливий у загальноприйнятому сенсі. Міхаліна Рорер («мій милий Міша», як називав її Гофман) протягом усього бурхливого і повного злигоднів життя письменника залишалася його вірною супутницею. Але її м’яка слов’янська натура [8] не мала здатності незмінно зосереджувати на собі сердечний потяг поета.
      На початку лютого 1802 року Гофмана було представлено до призначення на посаду радника вищої судової інстанції в Позені. Це стало блискучим початком кар’єри, і якби поет умів поставити себе в суспільстві, то відразу посів би високе становище в провінційному світі. Але така дбайливість найменше відповідала б жвавому артистичному темпераментові митця. Він воліє ставитися до навколишнього середовища як художник, замальовуючи своїм гострим олівцем у карикатурному вигляді те, що потішало або дратувало в житті провінційного світу. І ось на маскараді, який дав місцевий начальник гарнізону, Гофман, за посередництвом одного знайомого, пустив у обіг низку карикатурних начерків, обравши своєю мішенню вище місцеве начальство. Особливо злою була карикатура на самого генерала, організатора вечора. У тому, що автором цих карикатур був Гофман, ніхто не сумнівався, адже в Позені не було такого майстерного рисувальника, як він. Фіналом жарту стала скарга ураженого генерала, відправлена тієї ж ночі з гінцем до Берліна. Автора карикатур було усунуто з його посади та, як покарання, переведено в один із найвіддаленіших куточків тогочасної прусської провінції – Плоцьк [9]. Він поїхав туди не сам, а в супроводі молодої дружини Міхаліни.
      Домогтися чогось від людини з таким жвавим темпераментом і різноманітними духовними інтересами виявилося не так-то легко. «Живу тут, наче святий, спокутуючи власні гріхи, і живу виключно надією на ліпше майбутнє», – писав він з місця свого заслання Гіппелеві. «Я напевне впав би в повний розпач, якби моя мила, люба дружина не допомогла мені витримувати важкий тягар». Надії на ліпше майбутнє полягали в плані поїздки до Італії, щодо якої в цей час він активно листується з Гіппелем. Але цій поїздці не судилося здійснитись, і Гофман, більшість повістей якого переносить нас в атмосферу під благодатне небо Італії, ніколи не бачив її природи й мистецтва на власні очі. Реальним результатом проєкту цієї поїздки було митцеве засвоєння італійської мови, яку він старанно вивчав у Плоцьку. Звідси – багатство італійських висловів і цитат, розкиданих по всіх його творах.
      У тиші вигнання Гофман із новою старанністю звертається до музики. У Плоцьку він написав цілу низку музичних композицій, серед них симфонії та дві сонати для фортепіано. Ці опуси створено під сильним впливом Моцарта, але од класичного зразка вони відрізняються більшою мрійливістю, романтичністю художнього вираження. Романтик Гофман проявив себе в музичній стихії раніше, ніж у літературній творчості. Тут само, у Плоцьку, також він розпочав свою літературну кар’єру, якщо не лічити двох його перших спроб написати романи в Кеніґсберґу. Знайомство з «Мессінською нареченою» Шиллера дало письменникові привід написати невелику статтю про застосування давньогрецького хору в сучасній драмі. Дуже дотепними аргументами стаття доводила безпідставність такої проби за відсутності музичного елементу в драмі. Критичний випад проти Шиллера було надруковано без авторського підпису 9 вересня 1803 року в «Berlinische Zeitung für gebildete, unbefangene Leser» («Берлінській газеті для освіченого і неупередженого читача») Це подія наповнила Гофмана радощами. У своєму щоденнику він зазначає: «Уперше я побачив надрукованою власну статтю. Двадцять разів з ніжним закоханим зором і з батьківською гордістю переглядав газетний аркуш. Радісна перспектива майбутньої літературної діяльності! Тепер мені необхідно написати щось вельми дотепне». Належний привід скоро знайшовся. У першому числі тієї ж газети за 1803 рік Гофман випадково прочитав оголошення про конкурс на написання комедії. І негайно береться опрацьовувати запропоноване завдання. Щоправда, комедія не була премійована, але все-таки заслужила на найліпший відгук. Знаходимо його в 6-му числі того ж часопису: «У числі здобувачів премії автор цієї комедії проявляє найбільший талант до комедіографії… Хоча не маємо змоги присудити йому нагороди, але нітрохи не сумніваємося: невдовзі він знайде собі видавця і переконає публіку в тому, що від нього ще можемо чекати багато доброго».
      Крім музики й поезії, у Плоцьку Гофман захоплюється живописом. 1804 року обговорює в листуванні з Гіппелем план видання сатиричного альманаху з власними ілюстраціями. А за кілька тижнів накидає ряд карикатур, «які змусять здригнутися від сміху весь учений світ». Але справа альманаху не ладнається. Гофман наново звертається до музичних композицій. «Сам не знаю, – каже він, – народжений я живописцем чи музикантом». Також уперше починає окреслюватися його потяг до театру. Він, насолоджуючись читанням Шекспіра, безплідно мріє створити дві нові комедії. Але ті так і лишилися ненаписаними. Гофман – дуже сумлінний урядник. Ревно виконує свої службові обов’язки. «О Боже, здається, я остаточно перетворився на радника юстиції! Дух музики покинув мене й архівна пилюка застилає всі мої перспективи». Він задихається від цієї пилюки й благає Гіппеля допомогти йому вибратися з Плоцька, сам докладаючи старанних зусиль у цьому напрямі. «Мій щоденник бідний на події, бідний на ідеї, сухий і безлюдний, як дорога з Позена до Берліна», – скаржиться він другові. Старається збудити свою фантазію вином, згубну пристрасть до якого виніс ще з Позена. «Мої нерви напружені до краю вином, – зазначає він, – мене мучить передчуття смерті, мене страшить думка про щоденник». Так уперше з’являється в щоденнику надзвичай важливе для художньої творчості Гофмана роздвоєння його «я». У такому неприродно збудженому стані він мусить робити величезні зусилля над собою, аби знову повернутися до повсякденної праці, адже відчуває, що невдовзі має створити дещо велике. «Буде це книжка, картина, опера – не знаю: це відомо єдино богам, які опікуються мною». Наразі з-під його пера виходять два невеликі лібрето комічних опер: «Ренегат» і «Фаустина», з яких друге відтворює кохання Фаустини Бордоні до Гассе – німецького композитора XVIII сторіччя [10]. Музика до текстів лишилася ненаписаною, роботу над лібрето урвало переведення з «гидкого містечка» до польської столиці Варшави, куди Гофман, за сприяння Гіппеля, дістав призначення на початку 1804 року.
      Він радів. З похмурого монастирського усамітнення відразу перенісся до одного з найцікавіших міст тогочасної Європи. Митець пожадливо всотує враження, які дає йому це місто, різномовне, своєрідне за своїм побутовим укладом, цікаве своєю сумішшю національних культур. Художнє життя вирувало у Варшаві. Три театри – французький, німецький, італійський – винагороджують Гофмана за повну відсутність таких розваг у Плоцьку. До того ж варшавська громада виявляла надзвичайне зацікавлення музикою. «Ти запитуєш мене, як я влаштувався у Варшаві, любий друже? – пише він Гіппелеві. – Тут переживаю купу нових вражень. Тут забагато шуму і руху, різноманітних інтересів. Де маю знайти час, аби писати, творити музику чи малювати?» Але Гофман лише тоді почувався добре, коли колеса його життєвого механізму крутилися шалено швидко. Невдовзі бачимо його на чолі Варшавського філармонійного товариства. Окрім диригування концертами й читання доповідей на музично-теоретичні теми, він узявся живописно декорувати приміщення товариства. Ось як описує біограф митця його гарячковиту діяльність у Варшаві: «Від перших теплих весняних днів 1806 року Гофмана ніколи не можна було застати вдома. Якщо його не було в суді, значить, він сидів на помості в новому приміщенні музичного клубу між горщиками з фарбою та пляшкою доброго токайського чи італійського вина. За неймовірно короткий термін розмалював бібліотечні кімнати й кабінет у єгипетському стилі, причому, серед казкових зображень єгипетських богів, навдивовижу вправно розташував карикатурні портрети членів товариства, вдало маскуючи їх фантастичними риб’ячими хвостами, крилами птахів тощо. Усе це анітрохи не заважало його юридичній діяльності. Нерідко сторони позову розшукували Гофмана в приміщенні музичного товариства і не вірили власним очам, коли по пред’явленні відповідного припису президента суду він негайно спускався з помосту і, змінивши пензель на перо, скоро ухвалював непідвладне критиці рішення, часто у вельми складних судових випадках». Таким був Гофман, вихоплений з дійсності, Гофман у свою найліпшу життєву пору, в розквіті творчих сил.
      Ми досі анонімно посилалися на Гофманового біографа, не називаючи його імені. Сучасником митця, якого завдячуємо найдостеменніші біографічні відомості про нього, був Юліус-Едуард Гітциґ [11]. Той (його справжнє прізвище було Ітциґ) близько зійшовся з Гофманом у варшавський період його життя. До приїзду у Варшаву крутився в берлінських літературних колах, особисто знав Фуке і Шаміссо – двох поетів, які потім мали величезне значення для дальшого літературного розвитку Ернста-Теодора-Амадея. Це була людина з добрим літературним смаком, і завдяки його ідейному посередництву Гофман ознайомився з творами романтиків Тіка, Новаліса, Вакенродера, Брентано, а також із першим томом «іспанського театру» Шлеґеля. Він одразу почувся перенесеним у світ, до якого інстинктивно тяжів його дух. Так у Варшаві для Гофмана розпочалася нова вкрай важлива літературна пора: не прилучившись до романтичної школи, він навряд чи знайшов би засіб для вираження своєї складної натури, вічно шматованої суперечливими емоціями.
      Проте наразі в ньому далі переважає музикант. Незважаючи на багато службових занять, він зовсім не кидає мистецтва. «Мистецтво досі, як святиня, веде мене життєвою дорогою. Я ще не цілковито віддався йому, але воно не гнівиться, коли невідкладні обставини залишають мені небагато блаженних моментів для духовного занурення в нього». Через музику Гофман силується проникнути в дух романтичної поезії. 1805 року компонує вельми цікаву музику до «Хреста на Балтійському морі» Цахаріаса Вернера, незадовго до цього вчиняє спробу втілити музично геніальний жарт Клеменса Брентано «Веселі музиканти», витриманий у стилі італійської commedia dell’arte, пише невеликий балет «Арлекін» на двадцять номерів і, врешті, приступає до написання триактової опери «Кохання і ревнощі» на текст Кальдерона [12]. Серед усіх варшавських композицій автора до нас дійшла повністю лише партитура цієї опери. Нині вона зберігається в музичному відділі Берлінської національної бібліотеки.
      Безхмарні обрії цієї радісної пори його життя раптово почали затягувати чорні хмари. Поглинутий своєю музичною діяльністю, поет геть не помічав, що поза межами Польщі починає розігруватися грізна світова симфонія, автором якої був Наполеон. 1806 року Варшаву несподівано зайняли російські війська, а незабаром услід за ними туди ввійшов Бонапарт. Він негайно розпустив усі прусські урядові установи, і Гофман раптово залишається без усіляких засобів, майже на вулиці. Дружину і доньку відправляє до Позена, а сам переселяється на горище будинку Філармонії та напівголодний продовжує творити музику, радіючи своєму несподіваному звільненню від усіляких службових справ. Але недовго користується цими «вакаціями». Гофман захворює на тиф. У маренні друзі, які доглядають за ним, ввижаються йому різними інструментами: фаготом, флейтою, гобоєм. Зрештою, його становище у Варшаві стає цілковито нестерпним. Митець, не маючи ані грошей, ані перспектив, починає шукати шляхів, як вибратися з Польщі. Мріє переселитися до Відня вчителем музики, шукає рекомендаційних листів, приймає грошову допомогу від друзів.
      Одначе коштів на поїздку до Відня він усе-таки не дістав. Улітку 1807 року Гофман прибуває в Берлін, де, незадовго до цього, його друг Гітциґ відкрив книжкову торгівлю. Він привозить з собою цілий стос музичних композицій і велику кількість власних малюнків. Дістати службу в судовому відомстві абсолютно неможливо через скорочення штатів в усіх міністерствах нещасної Пруссії, яку розгромив Наполеон. За композиції зовсім незнаного музиканта жоден видавець не бажає давати ані шеляга. Не знаходиться й охочих замовити свій портрет Гофманові. З Позена надходять найневтішніші новини: померла маленька Цецилія (так назвав митець свою доньку на честь святої покровительки музики), Міхаліна важко хворіє. На додачу до всіх бід у Гофмана крадуть кілька останніх талерів, які він одержав у вигляді допомоги від уряду. Лише кохання якоїсь невідомої нам жінки на певний час дає йому мирне, щасливе пристановище.
      Оголошення, яке Гофман помістив в одній берлінській газеті, приносить йому місце капельмейстера в Бамбердзькому міському театрі. Туди він вирушає вкупі з дружиною у вересні 1808 року, повний найсвітліших сподівань і юнацького ентузіазму. Але в Бамберґу йому судилося пережити лише нові розчарування. Театральне підприємство, яким його запросили керувати, виявилося вбогою провінційною оперою. Місцева публіка, за власним висловом Гофмана, «вирізнялася надзвичайною дурістю». Маленька вертка постать нового капельмейстера, що з’явилася за диригентським пультом, справила несхвальне враження. Крім того, він виявився поганим залаштунковим дипломатом, який зовсім не вмів пристосовуватися до смаків грубуватої баварської публіки, і, по десятимісячній неуспішній боротьбі за оновлення репертуару, залишає посаду театрального капельмейстера, аби знову зайнятися викладанням співу та гри на фортепіано. Це фатальне для Гофмана заняття діяло на нього гнітюче, але вже не вперше привело його до романтичного спалаху любовних почуттів. За короткий час він отримав дуже багато учнів, і, як зауважила одна його учениця, «йому варто було платити посилений гонорар за його бесіди, а не лише за викладання музики». Та ці уроки давалися вчителеві тяжко! «Коли в домовлений час приходжу на заняття, – пише він у своєму щоденнику, – і вже готовий простягнути руку до дзвінка, таємна сила змушує мене опустити простягнуту руку, і нажахано уявляю ті душевні муки, які переживатиму від викладання музики дурним нездарним учням».
      Та самими уроками музики важко прожити. Гостра потреба робить його письменником. На початку 1809 року Гофман звертається до редактора «Allgemeine musikalische Zeitung» («Загальної музичної газети») в Ляйпциґу, музичного критика Рохліца, з пропозицією писати для цього часопису рецензії й новели на музичні теми, які, до речі, тоді були вельми популярні. Рохліц відповідає згодою та як першу тему пропонує йому історію геніально обдарованого музиканта, котрий, одначе, розпусним способом життя довів себе до повного жебрацтва і занепаду. Ліпшої теми Гофман не міг собі побажати. Образ музиканта – геніального невдахи, яким він по суті був сам, вічно шматованого внутрішньою роздвоєністю, був добре знайомий йому за особистим досвідом. Йому лише вартувало звернутися до власного життя, багатого на несподівані контрасти, і музичні страждання капельмейстера Йоганнеса Крайслера було написано за кілька днів. Цей чудовий етюд, у якому Гофман створив образ свого літературного двійника, він надіслав до Ляйпциґа навесні 1809 року, потому – дві геніальні новели: «Кавалер Ґлюк» (спогад про поїздку автора в Берлін) і «Дон Жуан» (з бамбердзьких театральних вражень), а також низку критичних відгуків про новинки музичної літератури, особливо про Бетговена, якого він перший оцінив гідно. Усі ці речі з’являються в 1809 і 1810 роках в «Allgemeine musikalische Zeitung». Сам письменник скромно зазначає у своєму щоденнику: «Очевидно, моя літературна кар’єра почалася цілком вдало». На його долю випадає перший великий літературний успіх.
      Обставини починають складатися для Гофмана сприятливіше. 1810 року керівництво місцевим театром переходить у руки його давнього друга Франца Гольбайна, людини безсумнівного смаку і добрих художніх намірів. Гофмана негайно було запрошено театральним композитором, декоратором, архітектором. Завдяки його зусиллям репертуар дістає цілковито новий напрям: до нього вперше на німецькій сцені включено драми великого іспанського поета Кальдерона в перекладах Шлеґеля. Декорації до кальдеронівських п’єс належать пензлеві Гофмана. Гітциґ знайшов у його паперах «відмінно зроблені й вишукано розфарбовані ескізи декорацій». Тепер він цілі дні проводить у театрі. Увечері весь театральний світик збирався в готелі «Троянда». Тут за пляшкою вина Гофман просиджував зі своїми друзями до глупої ночі: сипали жартами, народжували нові художні плани. У тому ж колі з’являється постать його бамбердзького видавця – виноторговця Кунца.
      Бамбердзькі враження послугували багатим матеріалом для найближчих новел і романів Гофмана. Відвідини капуцинського монастиря поблизу Бамберґа, моторошні легенди, почуті від ченців, стали тлом для бесіди з ученим італійцем, патером Чірілло, який водив його монастирськими склепами. Вони ж були вихідною точкою для створення роману жахів «Еліксир диявола». Результатом поїздки до недалекого Нюрнберґа стало історичне оповідання «Мартін Бочар», прототип «Нюрнбердзьких майстерзингерів» Ваґнера. Урешті, один із найпроникливіших жіночих образів у «Коті Мурі» ідеалізовано втілює Гофманову ученицю Юлію Марк.
      Кохання до Юлії Марк, прекрасної шістнадцятирічної дівчини, освітлює весь бамбердзький період життя музиканта і ще довго дає свої яскраві спалахи. Це було чисте романтичне почуття, любов митця, що не має нічого спільного з «реальною пристрастю». Усі люди поділяються на дві рівні групи, каже двійник Гофмана, капельмейстер Крайслер: «Одна з них складається з людей, можливо, непоганих, але зовсім не музикантів, а друга – тільки з музикантів. Усі вони прагнуть бути щасливими, кожен на свій манір. Просто люди легко закохуються в пару гарних очей, яка викликає в них приємне відчуття, оточують вродливицю таємничим колом, яке стає дедалі вужчим і, врешті, перетворюється на обручку... Інша річ – кохання музиканта. Буває, що невидимі руки зненацька прибирають завісу, яка вкривала його очі, і ось він, крокуючи по землі, бачить перед собою янгольський образ, доти прихований у його грудях, як невідома солодка таємниця. І тоді в ньому спалахує чистий вогонь, який дає лише світло і тепло без руйнівної сили вогненної стихії, і все захоплення, усе безмежне блаженство охоплює його і тисячу щупальців протягує дух, аби опанувати ту, чий образ він побачив. Але він ніколи не опанує її: адже мука за нею – нескінченна, а вона сама – передчуття вищого буття, неначе спів, картина, вірш».
      Будинок удови Марк, матері Юлії, був осередком музично-артистичного життя Бамберґа. Тут Гофман спостерігав потішну метушню провінційних любителів мистецтва і тут само з різким сарказмом накидав побутові картини для свого «Крайслера». У цій атмосфері Юлія здавалася йому істотою вищого порядку. «Бліда, з запалими щоками й похмурим виразом очей, але вся охоплена музичною стихією, вона була для нього посередницею між нами й тим вічним буттям, яке нам дано лише передчувати. Скромна дівчина з темними блискучими косами, у простій білій сукні, здавалася йому втіленням звукової краси… Але чорт усюди пхає свого хвоста». «Божественна іроніє, дивовижний засобе маскувати божевілля, надай мені допомогу», – читаємо в його щоденнику. Чисту дівчину було видано заміж стараннями її матері за багатого негідника, до якого Гофман мав невимовну відразу. Як болісно він переживав долю Юлії, засвідчує сторінка одного з оповідань «у манері Калло». Кохання до Юлії було світлим променем на вічно затьмареному життєвому шляху Гофмана. «Більше ніколи не побачу тебе, та коли до мене підійде нікчема, сприймаючи мене за рівного собі, а дурість захоче ошелешити мене і жалюгідна насмішка юрми надумає вразити мене своїм отруйним жалом, голос духа шепне мені твоїми словами: “Tranquillo io sono, fra poco teco sarò mia vita!” [13] Через десять років, за рік до своєї смерті, він висловлював надію ще раз побачити Юлію, глибоко нещасливу в подружньому житті. «Перекажіть їй, – прохав він брата Юлії, – що пам’ять про неї незмінно живе в моїй душі. Якщо взагалі можна назвати пам’яттю те, чого сповнена душа людини. Скажіть їй, що її янгольський образ, який уособлює всю красу неба, усю гарноту жіночності, усі чари дитячої чистоти, ніколи не покине мене до останнього подиху».
      У «Новинах про останню долю пса Берґанца», написаних 1812 року, він робить собаку своїм месником за зганьблену Цецилію (Гофман називає Юлію іменем своєї покійної донечки). Після Юліїних заручин його нога вже не переступає порога будинку вдови Марк. Того ж 1812 року його друг Гольбайн залишає театр. Знову Гофман почувається покинутим і самотнім у Бамберґу. Його матеріальне становище знову вкрай погіршується. «Учора я продав свій сюртук, аби мати на що пообідати». 13 грудня – день весілля Юлії з гамбурдзьким купцем Ґрепелем. Гофман занотовує у своєму щоденнику: «Страшенно комічний настрій, іронізую з самого себе, приблизно як у Шекспіра, у якого люди танцюють навколо власних могил». Музичні композиції трохи піднімають йому настрій. В особі місцевого виноторговця Кунца, мецената з купецького середовища, письменник знаходить видавця для своїх новел, раніше видрукуваних в «Allgemeine musikalische Zeitung». До цих новел він додає ще «Розмови пса Берґанца», у яких так реально було переказано історію Юлії Марк, що Кунц зажадав виключення деяких деталей надмірно портретного характеру. Усе це вносить певний спокій у бурхливу, стихійно хвильовану душу Гофмана, але ненадовго. Новий 1813 рік починається для нього за нестерпно важких обставин. Необхідно шукати нових шляхів у житті. У цей час Гофман дізнається, що є вакантне місце капельмейстера Ляйпцидзького оперного театру. Завдяки сприянню Рохліца він дістає цю посаду. 16 березня занотовує у своєму щоденнику: «Остаточно уклав угоду з ляйпцидзьким директором Йозефом Секондою. Радість незмірна!» І 21 квітня остаточно покидає Бамберґ.
      Дорога з Бамберґа до Ляйпциґа лежала через Дрезден. Тут митець мав зустрітися з Секондою. Уже в дорозі всюди почали відчуватися ознаки воєнної загрози. А коли 25 квітня він прибув до Дрездена, то там більше не знайшов трупи, диригентом якої був запрошений. 8 травня при калатанні всіх дзвонів до Дрездена вступає Наполеон. Тієї ж миті російські війська відкривають вогонь по місту і рикошетна куля контузить Гофмана в ногу. Проте вже 10 травня поет повідомляє свого видавця Кунца, що він розпочав нове оповідання: «Магнетизер». За кілька днів Секонда викликає свого музикдиректора до Ляйпциґа. Гофман укупі з дружиною сідає в дорожню карету, але дорогою їх спостигає нещастя: карета, у якій вони їхали, перекидається, повертаючи з великого шляху, і бідна Міхаліна дістає при цьому таке важке ушкодження голови від скрині, яка впала на неї, що в перші моменти її становище здається безнадійним. Це трапилося 22 травня, а 24-го, через день після свого прибуття в Ляйпциґ, він диригує репетицією «Весілля Фіґаро». Одначе перебування в Ляйпциґу виявилося вельми нетривалим. Не до театрів було тамтешнім мешканцям у ці буремні дні, і Секонда мусив припинити вистави. Незабаром він дістає дозвіл грати в Дрезденському королівському театрі. І його трупа переїжджає туди.
      «Чудовий Дрезден» захоплює Гофмана своїм мальовничим розташуванням і художніми скарбами, попри хаос воєнного часу. 26–28 серпня – дні великої битви під Дрезденом. Гофман поспішає на місце бою як спостерігач. Біля нього вибухають гранати. Він повертається у своє помешкання, розташоване в смузі обстрілу, і зі склянкою вина в руках спостерігає, як на площі перед будинком вибухають ядра і падають люди. «Що є наше життя? – читаємо в його щоденнику. – Навіть шматка розжареного заліза ми не спроможні винести. Хай збереже Господь мій спокій у дні великих небезпек!» Усі ці враження він описав «курйозним способом», як висловлюється Гофман у «Видіннях на полі Дрезденської битви» та в невеликому діалозі «Поет і композитор», історичним тлом якого слугують події 1813 року. Тоді само він пише свою геніальну казку «Золотий горнець».
      Другорядний дрезденський письменник Фрідріх Лаун, який бачив Гофмана в ці дні, зберіг його образ у вельми живому літературному портреті. Лаун оповідає: «Я часто відвідував одну кав’ярню на розі Морської вулиці. У певній кімнаті мою увагу привернула постать маленького чоловіка, який зазвичай сидів у кутку. Цим чоловічком був Гофман. Часто він сидів там, поринувши в глибокі роздуми, і раптом без усілякого зовнішнього приводу підскакував зі стільця і починав туди-сюди несамовито бігати кімнатою… При цьому його фізіономія змінювалася щосекунди. Щомиті його розумне обличчя змінювало свій вираз. Темні пронизливі очі засвідчували бурхливе життя почуттів, а його губи постійно смикалися від посмішки. Ставало шкода, що ця мовчазна, замкнута людина така скупа на слова. Інколи він відсував свій стілець у віддалений куток, очевидно, для того, аби дати змогу своєму обличчю корчити найбільш неможливі гримаси». Звичка гримасувати справді належала до оригінальних особливостей Гофмана і повторюється в героїв його оповідань.
      У жовтні 1813 року, після Битви Народів, він зазначає у своєму щоденнику: «Імператора розбито, я знову окрилений надіями на ліпше літературне майбутнє». Либонь, сподівався, що з припиненням воєнних дій заговорять змовклі музи. Але його радощі були передчасними. У грудні того ж року митець повертається вкупі з трупою до Ляйпциґа і зустрічає Новий рік «у приємній свідомості власної слави». На замовлення він пише велику симфонічну композицію-картину «Битва під Ляйпциґом», одночасно працюючи над «Нічними оповіданнями». Раптова хвороба – сильний припадок подагри – уриває його літературні заняття. З Секондою в Гофмана відбувається якась несподівана сутичка, він втрачає місце і знову, з хворою дружиною, сам ще не оговтавшись від хвороби, лишається без усіляких засобів. Його ноги скрючені подагрою, але він, не втрачаючи бадьорості, малює карикатури й пише свій геніальний роман «Еліксир диявола». Таким 1814 року його застає в Дрездені Гіппель. За порадою останнього Гофман, утомленими постійними невдачами своєї артистичної кар’єри, погоджується на повернення назад у «в’язницю», себто знову посісти місце в судовому відомстві, і восени 1814 року переїжджає «зі своїм милим Мішею» до Берліна. Скінчено роки поневірянь.
      Митець – у тихій гавані. У Берліні життя щороку набуває дедалі спокійнішого характеру. Щоправда, у колі товаришів по службі на Гофмана спочатку дивилися не без іронії, а «бюрократичний Олімп» позирав на цю екзотичну оздобу у відомстві як на випадковий додаток – принаймні так говорить сам Гофман. Одначе, без особливого труду, своєю ретельністю й акуратністю він подужує здобути репутацію чудового урядника і 1818 року обіймає вельми відповідальну посаду в Міністерстві юстиції. Але службові успіхи анітрохи не тішать самого Гофмана, і свою судову діяльність він неодноразово порівнює зі скелею, до якої було прикуто Прометея; усі його думки далі належать літературі й музиці.
      У літературних колах автора фантастичних оповідань «у манері Калло» прийняли дуже добре. У нього зав’язалися дружні взаємини з представниками романтичної школи, особливо з поетами Шаміссо і Фуке. Ще перебуваючи в Бамберґу, Гофман задумав написати на текст останнього велику романтичну оперу «Ундина». Мимолітнішими були його зустрічі з Людвіґом Тіком і Клеменсом Брентано, а в останній рік його життя, можливо, з ним мав бесіду Гайнріх Гайне – такий близький йому за духом поет романтичної іронії.
      Уже першого року після переїзду Гофмана до Берліна в прусській столиці стала поширюватися його слава як музиканта. У жовтні 1815-го в Королівському театрі виконували його музику до урочистого прологу Фуке, а в серпні 1816-го в тому ж театрі було поставлено оперу його оперу «Ундина» [14] – один із найвидатніших зразків німецького музичного романтизму. Цю оперу поставили надзвичай розкішно, витративши на її інсценування дуже велику суму як на ті часи. «Моя опера, – писав Гофман Гіппелеві, – викликала загальну сенсацію і нескінченну балаканину, що пояснюється лише текстом, який не сподобався берлінським філістерам. Одним цей текст видався надто містичним, інші вважали автора надто побожним, але всі одностайно хвалили музику і декорації – справді найгеніальніше серед усього, що мені випадало бачити в цій царині». Декорації написав великий архітектор Шинкель за вказівками самого Гофмана. У сезоні 1815/16 років опера йшла понад 20 разів поспіль. Батько музичного романтизму Карл-Марія фон Вебер присвятив їй захоплену рецензію, у якій підносив драматичний талант і мелодичну винахідливість Гофмана. Але трапилося нещастя: пожежа знищила берлінський Королівський театр і вкупі з ним загинули всі декорації до «Ундини» [15]. Опера зникла з репертуару і більше не з’являлася на німецькій сцені. Усі перипетії, пов’язані з постановкою «Ундини», Гофман переказав у своєму діалозі «Страждання театрального директора».
      У берлінський період митець виявляє абсолютно фантастичну працездатність. За ці п’ять років він написав: «Еліксир диявола» (1815–1816), «Нічні оповідання» (1819), чотири томи «Серапіонових братів» (1819–1821), «Світогляд кота Мура вкупі з уривками біографії Йоганнеса Крайслера» (1819–1821). Укладачі альманахів посилено шукають співпраці з ним. На модних літературно-художніх чаюваннях його вважають особливо жаданим і цікавим гостем. Одначе улюбленим місцем перебування Гофмана в берлінський період були не літературні салони, а винний льох Лютера і Веґенера, куди вечорами сходилися письменники й актори. Його біограф оповідає: «По понеділках і четвергах Гофман бував у ранкові години на засіданні палати. Решту днів працював удома. А вечірні й нічні години регулярно проводив у винному льоху. Якщо вечорами бував у літературних гуртках, а в останні роки встигав відвідувати навіть по два зібрання, то все-таки прямував у винний льох і залишався там до ранку. Ніколи Гофман не повертався до себе додому раніше, ніж на світанні». Але до цього повідомлення Гітциґа треба ставитися дуже обережно. По-перше, Гофман не вважав за потрібне відвідувати всі літературні чаювання в Берліні, аби як модний письменник слугувати приманкою для їх відвідувачів. Навпаки, він вельми іронічно висловлювався про марноту берлінських естетів, що шкодило його популярності в деяких колах. Одначе загалом він обожнював товариства дотепних людей, а тому завжди старався підтримувати зв’язки з літературно-артистичними колами Берліна. По-друге, з легкої руки Гітциґа про Гофмана виникло уявлення як про непомірного любителя вина. Але сам винуватець цієї легенди спростовує її й власне судження такою заувагою: «Він пив, – оповідає Гітциґ, – для того, аби збадьорити себе, а для цього, спочатку, коли ще був міцним, вистачало невеликої кількості вина, згодом – більше. Але якщо він уже був “збадьорений”, як сам висловлювався, і перебував у екзальтованому стані, – для чого інколи вистачало пів пляшки вина і лише одного уважного слухача, – то викидав цілий феєрверк дотепних слів і фантастичних образів, зачаровуючи своєю красномовністю всіх навкруги. У такій екзальтації ніколи не марнував часу, а уважно спостерігав за людьми, зауважуючи всі їхні дивацтва, особливо – видатні риси. Усе це слугувало йому матеріалом для художніх творів, і відразу він накидав свої ескізи олівцем або пером». Вино для Гофмана було, за його власним визнанням, збудником швидкого струму ідей, коли творчий дух митця від несвідомого обдумування переходить до творчості. «Багато розповідають про те, що артисти надихаються міцними напоями, називають імена музикантів і поетів, які можуть працювати лише в такому стані… Уявляю фантазію у вигляді жорна, урухомлюваного потоком, у який митець наливає вино, і тоді весь внутрішній механізм починає обертатися посилено швидко».
      Постійним співрозмовником Гофмана у Лютера і Веґенера був геніальний артист Людвіґ Деврієнт, його близький друг в останні роки життя. Навколо обох друзів з плином часу утворилася група молодих берлінських поетів і артистів. Бесіди за вином стосувалися питань мистецтва, а сценічні виступи Деврієнта були звичайною вихідною точкою розмов. Своїх молодих друзів Гофман збирав також у себе на квартирі в певний день тижня. Ці щотижневі зібрання він увічнив у циклі оповідань «Серапіонові брати». Таку назву було дано гурткові за іменем того святого, пам’ять котрого відзначали, за церковним календарем, у день першого зібрання його учасників. У «Серапіонових братах» майже портретно зображено членів гуртка, причому сам автор ототожнював себе з Кіпріаном, Гітциґ був Отмаром, а Вінцент зображає певного доктора Давида Корефа. Зібрання «Серапіонових братів» відбувалися з 1816 по 1820 рік і припинилися лише тоді, коли почали проявлятися перші ознаки хвороби, яка звела Гофмана в могилу.
      Гостра нервова перевтома, неправильний спосіб життя і, врешті, службові неприємності почали підточувати його душевну рівновагу. 1820 року Гофмана було призначено членом комісії з розслідування політичних злочинів. Це призначення завдало крайньої неприємності для митця. Зовсім не прихований революціонер, він, одначе, був прихильником визвольних ідей, які зароджувалися в Пруссії. Його сміливий і незалежний характер ніяк не міг примиритися з реакційною політикою уряду. Він відкрито і мужньо протестував проти насилля, яке чинила влада над суддівським сумлінням, і зажадав свого переведення з комісії. У липні 1820 року Гофман пропонує своєму видавцеві казку «Магістр блох», у першому розділі якої з дошкульним сарказмом змальовано голову вищеназваної комісії – Кампца. Можливо, зі слів самого автора в Міністерстві юстиції стало відомо про це сатиричне оповідання. Влада негайно видала розпорядження про конфіскацію рукопису. А самого Гофмана гадали заслати до віддаленого містечка Інстербурґа [16], біля самого російського кордону. Лише смертельна хвороба врятувала його від заслання.
      Болісний кінець випав на долю генія. Запалення нервів, на яке він потерпав від початку 1822 року, стало знаменням страшної хвороби – сухот спинного мозку. У такому стані Гофман мусив давати пояснення комісії щодо своєї політичної неблагонадійності. За порадою друга Гіппеля він надіслав королю майстерно складене клопотання, і справу проти нього було припинено за умови пропуску епізоду про магістра бліх, який йому ставили за провину. У день народження Гофмана, 24 січня 1822 року, у його помешканні зібралися Серапіонові брати, але сам господар уже не міг узяти участі у веселій бесіді. Понуро сидів він за склянкою води в колі друзів, які пили вино. Зайшла розмова про смерть. Гофман раптово пожвавився. Він шалено хотів жити – ціною яких завгодно страждань. Останні тижні перед смертю знову пережив підйом творчих сил. Безнастанно диктував. Два невеликі оповідання, що зворушливо змальовують його сумне становище, – «Одужання» і «Наріжне вікно мого кузина», – та невелика історична новела «Майстер Вахт» були його останніми літературними роботами.
      Ернста-Теодора-Амадея пристрасно тягло на свіже повітря, він хотів ще раз побачити зелені поля і, попри страшні болі, був посаджений у відкриту коляску, яка повільним кроком виїхала за межу міста. Але його сили дедалі слабшали. Було зроблено спробу збудити його життєву енергію припалюванням розжареним залізом. А коли Гітциґ, через годину після такої жахливої операції, прийшов до Гофмана, той з гумором запитав його: «Ви відчуваєте, як тут пахне смаженим?» Уранці 25 червня рани на спині Гофмана відкрилися, він запав у непам’ять, але потому прийшов до тями й покликав переписувачів, аби завершити диктування щойно розпочатого оповідання «Ворог». Ніжно віддана дружина постаралася відмовити його од такого розумового напруження. Він дозволив повернути себе обличчям до стіни й за кілька хвилин, об 11-й годині ранку, помер. Через день у льоху Лютера і Веґенера зібрався гурток його друзів для поминків за чашею пуншу, і дзвін келихів змішався з калатанням поховального дзвона. Так закінчив свої дні «мандрівний ентузіаст», музикант, поет і живописець, для котрого весь реальний світ був лише тьмяним відображенням тієї світлої сфери вищого буття, куди незмінно прагнула його душа.
      Якщо справедливо говорять про великих митців, що вони продовжують жити у своїх витворах, ніколи не вмираючи, то більше, ніж будь-хто інший, на таку долю заслужив Гофман. Сто років, які відокремлюють нас од упокоєння поета, показали: йому не страшна заздрісна далечінь часів. Майже все, за малими винятками, що вийшло з-під пера Гофмана, зберегло свою повну здатність охоплювати уяву читача так безпосередньо, немов його казки, новели й романи допіру вийшли з творчої лабораторії митця. Як художня особистість Гофман надзвичайно складний. До нього можна підходити з різних боків, судити про нього як про музиканта, літератора, живописця. З-під його пера виходили істоти, які можна було б назвати фантастичними, але їх, при всіх їхніх дивності й несподіваності, узято з виру реального життя. Він – один із найбільших фантастів і водночас один із найточніших зображувачів дійсності. Техніку художнього спостереження в нього доведено до досконалості. Де б він не перебував: на прогулянці, у колі друзів, у провінційному готелі, у громадському саду, на гомінкій вулиці, – усюди замальовує на льоту характерні обличчя і фігури, старається розгадати їхні внутрішні особливості й, отже, створює психологічне тло для своїх оповідань. Художник повинен зображати лише те, що сам бачив. Цієї засади дотримується Гофман і це надає тієї життєвої насиченості його творам, яка так заразливо діє і захоплює при читанні його новел.
      Увесь Гофман зітканий з суперечностей. Багато обдарований від природи різноманітними художніми здібностями, завжди мріючи лише про те, аби жити виключно для мистецтва, він був надзвичайно пунктуальним і ретельним прусським урядником. Як і більшість персонажів у його оповіданнях, автор жив подвійним життям. Часто бачив перед собою потойбічні примари, і подвійна гра його поетичної уяви змальовувала йому незмінний образ його двійника, таємничого і страшного. Ця ідея двійника, другого «я», пов’язана з феноменом подвійної свідомості, притаманним усім людям, які живуть одночасно і в світі реальності, і в світі фантазій. Такий мотив трапляється в інших романтиків, але ні в кого з них не проявляється настільки сильно, як у Гофмана.
      Унаслідок цих суперечностей у натурі митця, він украй швидко переходив від одного настрою до іншого. Його щоденники засвідчують фантастично швидку зміну різних переживань, і це величезне багатство власної психіки давало йому розлогий матеріал для літературної творчості. Нерідко глибоку меланхолію в ньому змінюють нестримні веселощі, які деколи переходять у форму абсолютного гротеску. Припадки меланхолії й безпричинового жаху переслідували Гофмана до самого скону. Творити він міг лише в тому особливому стані, коли «шляхом екзальтації» визволявся з полону дійсності. «Тільки тоді, коли сам себе налаштовую на фантастичний лад, – нотує він у своєму щоденнику, – стаю вільним і можу писати».
      Надзвичайна рухливість і легка збудливість фантазії – характерна риса Гофмана. Ця любов до всього фантастичного, усього, що вигадав митець, доходить у нього до того, що штучному, довільно створеному він віддає перевагу над дійсним, реальним. Звідси його захоплення різноманітними механізмами, автоматами, музичними інструментами, котрі Гофман трактує як розумні істоти, що замінюють живих людей еоловими арфами. Проте неможливо вирішити: фантаст він чи реаліст. Узагалі на життя літератор дивиться з погляду експериментатора; воно для нього – гра прихованих сил, вловити які можна лише особливим «шостим» чуттям. Але фантастичне начало притаманне всім явищам дійсного життя – як дещо природно необхідне. В усіх оповіданнях Гофмана дійові особи живуть подвійним життям, почергово виступаючи в обох світах, а поет почувається вільним, не пов’язаним виключно ані з тою, ані з тою цариною. В одному зі своїх творів – у «Принцесі Брамбіллі» –автор намагається звільнити весь реальний світ від його ваги й представити його у вигляді фантастичної мильної бульбашки. Проте ця спроба виявилася не до снаги навіть такому витонченому митцеві, як Гофман: це завдання, музичне за своєю сутністю, недоступне засобам вираження людської мови.
      Уся літературна діяльність майстра слова почалася і скінчилася казкою. Творення казок було його справжнім покликанням. Елемент казковості знаходимо абсолютно в усіх його новелах, за винятком лише невеликої групи історичних повістей. Саме в царині казки повністю знаходить застосування особливий склад його письменницького обдарування. З одного боку, проникати поглядом митця в чарівне, загадкове, де поверховий спостерігач бачить лише вульгарну життєву прозу, а з другого – змальовувати живих людей, живі пристрасті, які становлять головний художній зміст його оповідань. Як у народній казці, фантастичний елемент у Гофмана «олюднений, натуралізований», за дуже вдалою заувагою Володимира Соловйова. Тривалий час Гофмана вважали автором казок, придатних для дитячого читання, і лише наприкінці минулого століття його знову відкрили для дорослих, коли стало очевидним, що у своїх творах він розкрив таємниці, які до нього здавалися містерією, недоступною людському розумові. Його доба була епохою, коли вустами Новаліса німецький романтизм проголосив, що все життя – це казка. Утіленням цього Новалісового афоризму є оповідання Гофмана.
      Наприкінці 1870-х років, коли розпочалося «відродження» письменника, Жак Оффенбах явив нам поета власною персоною у своїй проникнутій фантастичною моторошністю опері «Казки Гофмана». Він показав трагедію, яку переживає поет серед звичайних людей, картину його боротьби з демонічними силами, боротьби, котра іншим видавалася єдино кумедним дивацтвом веселого хлопця. Студенти, які бенкетують з ним, жадають лише одного: усе нових і нових несподіванок його фантазії. Так розумів Гофмана сам Оффенбах і так дивилися на нього сучасники.
      Патос гофманівських новел – це патос боротьби проти тверезої дійсності, проти філістерства, яке проникає в усі пори життя і мистецтва. Цей мотив властивий романтичній школі загалом, а Гофман, безумовно, залічував себе до неї. Але ця ненависть не є лише однією з ознак його належності до якої-небудь літературної школи, а глибоко вкорінена в його особистій долі. Гофман завжди жив мрією цілковито віддатися художній творчості, покинути ненависну йому службу, звільнитися від гніту умовностей, до яких його зобов’язувало становище в суспільстві. Дивовижний майстер слова і чудовий музикант, він, одначе, зневажав майстерність заради майстерності, переважання техніки над вільним польотом натхнення і, врешті, залишився геніальним дилетантом. Так його боротьба проти філістерства набуває суто особистого відтінку. Боротьба з філістерами в різних царинах мистецтва і життя дістає в нього просто-таки маніакальний характер. Гострою зброєю іронії він вражає справжніх і вдаваних філістерів. Одна з його найголовніших тем – протиставлення поета і життєвої марноти. Злою антипатією до буржуазної атмосфери німецького життя початку ХІХ сторіччя пройняті його найліпші твори: «Фантазії в манері Калло», казка «Золотий горнець». За ними можна судити про те, який далекий був Гофман у своїх справжніх настроях і дивному хворобливому душевному житті від самовдоволеної вульгарності так званого інтелігентного світу, який судить про мистецтво, влаштовує естетичні чаювання тощо. Лише в рідкісних випадках письменник відмовляється од свого звичайного нахилу до гротеску, а саме коли малює життя простих німецьких ремісників (майстер Мартін Бочар, майстер Вахт) або швидким олівцем накидає картини, побачені з вікна, яке виходить на площу, в «Наріжному вікні мого кузина». Адже для поета єдиний засіб звільнитися від філістерської дійсності – це творчим зусиллям перенестися в інший світ фантазії «Джиністан» – царство фей і світлих духів. Це царство доступне лише достеменним поетам, невдахам у практичному житті, подібно до студента Ансельма в «Золотому горнці». Не відразу в них виходить знайти шлях у цей ліпший світ. Його доводиться шукати, і чарівні визвольні сили поезії відчутні, мов уві сні, крізь плутанину суперечливих почуттів, крізь кошмари чуттєвих екстазів.
      «У справжній казці все повинно бути чарівне, таємниче і не пов’язане», – говорить Новаліс у своїх «Фрагментах». Чарівне відіграє величезну роль у творчості Гофмана. Він почувався духовидцем. Усі створені фантастичні образи він бачив цілком реально. Ночами будив свою дружину і змушував її сидіти поруч нього біля письмового столу, коли йому ставало страшно від видінь і образів, які сам створив. Не будемо заглиблюватися в питання, чи були ці галюцинації результатом його психічної ненормальності. Безсумнівне лише те, що стан, близький до божевілля, усвідомлення приреченості, жах близького безуму автор змальовував з моторошною силою, як ніхто до нього. У цьому плані він посідає абсолютно виняткове місце в літературі ХІХ сторіччя. Таємнича царина тваринного магнетизму також сильно притягувала митця до себе, і він одним із перших зрозумів, що явища цього порядку можуть бути використані як поетичний матеріал, як один із засобів руйнування реальної дійсності. Магнетизер для нього – той самий романтичний король, якому підвладна вся дійсність, великий маг, демонічний повелитель світу.
      Можливо, найдосконаліший тип, який створив Гофман, – це його студент Ансельм у прегарній казці «Золотий горнець». Молодик, який, вірний справжньому романтичному коханню, перероджується від дотику краси, він знаходить той шлях до Атланти, куди не можуть проникнути непосвячені люди, котрі живуть земними інтересами. Ансельм – утілення гофманського ідеалу митця. Він уособлює лише одну сторону душі автора: його прагнення через кохання злитися з вічним началом усесвіту. А вічне кохання народжує музику. Образ Ансельма доповнює інший, не менш характерний витвір письменника: геніальний музикант Йоганнес Крайслер. У нього автор вклав свою пристрасну любов до таємничого мистецтва звуків, до якого тяжів усією своєю істотою.
      Якщо скласти повний перелік музичних композицій Гофмана, то вийде вельми солідний список: дві симфонії [17], доволі велика кількість церковних творів [18], кілька сонат для рояля [19], квінтет для струнних і арфи [20], увертюра і хори до драми Вернера «Хрест на Балтійському морі», опера «Кохання і ревнощі» на текст Кальдерона, музична комедія «Веселі музиканти», а головне – романтична опера «Ундина» на сюжет казки Фуке [21]. З-поміж цих композицій Гофмана видрукувано лише «Ундину» – твір, цікавий не лише як зразок авторства музиканта Гофмана, але який має самостійні високі музичні вартості. Як відомо, у музиці романтики бачили те єдине мистецтво, котре відкривало їм сутність явищ, і віддавали їй провідне місце серед мистецтв. Але з усього того, що романтики написали про музику, найціннішими є думки Гофмана про неї, оскільки він був єдиним справжнім музикантом, який володів таємницями цього мистецтва. Йому воно було ближче і зрозуміліше, ніж іншим, і він сміливо вплітав у свої літературні твори розлогі міркування про музику. Гофманові завдячуємо найліпші й найглибші описи, вплив музики на душевне життя людини, найвидатніше тлумачення метафізики звуків. «Що виражає музика?» – запитує себе митець. «Чисте начало життя в природі й людині. Почуття вищого буття сяє в цьому мистецтві, яке належить до іншого світу і приховує священну загадку небесної любові. Наше царство – не з цього світу, адже де знайдемо у природі прототип нашого мистецтва? Звук розсіяний усюди, але звуки, що говорять мовою духу, живуть лише в грудях людини», – проголошує він вустами свого двійника Йоганнеса Крайслера. Це переконання в тому, що музика є голосом іншого світу, надає його тлумаченню звуків глибокого містичного сенсу. Немає в світі жодного предмета, який не давав би відзвуку на інший, котрий відповідає йому в нескінченності. Артур Шопенгауер і Ріхард Ваґнер розвинули ці ідеї, побудувавши на них цілу систему музичної естетики. Глибокий знавець театру, який розвинув свій смак на Шекспірі й Кальдероні, Гофман теж мав великий вплив на Ваґнера в іншому вимірі. Знаємо з автобіографії останнього, що в юності він завдячував Гофманові своє зацікавлення театральною фантастикою Греції й італійською комедією масок та що майбутньому авторові «Опери й драми» [22] Гофман навіяв своїм діалогом «Поет і композитор» думки, які привели Ваґнера до обґрунтування ідеї єдиного твору мистецтва.
      Як літературне явище Гофман посідає цілком окреме місце в німецькій поезії. Сам він залічував себе до романтиків. Але такого складного митця важко, неможливо пов’язати з якоюсь конкретною літературною групою. Його сучасники захоплювалися, зачитувалися ним; він був одним із найбільш популярних, але заразом найменш зрозумілих письменників своєї доби. Його цінували головно як цікавого оповідача, чарівника пера, творця фантастичних казок. Широка публіка ще й донині готова дивитися на Гофмана як на письменника для дитячого віку, геть не вгадуючи в ньому глибоких рис невтомного шукача вищої правди в мистецтві, не вловлюючи в літераторі складних сил, які не вкладалися в жодну форму і не мали певного центру. Демонізм Гофмана, його химерність, ознаки сатирика, у котрого іронія перетворюється на якусь світову надособистісну силу (іронія долі, як її розуміли античні трагіки), вимагали дуже глибокого вивчення і дуже продуманих критичних суджень про нього. Що Гофман мав величезний успіх серед німецької читацької публіки початку ХІХ сторіччя, існують численні свідчення цього факту. Його книжки – їх поглинали найширші читацькі кола – розходилися величезною кількістю примірників. Але що більше зростав його зовнішній успіх, то скептичніше почали ставитися до нього корифеї літератури. Великий Ґете висловлював свій жаль про те, що «хворобливі плоди цього таланту дістали таке поширення в Німеччині й заподіюють величезну шкоду здоровому сприйняттю читача». Подібно до Ґете судила про нього більшість людей і його побратимів по перу. Гайне розповідав, що наприкінці життя Гофмана люди з літературним смаком навіть чути не хотіли про автора «Серапіонових братів». У 1830-ті роки його твори втрачають інтерес новизни й зовсім перестають хвилювати публіку. Але тут відбувається диво відродження Гофмана в літературному світі. Одначе перші ознаки цього відродження стали помітними не на німецькому ґрунті, а у Франції, потверджуючи стосовно до письменника євангельську істину про те, що «немає пророка у своїй вітчизні». Першим увагу французької публіки на Гофмана звернув Шарль-Оґюстен Сент-Бев. За ним пішли Альфред де Мюссе, Теофіль Ґотьє, Шарль Бодлер – захоплені поціновувачі його генія. Не менш сильним був вплив Гофмана також на англійську літературу – від Чарлза Дікенса до Оскара Вайлда, а серед американських поетів найближчим йому за духом є Едґар По.
      У російській літературі вплив Гофмана теж пройшов широкою смугою, охопивши найвидатніших письменників – від Пушкіна і Гоголя та до Тургенєва, Достоєвського і наших сучасників. Хоча дослідження і визначення ступеня цього впливу не може бути предметом нинішнього нарису. Перше знайомство російських читачів з Гофманом збігається з роком його скону. Саме цього, 1822-го, року вийшло в Петербурзі окремою книжкою його оповідання «Панна Скюдері». Гофман, на відміну од інших німецьких письменників, завжди в нас належав до числа найвпливовіших західноєвропейських авторів. У філософських гуртках 1830-х років йому поклонялися як письменникові й музиканту. Бєлінський у листі за 19 березня 1840-го вважає його третім, нарівні з Шиллером і Ґете, виразником багатогранного німецького духу. Проте згодом він змінив свій погляд на Гофмана. Полум’яна любов до мистецтва, якою вирізнявся літератор, привернула до нього увагу юного Герцена; вона настільки споріднювала з ним російського ідеаліста, князя Одоєвського, що останній майже здається слов’янським наслідувачем Гофмана. «Геніальний навіжений» і глибокий сатирик відбився на перших літературних виступах Достоєвського, і сліди глибокого впливу Гофмана можемо помітити на всьому протязі його творчості. Дуже слушний філософський коментар до «Золотого горнця» дав у своїй статті до власного перекладу цієї казки Володимир Соловйов. Можна сказати, що російська література – чужа тому духу філістерства, проти якого боровся Гофман, – найглибше сприйняла загадкового митця й упродовж цілого століття сливе не виходила з-під гіпнотичних чарів творця «Крайслеріани» та «Еліксиру диявола».















      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    19. Олександр Ступель. Равель. Портрет митця [1]
      Розділ І. «Кінець віку»

      Творчий шлях Равеля тривав близько чотирьох десятиліть – від кінця ХІХ до середини 30-х років ХХ сторіччя. Діяльність автора уславленого «Болеро» почалася у відносно мирній сутінковій Європі на межі століть і закінчилася у трагічні літа, коли над світом нависла загроза фашизму. Буремна епоха з її гострими драматичними конфліктами, грандіозними катастрофами й стрімкою життєвою динамікою знайшла в музиці Равеля своєрідне і яскраве відбиття. Його спадщина залишається одним із найзначніших явищ європейського мистецтва нашої доби.
      Роки, коли юний Равель увійшов у життя, у французькій літературі часто називають «кінцем віку» (fin du siècle). Цей крилатий вислів містив гірку і сумну думку. Останні роки минулого сторіччя декотрим сучасникам ввижалися не лише «кінцем віку», але й «віком кінця»: занепадом багатої культури, яка в’янула, вичерпавши свої сили. Утома духу, настрої витонченого смутку панували у впливових напрямах європейського мистецтва. Інколи здавалося, що нове покоління дрібнішає, не висуваючи творчих натур великого масштабу.
      Одначе європейська культура продовжувала жити й розвиватися, причім у вкрай складних і різноманітних формах. Інтенсивне суспільне розшарування і багатство ідейних угрупувань породжували швидку зміну літературно-художніх течій. Ніде, либонь, це не проявлялося так бурхливо і шумливо, як у Франції, в осередку французького мистецтва – «місті-світочі» – Парижі. Важко зробити огляди потоку культурного життя Франції на старті нового сторіччя, якщо не виокремити в ньому декотрих найзнаменніших явищ.
      У французькій літературі, всупереч пророцтвам щодо настання «кінця віку», жили великі традиції Бальзака, Стендаля, Флобера, Гюґо. Лінію критичного реалізму продовжили найбільші французькі письменники кінця ХІХ – початку ХХ сторіччя: духовний спадкоємець Монтеня і Вольтера Анатоль Франс, митець-гуманіст Ромен Роллан, письменник-революціонер Анрі Барбюс і багато їхніх сучасників. На великому шляху французької художньої культури виникало чимало течій як у літературі, так і в театрі, музиці, живопису, архітектурі. Важливу роль у долі французької музики відіграв імпресіонізм, який зародився в живопису.
      Для культури Франції загалом характерна ясно виражена пластичність, схильність до наочних, зорових образів. Відомі слова поета Теофіля Ґотьє: «Я – той, для кого існує видимий світ» – відбивають цю типову особливість художнього мислення французів.
      Імпресіонізм почав свою ходу з виставки в Парижі 1874 року, де було показано картини молодих майстрів на чолі з Клодом Моне, Камілем Піссарро, Едґаром Деґа, Альфредом Сіслеєм та Оґюстом Ренуаром. Діставши попервах вороже і скептичне ставлення публіки й частини критики, художники-новатори поступово здобули визнання. Найменування «імпресіоністи» (від назви картини Моне «Враження. Схід сонця»; по-французькому «impression» – «враження»), дане задля глузування з недоброзичливців, стало загальновживаним терміном, втративши іронічний відтінок. Певною мірою воно відбивало сутність нового напряму. Це було тонке, вишукане мистецтво художників великого міста з притаманною їм гострою вразливістю та шліфованою інтелектуальністю.
      Відмовившись од історичних сюжетів і побутових сцен, які посідали чимале місце у французькому мистецтві, імпресіоністи обмежилися переважно пейзажем і портретом. Але їхню увагу привертали не так характерні, стійкі риси дійсності, як нескінченно мінливе життя сонячного світла. Картини імпресіоністів були своєрідними поемами світла в його багатоманітних проявах: від яскравого сяйва, що заливало все полотно, до м’яких веселкових бліків; від тонких, трепетних мерехтінь до легкого перлового серпанку, який сповиває предмети. Навколишній світ втрачав чіткі контури й ставав носієм безнастанної гри світла і тіні. Лінії рисунка губили провідне значення в картині, а на перший план виступала чуттєва краса фарби. Накладаючи її на полотно, не змішуючи на палітрі, імпресіоністи досягали у своїх роботах легкого блискотіння чистих кольорів спектра. Здавалося, настала «весна світла» в живопису, коли на полотнах Моне чи Ренуара ця мінлива стихія вийшла втіленою з небаченими раніше свіжістю і сміливістю. Належало мати гостру сприйнятливість, виховану серед швидкої зміни вражень велетенського міста, і закоханість митця у «видимий світ», аби так яскраво зафіксувати втечу хвилин життя з їхніми ледь відчутними відмінностями й відтінками.
      Тут виявлялося яскраво виражене світовідчуття, прагнення насолоджуватися кожною нескінченно малою частинкою дійсності. Захопленість спогляданням життя в його безнастанній мінливості споріднювало французьких імпресіоністів з художниками інших зрілих і багатих цивілізацій, з поетами доби еллінізму, Августівського Риму, Франції кінця XVIII сторіччя. Митець такого складу закликав, подібно до ґетівського Фауста: «Спинися, мите!» – на противагу, наприклад, представникові критичного реалізму, який активно втручається в життя, або митцеві-романтику, чиїм основним мотивом було «прагнення нескінченного», недосяжного ідеалу.
      Мистецтво імпресіонізму по суті антиромантичне. Йому чужі і підвищений інтерес романтиків до свого внутрішнього світу, і характерні для романтизму виражальні засоби, пристрасть до риторичних ліричних сповідей і сердечних одкровень. Імпресіоністові притаманна стриманість вислову, його душевне життя не відбивається прямо в авторських признаннях, а радше опосередковано відсвічує в образах, які він утілює: послуговується не так яскравими фарбами, як тонкими відтінками.
      Головні риси естетики імпресіонізму проявилися і в живопису, і в літературі. Це мистецтво переливчастих відтінків, непомітних змін почуттів і невловимих рухів думок у своїх найвищих зразках зливалося з могутнім потоком французького реалістичного мистецтва. Дальший розвиток французької художньої культури в усіх її відгалуженнях зазнав вагомого впливу творчої методи імпресіонізму. Це стосується й таких течій, які зовсім не поділяли його пасивної споглядальності, зокрема критичного реалізму.
      Захопивши видних поетів Франції на чолі з Полем Верленом, хвиля імпресіоністичних настроїв поширилася також у музиці. Бачачи сутність поезії в тонкощах нюансування, у «відтінках», у «музикальності», Верлен закликав поетів: «Мýзики, музики передусім!». Але музична творчість відчула ці впливи дещо пізніше, вже наприкінці сторіччя.
      Напрям розвитку музичної культури Франції викликав у декотрих сучасниках не менші острахи, ніж стан літератури й живопису. Великі французькі композитори пішли з життя у другій половині ХІХ сторіччя, не залишивши гідних наступників. Здавалося, нікому з музикантів дальших поколінь не піднятися на рівень Гектора Берліоза, Жоржа Бізе, Сезара Франка. Можна було подумати, що в музичній творчості Франції настало присмеркове безчасів’я. Згасли мрії й натхнення романтиків; хвильні інтонації романтичної музики, сильно зблякнувши, відцвітали в мелодійно-сентиментальних операх Жуля Массне, в академічно врівноважених творах Каміля Сен-Санса та інших, менш помітних композиторів. На концертних естрадах, в оперних театрах, пресі, консерваторіях переважали академічні традиції, застарілі погляди й смаки. Знаною є сумна доля геніальної новаторської «Кармен» Бізе, яка недовго протрималася на сцені й була поновлена лише за вісім років, 1883-го, після тріумфальних успіхів за межами країни [2].
      Видну роль у музичному житті Франції відіграла велика новаторська течія – ваґнеризм. Опери Ріхарда Ваґнера успішно йшли на французькій сцені, його ідеї реформи оперного театру, сміливі пошуки в царині гармонії й оркестрування справляли вплив на талановитих молодих композиторів, зокрема Венсана д’Енді, Емманюеля Шабріє та ін.
      На цьому тлі пробивалися свіжі самостійні паростки. На початку 1870-х років, безпосередньо після Франко-прусської війни, виникло Національне музичне товариство (Société nationale de musique), яке прагнуло знайомити слухачів з творами французьких авторів. Характерно, що в межах наявних тоді організацій – консерваторії та інших – це завдання не діставало розв’язання. Д’Енді, один із діячів Товариства, узяв керівну участь також у створенні іншої музичної організації, яка намагалася внести нові засади не лише у виконавську, але й у творчу практику. Це був заснований 1894 року навчальний заклад «Schola Сantorum» [3], де навчання ґрунтувалося головно на старовинній культовій музиці. Одначе спроба створення національно самобутнього французького мистецтва шляхом католицької реставрації не мала великого впливу. Вихованці Школи, серед яких було чимало обдарованих музикантів, часто обирали інші творчі дороги. Навіть в операх («Фервааль») і симфонічних поемах д’Енді, що наприкінці минулого сторіччя вважалися зразками модерністичної сміливості, не виявляємо прямого дотримання засад, які сам він проголосив.
      На протилежному крилі французької музики виступали молоді композитори Альфред Брюно і Ґюстав Шарпантьє, пов’язані з побутовими натуралістичними течіями літератури. Опери Брюно на сюжети Еміля Золя («Атака на млин», «Месидор», «Ураган» та ін.), а особливо опера «Луїза» Шарпантьє з побуту паризького бідняцтва, привертали увагу і були, безсумнівно, новим словом на французькій сцені. Велика цікавість полягала в їхніх сюжетах: відступаючи од звичного оперного штампу, автори прагнули показати життя народу – робітників, ремісників, рільників. Проте музика цих опер, при її беззаперечній талановитості, поступалася життєвості сюжетної канви.
      Французька народно-музична драма, вершиною якої була «Кармен» Бізе, не знайшла в них гідного продовження. Лише «Луїза» – характерний зразок демократичного оперного мистецтва, з елементами мелодрами, з музикою, інтонаційно близькою побутовим пісням Парижа, мала надійний успіх [4].
      Серед різноманітних напрямів, які сповіщали про появу нової смуги в розвитку французької музики, виокремлювалися пошуки декотрих талановитих композиторів. Одним із них був Шабріє, недовге життя якого урвалося ще наприкінці ХІХ сторіччя. Почавши з захоплення Ваґнером (опера «Ґвендоліна), у своїй комічній опері «Король мимоволі», у фортепіанних та оркестрових п’єсах (наприклад, у популярній фантазії «Іспанія») він зачарував мелодичною свіжістю, свободою від упереджених схем, достеменно французькою жвавістю і легкістю. У його музиці живе невичерпно весела уява французьких народних співаків і вуличних музикантів з їхньою лукавою посмішкою, нахилом до буфонади й злого гротеску, з грубуватим, не дуже-то вимогливим смаком.
      Пошуки нового йшли також з іншого берега: від витонченої «поезії відтінків» у романсах Анрі Дюпарка, у камерно-інструментальних творах і романсах Ґабрієля Форе. Подібно до Верлена, ці великі й тонкі майстри відчували, за висловом Форе, «зневагу до грубих ефектів», до того, що Верлен називав «красномовством». Стриманість у вираженні почуттів, соромлива замкненість приходили на зміну романтичній піднесеності й патетиці Гюґо, Берліоза, Делакруа. У гнучко в’юнких, м’яко гаснучих мелодичних лініях, у вишукано-тонких гармонічних барвах Форе або Дюпарка відбивалася трохи втомлена, позначена печаттю скепсису душа митця, який втратив безпосередність і захопленість романтичних поколінь. Так пошуки «нових берегів», ідучи з різних боків, принесли чимало принадних сторінок.
      Наприкінці ХІХ сторіччя в Парижі виник гурток композиторів, який спочатку не привернув великої уваги. Незвичайна краса чарівно-казкових образів, які створили його невідомі учасники, о першій порі викликала ворожий подив багатьох охоронців традицій. Про «витончене і свіже мистецтво» цієї «жменьки композиторів» розповів Ромен Роллан у романі «Жан-Крістоф» [5].
      У їхньому скромному середовищі розвивалися зачатки нового, позначені в пошуках попередників. Тут дозрів художній світогляд молодих композиторів, споріднений живопису імпресіоністів і поезії Верлена. У їхній музиці не менш яскраво відбився захват митця кожною миттю дійсності, блаженство споглядача, який намагається спинити втечу хвилин. Потік життя, що мчить перед композитором, той уявляв не у вигляді абстрактних музичних побудов, а у формі пластично наочних, зорових образів. Звідси – ці нескінченні музичні картини: «Відбиття у воді», «Дзвони крізь листя», «Сади під дощем», «Кроки на снігу», «Слухові ландшафти», «Гра води» тощо. Назви відбивали статичний характер п’єс, пристрасть до милування прекрасним моментом. Це було дещо нове у столітті, яке дало могутню динаміку Бетговена і невтоленну спрямованість романтичного мистецтва. Подібно до того, як своєрідно нове сприйняття світу в художників на кшталт Моне або Піссарро спонукало шукати нові засоби живопису, композитори зі схожим світовідчуттям попрямували на пошуки нових засобів музичного вираження.
      Якщо в живопису імпресіоністів головну роль відіграла чуттєва краса фарб, то в музиці на перший план виходила чуттєва краса звучання – не звукової лінії, а окремого звука, звукової плями, себто гармонії й тембру, забарвлення звука.
      Серед новаторів, які відіграли видну роль у цьому напрямі, зазвичай називають передусім Клода Дебюссі й Моріса Равеля. Їхні прізвища прийнято вимовляти одним подихом – як Баха і Генделя, Гайдна і Моцарта, що є не безпідставно. Такі пари великих музикантів об’єднані спільністю доби й декотрими особливостями творчого стилю, властивими їхньому часу, хоча це абсолютно різні індивідуальності з неповторними рисами людини й митця.
      Дебюссі був майже на тринадцять років старший за Равеля і виступив на композиторській ниві значно раніше; але його обдарування, пройшовши доволі довгий шлях формування, розкрилося повністю лише в середині 1890-х років, коли з’явилися такі твори, як «Пообідній відпочинок фавна», «Квартет» тощо. У ту пору Дебюссі мав тридцять із лишком років. Равель сформувався істотно раніше, десь до двадцятирічного віку, і його фортепіанна «Хабанера», також написана в середині 90-х, уже цілком характерна для майбутнього автора «Болеро». Надалі діяльність Дебюссі й Равеля протягом двадцяти з лишком років розвивалася рівнобіжно, зберігаючи немало спільних рис. Після смерті Дебюссі (1918) Равель ще упродовж півтора десятків років продовжував інтенсивну творчу роботу, створивши за цей час цілу низку видатних опусів.
      Хоча шляхи обох композиторів спліталися, вони залишалися багато в чому несхожими один на одного. У душевній тремтливості Дебюссі, у тендітній красі його інтонацій, у світлому звуковому серпанку його музики просвічувала гранично чуйна, «мімозна» душа митця, близького витонченій атмосфері поезії Верлена чи Метерлінка. Шляхом довгих пошуків Дебюссі здобув «перлову» звукову палітру, фарби якої надали непояснимої краси його творам. Свіжим подихом розквітання юного світу, чарами боттічелліївської «Весни» віяли сторінки його «Моря», «Ноктюрнів», фортепіанних прелюдів. Цьому живописові місячних ночей, світанкової пори й сутінкових туманів протистояли яскраві й чіткі контури Равеля. Стикаючись у деяких творах (особливо ранніх) з дебюссістським колоритом півтіней, з м’якою, переливчастою «вологістю» його гармоній, Равель більше схильний до класично визначеного ліплення образів, які виступають мовби у світлі полуденного сонця.
      Таких великих митців, як Дебюссі й Равель, звичайно, не можна замкнути в тісних рамках схем і формул. Кожен із них неодноразово виходив за межі позначених тут граней. Але основні риси їхніх постатей усе-таки лишаються ясно вираженими: Дебюссі бачив нові береги й незнані країни в легкому веселковому серпанку, а Равель освітлював їх яскравими промінням і чітко рисував контури, значною мірою виходячи за межі естетики імпресіонізму.
      Творче життя Равеля було складне й нелегке, як і час, що він пережив. Але за всієї складності пройденого шляху завжди лишався глибоко цільною і неповторно своєрідною особистістю: людиною і митцем.


      Розділ ІІ. «Справа Равеля»

      Майже все життя Равеля, як і більшості французьких письменників, художників, музикантів, пов’язане з Парижем. Він – характерний представник паризького художнього світу своєї доби: нервово-вразливий, загострено інтелектуальний, стриманий у прояві ретельно приховуваних переживань, не позбавлений екстравагантності й нахилу до епатування.
      Равель – не парижанин. Він народився на південно-західній околиці Франції, поблизу іспанського кордону, у приморському містечку Сібурі.
      Його батько П’єр-Жозеф Равель належав до французької родини, що переселилася у Швейцарію. Інженер за фахом, він здобув популярність своїми технічними винаходами, зокрема – створенням двигуна на мінеральному пальному. Технічні здібності батька, які успадкував син-композитор, своєрідно відбилися в житті й творчості останнього.
      П’єр-Жозеф Равель не замикався у своїй спеціальності. Розумний, чуйний, привабливий, він цікавився різними царинами науки, знав і любив музику. Равелева родина була близька до мистецтва. Брат Жозефа Едуар був знаний як непересічний живописець, його картини придбавали музеї Швейцарії й Франції.
      На початку 1870-х років підприємливий інженер, який уже мав під сорок, поїхав до Іспанії на побудову залізниць. В одній з центральних провінцій країни, Новій Кастилії, він зустрів дівчину басконського походження: Марію Делуар. Їхнє знайомство відбулося в легендарному Аранхуесі, відомому своїми палацом, парком, водограями й статуями. 1874 року П’єр-Жозеф і Марія одружилися і переїхали до Франції, у Сібур. Тут 7 березня 1875 року в них народився син – Моріс-Жозеф, майбутній композитор. Невдовзі родина переселилася до Парижа, де за три роки народився другий син – Едуар.
      Якщо від батька Моріс успадкував нахил до техніки й живе зацікавлення мистецтвом, то мати передала йому любов до іспанської мелодики. Як відомо, баски, мешканці півночі Іспанії й південного заходу Франції, істотно відрізняються од навколишнього населення порядками, звичаями, мовою, народною поезією й музикою. Але матері Равеля, певне, була ближча іспанська, точніше, андалуська пісенність – багатюща скарбниця народної творчості, широкославна за виступами народних музикантів Іспанії, за творами Альбеніса, Ґранадоса, де Фальї, за «Іспанським капричо» Римського-Корсакова і т. ін. Іспанські пісні, які звучали ще над колискою хлопчика, збереглися в його свідомості до кінця життя, визначивши одну з головних ліній творчості композитора.
      Маленький Моріс зростав в умовах, сприятливих для розвитку обдарування. Чуйні, люблячі рідні рано зрозуміли його покликання. «Ще… дитиною я був сприйнятливий до музики – до всілякої музики, – писав Равель у «Короткій автобіографії». – Мій батько, більш обізнаний у цьому мистецтві, ніж більшість любителів, став з ранніх літ розвивати в мені ці нахили й заохочувати мою старанність. У шестирічному віці… я почав навчатися гри на роялі» [6]. Перший учитель Равеля, відмінний музикант Анрі Ґіс, записав у своєму щоденнику: «Сьогодні починаю займатися з маленьким учнем Морісом Равелем, який мені здається розумним» [7].
      Моріс не був вундеркіндом. Заняття йшли успішно, але неквапливо, не виявляючи у хлопчику скороспілого обдарування. Коли йому виповнилося дванадцять років, було запрошено нового вчителя, викладача консерваторії Шарля-Рене [8], який юнаком навчався у славетного Лео Деліба [9]. Отже, по педагогічній лінії Равеля можна вважати «онуком» талановитого представника французької вишуканості й дотепності, автора «Лакме» і «Сильвії». Упроваджуючи учнів у таємниці гармонії, Шарль-Рене всіляко заохочував їхні спроби писати музику. Варіації на тему Шумана пера Моріса справили на його вчителя таке враження, що й через багато років він тепло згадував ці «цікаві проби, які розкривали прагнення високого, тонкого, вишуканого мистецтва» [10]. За словами Шарля-Рене, творча постать майбутнього композитора формувалася без особливих зусиль його як викладача: риса, надзвичайно характерна для Равеля, чия художня індивідуальність яскраво проявилася вже в перших творах.
      1889-го чотирнадцятирічний Моріс вступив до Паризької консерваторії. Два роки навчався в підготовчому класі фортепіано в Ежена Антіома, по чому перейшов у вищий клас – до Шарля Беріо. Потяг до іспанської музики, прищеплений з дитячих літ, дістав у Беріо нову підтримку. Сам професор, який спілкувався з іспанським композитором-співаком Мануелем Ґарсією та його донькою Марією Малібран, був шанувальником мистецтва Іспанії. Його смаки, звісно, передавалися учням. У класі Беріо навчався обдарований каталонець Рікардо Віньєс, який на все життя став другом Равеля. Їхній музичний розвиток у значній частині йшов подібними шляхами; чимало теж зближувало друзів спільне зацікавлення Іспанією. Один із найвидніших піаністів початку ХХ сторіччя, Віньєс став згодом уславленим виконавцем музики Равеля та її діяльним пропагандистом.
      У консерваторії Равель уважався добрим вихованцем, не вирізняючись особливими успіхами. Він ретельно студіював музично-теоретичні дисципліни, стараючись вивчити традиційну техніку композиції. Либонь, ще в юності в ньому проявилися риси, які стали яскраво вираженими у зрілі роки: прагнення бездоганної досконалості письма, новаторства на основі твердо засвоєних традицій. Професор класу гармонії Еміль Пессар [11], освічений і вельми терплячий до пошуків молодих музикантів, був надійним керівником у цьому напрямі.
      У спадщині минулого Равеля зачаровували німецькі романтики Шуман і Вебер, які перестали приваблювати його в зрілі роки; а своїм юнацьким симпатіям до Шопена і Ліста він лишився вірний на все життя.
      Як звичайно буває, роки навчання принесли не лише запаси знань, але й багато художніх вражень, які відіграли не менш важливу роль у формуванні майбутнього композитора. Юнацькі голови, звісно, були захоплені бурхливим потоком артистичного життя Парижа. У ті роки, коли підліток Равель засвоював засади консерваторської науки, парижан хвилювали виставки імпресіоністів, романи Золя і Франса, прем’єри творів Форе, Шабріє, Брюно та ін. До всього цього прилучилася подія, що залишила великий слід на всій європейській культурі тієї доби: Усесвітня виставка, відкрита в Парижі 1889 року, до сторіччя Французької революції. Задумана у грандіозних масштабах, виставка дала європейському суспільству змогу близько познайомитися з побутом і мистецтвом багатьох народів світу.
      Однією з видатних подій, пов’язаних із виставкою, були концерти російської симфонічної музики під орудою Миколи Римського-Корсакова та Олександра Глазунова. Відвідувачі почули твори Глинки (увертюра до опери «Руслан і Людмила»), Бородіна (Половецькі танці з опери «Князь Ігор»), Мусоргського («Ніч на Лисій горі»), Римського-Корсакова («Антар», «Іспанське капричо»), Чайковського (І частина Першого концерту для фортепіано) тощо. Французькі музиканти, особливо молодь, з величезною цікавістю зустріли ці концерти, які відіграли вирішальну роль у захопленні російським мистецтвом, характерному для Франції. Оповідаючи свої враження, видний паризький музикознавець Жульєн Тьєрсо писав: «Молоді французька і російська музичні школи… пішли назустріч одна одній. Укладено братню злуку. Майбутнє належить їм обом». Процес не обмежився захопленими відгуками критики, яка зазначала оригінальність і вражальну силу російського симфонізму, дружніми зустрічами в середовищі композиторів, офіційними прийняттями тощо. Набагато важливішим було те, що концерти виставки спонукали провідних французьких композиторів до вивчення російської музики, а це пізніше відбилося на їхній творчості. Особливо широко і своєрідно заломилися російські впливи (головно Мусоргського, Римського-Корсакова, Бородіна) у формуванні творчості Дебюссі й Равеля. Ці впливи були, так би мовити, визвольними. Як влучно висловився Дебюссі, росіяни «спонукають нас до ліпшого пізнання самих себе» [12]. Інакше кажучи, своїм прикладом росіяни закликали до подолання застиглих штампів і застарілих традицій, до звільнення від чужих впливів і утвердження національної самобутності. Велике враження справляли новизна і блискуче розмаїття гармонічних і оркестрових барв, характерні для творів композиторів «Могутньої купки»: риси, які значною мірою сприйняв і розвинув Дебюссі, а згодом – Равель.
      Жвавий інтерес паризької публіки також викликали народні музиканти Азії, Африки та Східної Європи, які виступали на виставці: знаменитий гамелан – яванський національний оркестр, алжирські інструменталісти, угорські роми та ін. Давні музичні культури далекого Півдня і Сходу, що протягом сторіч розвивалися іншими шляхами, ніж західноєвропейська, вражали слух відвідувачів чудернацькими й чарівливими звучаннями. Новий світ художніх образів і виражальних засобів, звісно, приваблював найчутливіших музикантів, знаходячи відбиття в їхній творчості.
      Римський-Корсаков захоплено згадував пізніше: «З музичних вражень Парижа вкажу на музику в угорських і алжирських кав’ярнях на виставці. Віртуозне виконання в угорському оркестрі на цівниці (флейті Пана) навіяло мені думку ввести цей давній інструмент у “Младу” під час сцени танців у цариці Клеопатри. А в алжирській кав’ярні, протягом танцю дівчинки з кинджалом, мене привабили раптові удари великого барабана, які робив негр при наближенні танцівниці. Цей ефект я теж запозичив для сцени Клеопатри» [13].
      Не менш сильні враження відчули деякі французькі композитори, серед них Шабріє й особливо Дебюссі. Двадцятисемирічний Дебюссі проникливо відкрив у екзотичній музиці те, що сам високо цінував у мистецтві: свіжість і безпосередність переживань. «Усупереч руйнуванням, які заподіяла цивілізація, – писав він, – до нашого часу збереглися дивовижні маленькі народи, котрі сприймають музику так само природно, як дихають. Їхні вчителі – вічний ритм моря, вітер у деревах і тисячі легких звучань, які оточують їх. Вони не мають інших переказів минулого, крім старовинних пісень, чергованих із танцями, які вони шанобливо оберігають упродовж сторіч. У яванській музиці… дотримано контрапункту, порівняно з яким поліфонія Палестрини – лише дитяча гра. І якщо ви уважно вслухаєтеся, відкинувши забобони європейця, у чарівне звучання їхніх ударних інструментів, то муситимете визнати наші ударні варварською музикою мандрівного цирку» [14].
      Такими були найважливіші події музичного життя Парижа в роки, коли формувалося обдарування Равеля. Вони залишили незнищенний слід у його свідомості й згодом відбилися у творчості.
      Захоплення французької музичної молоді цими яскраво оригінальними й новими явищами не було просто даниною моді або імітаторством. Воно засвідчувало глибоке, усвідомлене прагнення творчої самостійності, звільнення від впливу великих традицій німецького музичного романтизму і ваґнеризму, які, втім, пригнічували французьку національну самобутність.
      На цьому самому шляху молоді композитори зверталися до декотрих краян, які не мали широкого визнання і стояли за межами академічного середовища. Один із них – Шабріє. Познайомившись у консерваторські роки з його музикою, Равель зачарувався її невимушеною жвавістю і свободою від рутинних традицій. Недовго думавши, він зі своїм другом Віньєсом пішов до автора творів, які заворожили його. У присутності Шабріє юні піаністи виконали на двох роялях його «Три романтичні вальси». Композитор, хоча й старів, досі був експансивним і прийняв юнаків з властивою йому грубуватою добродушністю. На них упав цілий град похвал, перемішаних з лайкою, і вимогливих, але часом суперечливих вказівок. Друзі почувалися геть розбитими після такого бурхливого натиску, що, одначе, анітрохи не остудило їхньої любові до музики Шабріє.
      Це захоплення позначилося вже на дебютних композиторських пробах Равеля. «Мої перші твори, які лишилися невиданими, – писав він у автобіографії, – належать приблизно до 1893 року… У серенаді “Гротеск” помітний вплив Емманюеля Шабріє» [15].
      Своїм напівдитячим пробам у Шарля-Рене Равель не надавав значення, навіть не згадував їх. Очевидно, формування його творчо самобутньої постаті справді почалося не раніше 1890-х років.
      Іншим захопленням юного Равеля був один із найсвоєрідніших музикантів тогочасної Франції: Ерік Саті. Не маючи яскравого композиторського обдарування, Саті відіграв видну роль як ініціатор і провісник нових шляхів, торувати котрі судилося іншим, більш обдарованим його сучасникам. Це був типовий представник паризької артистичної богеми, незалежний і різкий у судженнях, проникливий і дотепний: подібно до багатьох великих французьких поетів і художників тієї доби, він діставав визнання лише в середовищі своїх однодумців. Не бажаючи підкорятися навчальній дисципліні, Саті покинув консерваторію і добував собі прожиток грою на роялі в шинках Монмартру. Його біографія нагадує життя багатьох паризьких Сократів – від Франсуа Війона до Поля Верлена.
      Істотною рисою паризької богеми завжди була любов до містифікації, кепкування з довірливого слухача, глядача, читача. Але така клоунада часто-густо приховувала глибокі й гіркі істини. Ця риса теж була вкрай властива Саті. Уже його ранні твори зачудовували передусім своїми назвами: фортепіанні п’єси «Гімнопедії» («Гімнічні танці»), «Прелюдія до героїчної небесної брами» тощо. Але не ексцентричність назв приваблювала в Саті молодих композиторів. Подібно до Шабріє, хоча іншими шляхами, він позначав вихід із глухого кута рутини, яка тяжіла над французьким мистецтвом. А відсутність диплома і консерваторських нагород уважав своєю перевагою. «Я чимось подібний до Адама в раю, який ніколи не здобував премій», – з певною гордістю заявляв він, закликаючи до сміливості й безпосередності, що вирізняли художників-імпресіоністів та їхніх наступників: «Чом би нам не скористатися методами, які застосовують Клод Моне, Сезанн, Тулуз-Лотрек та інші? Немає нічого простішого… Це було б вихідною точкою для нового розвитку…» [16]
      Не обмежуючись деклараціями, Саті дивував і приваблював друзів-музикантів винахідливими новаціями, головно в царині гармонії. Незвично дивні дисонансові акорди, які не діставали розв’язання за правилами шкільної науки, виступали наче барвистими плямами, на яких слух зупинявся спершу зачудовано, а потім – зацікавлено. «Саті слугував своєрідною відправною точкою цілого поколінню: дивно було спостерігати, як за цим літнім паном бюрократичної зовнішності йшло кілька молодих людей, котрі обожнювали його» [17]. Одним із перших був Дебюссі, який почув екстравагантний виступ Саті на початку 1890-х років в шинку і відчув новизну його знахідок. Між ними зав’язалася багаторічна дружба, яка уривалася через несамовиту вдачу Саті, але відіграла чималу роль у житті обох. Однак те, що в Саті лише було позначене в сирих, деколи кострубатих формах, заблищало в Дебюссі дивовижними барвами генія.
      Приблизно так само склалися взаємини Саті й Равеля. Їхнє знайомство, яке теж розпочалося в популярному артистичному кафе на Монмартрі, за признанням Равеля, справило вирішальний вплив на його розвиток як композитора. Цей вплив, говорить Равель, помітний уже в юнацькому романсі «Балада про королеву, яка померла від кохання», написаному 1893 року.
      У пам’яті товаришів по консерваторії добре зберігся образ Равеля в роки навчання; це був худорлявий низькорослий юнак із тонкими, гострими рисами малорухливого неусміхненого обличчя, проникливим, трохи насмішкуватим поглядом. Не вирізняючись комунікабельністю, він охоче брав участь у товариських дискусіях і деколи бував саркастичним. Його увагу привертала література, особливо французька поезія останнього сторіччя: Бодлер, Малларме, Вільє де Ліль-Адан. Його живо цікавили великі французькі просвітники XVIII сторіччя: Дені Дідро і, що особливо характерно для молодого музиканта, який тонко сприймає «видимий світ», Етьєн Бонно де Кондільяк із його філософією сенсуалізму («єдине джерело ідей – наші відчуття»). Різноманітні інтереси, зустрічі, знайомства не заважали Равелеві старанно вивчати музично-теоретичні дисципліни, читати й аналізувати партитури. Своїм рано розвиненим незалежним критичним розумом він тямив умовність академічних правил. Проте старанно вивчав теорію і практику композиції, яку викладали в консерваторії, оскільки завжди вважав, що для подолання традицій потрібно передусім їх знати. Або, як говорив на своїх консерваторських заняттях Жуль Массне, «аби створити власну техніку [композиції], треба вивчити техніку інших» [18]. Равель запам’ятав ці слова і часто цитував їх. 1895-го двадцятирічний музикант написав опуси, в яких проявилися плоди академічних занять і ясно відбилося його власне творче обличчя. Характерною лаконічною манерою він повідомляє у «Короткій біографії»: «1895 року я написав мої перші опубліковані твори: “Старовинний менует” і “Хабанеру” для рояля. Уважаю, що в цьому творі вже є такі риси, які згодом переважили в моїх композиціях» [19].
      Це сказано, певне, занадто стримано. Якщо в «Менуеті» постать майбутнього Равеля ще затулена деякими засвоєними прийомами, то в «Хабанері» (для двох фортепіано) він розкривається вже абсолютно чітко. Недарма згодом, через дванадцять років, автор, виконавши оркестрову редакцію, включив її до одного зі своїх зрілих опусів – «Іспанської рапсодії». Обидва твори цікаві передусім як своєрідний автопортрет формованого митця. Примітно, що обидва мають танцювальний характер. Протягом усього життя Равелеві були близькі пластичність жесту, видима наочність танцювальних інтонацій, вольова наполегливість безперервно повторюваної ритмічної формули танцю. Майже всюди в музиці композитора чітко пульсує легка і владна стихія ритму, яка, деколи сповита ковдрою складних гармоній, деколи вириваючись із їх тісних обіймів, злилася в нашому уявленні з образами танцювального руху.
      Ці дві п’єси характерні й тим, що в них уже позначено дві істотні лінії творчості Равеля: музичні форми його улюбленого XVIII сторіччя і мелос Іспанії. З роками майстерність ставала тоншою, шліфованішою, досконалішою, але його головні риси визначилися при першому ж виході композитора у світ. У «Старовинному менуеті» звучать уже характерні равелівські інтонації й гармонії, проте їх легкий політ обтяжений доволі важкою фортепіанною фактурою. До того ж схематична форма з буквальним повторенням І частини після контрастної середини виказує ще учнівську несміливість. Зате в «Хабанері» проявилося звільнення творчої думки. Як говорить учень і біограф композитора Ролан-Манюель, здавалося, ніби метелик в усій своїй первісній свіжості й красі вилетів з лялечки. Тонка чарівність ритмів і гармоній зрілого Равеля, іскриста палітра його звукових фарб – тут уже очевидні. З дивовижною для молодого автора послідовністю все в цій музиці скероване на те, аби заворожити слухача: звук (до-дієз), повторюваний у незмінному ритмі протягом майже всієї п’єси, утворює стержень, довкола якого в’ються короткі, легкі мелодичні фрази, пряні гармонії, дисонансові секунди, що ніби «труться» об цей стержень. У цій музиці, яка шепоче, завмирає, розлито млосну знемогу, яка могла б легко перейти в неприємну солодкість естрадної «іспанистості», якби не бездоганний смак, тонкий слух і розважливий, можливо, вже трохи скептичний розум молодого автора, який не давав йому бездумно зануритися у хвилі романтичного блаженства.
      Від цього вберігає його тонко розвинене чуття гармонії; різноманітні, сміливі, як на ті часи, послідовності акордів додають своєрідної терпкої гостроти в це застигле царство тиші, створюючи манливе поєднання контрастних настроїв і барв. Ця заворожена хвилина з її легкими звуковими бліками, які падають, ніби в серпанок, на незмінне тло, що м’яко коливається, – справжня імпресіоністична картина, паралель до пейзажів Моне і Піссарро. Недарма Равель дав «Хабанері» та створеній через рік п’єсі «Поміж дзвонами» (також для двох фортепіано) загальну назву «Слухові пейзажі».
      Обидві п’єси прозвучали в концерті Національного музичного товариства 5 березня 1898 року. Одним із виконавців був Рікардо Віньєс, вірний друг молодого композитора. Перший виступ Равеля зі своїми творами перед публікою не приніс йому успіху чи бодай скромного визнання. Частково завинило нечітке виконання другої п’єси через нерозбірливо написані ноти, частково – явне нерозуміння нової, свіжої, дещо незвичної музики серед слухачів і критики. Багатообіцяльний дебют того, кого пізніше проголосили найбільшим французьким композитором своєї доби, викликав лише іронічні чи обурені відгуки преси: нерідкісний приклад в історії мистецтва.
      Роки створення «Слухових пейзажів» узагалі знаменні в долі французької музики. Приблизно тоді само, у середині 1890-х, Дебюссі написав оркестрові «пейзажі» – «Пообідній відпочинок фавна» і «Ноктюрни», які виблискують веселковими барвами імпресіоністичного звукопису. Зрілий майстер і юний вихованець консерваторії сливе одночасно заклали підвалини нового стилю. Слідом за живописом і поезією в коло імпресіоністичного мистецтва вступала музика.
      У консерваторському житті Равеля в цей час відбулися важливі зміни. Велику вагу мали заняття поліфонією в знаного педагога Андре Жедальжа. Він – одна з видних постатей музичного Парижа на межі двох сторіч. Обдарований композитор, автор трьох симфоній, музично-сценічних і камерних творів, він, через крайню скромність і вимогливість до себе, не надавав значення своїй творчості й усе життя присвятив учням. Жедальж був винятковим педагогом: усеосяжні знання поєднувалися в ньому з відсутністю догматичної сухості й пильною увагою до новаторських проб молоді. У нього пройшли курс найвидніші французькі композитори нашого століття: Артюр Онеґґер, Даріус Мійо, Жак Ібер, Флоріан Шмітт, Шарль Кеклен, нинішня професорка Паризької консерваторії Надя Буланже, яка виховала плеяду композиторів, та ін.
      Серед найзухваліших молодих новаторів Жедальж мав авторитет і любов. «Завдячую йому все», – говорив один із найбільших композиторів сучасної Франції Даріус Мійо, згадуючи роки «бурі й натиску», коли він приголомшував і обурював професорів своїми надто сміливими пошуками. Саме такого педагога потребував Равель. Через багато років, відчуваючи вдячність, він писав: «Мені дуже приємно зазначити, що найцінніші риси моєї майстерності завдячую Андре Жедальжеві» [20]. Цим сказано чимало: майстерність автора «Болеро» має небагато рівних собі в сучасній музиці. Своєму вчителеві Равель присвятив уславлене Тріо.
      Не меншу роль відіграли розпочаті 1897 року заняття з композиції в Ґабрієля Форе. У його класі була невимушена атмосфера художньої майстерні. Учитель не пригнічував своїм авторитетом, а діяв головно власним прикладом, розвиваючи в молоді дух творчих пошуків, артистичну культуру і тонкий, вимогливий смак. Судження з загальних питань мистецтва та оцінки окремих творів формувалися в класі не за вказівкою педагога, а в запалі гарячих дискусій, під його вмілою і тактовною орудою.
      Згодом Равель вдячно згадував користь, яку принесли йому «доброзичливі вказівки такого великого митця, як Ґабрієль Форе» [21]. Учень присвятив учителеві деякі свої великі твори, зокрема Струнний квартет, а по смерті Форе вшанував його пам’ять П’єсою для скрипки й фортепіано.
      Умови консерваторського навчання були винятково сприятливі: блискуча школа технічної майстерності в Жедальжа та своєрідна лабораторія в класі Форе.
      Незабаром після початку занять у Форе Равель пробує сили в тій царині, де мав здобути воістину феєричні звитяги: у царині оркестрової музики. Задумавши оперу на сюжет казок «Тисячі й однієї ночі», 1898-го він написав увертюру «Шехеразада». Можливо, що цей задум виник не без впливу однойменної симфонічної сюїти Римського-Корсакова, у ті роки вже добре знаної у Франції. 27 травня 1899-го Равель виступив на концерті Національного музичного товариства в подвійній ролі: як автор увертюри та як диригент. У листі другу він повідомляв: «”Шехеразаду” добряче освистали. Щоправда, оплескували теж і, мушу визнати з любові до істини, що оплесків було більше, ніж свистків. Мене навіть двічі викликали. Д’Енді, який, утім, тримався щодо мене бездоганно, радів через те, що бодай щось збудило пристрасті. Наскільки можу судити з диригентського пульта, оркестрування в мене вийшло. Усі вважають його барвистим: “Ménestrel” (музичний журнал. – О. С.) навіть оголосив його “цікавим”» [22].
      Але загалом преса відгукнулася несхвально. Як говорить біограф Равеля Рене Шалю, критика була «занепокоєна незвичними новаціями» [23], що, втім, теж часто бувало при появі наступних творів композитора. Критик П’єр Лало, який проявляв різку ворожість до творчості Равеля, дорікав авторові за незв’язність і зазначав підлягання російському впливу, особливо Римського-Корсакова і Балакірєва.
      Та це визнавав сам Равель, писавши, що в його «невиданій і незакінченій опері “Шехеразада”… дуже сильно позначився вплив російської музики» [24].
      Увертюра лишилася неопублікованою, що не дозволяє судити про справедливість критичних оцінок. Принаймні характерно, що перші ж виступи молодого композитора викликали палкі дискусії, «збуджували пристрасті», як зауважив д’Енді. Равель не належав до числа щасливих митців, які здобули визнання відразу.
      Перший свій успіх він завдячував скромній фортепіанній п’єсі, про яку сам відгукувався з певною іронією. Це була «Павана покійній інфанті», написана в характері повільного урочистого танцю-ходи XVI–XVII сторіччя. Як і вийде надалі, у цій п’єсі Равелеві чуже пасивне стилізаторство, до чого були схильні багато значних французьких композиторів, наприклад Сен-Санс. У «Павані» старовина освітлена промінням сучасності, її архаїчні інтонації забарвлені новими, часом доволі жорсткими гармоніями, що надає всій п’єсі трохи пряної гостроти. Це – не спроба воскресити давно минулу добу, а оповідь про неї, яку написав парижанин ХІХ сторіччя. Згадуючи «Павану» за тринадцять років, 1912-го, Равель знаходив у ній явний вплив Шабріє і бідність форми. Свій успіх, на думку автора, вона завдячує лише чудовому виконанню. Багатьох інтригувала загадкова назва п’єси.
      Підозрювали яке-небудь літературне джерело або життєву подію. Але Равель відповідав, що йому просто подобалося, як звучить по-французькому назва, яку він вигадав: «Pavane pour une Infante défunte» (протяжні голосні й носові приголосні створюють своєрідну паралель повільної ходи старовинного танцю).
      Відомо, як обережно треба ставитися до пояснень композиторів щодо їхніх творів; нерідко автори вуалюють у своїх висловах достеменні задуми, боронячись від вторгнення в їхні творчі справи. Як би не оцінювали зауваг Равеля про «Павану», час показав, що він був несправедливо суворий до свого раннього плоду. Незважаючи на помітні впливи (Шабріє і Форе), «Павана» зберігає свою невгасиму красу протягом десятків літ. Цьому сприяє, нарівні з чарівністю її мелодичної й гармонічної мови, проста, вражальна форма, так зване рондо, де тричі повторювану мелодію (рефрен) при кожному проведенні збагачують супровідні їй голоси. Здається, немов дедалі ясніше проступає в пам’яті ніжний образ, овіяний стриманою журбою. Сум «Павани», як завжди в Равеля, стриманий і суворий: зокрема, це виражається в тому, що елегійну за настроєм п’єсу написано в мажорі. Композитор наголошував: у жодному разі не слід виконувати її перебільшено повільно і жалобно.
      Консерваторські роки добігли кінця, почалася боротьба за так звану Римську премію – доволі помітний і вельми характерний епізод у життєписі молодого Равеля.
      З давніх літ у Франції поміж молодими композиторами, живописцями, скульпторами, архітекторами проводилися конкурси, переможці яких діставали право провести три роки в Римі на кошти французького уряду. Мешкаючи там на уславленій віллі Медічі під поблажливим спостереженням якого-небудь поважного професора-француза, молодики мали широку свободу. Мету перебування в Римі становило не продовження освіти, а, так би мовити, естетичне самовиховання молоді в оточенні скарбів італійського мистецтва, серед гарнот південної природи. Єдиним обов’язком стипендіатів було створення художніх композицій як виправдання їхньої поїздки. Зрозуміло, що митці-початківці прагнули здобути премію, яка відкривала такі манливі перспективи. У минулому серед римських стипендіатів були найбільші композитори Франції: Берліоз, Бізе, Дебюссі.
      1901 року претендентом на Римську премію виступив Равель. Умовою було створення кантати на заданий текст. У цьому випадку журі зупинилося на вкрай посередніх віршах поета Фернана Бейсьє «Мірра». Пишномовний псевдокласицизм Бейсьє був геть чужий тонкому смакові Равеля, вихованого на поезії таких майстрів стилю, як Бодлер. Проте молодий музикант написав кантату, яка дістала схвалення членів журі. За словами Ролана-Манюеля, знайомого з цим невиданим твором, у музиці «Мірри» виразно відчутна пародія на традиційну патетичну лірику, чого, певне, судді не помітили. Одначе І премію, яка давала право на поїздку до Рима, присудили не Равелеві, а Андре Капле, здібному композитору і диригенту, який згодом посів помітне місце в музичному житті Франції. Старанність, яку проявив Равель, відзначили лише ІІ премією.
      Зі звичним гумором він пояснював причини невдачі в листі другові. Майже всі учасники журі, включно з впливовим Массне, голосували за Равеля. З комічним подивом він повідомляє, що найзавзятіші охоронці традицій консерваторії виявили в нього мелодичний дар. Навіть такий крайній консерватор, як Шарль Ленепве, «дуже високо оцінив мою кантату, але не так високо, аби віддати їй перевагу над роботою свого учня [Капле]» [25]. І частково зіпсувала враження погана зіграність оркестру. Хай там як, Равель не зневірився і вирішив спробувати щастя наступного року.
      У цей самий час він написав твір, якому судилося відіграти велику роль в історії музики. То була фортепіанна п’єса «Гра води» – зразок найтоншого барвистого звукопису музичного імпресіонізму. За яскравою новизною гармонії й фортепіанною технікою ця п’єса стала сміливим кроком після «Хабанери». Написана 1901 року, «Гра води» передувала першим викінчено імпресіоністичним фортепіанним п’єсам Дебюссі («Естампи», «Острів радості»), і Равель може справедливо оспорювати у свого старшого сучасника славу зачинателя нового піаністичного стилю.
      «У “Грі води”…, – писав Равель, – уперше проявилися ті піаністичні новації, які надалі було визнано характерними для мого стилю. Цю п’єсу навіяли шум води та інші музичні звуки, чутні у фонтанах, водоспадах і струмках…» [26]
      Поезія водної стихії – стара тема фортепіанної музики, яку особливо широко опрацювали романтики. Струмки, річки, моря шумлять і плещуть в етюдах і прелюдіях Шопена, в акомпанементах романсів Шуберта, у п’єсах Ліста («На березі струмка», «Водограї вілли д’Есте», «Св. Франциск, який іде хвилями» тощо). Продовжуючи традицію Ліста, Равель створив колоритну пейзажну замальовку. Ця музика то дзюрчить, то спадає каскадами, але у своєму безнастанному русі нікуди не прямує, ніби намагаючись подовжити, заворожити хвилини щастя. І лише друга тема п’єси, легко плинучи на м’яких хвилях пасажів, неначе сумує – можливо, через швидкоплинність цих хвилин.
      Тут Равель розгортає все багатство своїх гармонічних і тембральних барв, спираючись на захопливі для нього оркестрові звучання Дебюссі в «Пообідньому відпочинку фавна» і «Ноктюрнах». «Гра води» переливається багатьма фарбами й виблискує гострими гармоніями, які ніби спалахують іскрами; цілі ланцюги скороминучих секунд, які, «лоскочучи» слух, створюють враження таємничого шепотіння, що легкою таємницею сповиває це чарівне видиво. Музика закінчується наче крапками: танучи в повітрі, пасажі відлітають у ті сфери фортепіанної звучності, де слух уже сливе не сприймає висоти. Видиво зникає.
      «Гра води», яку вперше виконав Віньєс, зачарувала слухачів. Навіть такий великий майстер, як Форе, був ошелешений новизною музики. У нашу добу «Гру води» можна поставити в один ряд із такими «маніфестами» нового художнього стилю, як «Пообідній відпочинок фавна» Дебюссі або картина Моне, що дала назву всьому напрямові.
      Равель висунувся в перші лави французьких музикантів, але офіційне визнання у вигляді Римської премії все-таки не приходило. У 1902 і 1903 роках він знову зробив спроби здобути премію і наново зазнав невдачі. Історія цих спроб доволі повчальна. Кантата «Альціона», представлена 1902-го, не принесла її авторові лаврів; І премію було присуджено певному Еме Кенкові, який нічим себе не проявив надалі [27]. Не мала успіху й робота над третьою кантатою – «Алісса»; премію здобув Рауль Лапарра, котрий пізніше висунувся як композитор і музикознавець. Лише проникливий і тонкий педагог Форе виступив проти несправедливої оцінки праці свого талановитого учня.
      Невдачі зі здобуттям Римської премії не зупиняли творчої роботи Равеля. Цю тендітну, замкнену людину навіть у найтяжчі хвилини життя вирізняли завзята, мовчазна наполегливість і тверда воля. Боротьба за премію та пов’язані з нею розчарування не завадили йому створити 1903 року такі визначні опуси, як Струнний квартет і «Шехеразада» – три арії для голосу з оркестром на слова Клінґзора.
      «У моєму Фа-мажорному квартеті, – писав Равель, – певна структура музичного твору, можливо, була ще не повністю здійснена, але її задум виступає в ньому набагато чіткіше, ніж у попередніх моїх творах» [28]. Справді, це його перша проба чітко окресленої великої класичної форми, якщо, звісно, не рахувати навчальних робіт. Звертання до такого суто інтелектуального жанру, як квартет, і до строгих рамок сонатної форми може видатися дивним у композитора-колориста, який поринав у блаженство споглядання «Слухових пейзажів» і «Гри води». Але таким є цей багатоликий і водночас цільний митець: насолоджуючись фарбами й звуками видимого і чутного світу, він ніколи не втрачав гострої, активної свідомості. Вельми характерна риса для представника високорозвиненої художньої культури Франції на межі сторіч.
      Жанр квартету ставив перед автором інші завдання, ніж той пишний живопис, яким виблискували його ранні фортепіанні п’єси. Не вирізняючись багатством поліфонічної винахідливості, Квартет Равеля близький тонкій колористичній манері його попередника – Квартету Дебюссі, написаного на десять років раніше. Музика Квартету зачаровує поєднанням юної безпосередності, моцартівської чистоти почуття і тонкої думки. Ясність мелодики й лаконізм викладу розкривають зрілість обдарування двадцятисемирічного композитора.
      У прозорій звуковій тканині зовсім чітко проявляється незвичайність його ладового мислення, зокрема, зникнення традиційного гармонічного мінору, який упродовж двох століть панував у західноєвропейській музичній літературі, і значна роль натурального мінору, характерного для старофранцузької пісні. При загальній чіткості фактури, характерній для Равеля, своєрідність його музики проступала особливо наочно, що, власне, викликало недоброзичливе ставлення консервативної критики, здавалося б, дивне щодо такого ясного і зрозумілого твору. І лише декотрі великі музиканти змогли вчасно оцінити його вартості. Одним із них був д’Енді, який твердив: «Нечисленні композитори зуміли досягнути такої майстерності…» Іншим був Дебюссі, який, відповідаючи на причіпки, жартома писав Равелеві: «Від імені богів музики й від мого особисто прошу Вас: не чіпайте нічого з того, що написано у Вашому квартеті» [29].
      Усі частини Квартету – і ласкавий спокій І частини («дуже ніжно» – говорить авторська ремарка), і бадьора жвавість ІІ-ї з її «бородінськими» інтонаціями, і мрійливість ІІІ-ї, і невгамовне тріпотіння фіналу, – це різні грані ясного, нічим не скаламученого духу. Ця яснота ще довго пануватиме у творчості композитора, виблискуючи дедалі більш розкішними й вишуканими барвами, немов світанкова зоря, що розпалюється яскраво і багатокольорово.
      Створений 1903 року триптих «Шехеразада» не пов’язаний з однойменною юнацькою увертюрою Равеля. Його друг, поет Трістан Клінґзор (псевдонім Леона Леклера), випустив томик віршів «Шехеразада». Заворожений поезією, в якій відчутні впливи таких майстрів, як Ґотьє і Верлен, за доволі короткий термін музикант написав цикл із трьох п’єс для голосу з оркестром: «Азія», «Чарівна флейта», «Байдужий». Це – царство млосних насолод, феєричний Схід, який виник в уяві французького поета «кінця віку» і значною мірою навіяний нарядною фантастикою, орієнталями й китайщиною (chinoiserie) галантного стилю.
      «Азія» (І частина) в уявленні поета: «давня країна з няньчиних казок, повна див і таємниць». Поет хотів би відплисти туди шхуною «з фіолетовими вітрилами, яка нагадує нічного птаха в золотому небі». Там, на квітучих островах, він слухатиме заворожливу пісню моря. У його уяві проходять Дамаск і міста Персії з їхніми легкими мінаретами, смагляві люди в шовкових тюрбанах, сивобороді старі з люльками в зубах, каді й візири, які одним махом руки посилають на смерть, китайські мандарини, учені, принцеси з маленькими тонкими руками, люди, які помирають від кохання і ненависті. А повернувшись додому, поет оповів би свої пригоди тим, хто схильний мріяти. «Чарівна флейта» (ІІ частина) – пісня східної відлюдниці; поки старий ненависний володар спочиває, вона слухає звуки ніжної флейти в саду; це кличе її коханий. «Байдужий» (ІІІ частина) – юний красень, який не зважає на заклики кохання; мимоволі згадуємо манірного персонажа однойменної картини Ватто, характерного для французького побуту і мистецтва «галантної» доби.
      Музика «Шехеразади» могла вразити своїм барвистим блиском навіть слухачів, які захоплювалися «Грою води». Равель уважав свій цикл близьким за духом творам Дебюссі: «У ньому я підкорився чарам Сходу, які ще в дитинстві глибоко захопили мене» [30]. Очевидно, проявлялися враження, збережені від самої Всесвітньої виставки. При безсумнівній стилістичній спорідненості з дебюссістськими видіннями й мріяннями, у «Шехеразаді» накладено багаті фарби; вона повнокровніша і пишніша за тонкі й вишукані полотна автора «Пеллеаса». Равель ніби поринає у блаженство щасливого і безтурботного споглядання уявних див; створює атмосферу млосної розкоші, майже не застосовуючи звичайних прийомів східної музики; лише вряди-годи ковзають традиційні півторатонові послідовності, які вважаються особливістю арабського фольклору, а вірші про Китай ілюстровані так званою китайською гамою (на чорних клавішах). «Вживання» в дух поезії Клінґзора досягнуто іншими засобами: соковитими, «вологими» гармоніями, які то тихо коливаються, то м’яко переливаються; вигадливим плетенням інструментального орнаменту; легкою осяйною звучністю оркестру, який живопише міраж східної казки. А голос, ніби обкутаний оркестровою тканиною, оповідає дива, і в його стримано-експресивній рецитації, що нагадує декламаційну мову, відчутна старовинна традиція французького вокального стилю, який розвивається від опер Люллі до «Пеллеаса» Дебюссі. І лише в патетичних кульмінаціях партія голосу, продовжена кантиленою оркестру, переходить у широку, вільно литкý мелодику.
      «Шехеразада», характерне і дуже яскраве явище молодого французького мистецтва початку століття, не принесла її авторові широкого визнання, розділивши долю Квартету.
      У ці тяжкі роки неповних удач і великих розчарувань добродійну роль у житті Равеля відіграло коло близьких друзів, котрі зуміли оцінити його як людину і митця. Більшість із них не були професіональними музикантами. 1904 року Равель познайомився з подружжям Ґодебських, і невдовзі знайомство перейшло в надійну дружбу. Сіпріан Ґодебський або, як його називали близькі, Сіпá, був сином поляка і француженки, а його дружина Іда була полькою. Розум, доброта, шарм, які вирізняли подружжя, зробили їхнє скромне помешкання одним із артистичних вогнищ Парижа. У них постійно зустрічалися молоді письменники Жан Кокто, Поль Валері, Леон-Поль Фарґ, композитори Ерік Саті, Ігор Стравинський, Мануель де Фалья, Альфредо Казелла, піаніст Рікардо Віньєс, театральний і музичний діяч Сергій Дягілєв, танцюрист Вацлав Ніжинський та ін. У цьому строкатому товаристві, яке включало найяскравіші імена європейського мистецтва, Равель став своєю людиною. Ніколи не мавши родини, він знайшов тепле пристановище в родинному колі Ґодебських і ніжно полюбив їхніх маленьких дітей – доньку Мімі й сина Жана.
      Певну роль у дальшій долі Равеля відіграла сестра Ґодебського красуня Міся, законодавиця мод тогочасного Парижа, дружина власника впливової газети «Le Matin» Альфреда Едвардза.
      У ті роки Равель також відвідував інший артистичний гурток богемного характеру, званий «Апаші». Сюди приходило багато гостей Ґодебських: де Фалья, Стравинський, Віньєс, сам Сіпріян Ґодебський; тут Равель зустрічав свого друга консерваторських літ, талановитого композитора Флоріана Шмітта, поета Трістана Клінґзора, про яких ми згадували раніше, а також музичних критиків Еміля Вюєрмоза, Мішеля Кальвокорессі, художників, піаністів.
      Свою екстравагантну назву клуб дістав випадково. Однієї ночі, коли весела молода компанія на чолі з Равелем поверталася з театру, зустрічний вуличний торговець крикнув: «Стережіться, апаші!». Відтоді це прізвисько приліпилося до гуртка. Тут панували повна невимушеність, своєрідна дружня конспіративність і пристрасть до містифікації. Равель вигадав мітичну особу, яку звали Ґомес де Ріке; бажаючи позбутися небажаних гостей, «апаші» йшли до цього рятівного, хоча й нереального персонажа. Друзі мали власний сигнал, яким викликали один одного. Учасник гуртка, диригент і композитор Дезіре Енґельбрехт згадував: «Бачу Равеля в далекі часи нашої молодості: він старанно шукає музичної фрази, яку зручно було б насвистувати, – сигнал збору нашого маленького гуртка… По багатьох роздумах і нарадах Равель оголосив нашою тему “Другої Бородіна”. Адже в ту добу… в центрі уваги була російська музика. А Равель особливо багато сприяв ознайомленню сучасників з творами Мусоргського, Бородіна, Балакірєва, Лядова і Глазунова… Щоразу, починаючи перші такти Другої симфонії (Бородіна. – О. С.), знову думаю про той час, коли вісім нот її теми, насвистувані під моїм вікном, означали, що там, унизу, серед наших товаришів, на мене чекає майбутній автор “Дафніса”» [31].
      Увесь побут гуртка був типовий для молодої паризької богеми. О тій порі Равель виокремлювався своєю ефектною зовнішністю: елегантний, трохи холодний, ретельно вдягнений, з модними бакенбардами, які надавали поважності його постаті. Збиралися в художника Поля Сорда чи в композитора Моріса Делажа, чиє обдарування Равель високо цінував. Делаж, який посів помітне місце серед музикантів, і його дружина Неллі стали близькими друзями Равеля та надали йому велику допомогу пізніше, у роки тяжких випробувань.
      У невимушеній атмосфері, поміж дружніми розмовами, які виблискували достеменно паризькою дотепністю, у цікавих бесідах, перемежованих читанням віршів і музикуванням, Равель, якого відкинули офіційні судді, знаходив підтримку і визнання. «Ми мали більш або менш однакові художні смаки, – згадував діяльний учасник гуртка Фарґ. – …Равель поділяв нашу пристрасть… до китайського мистецтва, Малларме і Верлена, Рембо і Корб’єра, Сезанна і Ван-Ґога, Рамо і Шопена, Вістлера і Валері, російських [композиторів] і Дебюссі…» [32] Смак до поезії й живопису французького модерну, до російської музики й китайського мистецтва – усе це було досить характерне для гуртків паризької молоді.
      1902 року, коли Париж, поділившись на прихильників і противників музичного імпресіонізму, був захоплений дискусіями про новаторську оперу Дебюссі «Пеллеас і Мелізанда», Равель уперше зустрів її автора. «Апаші», палкі шанувальники Дебюссі, відвідували майже всі вистави опери. Равель захоплено ставився до творчості старшого побратима і на знак шанування переклав для двох роялів його симфонічну п’єсу «Пообідній відпочинок фавна». Одначе знайомство двох геніїв французької музики, тісно пов’язаних між собою в нашому уявленні, ніколи не вирізнялося великою близькістю. Надто самобутніми, незалежними, стриманими були обидва. Але попервах ніщо не затьмарювало їхніх нечастих зустрічей. Лише згодом прикрі життєві сутички розлучили двох митців, начебто таких близьких за духом.
      Приводи до цих розбіжностей нині, через десятиліття, здаються простим непорозумінням. 1903 року Дебюссі написав фортепіанну п’єсу «Вечір у Ґренаді», що вкрай нагадує «Хабанеру» Равеля. «Хабанера», створена на вісім років раніше і залишена неопублікованою, була знана Дебюссі, і це дало привід деяким особам звинуватити останнього в плагіаті й налаштувати Равеля проти нього. Їхні розбіжності ще посилилися найближчими роками через родинну драму Дебюссі. Коли автор «Пеллеаса» покинув віддану йому дружину, багато друзів різко осудили його і порвали знайомство з ним. Декотрі навіть написали заяву, скеровану проти вчинка Дебюссі. Равель був серед підписантів, і це призвело до їхнього остаточного розриву.
      При всіх труднощах і ускладненнях десять років, проведені серед «апашів», лишилися радісним спогадом у нелегкому житті Равеля.
      Трохи оговтавшись після зазнаних поразок, 1905 року він насмілився вчетверте взяти участь у конкурсі на Римську премію. Але його навіть не допустили. Як гадає біограф композитора Р. Шалю, консервативні члени журі вирішили, що зухвалий новатор, знаний своїми гармонічними й тембральними відкриттями, просто-таки знущається з них, представляючи конкурсні кантати, написані за всіма шкільними правилами. Чи це не пародія? «Пан Равель вільний уважати нас нездарними рутинерами, – бурчав один із членів журі, – але хай не думає, що нас можна безкарно мати за дурнів» [33].
      Зі звичною стриманістю музикант не виявляв помітного хвилювання і не опротестовував рішення журі. Але свою невдачу переживав дуже тяжко («Ви… знаєте слабку сторону мого характеру – мою чутливість», – признавався він у дружньому листі); одначе вмів не виказувати своїх почуттів навіть близьким людям («Ви знаєте, як умію приймати навіть найтрагічніше…» [34]).
      Безпрецедентна несправедливість дістала широкий розголос. У журналі «Mercure de France», найліпшому літературному органі Франції, з палкою статтею виступив молодий музичний критик Жан Марно, який згодом широко пропагував творчість Равеля. На його захист виступила й газета «Le Matin», не без впливу шанувальниці композитора – Місі Едвардз. Проти сваволі журі висловилися люди різних естетичних поглядів і смаків: Форе, Дебюссі, Роллан.
      «Справа Равеля», як її почали називати у пресі, набула характеру публічного скандалу. Консерваторію було скомпрометовано в очах громадської думки, а її директор Теодор Дюбуа мусив піти у відставку. Його посаду обійняв Форе, який мав велику любов і авторитет у передових художніх колах Франції.
      Ця нашуміла історія переросла значення епізоду в біографії Равеля й анналах Паризької консерваторії. Вона стала одним зі зламних моментів у розвитку французької музики, ознаменувавши поразку консервативних кіл і перемогу нових віянь.


      Розділ ІІІ. Тріумф світла

      Зв’язки молодого композитора з його вихователькою консерваторією остаточно припинилися після сумнозвісної «справи». Він вийшов у відкрите море. Спершу це було плавання в буквальному сенсі слова. Улітку 1905 року Едвардзи запросили свого друга здійснити морську прогулянку їхньою яхтою. Невелике товариство, що зібралося на борту, було приємне Равелеві; крім господарів, тут перебували Сіпа Ґодебський з дружиною, знаний художник П’єр Боннар та ін. Плавання вподовж берегів Бельгії, Нідерландів, Рейном принесло багато свіжих вражень і трохи розвіяло по недавніх хвилюваннях і прикрощах. У першому ж листі з дороги Равель повідомляє Делажеві: «Який радісний день, друже! І це лише перший. Жахіття останніх днів забуто».
      У душі Равеля завжди лишався потяг до спокою сільських пейзажів і тиші містечок, якими він міг милуватися в Бельгії й Нідерландах. Його захоплює «дивовижний краєвид Ґі – містечка у стилі Ґюстава Доре, розташованого біля підошви укріпленого пагорба». Він здійснює прогулянку по Вере [35], «великому мертвому місті… зі слідами давньої розкоші». Мідделбурґ, за його словами, «вдало завершує ряд цих цікавих нідерландських міст. Воно – одне з найтиповіших: з пишною ратушею і незабутнім абатством».
      Не менш глибокий потяг композитора до старовини XVII–XVIII сторіч, до майстрів мистецтва і художніх цінностей великого минулого. Це вже позначилося в його ранніх творах. Тепер, у захопливій поїздці, яка дає змогу оглянути музеї й пам’ятники, ця пристрасть дістала нову поживу. У цікавому поєднанні з любов’ю до старовини Равель виявляє палку пристрасть до сучасного індустріального пейзажу. Краєвид промислових районів Бельгії й Німеччини викликає його надзвичайний захват.
      У цій подвійній позі, зверненій до минулого і майбутнього, розкривалася найхарактерніша риса французького митця – тонкого і чуйного представника старої культури, який вступав у життя у зламну добу на межі сторіч.
      Півторамісячна прогулянка яхтою добігала кінця. Повен цікавих вражень, Равель усе-таки радів поверненню додому.
      Задоволення від прогулянки затьмарювали думки про дальше влаштування. Не маючи перспектив забезпеченої музичної роботи, Равель навіть міркував, за порадою друзів, піти на службу в одну французьку контору в Індії. На борту яхти, насолоджуючись краєвидами Нідерландів і рейнських берегів, він вів листування про плановану посаду, і яке ж було його розчарування, коли ця затія розладналася! Матеріальне становище композитора, який уже мав певну популярність, залишалося нестійким. У паризьких музичних журналах тих років можна побачити оголошення, які повідомляють, що Моріс Равель дає уроки гармонії й композиції. При його нелюбові до систематичної роботи педагога це було досить показово. Деколи його опановували понурі думки, виникало бажання покинути Париж. Він насолоджується «дивовижним розмаїттям» Бретані: «Укупі з квітучими поетичними пейзажами раптово бачу трагічні скелі, сумні й похмурі, але все-таки прекрасні рівнини, і все це – у соковитих, яскравих барвах… Була хвилина, коли я серйозно намірявся лишитись назавжди… у цій величній, чудовій, дикій країні; думав не повертатися до Парижа, особливо в те мерзенне середовище, яке зустрічає тебе ворожнечею, ненавистю й обмовою…» [36] Але тяжкі переживання і життєві клопоти не заважали творчості.
      Десятиріччя, яке трагічно скінчилося Першою світовою війною, було винятково плідне: Равелеве обдарування досягло розквіту. У цю епоху він постав світлим генієм мистецтва нарівні з Ренуаром або Матіссом. У його музиці розкрився радісний світ, мовби залитий вогнем пишних тембральних і гармонічних барв. Настало справжнє свято музичного імпресіонізму в усій повноті його своєрідного світовідчуття і характерних виражальних засобів. І лише де-не-де на цьому осяйному тлі з’явилися тіні, наразі малопомітні.
      У ці роки Равель пише в різних жанрах: симфонічні твори, оперу, балети, камерну музику – інструментальну і вокальну, обробки народних пісень.
      Один із перших його виступів був у ролі поета. У журналі «Le Mercure musical» з’явився вірш митця «Різдво іграшок», написаний у добрій «верленівській» традиції. Персонажі цієї маленької поеми – лаковані баранці, Діва Марія у криноліні, з емалевими очками, дерев’яний пес Вельзевул – звичайна мініатюрна бутафорія, що надає своєрідної краси французьким казкам. На цей текст Равель написав романс, і його тогочасна критика оцінила як «маленький шедевр, повний іронії й дитячих пустощів» [37]. Світ дитинства, який показав поет-композитор, критик небезпідставно порівнював з «Дитячою» Мусоргського.
      «Різдвом іграшок» було започатковано дитячі казки й сцени з дитячого життя, що посіли доволі видне місце у творчості Равеля. Тут і сюїта «Моя матінка Гуска», і опера-балет «Дитя і дива»; сюди ж певною мірою можна віднести й потішні «Природні історії». Подібно Мусоргському і Чайковському, Равель із почуттям радісного замилування звертається до світу дитинства як джерела світла і радості. Але, на відміну од російських музикантів, які дали переважно яскраві життєві картини дитячого побуту, Равель прагне чарівно-казкового перетворення життя, показуючи його у світлі дитячої фантазії або народно-поетичної вигадки. У цьому плані французький композитор пов’язаний, особливо в опері й балеті, з «Лускунчиком» Чайковського.
      Найближчими роками Равель написав ще низку вокальних творів у різних жанрах. Це і романси на вишукані вірші П. Верлена, С. Малларме, А. де Реньє, і обробки пісень народів, і вкрай цікавий цикл «Природні історії». За всієї майстерності письма, романси на тексти Верлена («На траві») і де Реньє не посіли великого місця у спадщині Равеля, на відміну од таких чарівних проб утілення верленівської поезії, як романси Дебюссі й Форе. Значно ближча Равелю інша сфера – народна творчість; він звертається до обробки пісень різних народів і створює низку маленьких шедеврів. П’ять грецьких пісень приваблюють чистотою і прозорістю своєї діатоніки, яку композитор відтінює строго витриманою діатонікою супроводу, одночасно зберігаючи свій характерний гармонічний «почерк».
      Більш знані обробки чотирьох пісень (іспанської, французької, італійської та єврейської), які Равель представив у Москву на конкурс «Дім пісні». (Окрім цього, він виконав обробки шотландської, фламандської й російської пісень, які лишилися неопублікованими.) «Дім пісні», у якому провідну роль відігравала видатна російська камерна співачка Марія Оленіна-д’Альгейм, вів пропаганду народної пісні й романсової творчості російських і зарубіжних авторів. Обробки Равеля було премійовано, і Оленіна-д’Альгейм їх виконала публічно в Парижі. З великою майстерністю в них показано національний колорит кожного наспіву, причому збережено своєрідну мову равелівських гармоній. Ці проби були вельми повчальні: вказували на художню виправданість і життєздатність таких обробок народно-пісенного матеріалу, в яких застосовано складні виражальні засоби музики початку ХХ сторіччя.
      Проби Равеля не скасовували пісенних обробок минулого століття, подібно як збірники народних пісень, що їх створили Балакірєв або Римський-Корсаков, не перекреслювали значення «Камаринської» Глинки або праць його сучасників на кшталт Данила Кашина [38]. Це становило наочний доказ великої «місткості», багатих можливостей народно-пісенного матеріалу, який допускає різноманітні методи трактування.
      Натрапивши спочатку на певне нерозуміння, обробки Равеля твердо ввійшли до концертного вжитку і породили послідовників у різних країнах. Складні «равелівські» гармонії та ощадлива фігура фортепіанного супроводу чудово поєднуються з пісенними інтонаціями різного національного характеру, мовби заломлюючи їх крізь витончену свідомість парижанина ХХ сторіччя. Проба була смілива і вдала.
      Природно, що це дуже яскраво проявлялося при зверненні композитора до близької йому за духом іспанської мелодики. Опріч обробки іспанського наспіву для «Дому пісні», у ті самі роки він написав, пізніше популярний, «Вокаліз» у формі хабанери для голосу і фортепіано. Це друге звертання Равеля до ритміки іспансько-кубинського танцю було не меншою удачею за перше. Не цитуючи автентичної народної мелодії, композитор створив характерно андалуську, млосну, але повну зосередженої внутрішньої сили кантилену, оздоблену чудовою колоратурою. Ця колоритна картина в жанрі «равелівської» Іспанії стала цікавим етапом на шляху до його дальших проб у тому ж напрямі.
      Дещо осібно у творчості музиканта стояв написаний 1906 року своєрідний цикл романсів «Природні історії». Це – п’ять портретів-характеристик: павич, цвіркун, лебідь, зимородок, цесарка. Іронічна проза Ренара, сучасника Равеля, начебто мало пасувала романсам. Сам поет абсолютно байдуже поставився до наміру незнаного йому композитора, але це не завадило останньому захопитися цікавим художнім завданням, яке відіграло чималу роль у його дальшому творчому розвитку: «Ясна і точна мова, глибоко зачаєна поетичність твору Жуля Ренара давно приваблювали мене. Його текст підказав мені форму своєрідної музичної декламації, тісно пов’язаної з інтонаціями французького мовлення» [39].
      Також тут безсумнівна близькість Мусоргському: тонкій виразності вокальної партії й наголошеній мальовничості фортепіанного супроводу його «Дитячої». У персонажах Ренара доволі ясно відбиваються людські характери, змальовані влучно, деколи гостро, і освітлені поблажливою посмішкою автора. Це якнайліпше відповідало нахилові до лукаво-проникливої, зачаєної іронії, що нерідко забарвлювала Равелеве ставлення до людей.
      Зарозумілий павич в усій красі свого наряду очікує наречену; мешканці пташиного двору втомилися захоплюватись його пишнотою і перестали зважати на нього, а він такий упевнений у собі, що не здатен ображатися. Наречена не прийшла, і він, не знаючи, що робити, урочисто, наче у храм, піднімається сходинками ґанку. Дбайливий домовитий цвіркун старанно чистить перед сном своє крихітне житло і ретельно зачиняє двері; боячись небезпеки, він ховається у глибині свого укриття.
      Красень-лебідь прагне піймати хмари, які пливуть по воді, але вони розпорошуються; можна подумати, що невдатний ловець загине жертвою власних даремних зусиль; але ні: занурюючи дзьоб у воду в гонитві за хмарами, він виловлює хробачків і, живлячись ними, стає жирним, як гусак. Доволі злий шарж на тих, хто, прагнучи романтичних ілюзій, не нехтує земних благ. Помилувавшись зимородком, який нагадує велику синю квітку, автор закінчує цикл портретом злобної забіяки цесарки; вона б’є сусідок – курей та індичок, усюди підозрюючи глузи з її потворності.
      Музичні характеристики цих колоритних персонажів своєю влучністю не поступаються текстові. Пихатість павича (авторська ремарка: «неквапливо і благородно»), марудна вовтузня і тихе потріскування цвіркуна, спокійна «гра води» в лебединому озері й уривчасті «дзьобання» лебедя, блаженство спокою і милування красою природи («зимородок»), метушлива сварливість цесарки (трохи нагадує «Ринок у Ліможі» з «Картинок із виставки» Мусоргського) – усе це передано дотепно й ощадливо в партії фортепіано. А голос виразно, але з об’єктивністю повістяра, який, ніби спостерігаючи збоку, оповідає всі події. Сполучення серйозних інтонацій оповіді з гумористичними, інколи доволі дошкульними характеристиками в супроводі – своєрідна смислова поліфонія – надає особливого комізму цим маленьким сценам.
      «Перше виконання “Природних історій” у Національному музичному товаристві в Парижі, – згадував автор, – викликало справжній скандал, за яким пішла жвава полеміка в музичних журналах того часу» [40]. Пристрасті розпалилися такою мірою, що подейкували про другу «справу Равеля». Особливо несамовито виступав його затятий супротивник, критик Лало, стверджуючи, що це музика, гідна кабаре, що сюжет циклу чужий музиці тощо.
      Суть цих причіпок полягала в захисті романтичних традицій від натиску нових віянь, які загрожували благородній, але застарілій патетиці минулої доби. Розвінчання романтичних ілюзій відбувалося з різних боків, зокрема з боку іронічних ескапад «Природних історій», які опускали ці ілюзії на землю. Певну паралель тут можна провести з сатиричними романсами Мусоргського, які також свого часу зазнавали причіпок від ревних охоронців традицій.
      До всього цього прилучалася дедалі більша сміливість гармонічної мови Равеля; з кожним твором вона збагачувалася новими барвами, вражаючи слухачів незвичним, але характерним для автора «Природних історій» поєднанням дражливої жорстокості (багатство різко дисонансових інтервалів – малих секунд, зменшених октав, тритонів) і чарівливо-несподіваної м’якості в розв’язанні потоків дисонансових сполучень, які дозвільно рухаються або хутко мчать. Слух, вихований у старих нормах, насилу звикав до цих особливостей музичної мови, але, звикнувши, підкорявся їхнім чарам. Численні французькі критики зрозуміли плідність пошуків Равеля і завзято виступили на його захист. Серед них були Лалуа, Кальвокорессі, Марно та ін.
      Як звичайно, Равель стояв «осторонь сутички», не беручи участі в дискусіях. Попри видиму байдужість головного винуватця, вони відіграли вирішальну роль у його артистичній долі й привернули до нього увагу любителів музики. Його популярність швидко зростала.
      У ці роки Равеля захоплює думка створити оперу. Він починає роботу над п’єсою «Потонулий дзвін» німецького драматурга Ґергарта Гауптмана. «Сюжет п’єси спокусив Равеля тим, що в ньому казку переплетено з дійсністю й, окрім того, з життям заводу, яке так сильно збуджувало уяву композитора» [41]. Але, очевидно, символізм Гауптмана лишився чужим ясній, пластичній, суто галльській уяві Равеля, і робота над «Потонулим дзвоном» не дала результатів. Композитор обрав інший шлях, органічно близький йому. Звернувся до сюжету, який дав змогу розвинути досвід «іспанських» п’єс і «мовленнєві» знахідки «Природних історій». Як він зазначав у автобіографії, «“Природні історії” підготували мене до створення “Іспанської години”, музичної комедії на текст п. Франа-Ноена, яка є не чимось іншим, а своєрідною музичною розмовою» [42].
      «Те, що я спробував зробити, – доволі сміливе: хотів відродити італійську оперу-буфу, точніше – тільки її засади. Мій твір задуманий не в традиційній формі, як і його єдиний прообраз – «Одруження» Мусоргського, що точно відтворює комедію Гоголя… До тексту Франа-Ноена не внесено жодних змін, за винятком кількох купюр». Як наголошує Равель, сливе всі вокальні партії – «радше мовленнєва декламація, ніж спів. Французькій мові, як і будь-якій іншій, притаманні власні виражальні особливості, власні музичні інтонації. Не бачу підстав, чом би не використати цих її якостей і не спробувати їх передати точно.
      Дух цього твору відверто гумористичний. Я хотів передати іронію саме музикою, гармонією, ритмом, оркеструванням, а не так, як в опереті, – шляхом довільного нагромадження смішних слів… Саме сучасний оркестр, як мені видається, дає змогу наголосити, посилити комічні ефекти. Читаючи “Іспанську годину” Франа-Ноена, я вирішив, що саме ця потішна фантазія відповідає моїм планам. У цьому творі багато речей полонили мене: суміш побутової мови з зумисно смішною захопленістю, атмосфера незвичайних кумедних шумів, яка оточує дійових осіб у крамниці годинникаря. Зрештою, можливість різноманітного використання характерних ритмів іспанської музики» [43].
      Равель рідко висловлювався так відкрито і докладно про свої задуми. Тим більшу цінність має цей автопортрет композитора у квітучу пору його життя. Веселість, поєднана з іронією, зокрема на адресу «захопленості», тут виходить на перший план. Непретензійна комедія Франа-Ноена, яка успішно йшла в Парижі, давала достатньо матеріалу для цього. Її сюжет, немудрований і вельми театральний, нагадує жваві й забавні італійські буфонади. У цій одноактовій опері всього п’ять дійових осіб, хор і балет відсутні, є лише один ансамбль. Це – камерна опера, близька своєю будовою російським сценічним творам того самого типу – від «Кам’яного гостя» Даргомижського і до «Одруження» Мусоргського, яке приваблювало Равеля. Зацікавлення французького композитора «Одруженням» взагалі було таке велике, що він навіть збирався зробити оркестрову редакцію опери. Та цього наміру не було здійснено.
      Одначе за змістом «Іспанська година» істотно відрізняється од неприглядних картин старого російського побуту в сатиричному гротеску Гоголя. Равель звернувся до типової комедії ситуацій з характерними персонажами: спритною, загонистою «героїнею», її слухняним чоловіком і недоладними закоханими. Головний герой комедії – сміх, але не гоголівський «сміх крізь сльози», не громовий регіт Рабле, а весела усмішка сучасного парижанина, який відпочиває і розважається в товаристві традиційних комедійних масок.
      Дія відбувається в Іспанії XVIII сторіччя. У крамницю годинникаря Торкемади, за відсутності господаря, приходить поет-бакалавр Ґонзальв, а за ним – поважний банкір дон Ініґо Ґомез. Обидва закохані в молоду дружину годинникаря, Консепсьйон, і намагаються домогтись її взаємності. Аби сховатися один від одного і від сторонніх очей, закохані влазять у футляри від годинників. Не підозрюючи того, що в них сховалися гості господині, Раміро виконує її доручення, показуючи величезну фізичну силу. Простодушному погоничеві вдається підкорити серце капризної Консепсьйон, якій набридли поетичні одкровення Ґонзальва і комічні залицяння товстого, незграбного банкіра. З’являється Торкемада, і спантеличені закохані, вилізши зі своїх футлярів, удають, що прийшли з наміром купити годинник. Насамкінець, зовсім у дусі водевілю, усі п’ятеро учасників вишиковуються на сцені, звертаючись до публіки у фінальному квінтеті: «Перед вами банкір і поет, смішний чоловік і кокетлива дружина, які говорять віршами в різних ритмах, з грайливою римою… Ось-но вам мораль Боккаччо: настає день у перипетіях кохання, коли надходить черга погонича».
      Подібно до її російських зразків, Равелева опера повна безперервної зміни діалогів, за відсутності таких традиційних зупинок дії, як арії чи ансамблі (крім фіналу). Майже всі вокальні партії зведено до тонко омузичених інтонацій поточної мови, що найбільше зближує цю оперу з пробами Мусоргського, а з другого боку – з італійськими буфонадами. Композитор вказав у партитурі, що «за винятком фінального квінтету і більшої частини партії Ґонзальва, яка має афектовано-ліричний характер, слід радше говорити, ніж співати… Майже всюди це – говірка в дусі речитативу італійської опери-буфа».
      Послуговуючись доволі обмеженими засобами, Равель створив різноманітні й опуклі музичні портрети. У гнучких, капризних інтонаціях норовливої Консепсьйон, у кострубатій мові банкіра, у палких репліках прислужливого, мужнього Раміро живо відбиваються ці нескладні характери. Бакалавр Ґонзальв – неприхований шарж на трафаретного ліричного героя-тенора. Його освідчення в коханні – комічно-пристрасні аріозо, адресовані Консепсьйон та уривані її нетерплячими репліками, – своєрідні «перервані серенади», – здаються доволі відвертою пародією на банальну фальшиву «іспанистість». Музика опери насичена духом андалуського фольклору, ясно відчутного навіть у відносно «нейтральних» інтонаціях речитативів.
      Одна з головних дійових осіб опери – оркестр, який виблискує гумором і уважно підтримує вокальні партії. У чудовому вступі, де змальовано обставу годинникової крамниці, знову розкрилася Равелева любов до світу іграшок, музичних скриньок і автоматів. Це ефемерне царство механічної музики відмінно вводить у атмосферу так само ефемерної комедії, в якій діють не складні людські характери, а театральні маски, що їх пародіюють.
      «Іспанська година» довго очікувала постановки. Лише за чотири роки по завершенні партитури, 19 травня 1911-го, відбулася прем’єра на сцені Комічної опери в Парижі. Постановку було підготовлено ретельно, особливо виділялася акторка Женев’єва Вікс, виконавиця центральної ролі – Консепсьйон.
      Навіть постійні недоброзичливці Равеля, на подобу критика Лало, оцінили своєрідність і барвистість музики, особливо блиск оркестрування. Лало, а також близький до кола Равеля критик Вюєрмоз дорікали композиторові за недостатню «людяність» інтонацій дійових осіб, не помічаючи пародійного характеру цієї «гри масок». Критик Анрі Ґеон проникливо відзначив проявлену в опері здатність композитора втілювати в музиці, здавалося б, найбільш «немузичні» сюжети. Учитель Равеля Форе, близький приятель Делаж та інші «апаші» захоплено сприйняли новий твір свого побратима.
      Сценічна доля «Іспанської години» склалася не зовсім звичайно: опера вийшла на світову сцену лише за тридцять із лишком років після прем’єри, коли автора вже не було на цій землі. 7 листопада 1945 року її блискуче поновили в паризькому театрі Комічної опери й відтоді почали успішно виконувати в різних містах Франції, у країнах Європи й Америки.
      «Іспанська година» – найзначніше явище у вокальній творчості Равеля в довоєнному десятиріччі, у пору «світлого цвітіння» його обдарування. Але вже тоді було ясно, що найяскравіше його талант проявляється в інструментальній царині. Його достеменна стихія – оркестр і фортепіано. Важко назвати композитора, у якому б так щільно спліталися ці дві сфери; як ніхто інший, Равель схильний перетворювати свої фортепіанні п’єси на оркестрові твори, а оркестрові – аранжувати для фортепіано. Барвистість його музичного мислення знаходила найліпший ґрунт у розмаїтті оркестрового звучання і заразом визначала одну з головних ліній його фортепіанної творчості. Очевидно, пишучи для рояля, він думав про оркестр, однак – не забуваючи про можливості й специфіку фортепіано. Зокрема, це стосується його серії п’єс «Відбиття» (1905). О першій порі новизна цих невеликих п’єс збентежила навіть прихильників Равеля. «У “Відбиттях”, – згадував він, – помітна настільки значна еволюція моєї гармонічної мови, що вона спантеличила навіть тих музикантів, які сприймали мою музику ліпше за інших» [44].
      «Відбиття» близькі за задумом фортепіанним циклам Дебюссі: «Естампам», створеним на два роки раніше, 1903-го, «Образам» і «Прелюдіям», які з’явилися пізніше – від 1907 по 1913 рік. П’ять п’єс Равеля так само програмні й картинні, як і твори Дебюссі. Про це можна судити передусім за їхніми назвами: «Нічні метелики», «Сумні птахи», «Човен в океані», «Альборада блазня», «Долина дзвонів». В окремих п’єсах («Сумні птахи», «Долина дзвонів») виникає зачарований світ, який нагадує звукові пейзажі Дебюссі. Характерно, приміром, як Равель тлумачив образний зміст «Сумних птахів»: «У спекотні години птахи дрімають заціпенілі, сховавшись у темних хащах лісу» [45]. Мимоволі виникає зіставлення з картиною природи, завороженої спекою, в «Пообідньому відпочинку фавна» Дебюссі.
      Та Равелева музика вирізняється більшою динамічністю, ритмічною напруженістю і гостротою, що проявляються в найспокійніші й найвідповідальніші моменти. Трепетні звучання «Нічних метеликів» і «Сумних птахів», які спалахують і гаснуть, схвильована стихія широко розливних пасажів «Човна в океані», ритмічна пружність синкоп, які пронизують таємничу сферу «Долини дзвонів» – усе це розкриває нервову і скеровану натуру. Равель уже не поринає в блаженство розчинення в красі світу, як часто було властиво Дебюссі та йому самому («Хабанера», «Гра води»). Невиразне занепокоєння забарвлює ці видіння, що виникають десь на межі дійсності й чарівної вигадки.
      Дещо осібно стоїть «Альборада блазня» ( в оригіналі – іспанська назва «Alborada del gracioso»). Ґрасьйосо, традиційний персонаж іспанської драматургії доби Ренесансу, – блазень, який поєднує кумедні витівки з дошкульним сарказмом і викривальною іронією, персонаж, споріднений з непорівнянними блазнями шекспірівських трагедій. «Альборада» – блискуча жанрова сцена з ефектним чергуванням танцювальних ритмів типу сегідильї та виразних речитативних фраз у дусі такого любого композиторові андалуського мелосу. Блазень Равеля спритний, потішний, захоплює несподіваними витівками, але радше мальовничий, ніж саркастичний. Його вигляд ще не спотворений гіркою гримасою, яка з’являється у равелівських персонажів згодом, і лише вряди-годи його виказують сумні інтонації, уривані звучанням бубна. Усі п’ять п’єс виблискують багатством фарб, що спонукало автора створити пізнішу оркестрову редакцію двох із них («Човен в океані», «Альборада»).
      Музиканти, які уважно спостерігали за творчістю Равеля, безсумнівно, помічали, що новації, котрі дивували слухачів, не були несподіванкою. Його обдарування розвивалося поривами, а не з неухильною послідовністю, і гармонії «Відбиттів», при всій їхній блискучій терпкості, лише продовжували те, що трохи м’якше і простіше звучало в «Шехеразаді» й «Грі води». Коли Віньєс виконав «Відбиття», ті, як і більшість ранніх творів Равеля, збудили дискусії, але тепер уже багато слухачів і критиків стали терплячішими до «незвичності» композитора. Так, на його подив, з хвалебним відгуком виступив видний письменник і художній критик, автор відомої книжки про імпресіонізм [46] Каміль Моклер.
      На противагу багатому живопису «Відбиттів», створена 1905 року фортепіанна сонатина відбиває інший бік обдарування Равеля: нахил до скромних, приглушених пастельних фарб. Своєю простою формою, прозорістю фортепіанного письма, душевною чистотою і ясністю мелодики Сонатина виразно прилучається до чудових традицій французьких клавесиністів XVII–XVIII століть. Це наголошено впровадженням, як середньої частини, менуету, який органічно поєднується з ласкавою просвітленістю І частини й пожвавленим рухом фіналу. Але, подібно до «Павани», у тонкій тканині Сонатини, у її буцімто наївних інтонаціях, у м’яких, але незвичайних гармоніях видно постать митця початку нашого століття з душею, звабленою багатьма спокусами сучасності.
      Чарівною інтерлюдією між інструментальними творами Равеля стали «Інтродукція й Алегро» для арфи з супроводом камерного ансамблю (струнний квартет, флейта і кларнет). Це блискуча концертна п’єса з широкою демонстрацією технічних можливостей сольної арфи – ніби погляд назад; у захопливому звучанні дзюркітливих пасажів арфи, які мовби сповивають слухача легкою ковдрою, у вишукано-простій мелодиці, у ласкавому рокотанні нонакордів відчутна близькість до раннього Дебюссі епохи Берґамаської сюїти або чотириручної Маленької сюїти. «Інтродукція й Алегро» приваблюють своєрідністю виконавського складу; такі невеликі камерні ансамблі за участю різних інструментів набули поширення в нашому столітті, посівши видне місце у творчості найвизначніших композиторів: Ігоря Стравинського, Сергія Прокоф’єва та ін. Надалі Равель знайшов цікаве застосування таким складам як супровідним у двох вокальних циклах («Три поеми» на слова Стефана Малларме і «Мадагаскарські пісні» на слова Еваріста де Парні).
      Подібно як опера «Іспанська година» підноситься серед вокальних творів «блискучого десятиліття», вершиною інструментальної творчості Равеля в цей період є уславлена «Іспанська рапсодія». Цікаво, що один із найбільших майстрів оркестрового колориту створив свій перший симфонічний опус (якщо не рахувати невиданої ранньої увертюри «Шехеразада») лише тридцятидворічним, уже як зрілий митець, автор «Відбиттів», Сонатини й «Природних історій». Написана того ж року, що й «Іспанська година» (1907), рапсодія входить у коло «андалуських тем», становлячи своєрідну паралель до опери.
      По суті, «Іспанська рапсодія» – танцювальна сюїта. Її частини мають назви: І – Прелюдія «До ночі»; ІІ – Малагенья; ІІІ – Хабанера; IV – Ферія (іспанське слово, яке означає народне свято чи ярмарок). За винятком Прелюдії – короткого вступу з приглушеною звучністю (майже суцільне піанісимо) і розливними каденціями дерев’яних, своєрідного іспанського ноктюрну, який вводить у дію, – решта частин рапсодії повністю танцювальні. Лише в середніх епізодах, дотримуючись традицій іспанської музики, з’являються виразні речитативи, що порушують безперервність танцювального ритму, як буває у п’єсах іспанських авторів Альбеніса, Ґранадоса і самого Равеля («Альборада»).
      Музика рапсодії розвивається з притаманною авторові ясністю і стрункістю. (Заледве можна її назвати рапсодією, оскільки з цим терміном пов’язане уявлення про імпровізаційну свободу викладу.) У пряній тиші Прелюдії виникає (спочатку також на піанісимо) чіткий тридольний розмір малагеньї: спалахнувши яскравими іскрами, стихія танцю згасає, і в тиші запановує млосна ритміка хабанери.
      Равель включив сюди (в оркестровій редакції) свою юнацьку фортепіанну п’єсу під тією самою назвою, написану понад десять років тому. Хабанера органічно ввійшла до такого зрілого твору, як рапсодія, і це наочно показало, наскільки рано визначилося обдарування її автора.
      Фінал рапсодії також народжується ніби в зачарованій тиші ночі, але ритм танцю, зненацька розпалившись, виривається з цього нічного закляття, і рапсодія закінчується сліпучим святом хутких ритмів, соковитих гармоній, яскравих тембральних барв. Народні співанки фіналу знайомі російським слухачам за іспанськими увертюрами Глинки.
      Звертає на себе увагу те, що млосні «повзучі» інтонації І частини Прелюдії повторюються у ІІ і IV частинах, з’являючись у моменти згасання танцювальної стихії та ніби наголошуючи «нічний» характер усього твору. На певних підставах рапсодію можна розглядати як «Ноктюрни», де феєрверковим світлом спалахують моменти народного свята.
      Характерні риси оркестрової майстерності Равеля, ясно проявившись в акомпанементі «Шехеразади» й партитурі «Іспанської години», в «Іспанській рапсодії» розкрилися повністю. Основне, що в них приваблює, – це прагнення до чистих тембрів, до застосування окремих інструментів чи однорідних груп (струнних, дерев’яних, мідних), не змішаних між собою, до їх протиставлення і рельєфного виокремлення одних на тлі інших. Засаду чистих тембрів Дебюссі й Равель запозичили головно в композиторів «Могутньої купки», особливо в Римського-Корсакова, чиє оркестрування високо цінували й ретельно вивчали. Ця засада, яку французькі композитори застосували з великими оригінальністю і смаком, стала невід’ємною властивістю імпресіоністичного оркестру. Вона передала партитурам Дебюссі, Равеля та їхніх наступників осяйний легкий блиск, який яскраво відрізняє їх од масивної фактури Ваґнера чи Брукнера. Певною мірою можна провести паралель між веселковою гамою чистих фарб на полотнах Моне або Ренуара та блискотливим звучанням чистих тембрів у оркестрі Дебюссі й Равеля.
      Рапсодія, уперше виконана в Парижі 1908 року, справила враження не лише тонкою розкішшю гармоній і оркестрування, але й проникливим розумінням духу іспанського фольклору, вишуканістю і лаконічністю форми. Успіх поступово наростав, і Малагенья спричинила вибух захвату. Але не обійшлося й без звичайного на равелівських прем’єрах інциденту. З гальорки зажадали повторити ІІ частину, у відповідь у партері почувся іронічний шепіт. Тоді хтось нагорі знову зажадав повторення «для тих долі, котрі не зрозуміли». Це був Флоріан Шмітт – молодий композитор, друг Равеля. Як нагадують ці «битви» молоді з «партером» ті далекі часи, коли паризькі романтики влаштовували демонстрації на прем’єрі «Ернані» Віктора Гюґо, на концертах Гектора Берліоза чи вернісажах Ежена Делакруа!
      Провідні музиканти Франції високо оцінили «Іспанську рапсодію». Але особливо вагоме в цьому випадку – свідчення видатного іспанського композитора Мануеля де Фальї, який згодом відзначив достеменно національний характер її музики. Особливо цінне, на думку де Фальї, вільне використання в рапсодії народних інтонацій, майже без застосування цитат (за винятком фіналу), що вказує на Равелеве глибоке розуміння специфіки іспанської мелодики. Сам де Фалья відчув чарівливий вплив рапсодії, створюючи свій шедевр «Ночі в садах Іспанії».
      Поміж творами, які написав Равель у роки «блискучого десятиліття», вирізняється своєю химерною фантастикою цикл «Нічний Ґаспар» із трьох фортепіанних п’єс. Ця похмура тінь на безхмарному небі равелівської творчості тієї пори – очевидно, перший визначний прояв драматизму, який надзвичай сильно проступив у музиці композитора наступних років. Поява цього задуму сливе одночасно з оперою про витівки лукавої Консепсьйон та «Іспанською рапсодією», у період життєвих удач і успіхів, показує, яка складна психологія митця, наскільки недостатні спроби пояснити її лише зовнішніми біографічними фактами. Часто справедливе зворотне: у творчості розкриваються такі глибоко приховані риси особистості митця, які відкрито проявляться в його житті значно пізніше або не проявляться взагалі.
      Равеля надихнула книжка малознаного французького поета-романтика Алоїзіуса Бертрана (1807–1841). Трагічно загиблий у злиднях поет привертав увагу сучасників ретельним, ювелірним шліфуванням своїх вишуканих і барвистих віршів прозою. Понурі «готичні» образи його творів припали до смаку молодим письменникам, які відвідували знаний гурток Шарля Нодьє. То було на початку 30-х років минулого століття, у пор захоплення романтичними страхами й поезією жахів, талановитим представником якої був сам очільник гуртка. Бертранові не випало дожити до виходу в світ його головної праці – збірки віршів прозою «Нічний Ґаспар». Надалі книжка була напівзабута, але привернула увагу Малларме і його кола поетів, художників, музикантів, куди входив Дебюссі. Можливо, саме з цього кола Равель дістав відомості про давно померлого поета і його твір.
      У традиційно-романтичному дусі Бертран оповідає те, як незнайома людина передала йому манускрипт із написом:

      НІЧНИЙ ҐАСПАР
      Фантазія
      в манері Рембрандта і Калло

      Далі з’ясовується, що таємничий автор рукопису «Нічний Ґаспар» – сам диявол. Підступний і загадковий дух, який так хвилював уяву романтиків, вводить читачів у світ своїх видінь – то похмурих, то спокусливих. Ось – «Ундина». Вона намагається заворожити подорожнього своєю піснею, але він кохає земну дівчину. Чарівниця пролила сльози, потім зареготала і перетворилася на струмені весняного дощу.
      Ось похмура картина «в манері Калло» – «Шибениця»: остов повішеного, тихе бемкання дзвонів, багряний захід сонця, який заливає обрій кривавим відблиском. Урешті – Скарбо, в’юнкий перевертень, привид, який навіює несвідому тривогу. Крутячись на одній нозі, він гасає кімнатою, потім виростає, наче дзвінниця готичного собору, з лунким золотим дзвоником на блазнівському ковпаку. Аж ось його обличчя мертвіє, і він раптово зникає.
      Привабний Равелеві задум послужитися поемами Бертрана як програмою для фортепіанного циклу зажадав від нього напруженої праці. «Цей “Ґаспар” коштував мені диявольських зусиль, – писав він друзям, – і не дивно: адже автор цих віршів – сам диявол» [47]. Визнання, незвичайне у вустах досвідченого майстра.
      Витрачені зусилля вийшли плідними. «Ґаспар» належить до числа найзначніших фортепіанних композицій не лише Равеля, але й усієї французької піаністичної літератури. Це цикл п’єс, набагато щільніше зімкнений, ніж порізнені серії на кшталт «Відбиттів». Тривожна напруженість, яка межує з насланням, забарвлює всю музику «Ґаспара», що споріднює її з лістівськими втіленнями «мефістофельської» стихії. При спільному «тонусі» окремі п’єси «Ґаспара» певною мірою контрастні: дві рухливі – захопливо-манлива «Ундина» і зловісний «Скарбо» – оторочують повільну («Шибениця»), що дозволяє розглядати їх як цілісний цикл.
      «Ундина» пов’язана з «поезією водної стихії», яку любовно культивували і Дебюссі і Равель. Їхні улюблені м’які й соковиті, «вологі» (за висловом французьких музикантів) гармонії чудово передавали пестливу насолоду літніх дощів, привілля річкових течій і легкий подих морських просторів. Але на відміну, наприклад, од «Гри води», де фрагменти мелодії тонули у хвилях пасажів, в «Ундині», серед плюскітливих і бризкотливих струменів, безперервно звучить зваблива кантилена – то ласкава, то моторошно манлива – і завжди – трохи холоднувата, позбавлена людського тепла. Образ, дивовижний у своїй загадковій цілості. Потому – коротка «оголена» фраза, уперше позбавлена пасажів протягом п’єси (напевне, відповідь героя, що встояв перед спокусою), і, розсипавшись бризками, видіння зникає.
      Повна протилежність пінистій, блискучо-барвистій «Ундині» – мертвотна скутість «Шибениці». Лише мірно і тихо звучить дзвін (на незмінному сі-бемолі) у синкопованому ритмі, пронизуючи всю п’єсу і нагадуючи аналогічний прийом у «Хабанері». Ця «хабанера смерті» звучить моторошно у своїй холодній байдужості, а навколо бемкання дзвона рухаються складні, «щемливо»-дисонансові акорди й короткі драматично-виразні фрази, незвично патетичні для Равеля. Цю мертвотну картину окреслено ремаркою, що супроводжує найбільш експресивні епізоди: «виокремлюючи, але без вираження».
      «Скарбо» – найзначніша за розміром п’єса, фінал циклу – своїм безнастанним рухом, то спалахуючи, то згасаючи, завершує враження зловісної й дивної таємниці. Французький піаніст Анрі Жіль-Марше влучно схарактеризував коротку, надзвичайно яскраву головну тему «Скарбо» словами: «Який жах!» Раз у дружній розмові Равель порушив мотиви, що спонукали його створити цю «інфернальну» п’єсу, яка не мала аналогів у його попередній творчості. «Я хотів зробити карикатуру на романтизм, – сказав він, тихо додавши: – Але, очевидно, схибив» [48]. Це важливе визнання прочиняє завісу перед внутрішнім світом митця. За іронічною усмішкою розумного парижанина, який, за його власними твердженнями, прагне лише робити добрі справи, жила трепетна, мрійлива душа романтика: деколи він соромився своїх мрій і настрашено вдивлявся в похмурі тіні «Ґаспара». В автобіографії Равель відкрито називає свій цикл «романтичними музичними поемами» [49].
      Так майже одночасно було створено дві «нічні» сюїти: «Іспанську рапсодію» і «Ґаспара», протилежні за колоритом і настроєм.
      Того самого року, що й «Ґаспара», Равель писав твір, докорінно відмінний і од рапсодії, і од «мефістофельської» сюїти: цикл дитячих п’єс для фортепіано на 4 руки «Моя матінка Гуска». «Намір відтворити в цих п’єсах поезію дитинства, – казав він, – звісно, змусив мене звернутися до більш спрощеної й полегшеної манери письма… Цикл… написано для моїх юних друзів Мімі й Жана Ґодебських»[50]. Цікава історія першого виконання циклу. За бажанням автора, перед публікою мали грати діти Ґодебських. Але через соромливість і невпевненість вони відмовилися, і на концерті в Парижі [51], у залі «Ґаво», виступили дві дівчинки – Женев’єва Дюроні й Жанна Леле, пізніше лауреатка Римської премії [52]. Концерт відвідали видні музиканти; «Матінка Гуска» пройшла з великим успіхом. Вдячний Равель звернувся до Жанни Леле з листом, який за вишуканістю можна зіставити з п’єсами цього чарівного циклу. «Мадемуазель, – писав він, – коли Ви будете знаменитою піаністкою, а я зроблюся старезним, який досягне вершини слави або, можливо, буде всіма забутий, Вам буде приємно згадати про те, що Ви принесли композиторові таку рідкісну радість: почути виконання доволі важкого твору в точній відповідності його задумові»[53].
      П’єси циклу знову переносять нас у світ дитинства, добрих фей і кумедних перетворень. За старовинною французькою традицією, «Моєю матінкою Гускою» (Ma mère l’Oye) прийнято називати няню, яка оповідає казки дітям. Композитор звернувся до чарівливих французьких казкарів XVII–XVIII сторіч: Шарля Перро, Мадам д’Онуа, Лепренс де Бомон.
      Цикл відкриває коротенька, спокійна «Павана Сплячої красуні». Наступна п’єса: «Хлопчик-мізинчик». Він кидав крихти хліба, аби знайти зворотний шлях; та прилетіли птахи й усе поїли. Третя п’єса оповідає про «Потворну дівчинку, імператрицю пагод». Її піддані співають і грають на малесеньких інструментах. Четверта п’єса – ціла сцена – «Розмова красуні з чудовиськом». Своїм коханням красуня зняла закляття, і чудовисько перетворюється на прекрасного принца. Зрештою, фінал – урочистий апотеоз казкових сцен – «Чарівний сад».
      Обіч віртуозного живопису «Нічного Ґаспара» ці п’єси для дітей (і дорослих) вражають своєю лукавою простотою, сполученням наївної краси з витонченою незвичайністю музики, що так споріднює цього сучасника Анатоля Франса з його далекими пращурами: веселими, зворушливими й глузливими казкарями минулих сторіч. Доволі близько дотримуючись обраних сюжетів, Равель освітлює їх своєрідним феєричним блиском: такими є кроки хлопчика, які блукають і губляться вдалині, передзвони мініатюрних інструментів, що розважають імператрицю (іграшкова «китайщина», позначена в «Шехеразаді» й «Іспанській годині»), дивовижний діалог-вальс чудовиська з гудючим басом і вишуканої красуні, який закінчується воістину чарівними акордами «перетворення», і, врешті, тріумфальне свято фіналу.
      Тембральні барви цієї скромної фортепіанної сюїти такі розмаїті, що Равель, природно, дійшов думки створити її оркестрову редакцію. Застосувавши невеликий склад, де істотну роль відіграють дерев’яні, він досягнув легкої й прозорої, «дитячо-казкової» звучності, яка перегукується з симфонічними мініатюрами Олександра Лядова. Це було контрастом до пишноти «Іспанської рапсодії» й позначало іншу лінію в колористичних пошуках французького майстра: лінію ощадливої, вишуканої звукової графіки, яка дістала розвиток у його творчості в пізніші роки.
      Успіх «Іспанської години» та «Іспанської рапсодії» настільки висунув Равеля, що навіть скромні за виражальними засобами його твори, як-от «Матінка Гуска», мали широкий відгук. Один із провідних діячів французького музичного театру Жак Руше [54], великий шанувальник Равеля, подав думку створити на основі п’яти дитячих п’єс невеликий балет. Приваблювала пластична яскравість і краса чарівних сцен, які оповіла «Матінка Гуска». Композитор склав сценарій і на додачу до п’яти п’єс написав кілька номерів (вступ, танець прядки тощо) [55]. Сюжет нагадує казку про Сплячу красуню. У чарівному саду за прядкою сидить стара жінка. Юна принцеса Флоріна, мимохіть уколовшись веретеном, засинає. Стара перетворюється на добру фею; покликавши арапенят, наказує їм розважати принцесу сновидіннями. Флоріна бачить уві сні зустріч Красуні з Чудовиськом, малесенького Хлопчика, імператрицю Потвору. Сни розвіюються, з заходом сонця прокидається принцеса, входить молодий принц, і добра фея благословляє його шлюб із Флоріною. Цей невигадливий дивертисмент успішно поставили 1912 року в одному з театрів Парижа [56]. Декорації й костюми було витримано в дусі французького XVIII сторіччя і модної в ту епоху «китайщини». «Хто не бачив… цього дитячого балету, – каже Ролан-Манюель, – той не знає однієї з найбільших коштовностей, яку створив… театр тієї доби» [57].
      Приблизно таку ж долю, як і «Матінка Гуска», пережив фортепіанний цикл Равеля «Благородні й сентиментальні вальси» (1911) [58]. «Назва…, – писав композитор, – сама говорить про мій намір створити цикл вальсів на подобу шубертівського. Віртуозність – основу “Нічого Ґаспара” – тут змінено на прозоре письмо, яке наголошує гармонію і виявляє мелодичний рисунок» [59]. Уперше виконані в концерті-вікторині, де слухачам, здебільшого музикантам, пропоновано вгадати ім’я автора, «Вальси» породили кумедне непорозуміння: Равеля назвала незначна більшість публіки, багато присутніх вказували на Еріка Саті й Золтана Кодая. Тимчасом це – типово равелівський опус зрілої пори його творчості. Ощадливістю письма «Вальси» продовжують манеру «Матінки Гуски», перевершуючи її новизною гармонії й вигадливістю мелодичного рисунка. Цілком озброєний уявою і майстерністю, композитор поринає в захопливу гру співзвуччями, досягаючи зумисне обмеженими засобами барвистих ефектів.
      Запозичена в Шуберта назва не повинна вводити в оману: дотепні «Вальси» Равеля дуже далекі від задушевних імпровізацій поета віденських передмість. Скептична усмішка парижанина, який пізнав спокуси культури «кінця віку», просвічує крізь усі ланцюги жорстких, але захопливих гармоній і вишукано витких мелодій. Але, як часто буває з цим стриманим, іронічним митцем, він «потрапляє» в сіті романтизму, і тоді в його дещо вишуканій мові з’являються зворушливо-ніжні й наспівні інтонації.
      Невідмітні яскравими контрастами, один за одним без перерви йдуть сім вальсів, закінчуючись епілогом, у якому звучать ремінісценції з попередніх частин циклу. Так замикається ця струнка, цілісна сюїта. «Вальси» дали привід для зустрічі Равеля з російським балетним мистецтвом, яке відіграло велику роль у його дальшому творчому житті. Видна балерина Наталія Труханова [60], яка мешкала в Парижі, була ініціаторкою створення низки балетних композицій. Для її виступів писали найбільші композитори Франції: Дюкас [61] («Пері»), д’Енді («Істар»), Массне («Еспада»), Шмітт («Трагедія Саломеї»). Почувши «Благородні й сентиментальні вальси», Труханова захопилася думкою про створення балету на основі їх музики. За короткий час Равель написав сценарій і оркестрував сюїту, що ввійшла до балету без змін і доповнень. Під назвою «Аделаїда, або Мова квітів» балет було поставлено в квітні 1912 року з Трухановою в заголовній ролі й автором як диригентом. Новий твір уже популярного композитора публіка зустріла захоплено. Крім музики, цьому сприяло вишукане лібрето і талант танцюристки. В основі сюжету – старовинна народна гра, у якій діалог кохання ведеться за допомогою квітів. Кожній квітці надано умовного значення: тубероза символізує пристрасне кохання, глід – надію тощо. Дія відбувається в будинку красуні Аделаїди, де з’являється закоханий у неї Лоредан. Відповідаючи на освідчення юнака, який дарує їй туберозу, вродливиця кокетливо вказує на квіти, що означають надію і братні почуття. Переможена щирістю Лоредана, Аделаїда схильна відповісти на його любов. Але вельможний гість – герцог – зваблює красуню коштовними дарунками, і розпачливий Лоредан іде геть. Одначе підступна Аделаїда відмовляє й герцогові. А коли Лоредан повертається, аби померти біля ніг коханої, вона ронить червону троянду – символ кохання.
      Досягнуту у вальсах економію виражальних засобів композитор доводить до межі у своєму найбільш раціоналістичному творі: Трьох поемах на вірші Малларме (для голосу в супроводі фортепіано, струнного квартету, двох флейт і двох кларнетів). «Я хотів передати в цій музиці, – писав композитор, – особливості поезії Малларме, а передусім – властиві йому вишуканість і глибину» [62]. Ця проба стоїть осібно у спадщині Равеля – митця, який надзвичай гостро сприймав пластичні образи «видимого світу» і символізму, засадничо чужого його світоглядові.
      Роки творчого розквіту були далеко не безхмарними в особистому житті композитора. Друзі – Ґодебські, Едвардзи, «апаші» – далі підтримували його. Але багато тривог завдавало здоров’я батьків, до яких він завжди мав почуття стриманої й глибокої любові. Листи тих років повні острахів щодо хвороби батька, матері. Лікарі призначили батьку відпочинок у Швейцарії, тож уся родина поїхала на озеро Леман. Настало певне поліпшення, коли раптово в жовтні 1908 року старий інженер несподівано помер. Горе довго не давало змоги синові продовжувати роботу. Але життя невідступно нав’язувало свої вимоги, і поступово Равель повернувся в коло звичайних занять. Невдовзі навіть виступив у невластивій йому ролі громадського діяча. Національне музичне товариство на ту пору застигло у своїх традиціях і навичках. Назрівав його конфлікт із передовими музикантами, і дійшло до розриву, коли комітет товариства відмовився прийняти до виконання п’єсу Делажа, одного з «апашів».
      Навесні 1910 року сформувалося Незалежне музичне товариство (Société musicale indépendante), куди Равель увійшов як один із засновників. Однині він надав новій організації право першого виконання своїх камерних творів. У концертах «Незалежних» прозвучали «Матінка Гуска» і «Вальси», супроводжувані цікавою вікториною. Там само виступав Равель особисто, який грав п’єси Саті.
      Улітку 1911 року по довгій перерві композитор побував у рідному місті Сібурі. Тут усе припало йому до смаку – люди й звичаї піренейського містечка: «…Народ… живий, вишуканий, веселий без вульгарності. Танці легкі, без перебільшеної пристрасності. Навіть релігійність тут… трішечки овіяна скептицизмом» [63].
      Серед подій європейського художнього життя початку нашого сторіччя особливого значення у творчій біографії Равеля набули виступи «Російського балету», які організував Сергій Дягілєв. Після концертів вітчизняної музики на Всесвітній виставці 1889 року Париж познайомився з багатьма видатними явищами російського мистецтва. Виступи Федора Шаляпіна, виставка «Два століття російських живопису і скульптури», російські історичні концерти (від Глинки до Скрябіна), які відбулися в травні 1907 року за участю Миколи Римського-Корсакова, Артура Нікіша, Сергія Рахманінова, Олександра Глазунова, постановки «Бориса Годунова», «Садка», «Снігуроньки» – усе це викликало підйом захопленої цікавості до вітчизняної культури. У травні 1909 року пройшла нова знаменна подія: у паризькому театрі «Шатле» відбувся виступ дягілєвської трупи балетних артистів петербурзьких і московських театрів, що їх французька критика оцінила як «відкриття нового світу», «одкровення» і «революцію» в мистецтві. А наступний «Російський сезон» 1910 року було названо «дев’ятим валом нашестя російського балету» [64]. Як зазначав Ролан-Манюель, своєю новизною вистави російських артистів «приголомшили художній світ і вказали новий напрям мистецтву». Наголошувано, що, на противагу занепадові західноєвропейського балету з його нахилом до «дивертисментності», російські вистави чарували яскравістю образного змісту і тісним злиттям танцю, музики, сценічного оформлення. Цього барвистого синтезу мистецтв, які змагаються між собою в сміливості й заразом органічно поєднуються, досягали завдяки участі найвидніших діячів вітчизняної культури. Серед артисток і артистів балету виблискували Тамара Карсавіна, Анна Павлова, Катерина Гельцер, Вацлав Ніжинський. Особливе місце посідав Михайло Фокін – не лише першокласний танцюрист, але й видатний балетмейстер, творець вистав, які оновили хореографічне мистецтво, «батько сучасного балету», як його називали в пресі. У сценічному оформленні постановок брали участь художники світової слави: Олександр Бенуа, Лев Бакст, Олександр Головін, Микола Реріх, Валентин Сєров. Музика спектаклів була представлена творами видатних російських композиторів від Глинки до Римського-Корсакова і Стравинського. Особливо захоплювалися глядачі першої вистави вогнистим вихором Половецьких танців з опери «Князь Ігор» Бородіна.
      Прагнучи поповнити й оновити репертуар, Дягілєв звернувся до декотрих молодих композиторів з пропозицією написати балети для колективу, який він організував. І 1909 року замовив Стравинському, пізніше уславлену, «Жар-птицю», а 1910-го – «Петрушку». Либонь, тоді само, під час перших гастролей у Парижі, а за деякими даними ще раніше, Дягілєв звернувся до Равеля з аналогічною пропозицією. Мова йшла про створення балету на сюжет давньогрецької повісті Лонґа «Дафніс і Хлоя». Так було започатковано найзначніший твір Равеля цього періоду. У повному сенсі слова, партитура «Дафніса» є кульмінацією «блискучого десятиліття».
      «”Дафніса і Хлою”, – говорить композитор в автобіографії, – хореографічну симфонію на три частини, мені замовив Сергій Дягілєв, директор “Російського балету”. Її сценарій належить Михайлу Фокіну, балетмейстерові уславленої трупи. У цьому творі я задумав дати велику музичну фреску, в якій не так прагнув відтворити автентичну античність, як зафіксувати Елладу моєї мрії, близьку уявленню про Давню Грецію, втіленому в творах французьких художників і письменників кінця XVIII сторіччя» [65].
      «Мрія» про Елладу – міт про «Золоту добу» Давньої Греції – багато століть надихаючи художників, поетів, мислителів, не переставала жити приховано навіть у найбільш аскетичні часи християнського Середньовіччя, а з епохи Ренесансу в Італії вийшла на поверхню, справивши величезний вплив на розвиток європейської культури. Ці «мріяння» освічених європейців XVI–XX сторіч про давно зникле минуле не мали єдиної скерованості. Поети, художники, музиканти різних епох і напрямів на свій манір уявляли Елладу; міт про прекрасну країну в його різних варіантах відбивав не так історичну дійсність, як обличчя самих «мрійників».
      Подібно до Колумба, який шукав Індію й відкрив нову, невідому країну, митці нового часу, прагнучи пізнати культуру Давньої Греції, створювали нові, невідомі раніше, украй різні світи художніх образів. Як глибоко відмінні, наприклад, «Атенська школа» Рафаеля, галантна безтурботність Ватто («Відплиття на острів Кітеру»), пишне могуття античних персонажів Рубенса і сувора чіткість мітологічних пейзажів Пуссена! «Благородну простоту і спокійну велич» Еллади в уявленні Вінкельмана чи Ґете заступають тендітна вишуканість і стихійність діонісійського захвату життям в уявленні французьких і російських символістів (П’єр Луїс, Інокентій Анненський, В’ячеслав Іванов).
      Для долі музичної культури важлива та обставина, що один із найпопулярніших жанрів – опера – виник також із бажання відродити давньогрецькі традиції. Творці перших опер, флорентійські гуманісти кінця XVI – початку XVII сторіч, прагнучи воскресити еллінську трагедію, насправді започаткували нову сценічну форму, незнану античному театрові. Довгі роки опера містила явні сліди свого походження, і оперні сюжети присвячували головно героям давніх легенд: Орфеєві й Еврідіці, Тесею, Персею та ін. У музиці, як і в літературі й живопису, з’явилося стільки різних образів Еллади, скільки авторів зверталося до неї. Скульптурній величавості Ґлюка (опери «Орфей і Еврідіка», «Іфіґенія в Тавриді», «Іфіґенія в Авліді») протистоїть романтична патетика Ліста (симфонічні поеми «Орфей», «Прометей»); обіч похмурого трагізму «Електри» Ріхарда Штрауса яскравим контрастом виступав пряний, повний жаркої млості «Пообідній відпочинок фавна» Дебюссі.
      Звичайно, протягом багатовікової історії антична Греція пережила чимало докорінних змін. Коли людей нового часу зачаровувала «мрія про Елладу», то, залежно від світогляду і конкретного художнього задуму, вони зверталися, інколи не усвідомлюючи цього ясно, до тої чи тої епохи її минулого. Приміром, для Рафаеля характерна близькість до гармонійної цілості «Золотої доби» Перікла, а для французьких художників XVIII сторіччя – до душевної тонкості й вишуканої чуттєвості пізнього еллінізму. Тож одним із найчарівніших витворів елліністичної поезії Дягілєв з Фокіним привабили Равеля.
      Історія кохання Дафніса і Хлої, яку написав невідомий Лонґ (або письменник, котрий сховався під цим іменем) у перші століття нашої ери (імовірно, у ІІІ-му), належить до жанру пастуших романів, поширених згодом, особливо у Франції XVIII сторіччя. Це – ідилія, «осяяна ясним, сонячним світлом», повна «першорядних гарнот», як відгукувався про неї Ґете. Драматичні епізоди роману лише відтінюють спокій ландшафту і наївну чистоту юних закоханих. Важко було знайти сюжет, який більшою мірою відповідав настроєві Равеля в роки «блискучого десятиліття». Не менш близький був світ образів роману російським діячам мистецтва, котрі працювали з Дягілєвим: Фокіну і художникам «Світу мистецтва», зокрема Бакстові – блискучому майстру театрального живопису. Головну роль у створенні планованої вистави мали відіграти Равель, Фокін і Бакст.
      Запізнавшись із творчістю Равеля, Фокін, за його словами, зрозумів, що «музика в Дафнісі буде незвичайна, мальовнича, а головне… абсолютно неподібна до старобалетної». Ознайомивши композитора з лібрето, Фокін виклав йому свої думки про потребу у виставі безперервної дії, не почленованої окремими номерами. Знаючи, що відомості про античну музику вбогі, Фокін лише висловив побажання, аби в партитурі балету не було явних анахронізмів. В основних питаннях автор сценарію і композитор були цілком одностайні. Думка писати музику, не скуту застарілими балетними традиціями на подобу звичайних вальсів, галопів тощо, дуже приваблювала Равеля. «…Повна свобода творчості, свобода вибору музичних форм, розмірів, ритмів… усе це давало йому змогу радісно взятися за написання музики…» [66]
      Але робота йшла нелегко. Було чимало розбіжностей і дискусій про деталі сценарію. У процесі композиції теж виникало багато труднощів. Равель згадував, що кілька разів переробляв «Дафніса», особливо його фінал. Майже цілого року посиленої праці зажадав цей злощасний фінал. 1912-го партитура була готова; три роки – чималий термін для композитора, який працював зазвичай доволі швидко. Одначе треба врахувати складність завдання і, можливо, захопленість автора, який по довгих мандрах приплив до свого «острова Кітери», «острова радості».
      Сюжет роману істотно спрощено в балеті.
      1-ша картина відкривається барвистою сценою принесення квітів до статуй німф у священному гаю. Заходять юні пастушки Дафніс і Хлоя. Невиразне, неусвідомлене почуття кохання хвилює їх. Мужній, грубий пастух Доркон прагне привабити Хлою. Суперечку між ним і Дафнісом повинно розв’язати змагання в танці. Незграбні рухи Доркона викликають сміх присутніх; перемагає граційний Дафніс, і Хлоя винагороджує його цілунком. Усі виходять, Дафніс лишається на самоті. Його намагається звабити пристрасним танцем красуня Лікейон (у романі – Лікеніон), але невдало. Вдираються пірати й викрадають Хлою. Дафніс падає в розпачі, вважаючи її загиблою. Німфи сходять з п’єдесталів, утішають Дафніса і благають бога Пана про допомогу.
      2-га картина – табір піратів. У їхніх танцях відбивається дика і жорстока вдача грабіжників. Приводять зв’язану Хлою, яка благає пощадити її. Ватажок піратів Бріаксіс, тріумфуючи, готовий забрати собі безборонну дівчину. Зненацька запалюються таємничі вогники, з’являються фантастичні істоти, розверзається земля, і показується грізна тінь бога Пана. Нажахані пірати розбігаються, Хлоя залишається, оточена осяйною короною світла.
      3-тя картина розгортається у священній оселі німф. Спалахує вранішня зоря, дзюркотять струмки, прокидаються птахи. На траві біля ніг статуї випростаний Дафніс. Приходять пастухи, будять його. З’являється Хлоя, і Дафніс дізнається за сяйвом її корони про втручання бога. За словами старого пастуха Ламмона, Пан урятував Хлою в пам’ять свого кохання до німфи Сірінги. Дафніс і Хлоя в танцях повторюють оповідь Ламмона. І Хлоя падає в обійми коханого. Балет закінчується вакхічною сценою загальних радощів.
      Цей нескладний сценарій став основою найбільш радісного витвору Равеля. Сяючи веселковими барвами, партитура «Дафніса» є своєрідною «кульмінацією світла» в його творчості. Очевидно, зіткнення з елліністичною поезією в одному з її найдосконаліших зразків особливо яскраво розкрило найглибші риси постаті Равеля: по-дитячому чисте, ясне сприйняття життя, поєднане з високою й тонкою інтелектуальною культурою. Поєднання дещо парадоксальне, але дуже характерне для багатьох явищ французького мистецтва кінця ХІХ – початку ХХ сторіччя: згадаймо поезію Верлена, живопис Ренуара, музику Дебюссі.
      Недарма Равель назвав свій балет «хореографічною симфонією». «Цей твір, – зауважив він, – побудований симфонічно, за строгим тональним планом, на кількох темах, розвитком яких досягається єдність цілого» [67].
      Проте зумисна обмеженість тематичного матеріалу не призвела до бідності композиції. Навіть вимогливий автор сценарію був ошелешений чудовою партитурою балету. «Я боявся, – писав Фокін, – бідності тематичного матеріалу, часто притаманного модерністичній музиці… Але, на мою радість, вийшло без ліку дуже цікавих тем… Багато незвичайних ритмів (7//4, 5/4). Вони не справляють враження нарочитості, зумисного відступу од прийнятих розмірів, як нині часто випадає спостерігати, а, навпаки, є найприроднішим вираженням музичної думки не оригінальничного, а оригінального композитора… А як дивовижно звучить оркестр Равеля!» [68]
      У партитурі балету-симфонії майстерно поєднано танцювальність і пластичність музики з безперервним, достеменно симфонічним розвитком. У перебігу дії ясно вирізняються окремі сцени й епізоди, але всі вони, так само як і всі три картини балету, тісно пов’язані між собою в сценічному і музичному планах. При гнучкій, барвистій зміні тональностей упродовж балету, партитура починається і закінчується в одній і тій самій тональності, воістину в традиціях класичних циклів, у захоплено-радісному ля мажорі. Сполучення єдності й розмаїття музики досягнуто наявністю невеликого кола яскравих, характерних тем, які зазнають розвитку і зміни, що, власне, викликало у Фокіна враження «без ліку дуже цікавих тем». У цьому випадку Равель послуговується лейтмотивністю в тому її розумінні, яке висував Римський-Корсаков, допускаючи багатоманітні варіанти основного, «корінного», за його висловом, мотиву залежно від музичного контексту і сценічної ситуації. Крізь усю музику балету проходить повна невимовної млості тема кохання, що супроводжує появу Дафніса і Хлої.
      Глибоко зачаєні романтичні джерела творчості Равеля, ретельно приховані за скептичною усмішкою, тут вириваються на поверхню і заливають усю партитуру стриманою силою пристрасті. Легко помітити інтонаційну спорідненість цієї чарівливої теми з такими зразками раннього романтизму, як головна партія І частини Незакінченої симфонії Шуберта. Гармонічна гострота, якої надає Равель застосуванням нонакорду, ще посилює млосно-солодкий характер цього «кличу сирен».
      Ідучи за сценарієм, музика балету постійно «змітає» тему кохання іншими, контрастними образами: гротескним танцем Доркона, сценою спокушення Дафніса принадами вродливиці Лікейон, войовничою стихією піратських танців (споріднених за задумом Половецьким танцям Бородіна).
      Чималу роль у партитурі відіграє хор, який співає з закритим ротом. Попри відсутність тексту, виразна партія хору справляє сильне враження. Це – голос народу, який то схиляє коліна у священному гаю німф, то горює за своєю долею на тлі віддаленого звучання бойових труб піратів, то радісного учасника заключного тріумфу кохання. У дивовижній картині вранішньої зорі хор звучить голосом самої природи, досягаючи найяскравішої сили в момент сходу сонця. За могутністю захопленого злиття з природою ця картина має мало рівних собі у світовій музичній літературі: немов осяйні веселкові хвилі, переливаються пасажі дерев’яних духових, арф, челести, струнних, завершуючись, спільно з хором, грандіозним апотеозом світла. Фінальний загальний танець, який довго не давався Равелеві, блискуче закінчує балет: у вакхічному захваті тріумфу тема кохання Дафніса і Хлої, тема індивідуального почуття зникає, поглинута радощами всього народу.
      8 червня 1912 року відбулася прем’єра «Дафніса і Хлої» в паризькому театрі «Шатле». Ставила російська балетна трупа Дягілєва, постановником був Фокін, головні ролі виконували великі артисти Карсавіна і Ніжинський. (Пізніше Дафніса також танцював Фокін, партію Хлої виконувала його дружина [69].) Оркестром диригував П’єр Монте, один із найліпших інтерпретаторів музики Равеля.
      Фокін сміливо порушив у цій виставі багато традицій класичного балету, успішно впровадивши новації, незвичні для тієї доби. «У танцях, – оповідав він, – я… геть відмовився од па і позицій класичного балету. Танці пастухів і пастушок, вакханок, вояків, Хлої, Дафніса побудував на грецькій пластиці періоду її розквіту. А в танцях Доркона і німф послуговувався більш архаїчними позами… Усі танцювали босими або в сандалях… Вакханалія захопила публіку… Балет пройшов з величезним успіхом, оплески, нескінченні виклики…» [70]
      Паризька преса у своїй більшості захоплено відгукнулася про прем’єру, відзначивши нові риси у творчій постаті Равеля. Видний критик Р. Брюссель оцінив «Дафніса» як «найбільш досконалий і поетичний твір серед тих, які поставила трупа С. Дягілєва…» Критик був вражений ніжною грацією і свіжістю музики, що, на його думку, відповідало сюжетові балету. Е. Вюєрмоз, друг Равеля, учасник гуртка «апашів», зауважував невимушеність і безпосередність музики, що було нове для іронічної музи автора «Іспанської години» [71]. Коротку, але змістовну оцінку дав балетмейстер Серж Лифар: «…Равель володів надзвичайним “чуттям танцю”; тезу про чудову танцювальність усієї його музики вважаю однією з засад для розуміння равелівської творчості… Його “Дафніс і Хлоя”… – партитура, геніальна не лише з погляду “чистої музики”, але й балетного мистецтва» [72].
      «Дафніс» увійшов до світового театрального репертуару, але ще популярнішими стали дві оркестрові сюїти, які уклав автор із музики балету. До першої увійшли кінець 1-ї картини й частина 2-ї, до другої – найпопулярнішої – музика 3-ї картини. Сюїти здебільшого виконуються без хору.
      У довоєнні роки Равель, колись не прийнятий до грона лауреатів Римської премії, стає загальновизнаною гордістю французької музики. Автора «Дафніса і Хлої», «Іспанської рапсодії», «Іспанської години» називають, обіч Дебюссі, одним із провідних композиторів ХХ сторіччя. На порозі його сорокаліття важко впізнати в цьому елегантному парижанині колишнього представника артистичної богеми з його артистичною бородою і бакенбардами.
      Живучи з матір’ю і братом, він продовжує відвідувати Ґодебських, Едвардзів, спілкується з незмінним виконавцем його музики – Віньєсом, Роланом-Манюелем, його майбутнім біографом, та іншими музикантами. Коло його друзів стійке, він має чудовий настрій, добродушно жартує, чимало днів проводить у поїздках. У ту щасливу, безтурботну пору написано два прегарні музичні жарти-пародії для фортепіано: у манері Бородіна та в манері Шабріє. Це була данина вдячності композиторам, улюбленим із юних літ: вальс, який майстерно імітує камерний стиль Бородіна (квартети, фортепіанну Маленьку сюїту), і тонке, освітлене іронічною усмішкою аранжування куплетів Зібеля (з «Фауста» Ґуно) з пікантними гармоніями в дусі Шабріє. Мелодійного Ґуно було приправлено доволі гострим перцем… Ці п’єси увійшли до збірника, де обіч Равеля брав участь його новий приятель, талановитий італійський композитор Альфредо Казелла, який написав дотепні пародії на д’Енді й Равеля.
      До передвоєнного 1913 року належить велика робота Равеля, пов’язана з російським мистецтвом: ідеться про «Хованщину» Мусоргського. Відомо, що цю оперу, якої не скінчив автор, доповнив і оркестрував Римський-Корсаков. Бажаючи показати її парижанам у новому вигляді, Дягілєв звернувся з пропозицією доопрацювати партитуру до двох композиторів, які стояли в центрі європейського музичного життя: Стравинського і Равеля. Давно знайомі, вони, високо цінуючи один одного, зустрілися у Швейцарії, де тоді мешкав Стравинський. Захоплива для них робота була дружньо розпочата, але – певно – не закінчена. За повідомленням Ролло Маєрза, новітнього біографа Равеля, її відкинув Шаляпін, лишившись вірним варіантові Римського-Корсакова [73]. Рукопис спільної праці Равеля і Стравинського не зберігся.
      У травні 1913 року в Парижі відбулася велика подія [74]: уперше виконували «Весну священну» Стравинського, яка розколола музичний світ на її ревних прихильників і не менш лютих противників. Равель палко підтримав свого друга. Враження, яке пережив музикант, було настільки сильне, що він заплакав, слухаючи «Весну». Спроби приховати свою чутливість від сторонніх очей за звичайною іронічною усмішкою взагалі не завжди йому вдавалися.
      У 1913 і 1914 роках Равель проводив багато часу в рідних краях, поблизу Сібура, у містечку Сен-Жан-де-Люзі [75]. Він усамітнювався для роботи, зокрема над Фортепіанним тріо, задуманим п’ять-шість років тому. Його захоплювали різні задуми: написати концерт на народні теми басків тощо. Мирне життя в атмосфері, близькій йому змалку, душевний спокій, упевненість у своїх силах сприяли плідності праці. Здавалося, настала «золота доба» його творчого життя.
      О цій щасливій для нього порі вибухнула світова війна.


      Розділ IV. Роки зламу

      До творчого світу Равеля увірвалося життя у своїх найжорстокіших проявах. Його ясний розум не міг змиритися з безглуздям імперіалістичної війни, його розважлива, завжди активна свідомість лишилася не займаною шовіністичною пропагандою, що захлеснула Францію. Перед лицем приголомшливих подій відкрито заговорила ретельно приховувана «чутливість» митця. Гостра гіркота, почуття внутрішнього протесту охопили його надзвичай сильно.
      Третього дня війни Равель писав своєму найближчому другові С. Ґодебському: «Третій день уже… цей набат, ці плакучі жінки й особливо цей страхітливий ентузіазм молодиків; а скільки вже друзів пішло на війну, і ні про кого з них не знаю нічого. Більше не маю сил зносити це жорстоке, безперервне жахіття. Або з’їду з глузду, або стану одержимим нав’язливою ідеєю…» [76]
      Через тендітне здоров’я і малий зріст Равеля звільнили від військової служби. Він намагався подолати жах, який опановував його, і вимушену пасивність в атмосфері загальної біди посиленою творчою роботою. «Ще ніколи я не працював так багато, у такій шаленій, героїчній несамовитості… Працюю з гостротою і впевненістю думки одержимого… Але туга поїдає безперестанку, починаю ридати, схилившись над своїми бемолями. Звісно, коли спускаюся вниз до моєї бідної мами, вигляд маю спокійний, навіть веселий… чи надовго мене вистачить?» [77]
      В останніх числах серпня Фортепіанне тріо, над яким Равель працював «у такій несамовитості», було скінчене. Це – остання новина з попереднього світу: світу «Дафніса», «Іспанської рапсодії», «Аделаїди». Музика Тріо повна радощів життя, і лише ІІІ частина – Пасакалія – додає тіні величавих роздумів. Приваблює своєрідність мелодичної мови, джерела якої – у вкрай самобутній народній мелодиці басків. Безсумнівна спорідненість інтонацій Тріо з «Благородними й сентиментальними вальсами». Це вказує на те, що народні інтонації, знайомі з дитячих літ, жили у свідомості композитора раніше; у Тріо, яке знаменувало мовби повернення на батьківщину, вони зазвучали ще ширше і повніше. Наприклад, характерна головна тема І частини, яка, за словами автора, має «басконське забарвлення».
      Лірику світлого спокою, «душевної рівноваги» І частини заступає живий скерційний рух ІІ-ї. Равель назвав її «Пантумом», що в малайців означає мелодекламацію в супроводі інструментів; також цим терміном почали називати особливу форму віршування, яку застосовували французькі поети ХІХ сторіччя, зокрема Бодлер. Інтригувальне позначення автора не вносить додаткової ясності в це скерцо, і так гранично ясне.
      ІІІ частина – Пасакалія – старовинний танець-хода, музику якого, за традицією, побудовано на багаторазово повторюваній темі, обплетеній поліфонічними пагонами голосів. Равель виходить у добре знайому йому сферу повільних, розмірених танців далекого минулого, але, на відміну од попередніх проб (паван), Пасакалія дихає незвичайною для нього суворістю, похмурою абстрагованістю мислителя. Та це – лише епізод, тінь, яка зникає в блиску народно-танцювальної стихії фіналу, де композитор послуговується незвичними для європейського слухача розмірами басконського фольклору – 5/4, 7/4; вони створюють враження ритмічних поштовхів, збоїв, передаючи мелодиці фіналу особливу гостроту і блискуче закінчуючи цей барвистий твір.
      Ще під час роботи над Тріо Равель вирішив вступити до армії. У дні важких випробувань, коли його брат Едуар і близькі друзі один за одним ішли на фронт, він гостро відчував неможливість лишатися осторонь подій. Спочатку його страшила думка про долю матері: «Від самого ранку мене переслідує одна і та сама жахлива, жорстока думка… покинути мою бідну стареньку матір – це означає напевне вбити її»[78]. Але й любов до матері не змогла скасувати ухваленого рішення. Одначе перша спроба завершилася невдачею: «…Мої походеньки скінчилися вельми курйозно: мене не беруть, бо мені бракує 2-х кілограмів ваги» [79].
      Тоді Равель почав добровільно працювати у шпиталі, беручи на себе найважчі обов’язки. З властивою йому спостережливістю він ясно побачив і нищівно оцінив лицемірство великосвітської доброчинності. Обурено писав про «зборисько пань, молодих панянок і юних нероб, які не знають, куди себе подіти після закриття гольфу, – усі приходять “пограти в догляд поранених”, усюди вносять безлад і вбивають найліпші наміри… Украй важко позбутися цієї хмари пань…, які дали гроші й на цій підставі наводнюють шпиталь, обурюються, якщо їм пропонують помити ноги пораненому, уникають робити перев’язки, посилаючись на невміння, і скандалять про те, що їм не влаштували вітальні для чаю… Уся ця ватага… ходить туди-сюди, регоче, виставляє напоказ свої рукавні пов’язки й побивається, що від солдатів тхне опопанаксом [80]. Усе це огидно»[81].
      У цих умовах думки про музику все-таки не полишали Равеля. Він не забув старого задуму – опери «Потонулий дзвін»; з’явився новий проєкт: симфонічна п’єса «Відень», прообраз майбутнього «Вальсу». «Я знову став до роботи, попри зневіру – вона здається мені зараз такою непотрібною!.. “Потонулий дзвін” потонув цього разу остаточно, а моя симфонічна поема “Відень”… самі розумієте, який вигляд має це все нині» [82].
      Після наполегливих клопотів композитора нарешті прийняли в армію водієм вантажівки Червоного Хреста. У березні 1916 року він повідомляв: «Уже минув тиждень, як перебуваю “на фронті”. Це далеченько від передової лінії, але ще далі від Парижа… Мені не так-то погано, попри суворий статут і брак вигóд – аби не сказати більше…» Гумор усе-таки не покидав його. Повідомляючи, що його послали на важку роботу – розчищати проходи, – композитор уставляє в лист нотний рядок з «Іспанської години» – тему, під яку погонич мулів перетягує важкого годинника.
      Равель не міг похвастати удачами в ролі водія. Ніяковіючи, писав друзям, що невдовзі по прибутті в частину поламав свою автівку. Але його втішив лейтенант, сказавши, що, мовляв, «і не таке ще буде».
      Небезпеки війни не навіювали страху митцеві, та він продовжував наполегливо акцентувати своє миролюбство. Минуло два-три місяці, і важкі будні фронтового життя, непосильні наряди, безсонні ночі стали позначатися на його тендітному здоров’ї. Він намагався перейти в авіацію для активнішої участі у воєнних діях, але лікарі не допустили музиканта через розширення серця, яке в нього почалося.
      На своїй усепоглинній працьовитій службі Равель, утім, не міг забути музики: «Не думаю ні про що інше. Безсумнівно, тепер я був би в розпалі творчості… Я повен натхнення, різнорідних проєктів: камерних творів, симфоній, балетів…» [83]
      Улітку 1916-го «шофер Равель» звернувся до свого друга Жана Марно з проханням надіслати йому матеріали про народні пісні провінції Валуа. І того ж року скінчив три пісні для мішаного хору (без супроводу) на власні тексти: «Ніколетта», «Троє прекрасних птахів з раю», «Танок» [84].
      У чистій поезії цих простих пісень яскраво виступає глибокий зв’язок автора зі старовинною народною мелодикою, збереженій в усій своїй свіжості в багатьох регіонах Франції. Характерно, що у дні війни композитор звернувся до джерела народної творчості й написав музику, ще не затьмарену тогочасними бідами.
      Довівши свої патріотичні почуття добровільним вступом до армії, Равель завжди різко висловлювався проти будь-яких форм шовінізму. Людина широких, освічених поглядів, він не міг ані зрозуміти, ані прийняти тупого вандалізму декотрих французьких діячів. У роки війни у Франції утворилася так звана «Ліга захисту французької музики», яка ставила собі за мету заборонити виконання творів німецьких і австрійських композиторів, окрім загальновідомих. На звернення Ліги Равель відповів: «…Цілком поділяю вашу “невідступну думку про перемогу нашої батьківщини”. Теж живу цією думкою від самого початку воєнних дій… Та не думаю, що для “охорони” нашої національної художньої спадщини належало б “заборонити публічне виконання у Франції сучасних німецьких і австрійських творів, які ще не стали універсальним надбанням”… Для мене, приміром, неважливо, що п. Шенберґ – австрієць за національністю… Захоплююся тим, що п-ве Барток, Кодай та їхні наступники – угорці й що вони так яскраво виражають у музиці свою національну самобутність… Моя думка в багатьох пунктах істотно розбігається з вашою, тому, з огляду на це, мушу відмовитися од честі перебувати у ваших лавах» [85].
      У листі приятелеві Равель висловився ще категоричніше: «…Треба не забороняти чи ігнорувати чуже, а старатись, аби своє було не гіршим» [86].
      У вересні 1916 року музикант серйозно захворів і переніс операцію. Одужавши, дістав відпустку і поїхав у Париж до матері. Тут його очікував новий удар: незабаром по приїзді на його й Едуарових руках кохана мати померла. За оповідями друзів, приголомшений горем композитор навіть не міг реагувати на вислови співчуття і спроби втішати його. Повернувшись у частину, він був неспроможний подолати гнітюче почуття самоти. «…Усе той самий жахливий розпач, усе ті самі тяжкі думки… Тут я геть самотній; навколо багато веселих, славних товаришів, але які ж вони тепер далекі від мене!» [87]
      На додачу до всього, у зимові холоди він добряче обморозив ноги. Здоров’я було таке розладнане, що навесні 1917 року його відпустили додому. Певний час музикант прожив у друзів, і жага творчості охопила його з давньою силою. «Нарешті працюю, – писав він старому другові Ролану-Манюелю. – Це дозволяє багато чого витримати…» [88]
      Результатом роботи, яка захопила Равеля і добре вплинула на його стан духу, був фортепіанний цикл «Куперенова гробниця». Так композитор ХХ сторіччя мовби складав шану своєму далекому попередникові, великому музиканту Франції з помежів’я XVII і XVIII сторіч. А втім, Равель розумів свій задум дещо ширше: «”Гробницю”, – писав він, – насправді присвячено не так самому Куперенові, як французькій музиці XVIII століття» [89]. У цьому задумі та його назві проступало тверде коріння, що пов’язувало Равеля з Францією доби абсолютизму, з музикою її великих геніїв – Франсуа Куперена і Жана-Філіппа Рамо, з «гострим галльським розумом» Дідро, Вольтера і Кондільяка. Ці зв’язки, які проявлялися з перших кроків Равеля – від «Старовинного менуету» і «Павани» до «Матінки Гуски» й «Дафніса», – у «Купереновій гробниці» розкрилися особливо широко і послідовно.
      До завсідних смаків і симпатій композитора в цьому випадку прилучилися патріотичні настрої, прагнення відродити й утвердити великі національні традиції. Цьому відповідало призначення циклу: кожну з шести п’єс автор присвячував пам’яті друга, загиблого на війні. Але було б помилкою бачити в цих шліфованих, досконалих за майстерністю композиціях намогильні епітафії. У них радше звучить голос людини, яка, відродившись до життя. з новою силою і свіжістю сприймає враження дійсності. Про це говорить заворожлива, «клавесинна» чистота і тонка простота музики, відтінена лукавою усмішкою, такою притаманною Равелеві.
      Цикл по-французькому і по-равелівському стрункий: його обрамлюють три п’єси: на початку – легка, хутка прелюдія і приєднана до неї прозора, вишукана фуга; наприкінці – блискуча токата з бурхливим, тріумфальним закінченням; посередині розташовано три різнохарактерні старовинні танці: галантну форлану [90], жвавий, різкуватий ригодон, який своєю чіткою дводольністю виокремлюється з усього циклу, і своєрідний звуковий «гобелен» – менует, який виникає ніби в напівімлі. (Примітно, що Дебюссі й Равель часто тлумачать менует як видіння далекого минулого; цікаво порівняти їх бодай з грубуватими, повними тіла і крові менуетами Гайдна, для якого цей народний танець ще був частиною навколишнього побуту.)
      Завдяки ощадливості фортепіанної фактури, лише вряди-годи обтяженої барвистими гармонічними мазками, у п’єсах циклу особливо яскраво проступає старовинна ладова основа, зокрема натуральний мінор, що особливо споріднює їх із французькою музикою XVII–XVIII сторіч. Це, з другого боку, викликало враження свіжості й новизни навіть на тлі вкрай складних пошуків Равелевих сучасників.
      «Куперенова гробниця» вийшла у світ [91], але пієтет до Равеля був такий великий, що ніхто з піаністів не наважувався виконати цикл публічно, доки його не «освятить» у своєму концерті хтось із найвідоміших піаністів. Повертаючись до музичної діяльності, композитор почав виявляти активне зацікавлення «прем’єрою» свого циклу. Першою виконавицею було заплановано піаністку Марґеріт Лонґ, яку високо цінував Равель; її чоловікові, капітану Жозефу де Марльяву, який загинув на фронті, присвячено токату – останню п’єсу «Гробниці». Але концерт відкладали. Війна ввійшла у свою останню, винятково напружену фазу, коли німецькі війська робили заключні спроби прорватися до Парижа. Далекобійна ворожа артилерія обстрілювала столицю, і багато її мешканців мусило переселитися.
      У найважчі дні, 25 березня 1918 року, в Парижі після довгої хвороби помер Дебюссі, і лише нечисленні друзі були з ним в останні хвилини у спорожнілому місті. Равель, чиє ім’я так тісно пов’язане з автором «Пеллеаса», вже давно не спілкувався з ним. Деколи їхні шляхи зближалися, зокрема завдяки Дягілєву, який ставив твори обох композиторів приблизно в одні й ті самі роки. Їхню музику виконували в концертних залах усього світу, називаючи їхні імена поруч. Спільні друзі, у тім числі Стравинський, цінували й любили і Дебюссі, і Равеля. Та самі вони лишалися чужими один одному, а події війни, що кинули Равеля на фронт, звичайно, не сприяли зближенню. Так життя назавжди розділяє двох митців, настільки близьких між собою в уявленні сучасників і нащадків.
      1918 року Равель мешкав у Сен-Клу, неподалік Парижа, укупі з братом. Його здоров’я було розхитане. «…Я викинутий зі свого річища… Гину з нудьги… Мене охопила страхітлива хандра» [92]. Чуйний лікар Ґейґер, який став близьким другом композитора, постійно відвідував його. За порадою Ґейґера, на початку 1919-го Равель поїхав на курорт у гори Савої. Але поліпшення не прийшло й там. У загубленому серед гір готелі обтяжували туга, почуття самоти, безсоння. Він подовгу лежав і не міг працювати.
      У квітні 1919 року Марґеріт Лонґ виступила з «Купереновою гробницею» в Парижі [93], і відтоді цикл увійшов до концертного репертуару. Пізніше, як було й з іншими фортепіанними творами, Равель оркестрував чотири п’єси циклу (за винятком фуги й токати), і в цьому вигляді вони здобули не меншу популярність. 1920 року трупа Шведського балету поставила в Парижі танцювальну сюїту на музику «Гробниці». Успіх постановки був такий великий, що вже 1921-го автор мав змогу диригувати її сотою виставою.
      Повоєнні роки – 1919-й і 1920-й – внесли докорінні зміни в побут і культуру Франції. Одна з найбагатших країн довоєнного світу, вона вийшла з війни розореною, цвіт її молоді загинув на бойовищах, перемога не принесла впевненості в майбутньому. Спалахували класові битви, і приклад революційної Росії надихав не лише пролетаріат, але й багатьох представників передової інтелігенції [94]. Такий чутливий барометр, як мистецтво, зокрема музика, не міг не відбити колосальних зсувів у суспільній атмосфері доби. Молоде покоління композиторів, яке активно виступило після війни, багато в чому істотно відрізнялося од своїх старших побратимів, серед яких у першому ряду йшли Дебюссі й Равель.
      Витонченій споглядальності імпресіоністів і мріянням романтиків нові течії протиставили вольовий динамізм, конкретність художніх образів, чітку ясність конструкцій. Їх приваблювало сучасне велике місто з його незмовкним рухом і владними ритмами, які підкоряють собі волю митця. Музиканти не були самотні в цих пошуках, їм передували художники Пабло Пікассо, Жорж Брак, Фернан Леже, письменники Жуль Ромен, Жорж Дюамель та ін. Подібні явища спостерігалися в музиці, зокрема у творчості Стравинського. Величезний вплив мав негритянський джаз, який уперше виступив у Парижі в повоєнні роки, підкоривши музичну Європу невичерпною енергією ритму, граничною виразністю мелодики й новизною інструментування.
      Безпосереднім зачинателем нового руху у Франції був той самий невтомний шукач шляхів, з яким у далекі дні молодості були тісно пов’язані Дебюссі й Равель, – ексцентричний і дотепний Саті. Ще 1917 року трупа Дягілєва поставила в Парижі балет «Парад», лібрето якого написав Кокто, музику – Саті, музичне оформлення – Пікассо. Це були діячі, котрі викликали найзапекліші дискусії серед артистичної громадськості.
      Особливо дискусійним вийшов цей твір, який являв собою сміливий, хоча не особливо переконливий виклик панівним тоді смакам. «Парад» стояв на межі балету, цирку і мюзикхольного ревю. Оформлений у кубістичному дусі, з гротескною музикою, оснащеною звуками динамо-машин, гудками автомобілів і стрекотанням друкарських машинок, він став своєрідним маніфестом нового урбаністичного мистецтва. Скоро з’явився також літературний маніфест останнього. 1918 року Кокто заявив у своїй книжці «Півень і Арлекін»: «Досить уже хмар, туманів, акваріумів і пахощів ночі – потребуємо музики земної, музики буденності!»
      Удар було скеровано проти Дебюссі й близьких йому композиторів, частково – проти ранніх творів Равеля. Кокто став оповісником і пропагандистом плеяди молодих французьких композиторів, серед яких особливого значення набула так звана «Шістка». Ця група, куди входили нині всесвітньовідомі Артюр Онеґґер, Даріус Мійо, Франсіс Пуленк, Жорж Орік, Луї Дюрей і Жермена Тайфер, виокремилася випадково, і багатьох інших сучасників цілком обґрунтовано можна б було залічити до неї. 1920 року, після концерту, до програми якого входили твори перелічених шести авторів, з’явилася стаття критика Анрі Колле під показною назвою «Російська п’ятірка [95], французька шістка і п. Саті» [96]. Як зауважував Мійо, критик «обрав шість імен… цілком довільно, …лише тому, що ми знали одне одного… і фігурували в одних і тих самих програмах» [97]. Проте ця назва прижилася; незважаючи на відмінності індивідуальностей, усю групу, як, утім, також інших молодих музикантів, об’єднували явно виражені риси психології повоєнного покоління: гострий динамізм, вольова спрямованість, конструктивна чіткість. Стиль сучасного великого міста визначав і скеровував усю їхню творчість.
      Найближчими роками учасники «Шістки» виступили з творами, в яких було наголошено жорстке полемічне скерування проти «хмар і туманів» імпресіонізму. Серед них найхарактерніші: стрімко-моторна оркестрова п’єса Онеґґера «Пасифік-231» (марка американського паротяга), фортепіанні «Прогулянки» Пуленка, музика Мійо до п’єси «Бик на даху» Кокто.
      Група «Шести», створена уявою журналіста, ніколи не була надійною спілкою і за кілька років розпалася. Її учасники йшли різними шляхами, а у творчості декотрих, особливо Пуленка, наступними роками проявилося зближення з музикою Равеля. Але в ранньому періоді становлення, в епоху «бурі й натиску», «антиравелівські» настрої молодих новаторів, особливо їхнього старшого товариша і керівника Саті, виражалися в дуже різкій формі. Щоправда, у цьому плані вони не були одностайні, і це унаочнилося в одному знаменному випадку.
      На початку 1920 року французькі газети опублікували новину про нагородження Равеля орденом Почесного легіону. Не заручившись його згодою, уряд вирішив відзначити заслуги уславленого композитора перед рідною культурою. Зневажаючи офіційні відмітні знаки, Равель відмовився виконати необхідні формальності, після чого було оголошено про виключення його зі списків нагороджених. У пресі це спричинило цілу бурю, на яку, одначе, сам винуватець подій реагував слабко. «Як вони огуджують мене! – повідомляв він друзям. – …Один бовдур примудрився написати… що чимало сміливців носять червону стрічку в петлиці. Розважливо висловлюється “Humanité” [98]». І – характерна для Равеля іронічна приписка: «Хай там як, попри всі мої зусилля, віднині я – “видатний композитор”» [99].
      Та були причіпки й з другого боку, так би мовити, «зліва». Особливо різко висловився Саті. В офіційному визнанні творчості Равеля він бачив показник остаточного падіння композитора, який нібито перетворився на академічну реліквію, нездатну на дальший розвиток. Факт відмови од нагороди, на думку полум’яного ревнителя «нового мистецтва», нічого не змінював. У статті на цю тему Саті писав: «Равель відмовляється од ордена Почесного легіону, але вся його музика приймає цю нагороду. Суть полягає не в тому, аби відмовитися од ордена, а в тому, аби не заслужити його» [100].
      Гадано, що, крім Саті, статтю підпишуть учасники «Шістки». Але двоє з них, Онеґґер і Дюрей, відмовилися. Онеґґер, який бував у Ґодебських, познайомився там з автором «Дафніса». Часто зустрічався з ним у цій гостинній домівці й Кокто. Як зауважує свідкиня їхніх зустрічей, відома музична діячка Елен Журдан-Моранж, молоді, вельми відважні новатори «завзято прагнули віддалитися од Равеля, побоюючись піддатися загальному обожнюванню, яке він мав» [101].
      Але сам композитор, як звичайно, не вступав у відкриту боротьбу, хоча декотрі явища, зокрема, «Парад» його старого знайомого Саті, викликали лише його нерозуміння. Сидячи на репетиції, автор «Дафніса» признавався провісникові нових віянь Кокто в цьому нерозумінні «музики, що не занурює слухача у флюїд, який звучить» [102]. Це водночас дуже влучне визначення музики самого Равеля, багато творів якого владно занурювали слухача у свою пряну і «вологу» сферу.
      Злам у суспільному житті й мистецтві Франції, що відбувся в повоєнні роки, застав Равеля в стані важкої недуги. Лікування в горах не приносило полегкості. «Після “Куперенової гробниці”, – писав він, – певний час стан мого здоров’я не дозволяв мені творити». Лише поступово він став повертатися до творчої праці, до роботи над старим задумом, який виник ще до війни й знову сплинув у листах із фронту під іменем «Відень».
      Цей задум ожив за ініціативою Дягілєва для того, аби послугувати основою балету, який збирався поставити невтомний російський режисер. Повернувшись із курорту, Равель захоплено став до роботи. Аби не відволікатись, оселився в глушині: «Живу відлюдьком у самому серці Севенн [103]… Я так призвичаївся до своєї вбивчої самоти, що вона сливе не обтяжує мене… Часом міркую, чи не оселитися мені в якому-небудь гарному монастирі в Іспанії; але, оскільки я невірянин, це було б чистісінькою дурістю. Та і як писати в такому місці віденські вальси й інші фокстроти?» [104] Незважаючи на бадьорий тон, почуття скорботи й самотності після втрати найближчої людини – матері – не полишало його. «Ви одна зрозумієте мою журбу», – звернувся він до Марґеріт Лонґ, яка за кілька років до цього втратила чоловіка на війні.
      Попрацювавши, за його словами, «несамовито», 1920 року композитор закінчив партитуру, назвавши її «Вальс». (Як звичайно, щільно сплітаючи оркестрову і фортепіанну творчість, написав, окрім партитури «Вальсу», також версії для двох і для одного фортепіано.) «Знову повернувшись до занять композицією, – згадував він згодом, – я написав “Вальс”, хореографічну поему, ідея котрої зародилася в мені ще до “Іспанської рапсодії”. Я задумав цей твір як своєрідний апотеоз віденського вальсу, до якого в мені домішується відчуття фантастичного фатального вихору» [105]. У програмі, доданій до партитури, автор писав: «У проблисках між хмарами, які мчать вихором, мигтять пари у вальсі.. Поступово хмари розсіюються: видно велетенську залу, заповнену танцювальниками. Освітлення сцени – дедалі сильніше. Блискотіння люстр заливає залу. Перед нами імператорський двір 1855 року» [106].
      За властивою Равелеві манерою, в цій інтригувальній програмі багато не договорено і завуальовано. У музикантів і слухачів виникало запитання: про який двір ідеться – віденський чи паризький Наполеона ІІІ, і чому названо 1855 рік? Деякі критики вважали, що мова йде про Париж у переддень катастрофи 1870 року; інші переносили місце дії до Відня напередодні загибелі Габсбурзької імперії 1918-го. Кепкуючи в дружніх листах із цих домислів, які називає «фантастичними коментарями» [107], Равель, одначе, не дав відповіді на виниклі незрозумілості.
      Ще істотніша та обставина, що програма змальовує лише атмосферу, в якій розгортається «Вальс», – не пояснюючи розвитку дії, а надто – багатозначного закінчення поеми. Але те, чого не договорює програма, переконливо розкриває музика. Наспівна стихія найромантичнішого серед танців – віденського вальсу – майже півтора сторіччя кружляє над світом, охопивши різноманітні сфери музичного побуту і різні жанри творчості. Скромний народний танець, виникши в середовищі австрійських селян і захопивши своїм вихором спершу Відень, а потім Європу, засяяв новим блиском в ансамблях віденських вуличних музикантів, в імпровізаціях геніального поета віденських передмість Франца Шуберта, в оркестрах Йозефа Ланнера, в ансамблях Йоганна Штрауса-батька та особливо – його уславленого сина.
      Либонь, найсуттєвішим, що внесла віденська традиція, була чудова розспівність мелодики, яка витіснила жваву моторність вальсів початку ХІХ сторіччя. Мрійлива кантилена віденського вальсу ніби відлітала в романтичну далину на крилах легкого і плавного тридольного акомпанементу. Ця чарівлива стихія захопила музичну літературу минулого століття, і лише декотрі великі композитори лишилися байдужими до її спокус. Вона опанувала великі форми – симфонію та оперу, годі й казати про оперету і балет. Досить назвати Чайковського, Глазунова, Брамса, а також Ріхарда Штрауса, який створив монументальний апотеоз віденського танцю: оперу-вальс «Кавалер троянди».
      Хореографічна поема Равеля посідає особливе місце в цьому ряду. Програма поеми влучно змальовує повну невиразної тривоги атмосферу хаотичної, глухо гудючої безодні, в якій народжується «Вальс». Теми з характерними інтонаціями Йоганна Штрауса-молодшого (наприклад, з хисткою опорою на VI ступені ладу) випливають мовби оповиті хмарами, про які говорить композитор: чіткий тридольний акомпанемент, який становить звичайну ритмічну основу вальсу, замінено ритмічно аморфними пасажами. Проте віденський вальс виразно відчутний, оскільки наш слух звик до його мелодичних формул і впізнає їх навіть тоді, коли вони занурені в інше, незвичне для них середовище.
      Різноманітні вальсові теми мчать ланцюгом, подібно до серії вальсів класиків цього жанру: Шуберта, Ланнера, Штраусів. У деяких епізодах крізь традиційні інтонації прозирає ледь іронічна усмішка скептичного француза (його улюблені зменшені октави!).
      Гострі «равелівські» гармонії й ледве помітний відтінок гротеску, який де-не-де забарвлює ці вальсові теми, не можуть затулити їхнього яскраво вираженого романтичного настрою. Тут Равель не приховує, що потрапив у сіті романтизму, навпаки – наголошує це, як ніде раніше. Тим знаменніший фінал «поеми».
      Коли, за програмою, «блискотіння люстр заливає залу», танцювальна мелодика виривається з ритмічно аморфного середовища, і запановує нарядний вальс, гранично чіткий у своїх контурах. Його стрімкий, блискучий політ поступово затьмарюють інтонації неспокою і тривоги: теми, які раніше звучали святково, переможно, пролітають фрагментарно, з драматично загостреними гармоніями, з паузами на першій долі такту, ніби задихаючись у своєму леті. Прискорюючись наприкінці, зі зловісним стогоном глісандо, у складних нашаруваннях гармоній, у яких ніби руйнуються всі ладові опори, цей хуткий, бурхливий потік, де спливають, наче останнє зусилля, тріумфальні інтонації балу, мчить невідпорно сильно і – у приголомшливому звучанні оркестру неначе падає в прірву.
      Равель створив дивовижний образ насування катастрофи, краху цілого світу. У грандіозній картині «загибелі серед блискотіння» дістав узагальнення величезний історичний досвід, і в цьому світлі здається другорядним запитання, до якої епохи й країни належить відносити програму «Вальсу». Мимоволі пригадується великий російський поет, який приблизно в ті самі роки, що й Равель, чув «гомін від розпаду світу старого» [108], створюючи поему «Дванадцять». У дружньому листі він навів слова критика, який назвав вальс «танцем на вулкані», а один із сучасників композитора згадував: «Вплив війни на Равеля був такий очевидний, що всі помітили це у фатальному вихорі “Вальсу”». Так у музиці маестро вперше з’явився образ катастрофи, якому судилося відіграти вагому роль у його дальшій творчості.
      Украй цікаво, що цей драматичний образ утілено найяскравішими фарбами, в усьому колористичному блиску, який дозволяли гармонічні й тембрально-оркестрові засоби музичного імпресіонізму. Ніде раніше, навіть у «Дафнісі», композитор не послуговувався такою соковитою, гойною звуковою палітрою, як у цій картині «фатального вихору». Драматизм під блискотливою ковдрою вишукано-барвистої форми – ця характерна особливість багатьох найвищих проявів французького художнього генія: театру Расіна і Мольєра, романів Бальзака і Стендаля, новел Мопассана і віршів Бодлера, – знайшов у авторі «Вальсу» одного з найдосконаліших своїх представників.
      «Хореографічну поему», первинно призначену для сценічного втілення, відкинув Дягілєв, вирішивши, що її музика не дозволяє розгорнути театральної дії. Ображений Равель порвав знайомство з Дягілєвим, вдало зав’язане на ґрунті роботи над «Дафнісом», а «Вальс» публічно вперше прозвучав у концертному виконанні в Парижі 1920 року [109]. Після тріумфального прийому серед паризької публіки він став однією з найпопулярніших п’єс сучасного симфонічного репертуару. Прем’єра «Вальсу» на театральній сцені відбулася лише 1929 року: його поставила в Парижі чудова танцюристка Іда Рубінштейн [110]. Одначе донині «поема» живе у свідомості слухачів усього світу переважно як симфонічна композиція.
      Творчі сили Равеля досягли розквіту, але його здоров’я було надірване. Нервова система лишалася напруженою до краю. Лікарі радили покинути Париж із його вічною метушнею, що вимагала великих витрат нервової енергії, тож композитор вирішив переїхати в невелике селище Монфор-л’Аморі, за пів ста кілометрів від столиці. Цю мальовничу місцину часто навідували паризькі художники, літератори, музиканти, і новосели могли зберігати живі зв’язки зі своїми старими друзями. Будинок, який придбав Равель, стояв на схилі невисокої гори, звідки відкривався прегарний краєвид навколишніх пагорбів і вишуканої церковки доби Відродження. Новий власник цілком обґрунтовано дав своєму житлу назву «Бельведер» (по-італійському – «оглядовий майданчик»). Усередині приміщення було поділене на малесенькі кімнатки, що цілком підходило до зросту самого господаря. Він заповнив будиночок своїми улюбленими дрібничками, китайськими статуетками, на подобу тих, які зобразив у «Матінці Гусці», і музичними скриньками, яким віддав данину захоплення в «Іспанській годині». Свій дворик Равель покрив плитами, влаштувавши в ньому басейн, цілком у дусі його улюбленої французької старовини. Але будинок виявився не зовсім придатним для мешкання, і власник мусив чимало потерпати від холоду і вогкості.
      Переселившись до Бельведера у травні 1921 року, Равель далі часто бував у Парижі, зупиняючись у готелику неподалік помешкання Ґодебських, які лишалися для нього мовби рідною сім’єю. Друзі теж не забували його. У скромній, невимушеній атмосфері збиралися старі приятелі «апаші» й нові знайомі: скрипалька Е. Журдан-Моранж із чоловіком, художником Люком-Альбером Моро, співачки М. Ґрей, М. Жерар та ін. Бувала там учасниця «Шістки», композиторка Ж. Тайфер, яка зверталася до Равеля по поради. Як і в давнину, бесіди минали весело і виблискували дотепністю.
      Попри клопоти з улаштуванням і доволі важкі побутові умови, Равель не припиняв роботи. Нові явища в культурі Франції та у світовому мистецтві не могли не зачепити його. Як і всіх сучасників, маестро вразили негритянські джазові виконавці. «Від такої віртуозності деколи стає страшно» [111]. Очевидно, конструктивний, жорсткий лист учасників «Шістки» [112] теж привертав увагу митця; принаймні згадки про Мійо, Пуленка, Саті неодноразово трапляються в його листах тих років.
      У музиці Равеля з’явилися нові особливості, а саме різкіше виокремилися деякі риси, що вже проявлялися раніше, але були затулені веселковим блиском імпресіоністичного колориту. Суворий подих нової доби стирав у свідомості ці пишні фарби, оголюючи чисті й строгі конструкції. Попередниками нового, наголошено раціоналістичного лінеарного письма, своєрідної мелодичної графіки, майже позбавленої барв гармонії, були твори, у яких Равель звертався до епохи Просвітництва з її культом ясності, чіткості й розважливості. Такими є «Матінка Гуска» (особливо «Павана», «Хлопчик-мізинчик», «Потворна дівчинка») і «Куперенова гробниця» (особливо Прелюдія, Фуга, Ригодон).
      Дальшим зсувом у цьому напрямі стала Соната для скрипки й віолончелі, написана в 1920–1922 роках і закінчена в усамітненні Бельведера. «Уважаю, що ця соната знаменує поворот у моїй творчості. Лаконізм письма доведено в ній до краю. Повна відмова од чарів гармонії задля переважання мелодії» [113]. Для досягнення цієї «аскетичної» мети в ансамбль залучено лише два «мелодичні» інструменти, які не створюють повноцінного гармонічного комплексу. Тут Равель був несамотній: у ті роки захоплення експресивною, гостроламаною звуковою графікою охопило широкі музичні кола Заходу, вочевидь, певною мірою відбиваючи приголомшену свідомість митців. У Франції ці нові віяння були представлені в низці творів «Шістки», у Німеччині – в музиці Пауля Гіндеміта й Ернста Кренека [114], в Угорщині – у Бели Бартока, в Австрії – в Арнольда Шенберґа та його учнів Альбана Берґа й Антона Веберна. Схожі тенденції епізодично проявлялися в творчості Стравинського. Зрештою, багаті традиції лінеарності проступали у вже модному мистецтві негритянського джазу.
      У дусі лінеарності 20-х років написано й Сонату Равеля з її ламаним, сухуватим відтінком, у якому важко впізнати руку щедро-барвистого майстра «Дафніса». Це – своєрідний експеримент, де, справді, позначено нові риси творчості й нові настрої. Від цієї музики віє холодком розсудливості й душевною скутістю, але в її глибині приховано зачаєний драматизм, який виразно проступає в повільній (ІІІ) частині. З рідкісною для нього відвертістю маестро образно говорив про неї в дружньому листі ще в період компонування Сонати: «Анданте… спочатку чорне і блакитне, усередині раптово спалахує багряним полум’ям» [115]. Цей, мабуть, найбільш «зашифрований» твір композитора донині виконується рідше за інших, не дістаючи широкого відгуку.
      У 20-ті роки Равель увійшов у моду. Його почали навперейми запрошувати до різних країн диригувати власними творами. Він побував у Амстердамі, Венеції, Лондоні. Доволі критично оцінюючи свої виконавські здібності, зачудовано писав з Англії: «За відгуками газет, я – хай не видатний, але все-таки добрий диригент. Навіть не очікував цього…» [116] Поїздки дуже втомлювали його, далі мучило безсоння, нерви були вкрай напружені. Але зі звичною витримкою він старався не виявляти страждань, і лише окремі, побіжно кинуті в листах фрази виказували його.
      Проте недуга, концертні поїздки, жваве спілкування з друзями не спиняли інтенсивної творчої роботи. Знову, вже вкотре, відбулася Равелева зустріч із російською музикою, і знову – з Мусоргським. Знаний диригент Сергій Кусевицький звернувся до Равеля з пропозицією оркеструвати фортепіанну сюїту Мусоргського «Картинки з виставки». Уславлену сюїту – один із найсамобутніших творів світової фортепіанної літератури – любило багато французьких музикантів, зокрема Равель. Він захоплено взявся до цікавого і складного завдання, оселившись у садибі друзів – Дрейфусів, де ніщо не відволікало од роботи. Скінчена за короткий термін оркестрова редакція «Картинок» увійшла до світового симфонічного репертуару як зразок високої майстерності. Дискусії навколо цього оркестрування не охололи до нашого часу.
      Не заперечуючи видатного мистецтва Равеля, декотрі музиканти зауважували надмірне багатство тембральних барв, яке дещо суперечить гострохарактерному піанізмові Мусоргського. Інші, як-от Юліан Крейн, навпаки, вважають, що Равелеве оркестрування міститься «в самій музиці» Мусоргського, що французький композитор відмовився тут од звичних методів імпресіонізму і тонко пізнав стиль Мусоргського, виконавши своє завдання, по суті, дуже «по-російському» [117]. Безсумнівно, відбиток обдарування такого великого і своєрідного митця, як Равель, лежить на будь-якому його творі, у тім числі – на обробках. Тож його осяйна звукова палітра світиться в оркеструванні «Картинок», що, втім, не виключає її великої близькості першообразові. Хай там як, концертна практика вирішила на користь редакції Равеля, яку нині виконують оркестри всього світу. Інші оркестрові обробки «Картинок» – Михайла Тушмалова (90-ті роки ХІХ сторіччя [118]) і радянського диригента Сергія Горчакова [119] (видана 1956 року) дістали менше визнання.
      У повоєнні роки Равелева творчість ішла складними шляхами, розгалужуючись у різних напрямах. Ці різнорідні лінії позначалися теж колись, у добу «Іспанської години» й «Дафніса», але їх затуляли сліпуча барвистість і блиск його головних творів, які знаменували «звитягу світла». У 20-ті роки наполегливо виступили тенденції, які, закладені раніше, тоді не проявлялися так інтенсивно. З дедалі більшою гостротою почав окреслюватися нахил до раціоналістичної графіки, що дістав своє вираження в Сонаті для скрипки й віолончелі. Усе глибшою ставала драматична риса в постаті композитора, що так несподівано сильно розкрилася в катастрофічній картині «Вальсу».
      Упродовж десяти з лишком років, до кінця життя, творчість Равеля становила своєрідну арену боротьби цих суперечливих течій. Часом на перший план виступав драматизм. Інколи композитор послуговувався аскетично «діловитим» раціоналістичним письмом, ніби намагаючись цим шляхом подолати свою непомірно загострену «чутливість»; інколи він виривався з заклятого кола свого ускладненого внутрішнього життя і повертався до епікурейських радощів давніх днів.
      Тенденція до безбарвної графічності набула розвитку в Сонаті для скрипки й фортепіано [120], котру, як і попередницю її, автор писав незвично довго – від 1923 по 1927 рік. Певне, композиторові нелегко давалося це строге, сухувате письмо. Інколи Равеля-«графіка» звинувачують у розумовості й емоційній вихолощеності, які викликають лише байдужість і нудьгу. Але треба зважити на те, що цією музикою автор звертався, очевидно, не так до слухачів, як до самого себе. Назва його романсу «Ронсар до своєї душі», написаного в ті самі роки (на слова великого французького поета П’єра де Ронсара), могла б слугувати підзаголовком низки творів тієї пори. У гранично ощадливій і чіткій, зумисне оголеній фактурі Скрипкової сонати, особливо її І частини, відчутні глибока стриманість, душевна замкненість, прозорий холодок, який зближує цю музику, при всій гостроті її суто «сучасних» інтонацій, з ясним, холоднуватим мистецтвом французьких клавесиністів XVIII сторіччя.
      Равель неодноразово звертався до традицій епохи Ватто і Вольтера. Але якщо раніше його доволі часто приваблювало вишукане епікурейство «галантної» доби, то нині все його зацікавлення звернулося радше до культу розуму доби Просвітництва.
      Великий інтерес становить друга частина Сонати, названа «Блюз» (повільна лірична пісня північноамериканських негрів). Тут автор своєрідно перетворив цікаві йому стилістичні особливості джазових жанрів: механічно одноманітний автоматизм акомпанементу (партія фортепіано), на тлі якого самотньо звучить мелодія (партія скрипки), у ритмічному і тембральному плані мовби відірвана од супроводу, чужа йому. Композитор проникливо відтворив основну рису блюзу: суперечність між сердечним болем, наївною щирістю мелодії та бездушною ходою акомпанементу. Негритянський фольклор Америки з великою художньою переконливістю відбив у цій художній символіці свідомість людини, загубленої в механізованому хаосі великого міста (своєрідна музична паралель до улюбленого героя Чарлі Чапліна [121]), Равель навіть наголошує (робить це рідко) стогнучі інтонації свого «Блюзу» ремаркою «nostalgico», себто – ностальгійно.
      Швидкий, жвавий фінал Сонати (названий «Вічний рух») «усуває» скутість І частини й тугу ІІ-ї. Не належачи до вершин Равелевої творчості, Соната для скрипки й фортепіано, як її попередниця, лишається цікавою і симптоматичною сторінкою біографії композитора.
      Рівнобіжно з затягнутою роботою над Скрипковою сонатою Равель створив опус іншого плану. У поїздках до Відня і Будапешта він захопився музикою угорських ромів, яка вже давно замиловувала найвидніших композиторів Європи – від Гайдна, Шуберта і Ліста до Брамса, Римського-Корсакова (згадаймо його запис про Паризьку виставку), Глазунова та ін. Під враженням від яскраво характерних наспівів Угорщини 1924 року Равель написав «Ромку» – «концертну рапсодію» для скрипки з оркестром. Присвячена угорській скрипальці Джеллі д’Араньї [122], «Ромка» мовби змальовує виступ народного музиканта (рапсода). У дусі відомих рапсодій Ліста «Ромка» починається віртуозно-вигадливим соло скрипки (без супроводу), яке імітує вільну імпровізацію музиканта; потім переходить до чіткого дводольного танцю, зміненого урочисто-парадним епізодом, і закінчується дедалі швидшим танцювальним вихором. Тут оживає Равель «Іспанської рапсодії», «Шехеразади», «Відбиттів» з їхньою тонкою, блискучою віртуозністю і блискотливими барвами, начебто рішуче відкинутими в аскетичній графіці його сонат.
      Відгомони минулого з’явилися також у дитячій опері «Дитя і чари», закінченій 1925 року. Ані події війни, ані хвороба не змогли ослабити цікавості композитора до життя дітей, до чарівних образів казок і примхливого світу іграшок. М’який гумор, який розквітав серед цих чарівних вражень, теж не полишав його. Автор «Матінки Гуски», «Різдва іграшок» і «Природних історій» підійшов до нового завдання по-новому і, як звичайно, вкрай вимогливо. Лібрето письменниці Колетт не задовольняло його і було прийняте лише після багатьох переробок, чим частково пояснюється тривалий термін роботи над оперою. Повоєнні віяння і захоплення Равеля негритянською музикою наклали свій відбиток на цей твір, який композитор назвав «ліричною фантазією». Мелодична мова опери «спирається на сюжет, який я хотів трактувати в дусі американської оперети. Лібрето пані Колетт давало таку свободу в… феєрії» [123].
      Сюжет вельми нескладний. І картина опери розгортається в кімнаті на дачі. Капризний, розбалуваний хлопчисько не слухається матері, не хоче вчитися, псує меблі, рве книжки, мучить тварин. Але речі оживають і докоряють маленькому лиходієві, а кохана казкова принцеса покидає його. ІІ картина переносить дію до нічного саду. Проти мучителя піднімаються дерева, які він понівечив, тварини й птахи, яких замордував. Покаявшись, винуватець бід перев’язує зранену лапку білочці. Тварини вибачають йому і переносять хлопчика до порога будинку, де на нього чекає мати.
      Продовжуючи досліди у сфері дитячої фантастики, Равель створив музику гострохарактерну, повну добродушного гумору і блискучих, дотепних знахідок. Віяння нового часу – ритми фокстроту, вальсу-бостону – кумедно виокремлюються серед старофранцузьких пасторалей і зворушливих ліричних епізодів у дусі національної оперної традиції (особливо партія Принцеси). М’якою усмішкою автора освітлено постаті звіряток: кіт і кішка в ніжному дуеті, повітряна і томлива бабка (вальс-бостон), кумкітливі жаби. Дуже колоритні музичні характеристики речей: дует неповороткого крісла (бас) і кокетливої кушетки (сопрано), фокстрот чайника і китайської чашки з її «китайською» темою (без півтонів), дзвін зіпсованого годинника, що ніяк не може зупинитися.
      Як і в першій опері Равеля, оркестр звучить прозоро, влучно змальовуючи постаті персонажів, причому майстерно використовуються характерні тембри інструментів: важкий низький регістр фагота, контрабаси, повітряні арфи тощо. За всієї винахідливості, музика опери не потерпає від надуманості. Овіяна душевним теплом, вона сприймається як щирий ліричний вислів старіючого композитора. За словами французького критика Ф. Ґольдбека, «”Дитя і чари” – це царство фей. Тут ми далекі від усілякої штучності… Якщо в цій опері все вкрай вишукане і витончене, то таким є обдарування автора: митець, який створив цю музику, був Арієлем за природою і не міг говорити іншою мовою» [124].
      Уперше опера пройшла в березні 1925 року в театрі Монте-Карло з величезним успіхом [125]. При постановці в Парижі виникли дискусії щодо «котячого дуету» й елементів «американської оперети», які здавалися деяким критикам неприйнятними. Але найвидніші музиканти – серед них Онеґґер – високо оцінили оперу, що відтоді увійшла до театрального і концертного репертуару.
      Створені в ті самі роки Три мадагаскарські пісні для голосу, фортепіано, флейти й віолончелі (1926) ніби вказували на відродження юнацької любові композитора до екзотики, на повернення в часи Всесвітньої виставки, яванських оркестрів і арій «Шехеразади». Але зовсім іншим духом повіяло тепер, у творі 20-х років. Тексти Е. де Парні – видатного французького поета кінця XVIII – початку ХІХ сторіччя, – які обрав Равель, і нові тенденції у творчості композитора покликали до життя нове, дуже своєрідне явище. Сам він уважав, що «мадагаскарський» цикл містить «новий драматичний… елемент, підказаний… змістом пісень Парні» [126].
      Як часто бувало в практиці Равеля, цей цикл виник у результаті замовлення. Американська любителька музики Елізабет Кулідж [127] звернулася до уславленого композитора з проханням написати кілька вокальних творів з акомпанементом флейти віолончелі й фортепіано – очевидно, для домашнього музикування. Завдання було не нове: «Три поеми» на слова Малларме композитор написав також для голосу й інструментального ансамблю, щоправда, іншого складу [128]. Равель охоче взявся до роботи, тим більше що замовлення, вочевидь, відповідало його творчим інтересам. Зроблений вибір текстів вельми показовий. Перша пісня – «Ноандов» – оспівує вроду коханої й радість побачення. Друга – «Ауа!» – починалася войовничим кличем туземців: «Ауа! Ауа! Остерігайтеся білих мешканців узбережжя!» і присвячена картині битви з поневолювачами. Третя – «Він ніжний» – говорить про приємний відпочинок: «Як добре лежати у спеку під густим деревом і чекати, коли вечірній вітерець принесе прохолоду».
      За справедливою заувагою одного французького критика, «”Ауа!” – це гімн свободі, проти рабства і колоніалізму, і, можливо, лукавий Равель цілив ним в американську ворожнечу до негрів» [129]. Цілком правдоподібне припущення, якщо згадати відразу композитора до будь-яких форм національного гноблення.
      «Тут усе просто», – каже Равель про музику «Пісень». Справді, усе просто: слідом за Сонатою для скрипки й віолончелі маестро відмовився од «чарів гармонії задля переважання мелодії», імпресіоністично-барвисте, квітчасте письмо «Шехеразади» або «Відбиттів» поступилося місцем ощадливим лініям графіки. Але в цій простоті прихована незвичайність, яка полягає в новизні інтонацій та економній строгості музичної тканини. Це особливо помітно в другій пісні «Ауа!» з її жорсткою, гострою мелодикою і сухим, зумисне одноманітним супроводом, який яскраво відтворює картину повстання. Короткі бойові заклики, рояль, що відіграє роль ударного інструмента, флейта в нижньому регістрі, яка звучить віддаленою трубою, – усе це не звичайна декоративна екзотика, а сфера, нова для європейської музики того часу: світ далеких народів, які піднімаються до свободи. З притаманною йому влучністю тут Равель застосовує дуже ощадливі засоби: часто навіть не увесь малий ансамбль, а лише декотрі інструменти окремо чи попарно беруть участь у супроводі, утворюючи поєднання двох-трьох мелодичних ліній. Таким способом «драматичний елемент», не затулений пишнотою декоративного оточення, виступає особливо рельєфно.
      Але й в інших двох піснях циклу автор не менш ощадливий, і це особливо характерно. Навіть у солодкій картині відпочинку, яку він змальовує в третій пісні, застосовано ту саму гранично скромну палітру, що вказувало на істотні зсуви, які відбулися в його художній свідомості. Оцінюючи «Мадагаскарські пісні» як один із найдосконаліших творів своєї доби, критик А. Оере бачив їхню своєрідність саме в обмеженості застосованих засобів, у свіжості мелодики й прозорій легкості поліфонії. За його словами, у музиці «Пісень» «витонченість і дикість, майстерність й інтуїція поєдналися, створивши шедевр!»
      На початку 1928 року Равель здійснив велике концертне турне Сполученими Штатами Америки й Канадою. Переїзди з субтропіків на Далеку Північ і назад, часті концерти, зустрічі, прийняття неабияк утомили його, але нові враження приносили давно не пізнавану насолоду. Як колись у поїздці вподовж берегів Бельгії й Нідерландів, він часто писав близьким, особливо братові. У Чикаґо застав «крижаний холод, несамовитий вітер, здатний відірвати голову», а за кілька днів у Лос-Анджелесі: «чудове сонце, велетенське місто, усе у квітах». Потім його знову спіткають «крижаний холод, снігові бурани», і повна зміна: «весна в розпалі». Але гарноти природи компенсували труднощі шляху. Зачудовано спостерігав мешканець Центральної Європи евкаліптові ліси, «розмаїті гори – скелясті або яскраво-зелені», «пишні міста, захопливі краєвиди».
      Найбільше втомлювали тріумфи. Маестро виступав у різних ролях: диригував власними творами, грав Сонатину, акомпанував романсам. При всій своїй скромності й стриманості рідко повідомляв про успіхи. Та інколи пробігало в його листах: «Концерт у Нью-Йорку минув добре. У газетах – похвальні статті, декотрі на цілу сторінку… У Чикаґо концерт минув добре... Мідні духові зіграли мені туш… У Лос-Анджелесі довелося просто втекти від людей…» [130]
      На одному концерті, яким диригував Кусевицький, Равелеві влаштували десятихвилинну овацію, але він уперто відмовлявся вийти на естраду. Американська громадськість намагалася влаштувати його зустріч із Чапліном, та він уникнув її. До уславленого композитора звернувся один із найталановитіших музикантів США Джордж Ґершвін, попрохавши дати йому кілька уроків, але автор «Дафніса» відповів: «Ви б утратили видатну природність власних мелодій, якби почали писати, наче поганий Равель» [131].
      Незважаючи на поїздки, концерти й овації, чотиримісячне перебування в Америці не принесло видимої шкоди тендітному здоров’ю композитора. «…Ніколи я не почувався ліпше, ніж під час цього шаленого турне» [132], – писав він друзям, пояснюючи це тривалим мешканням у потягах, де він міг подовгу відпочивати й спати.
      Навесні друзі зустрічали Равеля в порту Гавра, куди його доправив океанський пароплав. Знову до Бельведера почали приїжджати гості. Їхнє коло значно зросло: з’явилися композитори Артюр Онеґґер, Жак Ібер, Александер Тансман, скульптор Леон Лейріц, який став близьким приятелем Равеля, і багато інших. У домівці й далі панували невимушені веселощі, господар зі звичною привітністю приймав гостей.
      О цій порі Равель закінчував «Болеро», свій найбільш уславлений твір. У його творчості й, ширше, музиці нашого століття ця невелика оркестрова п’єса посідає таке важливе місце, що один із життєписів композитора не без підстав названо «Болеро» (авторка Мадлен Ґосс, видано в США [133]). Історія створення «Болеро», як і багатьох інших робіт Равеля, пов’язана з діячами російського мистецтва. Ініціаторкою в цьому випадку виступила танцюристка Іда Рубінштейн, талановита і своєрідна артистка «Російського балету». Уродженка Петербурга, майже все життя вона провела за кордоном [134]. Не здобувши спеціальної підготовки, Іда Рубінштейн виступала як любителька, і «знайшов» її невтомний «відкривач обдарувань» Дягілєв. Попри вади танцювальної техніки, у ній чарували природний артистизм і чудова сценічна зовнішність. Її виступи в балетах дягілєвської трупи в ролях Клеопатри й Шехеразади справили величезне враження в Парижі. У числі її захоплених шанувальників був видатний вітчизняний художник Валентин Сєров, який твердив, що йому ніколи не випадало бачити на сцені таке досконале втілення «стихійного автентичного Сходу». За його словами, «самі Єгипет і Ассирія якимось дивом воскресли в цій надзвичайній жінці» [135]. Тоді ж Сєров написав широкославний портрет жінки, яка його вразила.
      Власне ця «надзвичайна жінка» звернулася до Равеля ще перед його від’їздом до Америки з проханням написати для неї балет. Композитор закінчив партитуру за доволі короткий термін, і 20 листопада 1928 року балет було поставлено в Паризькій опері в один вечір із його «Вальсом». За звичкою, композитор говорив про свою музику вкрай лаконічно, мовби піддражнюючи читача: «1928 року, на прохання пані Рубінштейн, я створив “Болеро” для оркестру. Це – танець у дуже помірному темпі, абсолютно незмінний і в мелодичному, і в гармонічному та ритмічному планах, причому ритм безперервно вибивається на барабані. Єдиного елементу розмаїття додає оркестрове крещендо» [136].
      Музика балету, танець Іди Рубінштейн, декорація Олександра Бенуа утворили ансамбль, який геть ошелешив глядачів. Один із них згадував: «Слабко освітлена кімната в іспанській таверні; уподовж стін, у темряві, за столами балакають гультяї; посеред кімнати – великий стіл, на ньому танцюристка починає танець… Гультяї не зважають на неї, але потроху починають прислухатися, пожвавлюються. Поступово їх захоплює мара ритму; вони підводяться, наближаються до столу; приголомшені, вони оточують танцюристку, яка тріумфально закінчує виступ. Того листопадового вечора 1928 року ми самі почувалися, наче оті гультяї. Спочатку не розуміли, в чому суть, потому розібралися помалу» [137].
      Цей сценарій було узгоджено з Равелем, але він уявляв постановку інакше. За його задумом, дія відбувається просто неба; на сцені – корпус заводу, звідки виходять робітники й робітниці, що приєднуються до загального танцю. Окрім того, у балеті повинен бути епізод таємного кохання дівчини й тореадора, якого заколює суперник.
      У цьому задумі розкрилася, зокрема, давня любов композитора до індустріальних краєвидів, яка проявлялася в ньому ще замолоду, під час поїздки Бельгією і Рейном. Завод, який він намірявся представити в балеті, існував насправді й містився неподалік Бельведера. На прогулянках маестро показував його знайомим, називаючи «заводом із “Болеро”».
      Друг Равеля Лейріц зробив макет декорації з заводом, який схвалив композитор. Згодом балет був поставлений за сценарієм Равеля в оформленні Лейріца і пройшов повністю успішно. Але найтривкішу, світову славу «Болеро» здобуло не на театральній сцені, а на концертній естраді як симфонічна п’єса. Цікаво, що, вперше слухаючи її на репетиціях, автор і його близькі друзі доволі скептично оцінювали майбутню долю музики «Болеро». Такої п’єси, говорив Равель, «ніколи не наважаться включити до програм великих недільних концертів» [138]. І друзі мовчки згоджувалися.
      Приклад помилки, непоодинокої в літописах мистецтва. «Болеро» стало одним із найпопулярніших творів не лише в симфонічній спадщині Равеля, але й у світовій музичній літературі ХХ сторіччя. Своєю значущістю і виразною силою музика «Болеро» підноситься високо над рівнем нескладного сценарію, виростаючи до масштабів величезного художнього узагальнення.
      Вочевидь, його автор не мав наміру строго дотримуватися традиційного трактування популярного танцю. Коли знаний композитор, визначний дослідник іспанської народної творчості Хоакін Нін [139] звернув увагу на те, що темп «Болеро» удвічі повільніший, ніж прийнято в Іспанії, Равель відповів: «Це не має значення». Але, окрім темпу, Равелева п’єса, як зазначає Нін, не має нічого спільного зі звичайним іспанським болеро. Справді, є певні відмінності в «душі» танцю – його ритміці. Та Равель часто виявляв байдужість до назв своїх творів, а деколи був не проти здивувати ними слухачів і критиків.
      «Болеро» – складне явище, і його суть полягає не в танцювальності. Його можна розглядати як продовження лінії драматизму, що знайшла блискуче втілення у «Вальсі». Драматизм «Болеро» ще гостріший. Як і у «Вальсі», невиразна тінь майбутньої драми піднімається вже на самому початку п’єси, але це виражено іншими засобами. Обриси «Вальсу» поступово окреслюються у зловісному і неясному гудінні стихії; у «Болеро» від перших же тактів виникає хвильна суперечність між чарівною, манливою мелодикою в дусі іспанської пісенності та безпристрасним, уперто повторюваним ритмом ледве чутного барабана, підтримуваного рішучим, мірним рухом басів. Поєднання стримано-сумної теми й залізної суворості навколишньої ритмічної атмосфери насторожує, навіюючи таємну тривогу. Образ, ніби заціпенілий, народжується в тиші, шепотінні-шелестінні, у звучанні самотньої безпритульної флейти. Але ця тиша повна прихованих загроз.
      Мара наростає від перших же тактів. Тема повторюється, після чого вступає інша тема, її рідна сестра, близька за інтонаціями, особливо за ритмічною природою, по суті – її розвиток, який прямує до патетично-тужливої кульмінації, до стогону-зітхання, у якому змішуються пристрасть і страждання; потому повільно, ніби сходинками, вона опускається, слабнучи, втрачаючи силу пристрасті й смутку. Повторюється друга тема. І це все.
      Далі починається дещо незнано-таємниче: ані звичайного розвитку тематичного матеріалу, ані варіювання, ані появи інших, контрастних образів немає. Просто повторюється чотири рази без змін те, що вже було: двічі – перша і друга теми. Єдина зміна в цій геометрично стрункій концепції, але зміна надзвичайно багатозначна, полягає в оркеструванні. Теми передаються від одного інструмента до іншого, безперервно змінюючи забарвлення і вигляд: від сиротливої флейти до впевнено-повнозвучного кларнета, від патетичного фагота до різкуватого малого кларнета, саксофона тощо. Супровід поступово збагачується: до барабанного дробу, посилюючи його, прилучаються флейта, фагот, валторна та інші інструменти. Рух басів підтримують арфи, скрипки тощо. Музика наповнюється тілом і кров’ю, збагачуючись тембральними барвами.
      У третьому проведенні «блок» тем виконує не той або той сольний інструмент, а головно дзвінкий і яскравий ансамбль дерев’яних духових, з посиленим складом супроводу, незмінного у своїй ритмічній непохитності. Здається, ніби тісні простори розсунулися, і світло хлинуло на тріумфальну ходу теми. У новому оркестровому наряді вона змінює вигляд, навіть найпатетичніші кульмінації звучать переможними радощами.
      У четвертому проведенні до чистого, холоднуватого дзвону дерев’яних прилучається гарячий голос скрипок, а потому – патетична мова труби й могутній звук тромбона. Прегарна мелодія наповнюється внутрішнім полум’ям, струнні розкривають її душу, закуту в кришталевій сфері флейт, гобоїв і кларнетів. Ще могутніше і яскравіше звучить мелодія, і цю густу оркестрову масу зі зрослою силою прорізує незмінний ритм барабана, до якого приєднуються все нові й нові інструменти. Здається, що насувається заворожлива сила, страшна у своєму невідпорному наближенні.
      Насамкінець могуття звучання досягає межі: до скрипок і дерев’яних прилучається хор труб, а до різкого карбування барабанного дробу – ще один барабан та інші інструменти. Могутня маса оркестру, мовби наближаючись своїм нещадно-непохитним ритмом, навіює тривогу, яка доходить до крайнього напруження. З притаманним йому точним чуттям міри Равель вибудовує стисле закінчення, проводячи в ньому кожну тему лише по одному разу для того, аби зберегти енергію на останній удар. Коли сила напруження здається граничною, тема, ніби зірвавшись зі своїх опор, переноситься на терцію вгору, і ця несподівана зміна тональності, наполегливо збережена протягом усієї п’єси, стогони тромбонів, саксофонів, розпади теми на окремі інтонації – усе справляє приголомшливе враження повного розриву зв’язків, катастрофи й загибелі. Цілий світ, який начебто насувався з невідпорною силою, миттєво руйнується у фіналі.
      Близький до Равеля критик Андре Сюарес писав небезпідставно: «Мара ритму і мелодики, явно виражене небажання варіювати тему… наполегливе, ніби в галюцинації, повторення однієї й тої самої музичної фрази, похмура несамовитість музики – усе це, на мій погляд, перетворює знамениту п’єсу на щось подібне до Танцю смерті» [140].
      Для музики ХХ сторіччя загалом характерний образ сили, яка насувається, набуваючи у своєму необорному, ритмічно незмінному русі грізного і зловісного вигляду. Найвідоміші приклади таких композицій, окрім «Болеро»: IV частина симфонічної поеми Отторіно Респіґі «Пінії Рима» («Пінії Аппієвої дороги») і славетний, так званий «епізод навали» в І частині Сьомої симфонії Дмитра Шостаковича. Усі ці образи глибоко відмінні: тріумфальна, моторошна у своїй пишноті хода римських легіонів у поемі Респіґі, жахний образ бездушної механічної сили ворога, який змалював Шостакович, невідступна мара «Болеро». Але при всіх відмінностях є дещо, котре їх зближує: глибоко симптоматичний стан тривоги, напруженості, спричинюваний насуванням байдужо-невідпорної сили. Жива людська душа крижаніє перед страшним поглядом Медузи.
      Краса мелодичного матеріалу і блиск оркестрових барв, поєднані з вищеназваним, надають музиці «Болеро» своєрідної двоплановості, загадковості. При однобічній інтерпретації на перший план може вийти барвистість, затуляючи драматизм музики, або, навпаки, драматичний бік може залишити в тіні багатство колориту.
      У біографії Равеля «Болеро» відіграло роль вершини, куди зійшлися різні шляхи й напрями, які на цю пору визначилися в його творчості: імпресіоністичне багатство фарб, точність і влучність мелодичного рисунка, елементи драматизму, що дістали особливий розвиток у повоєнні роки. Це був творчий синтез, у якому багатобічно відбилася постать Равеля-композитора.
      Автор «Болеро» став одним із найпопулярніших людей Франції. Його запрошували диригувати й усіляко вшановували, особливо на батьківщині, у Країні Басків. В уславленому курорті Біарриці влаштували фестиваль із його творів; на стіні будинку в Сібурі, де він народився, встановили меморіальну дошку; набережну, де стоїть будинок, назвали його іменем. На його честь провели ігри в пелоту [141] і танцювальне свято. Після повернення до Парижа його знову вшановували фестивалем при великому напливі слухачів і гомінкими оваціями.
      Успіх не п’янив Равеля, незмінно скромного, доброзичливого, дотепного, деколи критично налаштованого до власної музики. Зростання слави, концерти й урочистості зморювали його, тендітне здоров’я під’їдала хвороба. Він швидко втомлювався і далі потерпав від безсоння. Уночі нерідко блукав околицями Бельведера чи міськими вулицями, на ходу обмірковуючи задуми нових творів.
      У цю пору в Равеля з’явився намір написати оперу на героїчний сюжет про Жанну д’Арк, але він залишився нездійсненим. Інше завдання відволікло композитора: австрійський піаніст Пауль Вітґенштайн, який втратив праву руку на війні, попрохав написати його фортепіанний концерт для лівої руки. Тоді й пригадався давній задум: написати фортепіанний концерт для двох рук. 1930 року Равель став до роботи над обома концертами й скінчив їх 1931-го, створивши геть різні за характером опуси. «Це був цікавий для мене досвід, – оповідав він. – Обидва концерти були задумані й написані одночасно. Перший (для двох рук – соль мажор – О. С.) являє собою концерт у точному сенсі цього слова: його написано в дусі концертів Моцарта чи Сен-Санса… Уважаю, що музика концерту може бути веселою і блискучою; не обов’язково, аби вона претендувала на глибину чи драматизм… У ньому є елементи джазової музики, але їх небагато» [142].
      Мало можна додати до цієї влучної, стислої характеристики. У музиці Концерту ясно відчутно народно-мелодичний струмінь: у легких веселощах І частини й хуткому «вічному русі» фіналу звучать басконські теми з розпочатої, але не закінченої Рапсодії для фортепіано, органічно сплітаючись з інтонаціями блюзів і джазовими прийомами, причому сольний рояль інколи ефектно трактується як ударний інструмент. У динамізмі й жвавій «діловитості» музики відчуваємо віяння нової повоєнної доби й близькість таким представникам нового покоління, як композитори «Шістки»: Мійо або Пуленк. Серед веселощів виокремлюється своєю світлою, стриманою журбою середня частина. Недарма Равель признавався, що, компонуючи це Адажіо, він ретельно вивчав одне з найпроникливіших творінь Моцарта: Квінтет із кларнетом. Але вишуканий смуток середньої частини не порушує загального «веселого і блискучого» характеру Концерту, як його визначив автор, небезпідставно збираючись назвати свій опус «Дивертисментом».
      Концерт для лівої руки (ре мажор), як зазначив сам автор, «має геть інший характер; він одночастинний, містить багато джазових ефектів, а його фактура не така проста. В аналогічних творах важливо, аби музична тканина не здавалася полегшеною, але, навпаки, звучала як виконувана двома руками. Саме тому я наблизився в ньому до пишного і помпезного стилю музики традиційного концерту» [143].
      Отже, з притаманною йому парадоксальністю Равель писав фортепіанну партію обох концертів ніби у зворотному відношенні до можливостей виконавця: Концерт для лівої руки мав створити ілюзію гри обома руками; у Концерті соль мажор партія фортепіано порівняно нескладна, а роль лівої руки така проста, що автор іронічно називав його «Концертом для однієї правої руки».
      Концерт, присвячений Вітґенштайну, відкрив нову сторону обдарування композитора, яку можна назвати драматичною патетикою. Ідучи за Лістом, якого високо шанував і ретельно вивчав, він створив одночастинний опус, значною мірою побудований на єдиному тематичному матеріалі (так званий монотематичний твір). І сам на це вказав: «Слідом за першим розділом… іде епізод… у стилі джазу. Слухачі не відразу помічають, що епізод побудований на темі першого розділу» [144].
      Ця тематика має незвичайний для Равеля пристрасно-патетичний, похмурий і рвучкий характер, немовби автор, відкинувши звичну стриманість і скептичну іронію, оголив перед людьми внутрішню драму. У цьому сенсі Концерт – либонь, найбільш ліричний серед його творів.
      Дуже характерний середній розділ: гострогротескне скерцо, написане у джазовій манері, з різко зміненими інтонаціями джазової тематики, які ніби висміюють її щирий патос. А насамкінець, немов беручи реванш, початкова тематика повторюється зі ще більшою силою і пристрастю.
      Може здивувати та обставина, що водночас було створено дві такі різні композиції. Але подібні приклади не поодинокі в історії мистецтва. Досить згадати, що Бетговен працював одночасно над грандіозною драмою П’ятої симфонії й пасторальною ідилією Шостої. Це лише показує, наскільки складний і багатогранний внутрішній світ великого митця, що не завжди вміщується в межах елементарних упереджених понять.
      У листопаді 1931 року [145] Пауль Вітґенштайн уперше виконав Концерт для лівої руки у Відні; у січні 1932 року Концерт соль мажор прозвучав у Парижі у виконанні Марґеріт Лонґ під орудою автора [146]. За кілька днів Равель укупі з Лонґ вирушив у концертне турне країнами Центральної Європи. Тріумфальний прийом, який уже став звичайним явищем, очікував знаменитого композитора і чудову піаністку всюди.
      Восени того самого року одна кінофірма замовила кільком видним композиторам, зокрема Равелеві, музику для кінофільму про Дона Кіхота, де головна роль призначали Шаляпіну. Фільму не поставили [147], але Равель написав замовлені йому «Три пісні Дона Кіхота до Дульсінеї» на слова Поля Морана: Романтичну, Епічну і Застільну. Це – повернення до інтонацій «Іспанської рапсодії» та «Іспанської години» з характерним для Равеля м’яким, злегка іронічним обіграванням героя фільму. Найпопулярніша Застільна пісня, написана в ритмі народного танцю хоти, нагадує любовні муки бакалавра Ґонзальва в опері «Іспанська година». Цикл закінчується словами: «П’ю за радість».
      Можливо, символічно для всього творчого шляху Равеля, що це були останні звуки, які він записав. Його здоров’я катастрофічно погіршувалося; він не зміг оркеструвати «Пісні», і це зробив його учень і друг, диригент і композитор Манюель Розенталь.
      У ті тривожні роки йому випало зблизька побачити похмуру загрозу, яка насувалася на європейську культуру. Композитор рекомендував для виконання «Мадагаскарських пісень» у Флоренції видатну співачку Мадлен Ґрей. Фашистська влада відхилила її кандидатуру на підставі расистських постанов. Обурений, він писав співачці: «Ані Ви, ані я не розуміли по-справжньому, щó є фашистські закони» [148].
      Прямуючи на відпочинок до Швейцарії, він мусив проїхати Парижем у день кривавого фашистського виступу 6 лютого 1934 року.
      У швейцарському санаторії полегшення не настало. Утома і хронічне безсоння, які протягом багатьох років мучили композитора, перейшли у важке мозкове захворювання. На початку 1934 року з’явилися загрозливі симптоми розладу пам’яті й здатності писати. Аби скласти невеличкого листа, він потребував цілого тижня напруженої праці: забував форми літер, кожен слово мусив вишукувати в словнику, його письмо стало геть невпізнаваним. Але улюблені мелодії ще зберігалися в пам’яті, і за старим звичаєм «апашів» Равель продовжував викликати друзів, наспівуючи тему з «Богатирської симфонії» Бородіна.
      Тимчасом хвороба прогресувала. На одному бенкеті 1935 року митець не зміг виконати прохання любителів автографів, оскільки був неспроможний дати свій підпис. Поступово втрачав дар мовлення, нюх. Це було тим боліснішим, що свідомість не покидала його. Але в навколишній темряві композитор не втрачав своєї доброти й уважності до людей. Друзі зворушливо дбали про хворого. Прагнучи розважити його, Іда Рубінштейн організувала Равелеву мандрівку Іспанією та Марокко. У цій поїздці їх супроводжував Леон Лейріц. На честь уславленого композитора в одному марокканському палаці в горах Атласу було влаштовано урочисте прийняття за участю музикантів, танцюристів і вояків. В Іспанії вони зустрічали народних співаків, побували на бою биків.
      У серпні 1935 року відбулася ще одна поїздка Іспанією, спільно з Лейріцем. Повернувшись додому, Равель часто відвідував театри й концерти. Як зазвичай, чемно, м’яко усміхаючись, він приховував від інших свої страждання, і лише тінь журби в очах виказувала його. Парижани обожнювали свого великого краянина. Одного разу, коли він був у ложі, уся зала встала і влаштувала йому овацію. Та Равель сидів незворушно, і лише коли друзі шепнули йому, він підвівся, уклонився публіці й знову поринув у нерухоме положення.
      Протягом 1937 року стан композитора настільки погіршився, що виникла потреба в хірургічному втручанні. 19 грудня йому було проведено хірургічну операцію, після неї Равель запав у кому, а 28 грудня 1937 року помер. Похорон митця відбувся у присутності численних шанувальників, серед яких був старий друг покійного – Ігор Стравинський.
      У своїй поховальній промові голова Народного фронту, міністр національної освіти Жан Зе назвав композитора в ряду великих геніїв Франції: Декарта і Расіна, Вольтера і Стендаля, Ватто, Енґра і Сезанна. «У царстві вишуканості й радості.., – казав оратор, – Равель залишиться визнаним володарем. Гадаю, що найліпшим способом… ушанувати його пам’ять буде подолання самої думки про його смерть: адже світло душевної сили та втіхи, яке випромінює його творчість, не переставатиме сяяти майбутнім поколінням» [149].


      Розділ V. Епілог

      Уже давно змовкли палкі дискусії, які збуджував кожен новий твір Равеля: ніхто нині не оспорює його славу. Але по його упокоєнні значення цього «найбільшого французького композитора своєї доби», як почали його називати, було усвідомлено ще глибше. У визнанні його генія збіглися люди різних поглядів і смаків.
      Співцеві героїв Р. Роллану не було душевно близьке мистецтво одного з найбільш витончених митців Франції. Проте автор «Жана-Крістофа» писав: «Я завжди вважав Равеля, обіч Рамо і Дебюссі, найбільшим представником французької музики та одним із найвизначніших музикантів усіх часів. Те, що він виражає в музиці, рідко зворушує мене. Але його виражальні засоби позначені неперевершеною точністю, тонкістю і блиском. Порівняно з його музикою будь-яка інша видається недосконалою. Він – майстер колориту і малюнка» [150].
      Колишні супротивники Равеля, новатори «Шістки», схилилися перед пам’яттю великого художника, визнавши його неослабний вплив на розвиток мистецтва. «Світова слава найзнаменитішого серед наших композиторів полонила своїми чарами серця майбутнього покоління композиторів», – писав Д. Мійо [151].
      «Укупі з Дебюссі, – твердив інший учасник «Шістки» Ж. Орік, – М. Равель утілив на порозі ХХ сторіччя вишукану і зворушливу сторони нашої психіки. Але він, яким би не був вишуканим, ніколи не впадав у афектацію чи манірність і, аби зворушити нас, завжди знаходив найпростіші засоби вираження» [152]. У статті за характерною назвою «Равель і його боротьба» прогресивний французький композитор і музичний діяч Ш. Кеклен наголошував стійку принциповість, артистичний героїзм композитора: «Безперервно, від початку до кінця, він мусив битися. Але мав те, що потрібно для перемоги, – тверду переконаність великих музикантів, уроджених митців, винахідників… Справжній митець упевнено вступає в боротьбу. Я впевнений, що Равель сказав би зі своїм звичайним ясним спокоєм: “Якби було потрібно, я розпочав би знову”» [153].
      Відгуки з багатьох країн показали, наскільки глибоко ввійшла Равелева творчість до сучасної світової культури. В оцінці його генія збігалися М. де Фалья і Х. Нін, італійці А. Казелла і Дж.-Ф. Маліп’єро, угорський композитор Б. Барток і німецький піаніст, один із найліпших виконавців його музики Вальтер Ґізекінґ.
      Палко відгукнулася радянська музична громадськість. У статті, присвяченій пам’яті Равеля, його великий сучасник С. Прокоф’єв залічив автора «Дафніса» до числа найбільших композиторів доби. «Його “Болеро” – писав Прокоф’єв – …є дивом композиторської майстерності. Його опрацювання народних пісенних мотивів, французьких та іспанських, становлять величезний інтерес. Його чарівний Струнний квартет може прикрасити будь-яку камерну програму. А м’який ліризм його “Павани” – який гарний!» [154]
      Винятково цікаве питання взаємин Равеля з російською дореволюційною і радянською музичною культурою. Важко назвати чужоземного композитора, у чиїй творчій біографії зв’язки з російською музикою відігравали б таку значну роль, як автора «Болеро». Ці зв’язки «наскрізною темою» проходять через усе життя Равеля: захоплення музикою Бородіна, Римського-Корсакова, Мусоргського; очевидні сліди їхнього впливу, особливо в його ранніх творах; дружба і співпраця зі Стравинським, Дягілєвим, Фокіним, І. Рубінштейн; оркестрування «Картинок із виставки»; робота над «Хованщиною». Балети, що посідали таке важливе місце в його творчості, повністю, за винятком «Сну Флоріни», виникли під наснажливим впливом російських артистів.
      Наша країна познайомилася з музикою Равеля порівняно пізно. Уперше його твори прозвучали в Росії 1907 року. На «Вечорах сучасної музики» в Петербурзі виконували «Відбиття», «Гру води», «Природні історії». Почасти їх мало помітили, а почасти, як у Франції, сприйняли ледве не обурливо.
      Інший прийом дістали виконані 1909 року також у Петербурзі, у концерті знаного піаніста і диригента Олександра Зілоті, «Іспанська рапсодія» та «Інтродукція й Алегро» для арфи з інструментальним ансамблем. Концертові передувала докладна похвальна стаття, присвячена «Іспанській рапсодії», у виданні «Русская музыкальная газета». Щодо новаторства Равеля, автор статті проникливо зазначав: «Як у нього, так і в йому подібних “нових” принаймні можна повчитися того, що свобода уяви й свобода мислення у справі композиції становлять не менш цінну і сильну рису, ніж дотримання завчених шаблонів» [155].
      Безпосередні враження російських слухачів влучно висловив рецензент тієї самої газети, написавши: «Розкіш і новизна фарб, витонченість і дотепність гармонічних і ритмічних прийомів, чудова винахідливість у грі тембрів і панівна над усім легкість цієї музики, при всій її винятковості й багатстві на вишукані несподіванки, говорять лише про культ насолоди – насолоди несвідомої й шаленої, майже розгнузданої, – який рухає ці звуки. Не музика, але швидкоплинна вервечка легких, інколи чарівливо легких, до неясності легких, натяків на музику. Можливо – також натяків на живопис і на Іспанію» [156]. Але слухачі в нашій країні довго не могли ознайомитися з такими вершинами Равелевої творчості, як «Дафніс» або «Вальс». Тим більш надзвичайною є далекоглядність видатного критика В’ячеслава Каратигіна, який ще 1922 року зауважував у музиці французького композитора синтез імпресіоністичної естетики й душевної ясності класицизму. Іменуючи його «за п’ять хвилин класиком», Каратигін твердив: «Назвати Дебюссі й Равеля Купереном і Рамо ХХ сторіччя зовсім не означає – сказати що-небудь надто парадоксальне»[157].
      У дальші роки радянські слухачі дістали широке уявлення про музику Равеля, яку часто виконують у нас і вітчизняні, і зарубіжні артисти. Заледве буде перебільшеною думка про те, що автор «Болеро» є в нашій країні одним із найпопулярніших композиторів сучасності.
      З масами слухачів солідарні й видні музичні діячі, зокрема представники різних смаків та естетичних поглядів. Видатного композитора Миколу Мясковського вражали колористичні новації Равеля: «блискотливий оркестр», «дивовижне володіння оркестровими засобами й рідкісне чуття досягати пікантно-барвистих звучностей», майстерність фортепіанного письма. І Дебюссі, і Равель – в очах Мясковського – композитори «вельми цільні й, безперечно, яскраво самобутні» [158].
      Також унікальність Равеля наголошував С. Прокоф’єв, радячи вчитися в нього «в ділянці віртуозного оркестрування і в ділянці гармонічній». Цілком справедливо Прокоф’єв зазначав чверть століття тому, що «досі не всі музиканти усвідомлюють значимість його обдарування і майстерності» [159].
      Зрештою, провідний радянський музикознавець Борис Асаф’єв, оцінюючи оперу «Іспанська година» як «блискучий і витончений… твір, який можна вважати прикладом сучасного втілення давньої культури французької комічної опери», теж захоплювався її «бездоганністю смаку» та «барвистістю колориту» [160].

      У міру того, як віддаляється в минуле епоха Равеля, значення його спадщини стає дедалі яснішим. Історія творчого розвитку митця глибоко повчальна. Радісне сприйняття світу, захват його квітучою красою, що живили ранню творчість композитора, зближували його з художнім світовідчуттям імпресіонізму. Тієї пори він створив сліпучу, «ренуарівську» палітру звукових фарб, яка, певне, залишиться неперевершеною в своєму ґатунку. Найяскравіший прояв цього пишного епікуреїзму: балет про кохання Дафніса і Хлої, де грандіозною вершиною, як передчуття нової Золотої доби, височіють картина вранішньої зорі й фінальна урочистість.
      Обіч цієї основної спрямованості в молодого Равеля епізодично з’являлися елементи драматизму, пройняті гострою іронією та гіркою, але стриманою журбою. Такими є «Нічний Ґаспар» і декотрі п’єси з «Відбиттів». Укупі з віддаленими лунами романтичних млостей, «мрійливими далями» й м’яким розтушуванням фарб, яке нагадує веселкові видіння Дебюссі, у музиці Равеля тверділи й загострювалися контури, проступала гранично чітка у своїх обрисах звукова графіка. Ранні зразки: Сонатина, «Моя матінка Гуска», «Благородні й сентиментальні вальси», «Три поеми» на слова С. Малларме.
      Надалі, у 20-ті–30-ті роки, тенденції до посилення драматичного начала і до виразної графіки стали переважати у творчості композитора. У ті роки почалася боротьба протилежних прагнень у його свідомості. Юнацькі радощі життя, насолода грою, любов до дитячої казковості, утілені в рапсодії «Ромка», опері «Дитя і дива», Концерті соль мажор, сусідять із приголомшливими образами невідворотної катастрофи («Вальс», «Болеро»). Ці картини наслання написано вкрай яскравими, вишуканими фарбами, створюваними ще замолоду, в лабораторії імпресіоністичного звукопису; вони надають драматизмові «хореографічних поем» чарівливого і зловісного блиску. Через символічну випадковість останнім актом цієї внутрішньої боротьби в душі композитора був заклик до радості, тост до Дона Кіхота за щастя.
      За невеликими винятками, з роками письмо Равеля ставало ощадливішим, втрачаючи рясну барвистість юних літ. Нарівні з посиленням динамізму ці тенденції зближували його музику з творчістю колишніх антагоністів – композиторів «Шістки» й, ширше, з новими течіями, які з’явилися в країнах Європи й Америки.
      Шліфована майстерність і гранична ясність стилю дали сучасній критиці підстави проголосити Равеля носієм питомих рис французького мистецтва, особливо чітко виражених у традиціях XVII–XVIII століть: гострого розуму, вимогливого смаку, тонкого чуття форми й художньої міри. У цьому сенсі його, як і Дебюссі, справедливо називали «французьким композитором», хоча не треба забувати, що в мистецтві Франції яскраво проявлялися також інші художні ідеали й норми, представлені, наприклад, у творчості Берліоза, Гюґо, Делакруа. Але й музика Равеля не вичерпувалася рисами, які виходили на перший план. Самі по собі вони не могли пояснити її могутнього емоційного впливу. За цією осяйною поверхнею була прихована глибина почуття, стриманого і часом замкненого.
      У цьому плані Равель також продовжував одну з визначних традицій французького мистецтва. Про неї дуже добре висловився видатний польський композитор Кароль Шимановський: «Ця “поверхня” приховує прозору, спокійну, зосереджену глибину, без якої не могло бути й “поверхні” чарівної гри барв і світла. Гадаю, саме такою є своєрідна “глибина” французького мистецтва в його найбільших, найтиповіших зразках як у поезії й образотворчому мистецтві, так і в музиці… Цю прозору “глибину” найвищою мірою містить мистецтво М. Равеля» [161].
      У рідкісну хвилину відвертості композитор сам прочинив доступ до потаємної сутності своєї музики. І його вислови стали несподіваними для тих, хто бачив у ньому лише великого майстра, не відчуваючи глибокого підґрунтя його творчості. «Я завжди був переконаний, – казав Равель, – …що композитор повинен довіряти паперові те, що відчуває, незалежно від того, щó являє собою загальноприйнятий стиль. Велика музика – я переконаний у цьому – завше йде від серця. Музика, створена шляхом лише прикладення техніки, не варта паперу, на якому написана. За моїми переконаннями, музика повинна бути передусім емоційною, а тоді вже інтелектуальною» [162].

      До національних рис творчої постаті Равеля, яка пов’язує його з традиціями минулого, прилучається інтонаційна природа музики митця, а її коріння – у народній пісенності старої Франції. Цього не змінює притаманний йому потяг до мелодики інших країн і народів. Любов до іспанської тематики, яка червоною ниткою проходить усім шляхом композитора, також характерна для багатьох його краян: Бізе, Шабріє, Дебюссі та ін. Це – теж традиція, причини котрої приховані, очевидно, у глибоких зв’язках обох культур. Зрозумілий нахил Равеля до басконського фольклору, елементи якого деколи наочно спливають у його творчості. Зрештою, загальновідоме значення російської музики в його художньому розвитку. З російськими композиторами французького митця зближує жваве зацікавлення культурою Близького Сходу.
      Але всі ці впливи, що їх асимілювала його яскрава і цільна художня натура, сплавлялися, утворюючи монолітний комплекс. Він не боявся впливів і запозичень і радив не боятися їх своїм друзям: «Якщо ви маєте, що сказати, можете спокійно наслідувати, – ваша індивідуальність однаково проявиться…» [163]
      Також він був послідовний у виборі форм власних творів. Равель – майстер форми середньої тривалості, розвиненої, та лаконічної, – відрізняється, з одного боку, од композиторів (на подобу Брукнера), які розкриваються лише у великій формі, а з другого – од поетів мініатюри (на кшталт Лядова). Основна Равелева сфера – інструментальна музика: сценічна (балети), симфонічна і камерна, особливо фортепіанна. Його балети не розлогі; найбільш тривалий серед них – «Дафніс і Хлоя» – не займає повністю вечора, та й сам автор, хоча несправедливо, вважав його «довгеньким».
      Як і Дебюссі, Равель не писав симфоній. Його оркестрові опуси, позначені цілком конкретною образністю, частково виникли як балети («Вальс», «Болеро», сюїти з «Дафніса»), а частково – шляхом перетворення фортепіанних п’єс на балетну музику («Сон Флоріни», «Аделаїда»).
      Тими самими рисами конкретної образності, а почасти й розгорнутою літературною програмою, обдаровані його фортепіанні п’єси. Лише в Сонатині, двох концертах і в більшості творів для інструментальних ансамблів (Квартет, Тріо тощо) набуває чинності найрозвиненіша форма – сонатна. Великий майстер у цій сфері, Равель завжди лишається самим собою – гранично ясним, лаконічним, радше граючись контрастами, аніж стикаючи їх у колізії «інструментальної драми». Його драматизм розкривається на інших шляхах, своєрідних і деколи цілком несподіваних, як у «Вальсі» чи «Болеро».
      Вокальна музика, при всій чарівливості багатьох романсів композитора, посідає менше місце у спадщині Равеля. Характерна для його художньої «соромливості» й нелюбові до ліричних одкровень та обставина, що в «найвідвертішому» жанрі музичного вислову – романсі – він затято ховається під різними масками. Його найвідоміші вокальні цикли – театральні: у них виступає не сам автор, а виведені перед слухачем персонажі; такими є «Природні історії», «Шехеразада», «Мадагаскарські пісні». Він охоче звертається до народних пісень, де автор обробки прихований за творцем текстів і наспіву – народом. Обидві опери Равеля – короткі, як і його балети, та буфонні, а одна з них – «Іспанська година» – певною мірою іронічно квитається зі штампами оперної лірики.
      Як часто буває, тривкі зв’язки Равеля з традицією в очах сучасників затуляло його сміливе, іноді викличне новаторство. Лише з плином часу крізь незвичні, які поступово стали звичними, барви його музики проступали контури великої старої культури. Те нове, що додавав митець, стосувалося головно колориту: гармонії й мистецтва тембрів. І цьому цілком відповідав його переважний нахил до інструментальної музики.

      Глибоко повчальний шлях Равеля, який привів цього співця радості до таких вершин драматизму, як низка творів останніх літ. Що б не визначало цього шляху: чи то внутрішні причини, які лежали в глибині його свідомості, чи то факти історичної дійсності або їх своєрідне відбиття в його психіці, –увесь напрям творчості композитора вкрай показовий для епохи, яку він пережив. Також характерною для свого часу є моральна постать композитора, яка виразно позначилася на його житті й творчості; своєю невелемовною, стриманою душевною силою він близько нагадує образ передового «молодика» ХХ сторіччя, такий знайомий нам за сучасними західними романом і драматургією.
      Попри те, що від дня упокоєння Равеля минув великий «випробувальний термін» – понад чверть століття, – популярність його мистецтва не слабне. Зухвалий новатор, який колись обурював професорів консерваторії, знаходить розуміння найширших мас. У цьому проявляється не лише вплив чудових виражальних засобів музики композитора, але й близькість його внутрішнього світу свідомості багатьох наших сучасників.
      Впливу Равеля на дальший розвиток музичної культури ще далеко не вичерпано. Не відчуваючи любові до педагогічної діяльності, він не мав учнів у звичайному сенсі слова. Було кілька друзів-музикантів, з якими періодично бесідував, переглядаючи їхні рукописи, даючи оцінки й поради: Алексіс Ролан-Манюель, Моріс Делаж, Манюель Розенталь, видатний англійський композитор Ралф Воан-Вільямс [164]. Але навряд чи становитиме перебільшення думка про те, що майже вся французька музика доби Равеля тою чи тою мірою розвивалася під чарами його творчості.
      Уже після його смерті Даріус Мійо з певним занепокоєнням писав про переважний вплив, який автор «Дафніса» справляв на юних вихованців Паризької консерваторії. Побоювання талановитого представника «Шістки» були небезпідставні. Повторити неповторну індивідуальність Равеля ніхто не збирався, та й не зміг би. Але керуватися його непорівнянною майстерністю було цілком можливо, та й неминуче. За слушною заувагою Ролан-Манюеля, «Равель… наклав такий глибокий відбиток на розвиток мистецтва, що музика, створювана після нього, вже не може бути такою, якою була до нього» [165].
      Тою чи тою мірою це позначилося сливе на всіх напрямах французької музики: крім учасників «Шістки», на близькому до неї Жаку Ібері, на молодих композиторах так званої «Аркейської школи», куди входили талановиті Анрі Соґе, Роже Дезорм’єр і багато інших. Мало того, дебюссістські й равелівські інтонації й гармонії оволоділи музичним побутом країни, розчинилися в репертуарі чудових французьких шансоньє (народних естрадних співаків), у піснях міста, танцювальній музиці. Досить услухатися в пісні Іва Монтана чи Шарля Трене, аби помітити знайомі, сміливо кинуті імпресіоністичні мазки акордів або мелодичні звороти, характерні для авторів «Пеллеаса» і «Дафніса». І це, либонь, одне з найпереконливіших свідчень життєвої сили їхнього мистецтва.
      Ще за життя Равеля вплив його творчості перетнув кордони Франції, ставши особливо дієвим у країнах романської культури: Іспанії (де Фалья, Альфтер), Італії (Казелла, Маліп’єро), Південній Америці (Вілла-Лобос, Хінастера). Чари равелівської оркестрової майстерності й гармонічної мови не залишилися чужими й радянським композиторам, особливо тим, хто пов’язаний з мелодикою Кавказу, поміж ними – Арам Хачатурян.
      Творчість Равеля формувалася в умовах великого історичного зламу. Автор «Дафніса» і «Болеро» жив на межі двох епох, і в заворожливих фарбах його полотен уже ясно проступали відбиття грандіозного зсуву, який змінював долі й свідомість людей. Висока стара культура Франції розверталася до нових часів, і Равель був одним із перших, хто стояв на перехресті під штормовим вітром історії.





      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    20. Гайнріх Гайне. Вступ до «Дона Кіхота» [1]
      «Життя і подвиги премудрого гідальго Дона Кіхота з Ламанчі, які описав Міґель Сервантес де Сааведра», був першою книжкою, що я прочитав у ту пору, коли вже ввійшов у розсудливий дитячий вік і певною мірою став письменним. Ще добре пам’ятаю, як одного разу на світанку я потайки втік із дому в палацовий сад, аби безперешкодно почитати «Дона Кіхота». Був чудовий травневий день; у світлі тихого ранку, пильно нашорошившись, розквітала весна і слухала, як соловей, її милозвучний лестун, співав їй хвалу; а свою похвальну пісню він виводив з такою пестливою ніжністю, з такою млосною наснагою, що розкрилися найсоромливіші бруньки, запальнішими стали цілунки пристрасних трав і духмяних сонячних променів, а дерева й квіти тремтіли від захвату. Я сів на мошистій кам’яній лавці в так званій Алеї Зітхань, поблизу водоспаду, і почав тішити своє юне серце доблесними пригодами сміливого лицаря. У свої дитячій простоті я все сприймав за щиру правду; яких би смішних жартів не грала доля з бідним героєм, я був упевнений, що так повинно бути, що все це пов’язано з геройством – і глузи і тілесні рани; глузи настільки ж мене засмучували, наскільки я живо відчував у душі біль від ран. Я був дитиною і не знав про іронію, яку Бог вдихнув у світ, а великий поет відбив у своєму друкованому світику. Я лив гіркі сльози, коли благородному лицареві за все його благородство платили єдино невдячністю і стусанами; а оскільки я, недосвідчений у читанні, вимовляв кожне слово вголос, то птахи й дерева, струмок і квіти чули все, і позаяк ці безневинні створіння природи, подібно до дітей, нічого не знають про світову іронію, то вони теж усе сприймали за щиру правду і вкупі зі мною лили сльози над стражданнями нещасного лицаря; один старий заслужений дуб навіть ридав, а водоспад сильніше трусив своєю сивою гривою і, здавалося, висловлював обурення зіпсутістю світу. Ми відчували, що геройський дух лицаря вартий не меншого захвату через те, що лев, не маючи бажання битись, повернувся спиною до нього і що його подвиги тим більш похвальні, чим слабше і худорлявіше його тіло, чим старіші лати, які боронили його, і чим убогіша шкапа, якою він їхав. Ми зневажали ницу чернь, яка так грубо квиталася з бідним героєм, але ще більше зневажали чернь вельможну, яка, хизуючись пістрявим шовком плащів, вишуканими зворотами мови й герцогськими титулами, знущалася з людини, котра так нескінченно перевершувала її силою духу і благородством. Лицар Дульсінеї дедалі вище підносився в моїх очах і дедалі більше здобував мою любов у міру мого читання дивовижної книжки, а я робив це в тому самому саду, тож восени вже дійшов до кінця всієї історії; і ніколи не забуду дня, коли прочитав про злощасний двобій, у якому лицареві судилося зазнати такої ганебної поразки.
      То був похмурий день; огидні дощові хмари тяглися в сірому небі, жовте листя гірко падало з дерев, важкі краплини сліз звисли на останніх квітах, які, безнадійно зів’явши, понуро хилили вмираючі голівки; солов’ї давно змовкли; усе являло мені образ скороминущості, і моє серце було готове розірватися, коли я читав про те, як благородний лицар, оглушений і весь зібганий, лежав на землі й, не піднімаючи заборола, ніби з могили, говорив переможцеві слабким, помираючим голосом: «Дульсінея – найпрекрасніша жінка на світі, а я – найнещасніший лицар на землі, та не годиться, аби моя слабкість відкинула цю істину, – устромляйте списа, лицарю!»
      Ох! Цим променистим лицарем Срібного Місяця, котрий переміг найхоробрішу і найблагороднішу людину на світі, був перевдягнений цирульник!
      Уже минуло вісім років, як я написав ці рядки для четвертої частини «Дорожніх картин» [2], у яких зобразив враження, що його викликало в моїй душі задовго перед тим читання «Дона Кіхота». О небо, як швидко пролетіли роки! Мені здається, ніби я лише напередодні дочитав цю книжку до кінця в Алеї Зітхань дюссельдорфського палацового парку і моє серце досі приголомшене захватом подвигами й стражданнями великого лицаря. Чи залишалося моє серце постійним упродовж усього цього часу, чи, здійснивши чарівний колообіг, повернулося до почувань дитячої пори? Більш імовірно, що трапилося останнє, адже, пам’ятаю, кожні п’ять років мого життя я перечитував «Дона Кіхота» з різноманітними взаємно змінними враженнями. Коли я, досягнувши юнацького розквіту, недосвідченими руками намацував у рожевих кущах життя і чіплявся за найвищі скелі, аби бути блищим до сонця, а ночами мріяв про орлів і чистих дів, тоді «Дон Кіхот» видавався мені вельми невтішною книжкою, і якщо вона траплялася мені на дорозі, я роздратовано відсував її вбік. Пізніше, дозрівши і перетворившись на чоловіка, я вже певною мірою змирився зі злощасним оборонцем Дульсінеї й почав кепкувати з нього. «Дурний хлопчисько», – казав я. Проте дивна річ: в усіх життєвих поневіряннях мене переслідували похмурі тіні худющого лицаря та його гладкого джури, а особливо – коли я опинявся на небезпечному роздоріжжі. Тож пригадую, коли, одного ранку під час моєї мандрівки Францією прокинувшись в екіпажі з гарячкової напівдрімоти, я побачив, що у вранішній млі поруч мене скачуть дві так добре знайомі постаті: праворуч мене був Дон Кіхот із Ламанчі на своєму абстрактному Росінанті, а ліворуч – Санчо Панса на своєму позитивному віслючку. Ми допіру дісталися французького кордону. Благородний ламанчець побожно схилив голову перед трикольоровим прапором, який майорів нам назустріч із високого прикордонного стовпа; а добрий Санчо привітав дещо стриманим кивком перших французьких жандармів, які показалися неподалік; потому обидва друзі хутко поскакали вперед, я втратив їх з поля зору, і лише вряди-годи ще мені чулося натхненне іржання Росінанта і підтакувальні крики віслюка.
      Як мені здавалося в тім часі, смішне в донкіхотстві полягає в тому, що благородний лицар намагається оживити давно віджиле минуле, і в тому, що між його бідним тілом, особливо спиною, і фактами сучасності виникли болісні тертя. Ох, я пізнав відтоді, якою невдячною нерозважливістю також є спроба зарано впровадити майбутнє в теперішнє, якщо, крім того, в цьому двобої з важезними інтересами сьогодення людина володіє лише вельми худющою шкапою, дуже старими латами й так само немічним тілом!
      І перед першим, і перед другим різновидом донкіхотства мудрець лише похитує своєю розсудливою головою. Одначе Дульсінея Тобоська – усе-таки найпрекрасніша жінка на світі; хоча лежу безпорадний на землі, усе-таки ніколи не зречуся цього твердження, і не можу інакше: штрикайте мене списами, ви, срібні лицарі Місяця, ви, перевдягнені цирульникові підмайстри!
      Якою основною думкою керувався великий Сервантес, пишучи свою велику книгу? Чи хотів лише завдати нищівного удару лицарським романам, читання котрих було настільки поширене в Іспанії його доби, що перед ними виявилися безсилими церковні й світські накази? Чи задумав виставити у смішному вигляді взагалі всі прояви людського ентузіазму, а передусім – героїзм служників меча? Очевидно прагнув дати всього лише сатиру на згадані романи, показати їх безглуздя і віддати на загальний посміх, а отже – знищити. І це вийшло в нього найблискучіше: адже того, чого не змогли домогтись ані напучуваннями з церковної катедри, ані погрозами світської влади, – того скромний письменник досягнув пером: настільки ґрунтовно розгромив лицарські романи, що невдовзі після появи «Дона Кіхота» в усій Іспанії зник смак до творів цього ґатунку і відтоді жоден із них не виходив друком. Але перо генія завжди більше за самого генія; воно завше сягає набагато далі, ніж він гадав у своїх задумах, зумовлених часом, і Сервантес, сам ясно не усвідомлюючи того, написав грандіозну сатиру на людське зачудування. Ані на мить не підозрюючи цього, він сам – герой, котрий більшу частину свого життя провів у лицарських походах і ще в літньому віці радів тому, що йому випало воювати в битві під Лепанто [3], хоча за цю честь він заплатив втратою лівої руки.
      Про особу й обставини життя письменника, який створив «Дона Кіхота», біограф може повідомити лише небагато. Але мало програємо од відсутності цих даних, що їх зазвичай вивуджують у сусідських кумоньок. Ті бачать лише оболонку; а ми бачимо саму людину, її достеменний, правдивий образ, якого ніхто не обмовив.
      Він, дон Міґель Сервантес де Сааведра, був вродливою, сильною людиною. Мав високе чоло і серце, яке вміщувало чимало. Дивовижною була магічна сила його погляду. Подібно як бувають люди, чиї очі, проникаючи крізь землю, бачать поховані в ній скарби або мерців, – так очі великого поета проникали в людські серця і виразно бачили все, що в них поховано. Для добрих його погляд був ніби сонячний промінь, який радісно осявав те, що приховано всередині; для злих його погляд був мечем, який нещадно розтинав їхні почуття. Його погляд допитливо проникав у людську душу і бесідував з нею; а якщо вона відмовлялася відповідати, то він піддавав її мукам, і душа, стікаючи кров’ю, лежала на лавці тортур, тоді як її тілесна оболонка, либонь, прикидалася поблажливо-зарозумілою. Недивно, що через це дуже багато людей почали ставитися до нього недоброзичливо та лише неохоче і стримано допомагали йому на життєвому шляху генія! Тож він так і не досягнув ані високого рангу, ані добробуту, і з усіх своїх важезних мандрів не приніс додому жодної перлини – самі порожні мушлі. Кажуть, він не знав справжньої ціни грошам, але, запевняю вас, дуже добре знав справжню ціну грошей, коли вони закінчувалися в нього. Одначе ніколи не цінував їх так високо, як власну честь. Сервантес мав борги, і перший параграф хартії, яку він уклав і яку буцімто Аполлон подарував поетам, говорить: якщо поет твердить, що не має грошей, то не слід вірити його слову і не вимагати клятви [4]. Він любив музику, квіти й жінок. Проте через любов до останніх деколи йому теж бувало вельми кепсько, особливо замолоду. Чи могло усвідомлення майбутньої величі досить утішити його в юності, коли зневажливі троянди ранили його своїми шипами? Одного разу, наприкінці літнього сонячного дня, він, юний дженджик, пішов гуляти берегом Тахо з шістнадцятирічною вродливицею, яка безнастанно кепкувала з його ніжнощів. Сонце ще не зайшло, воно досі палало в золотій пишноті, але місяць уже стояв високо в небі, хирлявий і блідий, мов хмаринка. «Бачиш, – сказав молодий поет своїй коханій, – бачиш там, нагорі, оте маленьке бліде кружальце? Тут, обіч нас, річка, в якій він відбивається, немов лише з милості несе його жалюгідний образ на своїх гордих струменях, і кучеряві хвилі деколи глузливо кидають його до берега. Та хай лише згасне старий день! Заледве настане темрява, на висоті запалає те бліде кружальце дедалі прекрасніше, уся річка засвітиться його промінням, а хвилі, раніше такі зарозуміло-зневажливі, нині затремтять і, побачивши блискуче світило, хтиво потечуть йому назустріч!»
      Історію життя поетів належить шукати в їхніх творах, і лише там можна знайти їхні найпотаємніші признання. Усюди – у драмах ще виразніше, ніж у «Доні Кіхоті» [5], – бачимо, що Сервантес, як я вже згадав, тривалий час був солдатом. Справді, римський вислів: «Жити означає воювати» – подвійно застосовний до нього. Як рядовий солдат він брав участь у більшій частині тих диких турнірів, які король Філіпп ІІ, на славу Божу і заради власної розваги, влаштовував в усіх сторонах світу. Та обставина, що Сервантес усю власну юність присвятив найбільшому серед поборників католицизму, що він особисто воював за католицькі інтереси, дає змогу припускати, що ці інтереси були дорогі й близькі його серцю, і спростовує розлого поширену думку, нібито тільки страх перед інквізицією утримував його від порушення в «Доні Кіхоті» сучасних йому протестантських ідей. Ні, Сервантес був вірний син Католицької Церкви, і в лицарських битвах за її благословенний стяг не лише його тіло стікало кров’ю: усією своєю душею він зносив за неї важезну муку під час багаторічного полону в невірних [6].
      Випадку завдячуємо більшість подробиць того, як поводився Сервантес в Алжирі [7], і тут упізнаємо у великому поеті так само великого героя. Історія цього полону разюче суперечить мелодійній брехні того лощеного епікурейця, котрий запевнив Авґуста і всіх німецьких школярів, нібито він – поет і нібито всі поети – боягузи [8]. Ні, достеменний поет – одночасно достеменний герой; у його грудях живе терпіння – друга мужність, як кажуть іспанці. Годі уявити більш піднесене видовище, ніж образ цього благородного кастильця, який, потрапивши в рабство до алжирського дея [9], вічно думає про визволення, невтомно готує свій сміливий план, спокійно дивиться в обличчя всім небезпекам і, коли його справа руйнується, готовий радше стерпіти смерть і тортури, ніж хоч би словом виказати своїх співучасників. Кровожерний володар його тіла обеззброєний таким благородством і такою чеснотою, тигр щадить закутого лева і тремтить перед одноруким, якого може послати на смерть єдиним словом. Увесь Алжир знає Сервантеса під прізвиськом «Однорукий», а дей признається, що спить спокійно і впевнений у спокої міста, армії й рабів лише тоді, коли знає, шо однорукий іспанець перебуває під надійною охороною.
      Я згадав, що Сервантес завжди був рядовим солдатом; але позаяк він зумів відзначитися навіть у такому підлеглому становищі й став знаний своєму великому воєначальникові дону Хуану Австрійському, то, коли надумав повернутися з Італії до Іспанії [10], йому було дано найпохвальніші рекомендаційні листи до короля, з наполегливими побажаннями, аби Сервантеса підвищили у званні. А коли алжирські корсари, захопивши його в полон у Середземному морі, побачили ці листи, то прийняли його за персону надзвичайно значного рангу і тому зажадали такий великий викуп, що родина не могла зібрати його, тож неволя бідного поета виявилася особливо довгою і болісною. Отже, навіть визнання його доблестей стало Сервантесові лише джерелом нових бід, і так до кінця днів знущалася з нього ця жорстока жінка, богиня Фортуна, яка ніколи не вибачала генієві, що він може досягти честі й слави без її опіки.
      Але хіба нещастя генія – завжди лише справа сліпого випадку, або воно, як неминучість, випливає з його внутрішньої природи й з природи того, що оточує його? Чи вступає його душа в боротьбу з дійсністю, або сувора дійсність сама починає нерівну боротьбу з його благородною душею?
      Суспільство – це республіка. Якщо висувається окрема особистість, маса жене її назад глузами й лихослів’ям. Ніхто не повинен бути більш чеснотливим і розумово обдарованим за решту. Але кого непохитна сила генія піднесе над звичайним шаблоном, той зазнає остракізму; суспільство переслідує його такими нещадними глузами й обмовою, що врешті він мусить віддалитися в самоту власної думки.
      Так, суспільство за самою своєю сутністю є республіканським. Йому ненависна всіляка зверхність: духовна – не менше, ніж матеріальна. Матеріальна зверхність частіше, ніж це зазвичай підозрюють, є опорою для духовної. Хіба ми самі не дійшли цього переконання невдовзі після Липневої революції, коли республіканський дух проявився в усіх суспільних взаєминах? Лаври великого поета були так само ненависні нашим республіканцям, як і пурпур великого короля. Вони хотіли знищити також духовні відмінності між людьми й, оскільки вважали всі ідеї, що виникають на території держави, спільним громадянським надбанням, їм не залишалося нічого іншого, крім декретування також рівності стилю. Насправді добрий стиль став предметом причіпок як щось аристократичне, і багато разів нам випадало чути твердження: «Достеменний демократ пише, як народ: щиро, просто і кепсько». Більшості діячів руху це не вартувало труду, але не кожному дано писати погано, особливо якщо він уже давно набув звичку писати добре, і тоді здіймали крик: «Це аристократ, любитель форми, друг мистецтва, ворог народу!» Само собою зрозуміло, крикуни були щирі, подібно до Святого Єроніма [11], який уважав свій добрий стиль гріхом і жорстоко бичував себе за нього.
      У «Доні Кіхоті» знаходимо так само мало антиабсолютистських, як і антикатолицьких тенденцій. Критики, котрі відчували в ньому щось таке, вочевидь помилялися. Сервантес був сином школи, яка навіть у поезії ідеалізувала безумовний послух найвищій владі. А цією найвищою владою був іспанський король тієї доби, коли його велич осявала своїм блиском увесь світ. Рядовий солдат відчував на собі світло цієї величі й легко жертвував своєю індивідуальною свободою заради такого вдоволення кастильської національної гордості.
      Політична велич Іспанії в ту пору, певне, істотно підносила і розширювала душу її письменників. Як і у володіннях Карла V, у душі такого іспанського поета ніколи не заходило сонце [12]. Дикі війни з морисками закінчилися [13], і, як квіти найсильніше духмяніють після бурі, так поезія зазвичай найбагатше розквітає після громадянської війни. Те саме явище бачимо в Англії, у добу Єлизавети; одночасно з Іспанією там виникла поетична школа, яка наштовхує на примітні зіставлення. Там найліпший цвіт школи бачимо в Шекспірі, тут – у Сервантесі.
      Як іспанські поети за трьох Філіппів [14], так і англійські за Єлизавети мають своєрідну фамільну подібність: ані Шекспір, ані Сервантес не можуть претендувати на оригінальність у нашому сенсі. Вони відрізняються од своїх сучасників зовсім не особливими почуттями й думками чи особливою формою зображення, а лише значнішою глибиною, задушевністю, ніжністю і силою; їхні твори більше пройняті й овіяні поезією.
      Але обидва поети – не лише найліпші квіти свого часу, вони – також корені майбутнього. Як у Шекспірі, унаслідок впливу його творів головно на Німеччину і на нинішню Францію, бачимо засновника пізнішого драматичного мистецтва, так і в Сервантесі шануємо засновника сучасного роману. Щодо цього дозволю собі кілька побіжних зауваг.
      Роман ранішого часу, так званий лицарський роман, виник на поезії Середньовіччя; спочатку він був просто прозовою переробкою тих епічних поем, герої котрих належали до циклу сказань про Карла Великого і Святий Ґрааль; зміст завжди становили лицарські пригоди. Це був роман шляхти, і дійовими особами в ньому виступали або казкові образи фантазії, або лицарі з золотими шпорами; ніде немає ані натяку на народ. Саме ці лицарські романи, які виродилися в найбезглуздіші форми, знищив Сервантес своїм «Доном Кіхотом». Але, створюючи сатиру, яка поховала роман ранішої епохи, сам дав зразок нового різновиду літератури, який називаємо сучасним романом. Так звичайно чинять великі поети: руйнуючи старе, одночасно закладають підвалини нового; ніколи не заперечують, не стверджуючи. Сервантес дав початок новому романові, упровадивши до лицарського роману правдиве зображення нижчих класів, вливши в нього народне життя. Нахил описувати побут найбільш ницої черні, найбільш знедоленого наброду властивий не лише одному Сервантесу, але всій сучасній йому літературі, і він проявляється як у поетів, так і в художників тогочасної Іспанії; який-небудь Мурільйо, викравши в неба найсвященніші фарби, котрими писав своїх чудових мадонн, так само любовно відтворював найбрудніші явища нашої землі. Можливо, захоплена любов до мистецтва як такого змушувала цих благородних іспанців переживати однакову насолоду від правдивого змалювання хлопчака-жебрака, який шукає в себе вошей, і від зображення Пресвятої Діви. Або, можливо, чари контрасту спонукали якраз найвельможніших шляхтичів, такого лощеного придворного, як Кеведо [15], або такого могутнього міністра, як Мендоса [16], писати романи з життя вдягнених у лахи злидарів і пройдисвітів; можливо, за допомогою фантазії вони хотіли перенестися з одноманітності свого станового середовища у протилежну сферу життя; аналогічну потребу знаходимо в декотрих німецьких письменників, які заповнюють свої романи лише зображенням великого світу і незмінно роблять своїх героїв графами й баронами. У Сервантеса ще не знаходимо цієї однобічної тенденції – зображати нице абсолютно відокремленим; він лише змішує вишукане з ницим, одне слугує для відтінення або висвітлення іншого, і шляхетський елемент представлено в нього такою ж мірою, як і народний. Але цей шляхетський, аристократичний, лицарський елемент зникає в романі англійців, які раніше за інших почали наслідувати Сервантеса і донині бачать у ньому зразок. Усі вони – прозаїчні натури, ті англійські романісти від часів панування Річардсона; манірний дух їхньої доби повстає проти всілякого сильного і здорового зображення звичайного народного життя, і бачимо, як по той бік каналу виникають міщанські романи, в котрих, ніби у свічаді, відбито пісне, буденне життя буржуазії. До останнього часу англійська публіка потопала в цій мізерній читанці, допоки не виступив великий шотландець, вчинивши революцію або, точніше, реставрацію в романі. Подібно як Сервантес упровадив до роману саме демократичний елемент у ті часи, коли в ньому панувало однобічне лицарське начало, так і Вальтер Скотт наново повернув романові аристократичний елемент, коли останній повністю згас у ньому і панувало єдино прозове міщанство. Протилежною методою Вальтер Скотт повернув романові ту чудову пропорційність, якою захоплюємося в «Доні Кіхоті» Сервантеса.
      Мені видається, що цієї заслуги другого великого поета Англії ще ніколи не зазначали. Його торійські тенденції, його пристрасть до минулого добре вплинули на літературу, на ті зразкові твори його генія, котрі, всюди викликавши співчуття і наслідування, витіснили безбарвні схеми міщанського роману в темні закутки публічних бібліотек. Хибно не визнавати Вальтера Скотта достеменним засновником історичного роману і приписувати останньому німецьке походження. Як можна забути про те, що характерна риса історичного роману полягає саме в гармонії аристократичного і демократичного елементів; що Вальтер Скотт якнайчудовіше відновив цю гармонію, порушену під час єдиновладдя демократичного елемента, шляхом відновлення елемента аристократичного, тоді як наші німецькі романтики, цілковито відкинувши у своїх романах демократичний елемент, повернулися на безглузду колію лицарського роману, що квітнув до Сервантеса! Наш де ла Мотт-Фуке – не щось інше, а нащадок тих поетів, котрі породили на світ «Амадіса Ґальського» і подібні йому дива, тож дивуюся не лише талантові, але й мужності, з якою цей благородний барон творив свої лицарські романи через двісті років після появи «Дона Кіхота» [17]. Своєрідна була та епоха в Німеччині, коли ці романи з’явилися на світ, а публіка з задоволенням їх прийняла. Що означала в літературі ця пристрасна любов до лицарства і до картин старої феодальної доби? Гадаю, німецький народ захотів назавжди попрощатися зі Середньовіччям; але, розчулившись, – це так легко трапляється з нами, – ми вирішили розцілуватися з ним на прощання. Востаннє ми прилинули губами до старих намогильних каменів. Щоправда, багато людей між нами повелися вкрай нерозумно. Людвіґ Тік, найсолодший адепт цієї школи, викопав давно померлих пращурів з могили й заходився хитати їхню труну, мов колиску, притому наспівуючи з недоладним дитячим белькотанням: «Спи, дідусю, спи!» [18]
      Я назвав Вальтера Скотта другим великим поетом Англії, а його романи – майстерними творами. Одначе найбільшу хвалу хотів скласти лише його генієві. Тоді як самі його романи я в жодному разі не наважився б порівняти з великим романом Сервантеса. Останній перевершує його епічним духом. Сервантес був, як я вже згадав, католицький поет і цій своїй рисі, либонь, завдячує той величезний епічний душевний спокій, який, подібно до кришталевого небосхилу, височіє над його багатокольоровими творами: ніде немає ані дещиці сумніву. До цього ще слід було б додати спокій іспанського національного характеру. А Вальтер Скотт належить до Церкви, котра навіть божественні справи піддає суворій дискусії; як адвокат і шотландець він звик до дії й полеміки, тож і в складі його розуму й життя, і в його романах переважає драматичний елемент. Тому його твори в жодному разі не можна розглядати як чисті зразки тієї літературної форми, котру називаємо романом. Іспанцям належить слава створення найкращого роману; англійцям мусимо поступитися славою створення найвищих взірців драми.
      А німці? У якій царині пальма першості залишається їм? Що ж бо, ми створили найкращі у світі пісні. Жоден народ не має таких прекрасних пісень, які мають німці. Нині народи забагато зайняті політичними справами; та коли їх буде скінчено, тоді ми – німці, бритти, іспанці, французи, італійці – усі підемо до зеленого лісу і співатимемо, а нашим арбітром хай буде соловей. Я переконаний, що в цьому змаганні співаків першу нагороду здобуде пісня Вольфґанґа Ґете.
      Сервантес, Шекспір і Ґете становлять тріумвірат поетів, які написали найбільші зразки у трьох родах поетичної творчості: епічному, драматичному і ліричному [19]. Можливо, автор цих рядків має особливе право вихваляти нашого великого краянина як найдосконалішого майстра пісенної поезії. Ґете стоїть посередині між двома видами переродження пісні, поміж тими двома школами, з котрих перша пов’язана, на жаль, з моїм власним іменем, а друга – зі Швабією. Обидві ці школи, звичайно, не позбавлені заслуг: вони опосередковано сприяли успіхам німецької поезії. Перша ви́кликала корисну реакцію проти однобічного ідеалізму в німецькій пісні, знову повернувши свідомість до бадьорої реальності й вирвавши з корінням те сентиментальне наслідування Петрарки, яке ми завжди вважали певним ліричним донкіхотством [20]. Швабська школи теж опосередковано сприяла добрій ході німецької поезії. Якщо в Північній Німеччині могли з’явитися на світ сильні, здорові твори, то це завдячуємо, либонь, швабській школі, яка всотала всю хворобливу, малосильну, доброчесно-сердечну сльоту німецької музи. Штутґарт був її м’яким дитячим тім’ям.
      Приписуючи найвищі досягнення в драмі, у романі й у пісні згаданому великому тріумвіратові, я дуже далекий від того, аби применшувати поетичні вартості інших великих поетів. Немає нічого дурнішого від запитання: хто серед поетів найбільший? Полум’я – це полум’я, і його вага не підлягає вимірюванню фунтами й унціями. Лише вульгарний гендляр може з’являтися зі своїми вбогими терезами, на яких важать сир, і намагатися зважити геній. Не тільки давні, але й декотрі новітні поети написали твори, в яких полум’я поезії палає так само чудово, як у найліпших творах Шекспіра, Сервантеса і Ґете. Але все-таки ці три імені сполучені якимось таємничим ланцюгом. Їхні витвори випромінюють споріднений дух; у них дихає вічне милосердя, подібне до Божого подиху; у них панує помірність природи. Так само, як Шекспіра, Ґете постійно нагадує Сервантеса, і схожий на останнього, аж до деталей стилю, у спокійній прозі, забарвленій найбільш чарівною і недошкульною іронією. Сервантес і Ґете подібні навіть у своїх вадах: у розлогості мовлення, у тривалості періодів, які деколи трапляються в них і які можна порівняти з королівським виїздом.
      Часто лише єдина думка сидить у такому широко розтягнутому періоді, який просувається вперед подібно до величезної золоченої придворної карети, запряженої шістьма кіньми з розкішними султанами. Але ця єдина думка є дещо величне; можливо, це сам суверен.
      Про дух Сервантеса і про вплив його книжки можу оповісти лише вельми стисло. А про художнє значення його роману ще менше можу тут говорити, оскільки це змусило б мене провести дослідження, котре завело б надто далеко в царину естетики. Тут маю змогу лише в найзагальніших рисах згадати про форму роману і про дві постаті, які стоять у його центрі. За формою він є описом мандрівки; ця форма споконвіку була звичайною для літературних творів такого ґатунку. Нагадаю тут лише «Золотого віслюка» Апулея – перший роман давнини [21]. Одноманіття такої форми письменники пізнішого часу намагалися усунути тим, що нині звемо фабулою роману. Проте через брак винахідливості більшість романістів запозичувала фабулу один в одного, принаймні одні з них постійно послуговувалися фабулою інших, з невеликими видозмінами, і завдяки пов’язаному з цим повторенню одних і тих самих характерів, ситуацій і перипетій читання романів зрештою неабияк набридло публіці. Аби позбутися нудьги затертих романтичних фабул, певний час мусили звертатися до найдавнішої первинної форми опису мандрів. Одначе остання теж абсолютно витісняється, допіру з’являється оригінальний письменник із новою, свіжою романтичною фабулою. У літературі, як і в політиці, усе розгортається за законом дії й протидії.
      А щодо двох персонажів, котрі йменують себе Доном Кіхотом і Санчо Пансою, безнастанно пародіюючи один одного, але притому так дивовижно взаємодоповнюючись, що вкупі утворюють достеменного героя роману, – то вони однаково засвідчують художнє чуття і глибину розуму поета. Якщо інші письменники, в чиїх романах герой самотньо блукає світом, вимушені застосовувати монологи, листи й щоденники, аби передати почуття і думки героя, то в Сервантеса завжди фігурує природний діалог; і завдяки тому, що один персонаж незмінно пародіює мову іншого, задум автора проступає особливо виразно. Подвійний образ, який надає романові Сервантеса такої художньої природності, викликáв численні наслідування; адже з його характеру, ніби з єдиного зерна, розвивається весь роман, подібний до індійського дерева-велета, з усім його буйним листям, духмяними квітами, осяйними плодами, мавпами й казковими птахами, які погойдуються на його гіллі.
      Та було б несправедливо ставити все на карб невільницького наслідування. Зокрема, природно було вивести саме два такі образи – Дона Кіхота і Санчо Панси, з котрих один, поетичний, прямує на пошуки пригод, а інший – почасти через відданість, почасти через корисливість – простує за ним у сонячні дні й у негоду, як це часто випадає спостерігати в житті. Аби всюди під найрізноманітнішими масками впізнавати цю пару і в мистецтві, і в житті, звісно, належить звертати увагу лише на найістотніше в них, на їхню духовну сутність, а зовсім не на випадкове в їхніх зовнішніх проявах. Прикладів я міг би навести силу-силенну. Хіба в образах Дона Жуана і Лепорелло не вгадуємо Дона Кіхота і Санчо Пансу так само яскраво, як-от у постатях лорда Байрона і його слуги Флетчера? [22] Хіба не впізнаємо так само очевидно ті ж два типи в їхніх взаєминах у постаті лицаря фон Вальдзее та його Каспара Ларіфарі [23], як і в постатях інших письменників та їхнього видавця, котрий, звичайно, ясно розуміє навіженства своїх авторів, але все-таки віддано супроводжує в усіх їх ідейних блуканнях, розраховуючи дістати з цього реальну користь. І пан видавець Санчо, хоча деколи дістає самі стусани від цієї справи, усе-таки залишається незмінно гладким, тоді як благородний лицар щодня все худне та худне [24].
      Проте не лише серед чоловіків, але й серед жінок я часто-густо вгадував типи Дона Кіхота і його джури. Зокрема, пригадую прекрасну англійку, захоплену білявку, яка вийшла вкупі з подругою з лондонського пансіону для дівчат і мріяла об’їхати цілий світ, аби знайти благородне чоловіче серце, про яке мріяла тихими місячними ночами. Її подруга, крижаста брюнетка, розраховувала при цій нагоді дістати коли не щось виключно ідеальне, то в кожному разі цілком статечного чоловіка. Так і бачу білявку, її тужливі за коханням блакитні очі, її струнку фігуру, бачу, як вона стоїть на брайтонській набережній і пристрасно лине в далеч, за бурхливе море, до берегів Франції… Тимчасом подруга коле горіхи, ласує смачними ядерцями й кидає шкаралупиння у воду.
      Ані в майстерних творах інших письменників, ані в самій природі не знаходимо такого точного зображення обох згаданих типів у їхніх взаєминах, яке дав Сервантес. Кожна рисочка в характері та у прояві одного з них тут відповідає протилежній і все-таки спорідненій рисі іншого. Тут кожна деталь має сенс пародії. Так, навіть між Росінантом і віслючком Санчо панує все той самий іронічний паралелізм, що й між лицарем та його джурою, і тварини теж є певною мірою символічними носіями тих самих ідей. Пан і слуга виявляють найбільш разючі протилежності як у способі мислення, так і в мові, і тут не можу не згадати про ті труднощі, котрі мусив подолати перекладач, відтворюючи німецькою мовою кострубатий, простолюдний стиль доброго Санчо. Своєю рубаною, часто грубуватою мовою прислів’їв він акурат нагадує блазня при царі Соломоні – Маркольфа [25], який у своїх коротких висловах теж протиставляє патетичному ідеалізмові життєвий досвід простолюду. Дон Кіхот, навпаки, говорить мовою людей освічених, мовою вищого прошарку, і у величавості його вміло заокругленого періодичного мовлення відчуваємо вельможного гідальго. Періоди цього мовлення інколи бувають надто розтягнуті, тож мова лицаря стає схожою на горду придворну даму в пишній шовковій сукні з довгим шурхітливим шлейфом. Але перевдягнені пажами грації, усміхаючись, несуть край цього шлейфа: довгі періоди закінчуються найграціознішими зворотами.
      Характер мови Дона Кіхота і Санчо Панси можна визначити такими словами: коли говорить перший, здається, що він сидить на своєму високому коні; а другий говорить так, ніби сидить на своєму низенькому віслючку.
      Я мусив би ще сказати дещо про ілюстрації, якими видавець оздобив цей новий переклад «Дона Кіхота», вступ до котрого тут подаю. Це видання – перша белетристична книжка, що виходить у світ у Німеччині в такому ошатному вигляді. В Англії й особливо у Франції ілюстрації – звичайне явище, яке зустрічає захоплений прийом. Одначе сумлінний і ґрунтовний німець, звичайно, запитає: чи слугують такі ілюстрації інтересам справжнього мистецтва? Не думаю. Щоправда, за ними можна бачити, як дотепно і легко творча рука художника вловлює і відтворює образи, які створив автор; також ілюстрації дають приємну передишку, коли читання стає скільки-небудь утомливим; але вони – ще один зайвий симптом того, що мистецтво, скинуте з п’єдесталу самостійності, робиться служкою розкоші. І, крім того, тут для художника очевидні не лише змога і зваба, але навіть обов’язок тільки побіжно порушити свій предмет зовсім без вичерпання його повноти. Дереворити у старовинних книжках слугували іншим цілям – їх не можна порівнювати з цими ілюстраціями.
      Ілюстрації цього видання виконали за малюнками Тоні Жоанно [26] найліпші гравери Англії й Франції. Вони – запорука цього вже саме ім’я Тоні Жоанно – вишукані й характерні і за задумом, і за виконанням; попри поверховість інтерпретації, видно, якою мірою художник пройнявся духом поета. Дуже дотепно і фантастично задумані початкові літери, віньєтки й заставки, і, звичайно, з глибоко осмисленим художнім задумом обрано для прикрас головно мавританські орнаменти. Адже справді бачимо, як спогади про веселу добу маврів проступають усюди в «Доні Кіхоті», подібно до прегарного далекого тла. Тоні Жоанно – один із найбільш талановитих і значних художників Парижа – за походженням німець.
      Дивовижно, що книжка, котра дає такий багатий живописний матеріал, як «Дон Кіхот», не знайшла художника, який позичив би з неї сюжети для низки самостійних художніх творів. Чи, може, книжка така легка і фантастична за своїм духом, що під рукою художника розвіється пістрявий барвистий пил? Не гадаю: «Дон Кіхот», який би не був легкий і фантастичний, спирається на грубу земну дійсність – інакше не став би народною книгою. Чи це, може, тому, що за образами, які вивів перед нами поет, приховані глибші ідеї, котрих художник або скульптор не спроможний передати, тож уміє вловити й відтворити лише зовнішній вигляд, хай навіть дуже опуклий, але не внутрішній сенс? Імовірно, причина саме в цьому. А втім, багато художників пробувало свої сили в малюнках до «Дона Кіхота». Усе, що мені випадало бачити в цьому ґатунку з англійських, іспанських і давніх французьких робіт, було огидне. Щодо німецьких художників, тут мушу нагадати про нашого великого Данієля Ходовецького [27]. Він зробив цілу низку малюнків до «Дона Кіхота», і, у гравіюванні Берґера за мотивами Ходовецького, їх було додано до бертухівського перекладу [28]. Поміж ними є чудові речі. Вельми зашкодило художникові хибне, театрально-умовне уявлення, яке він, подібно до решти його сучасників, мав про іспанський костюм. Але всюди видно, що Ходовецький повністю зрозумів «Дона Кіхота». Мене це втішило саме в названому художнику, тож я радів і за нього самого, і за Сервантеса. Адже мені завше приємно, коли двоє моїх друзів люблять один одного, так само як незмінно радію, коли двоє моїх ворогів кидаються один на одного. Пора Ходовецького – як період зародження літератури, котра ще потребує захоплених почуттів і вимушена відмовитися од сатири, – якраз не була слушною для сприйняття «Дона Кіхота», тож на користь Сервантеса говорить те, що його образи все-таки були сприйняті й ви́кликали відгуки, а на користь Ходовецького – те, що він збагнув образи Дона Кіхота і Санчо Панси, хоча був, либонь, більше, ніж інші художники, сином своєї доби, був пов’язаний з нею корінням: ця доба виносила, зрозуміла і визнала його.
      Серед новітніх ілюстрацій до «Дона Кіхота» з задоволенням згадаю кілька ескізів Декана [29] – найбільш оригінального з усіх сучасних французьких живописців. Але тільки німець може цілковито зрозуміти «Дона Кіхота»; я з душевною радістю відчув це днями, побачивши у вікні картинної крамниці на бульварі Монмартр гравюру з зображенням благородного ламанчця в його кабінеті, зроблену за картиною Адольфа Шредтера – великого майстра [30].



























      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    21. Анна Герман. Повернися до Сорренто? [1]
      Моїй матері

      Любі читачі!
      Упродовж тих п’яти нескінченно довгих місяців, які я мусила пролежати в гіпсовій шкаралупі, а також багатьох наступних місяців, коли перебувала в ліжку вже без гіпсу, неодноразово присягалася, що більше нізащо не повернуся до Італії й навіть не згадуватиму про неї.
      Це рішення народилося в мені ще там, в Італії, коли вперше до мене цілковито повернулася свідомість. Точніше кажучи, це відбулося на сьомий день після катастрофи, одначе дійсність поверталася до мене лише епізодами. Тож у хвилини прояснення, усвідомлюючи, щó зі мною сталося і де перебуваю, я втішала себе буркочучи: «Більше ніколи сюди не приїду». Після цього – залежно від душевного стану і від того, наскільки гострим або й геть нестерпним ставав біль, – я видавала по кілька не вельми приємних епітетів на адресу Апеннінського півострова і рівня моторизації, якого досягли його мешканці.
      Тут мушу зробити маленький відступ.
      Я не велика охотниця до так званих «міцних» слівець. Це очевидна вада в моєму вихованні. Моя бабуся завинила в тому, що не вмію (і – ще гірше – не люблю) пити, палити й уживати «сильних» виразів.
      Уважаю це ознакою недосить розвиненої фантазії. Проте не хочу виступати в ролі моралістки: навіть готова погодитися, що такі звички в певних обставинах діють заспокійливо, а деколи послугуватися ними просто необхідно.
      На безмежний подив моєї мами і мого нареченого (та не вірячи власним вухам), у найтяжчу хвилину я могла вимовити всі ці «сильні» вирази, які коли-небудь чула або вичитала з книжок, – абсолютно запросто, поспіль, без скільки-небудь логічного зв’язку. А якщо промовлений монолог не приносив бажаної полегкості – через недостатній професіоналізм у цій царині, – то повторювала все «da capo al fine» [2].
      Неприязнь до багатої на пісні Італії переслідувала мене так наполегливо, що врешті я зуміла переконати маму в потребі перевезти мене до Польщі – і буквально в чому була. Прошу вибачення – у чому лежала. У гіпсі до самих вух, повністю віддана на милість інших людей. І це вийшло, про що буде сказано далі.
      Тепер хочу пояснити, чому все-таки пишу, повертаюся пам’яттю до тих днів.
      Як під час мого перебування в трьох італійських лікарнях, так і пізніше в Польщі я отримувала і продовжую отримувати масу листів від незнайомих людей, які щиро співчувають мені у зв’язку з бідою, що спостигла мене. Не маю спромоги відповісти на всі листи, навіть якби дуже хотіла.
      Окрім того, час від часу до мене доходять неймовірні чутки про себе саму. Тут немає чому дивуватися: знаю, що вони спричинені відсутністю правдивої інформації та щирою доброзичливістю. Тому-то я подумала, що мій обов’язок перед слухачами – повернутися до моїх італійських вражень.
      Я вирішила описати все, що пам’ятаю, причому якомога точніше і правдивіше, маючи на увазі, що в Польщі, мабуть, небагато знайдеться людей, які б не мали власної думки про пісню й усе, пов’язане з нею.
      Можливо, мої нотатки також прочитають ті, хто не обдаровував мене своєю прихильністю; у такому випадку хай вони сприймуть мій звіт як звичайний репортаж про мандрівку.
      Головним приводом для відкритого листа моїм слухачам є насамперед почуття вдячності тим, хто подумки був зі мною поруч у цю важку для мене пору.
      Моє завдання полегшує те, що перебуваю далеко від Італії, вдома, поміж близькими й друзями.
      Хоча мій контракт дійсний до кінця 1969 року, ніхто не може вимагати від мене, аби я повернулася до роботи, повернулася в Італію співати – вже з однієї тої причини, що мені ще не можна співати й знадобиться багато часу, аби повністю відновити здоров’я. Тому мій корабель стоїть на кітвиці в рідному порту, де мене не можуть спостигнути шторми. Ось чому виказую таку сміливість! А все-таки прошу поблажливості. Хоча в школі я мала «відмінно» з польської мови, але відтоді мої контакти з пером і папером обмежувалися єдино листами, написаними найчастіше в розпачливому тоні. Тож навіть почуття гумору було в мені загіпсоване. Зате всі мої вислови будуть відвертими, як у листах до мами, без домішки хвалькуватості, без найменшого відтінку самореклами. Для рекламних цілей мені цілком вистачило самої катастрофи.

      Анна Герман
      Варшава, липень 1969 р.




      Жовтень 1966 року був напрочуд теплий і сонячний. Я сиділа у своєму номері в готелі «Варшава», накидаючи у блокноті перелік справ на завтра. Їх набралося страшенно багато.
      Оскільки я не мала помешкання у Варшаві, то завжди прагнула якнайшвидше скінчити найбільш невідкладні справи, аби таким способом мінімізувати своє перебування в готелях. Звісно, з фінансових мотивів. Істотну частину моїх гонорарів поглинали рахунки варшавських готелів.
      Мої роздуми – чи встигну за годину доїхати до радіокомітету і назад? – урвав телефонний дзвінок. Я взяла слухавку і почула чоловічий голос, володар якого проінформував мене, що телефонує з Мілана, що буде у Варшаві за кілька днів, і поцікавився, чи не хотіла б я підписати угоду на три роки з міланською студією грамзапису CDI.
      Вислуховуючи все це, я гарячковито перебирала в голові імена своїх знайомих, силуючись відгадати, хто саме автор такого розіграшу. Зрештою вирішила, що це не хтось інший, а один мій приятель. Певне, він приїхав до Варшави й тепер, користаючи зі свого незбагненного для нас, простих смертних, дару перевтілення, розважається, дурячи знайомих. Пам’ятаю, як під час поїздки нашої групи, що складалася з тридцяти чоловік, до США і Канади він уже на «Баторії» саме таким способом використав телефон, заразом примудрившись не наразитися на «сильні» вирази. Сама я неодноразово ставала його жертвою. Слід зауважити, що іноземні мови зовсім не становили труднощів для нього: якщо в тому виникала потреба, він міг розмовляти будь-якою мовою.
      Отже, я не піддавалася, підсміюючись і запевняючи, звісно польською, що цього разу він не надурить мене. Одначе вже наступної хвилини здивовано виявила, що на іншому кінці дроту мене справді геть не розуміють. А чому дивуватись, якщо то був справжній італієць, котрий не знав жодного польського слова!
      Кілька днів потому достеменно прилетів пан П’єтро [3] Карр’яджі – лисуватий блондин, але справжній італієць, власник студії грамплатівок «Company Discografica Italiana» (CDI), яка пропонувала мені роботу.
      Під час нашої офіційної розмови за участю заступника директора PAGART’y [4] пана Якубовського пан Карр’яджі старався в найпривабливішому світлі змалювати перспективу, що очікує мене в Італії, а саме в його студії. Уважав за можливе навіть застосувати рекламний прийом, запевняючи, що в його студії записувалися такі знаменитості, як Маріо дель Монако [5].
      Пізніше виявилося, що знаменитості є ніби загальнонаціональною власністю і закон про належність до якоїсь однієї студії на них абсолютно не поширюється. Вони можуть записуватися всюди, навіть у такій незначній студії, як CDI. А студія записує їх для реклами й платить за це чималеньку суму. Але я, нічого не підозрюючи, подумала: «Овва, сам Маріо дель Монако! Отже, це солідна фірма, яка котується на італійському ринку».
      Одначе на моє рішення вплинув інший аргумент. Я завжди мала слабкість до італійських пісень: вони мають гарні мелодії, а італійською співати легко. Перш ніж зателефонував пан Карр’яджі, я вже тижнів зо два зволікала підписувати угоду з західнонімецькою фірмою грамплатівок «Esplanade».
      Урешті я обрала Мілан.
      Мабуть, потрібно згадати, як вийшло, що мені зателефонували з цього міста. Редактор однієї нашої радіостудії підтримує постійні контакти з італійськими студіями, що надсилають йому новинки з Італії. У відповідь пан редактор надсилає їм польські платівки. У числі інших платівок була теж моя, довгогральна, записана у студії «Polskie nagrania». Платівка сподобалася, а моя кандидатура, як я дізналася пізніше, пройшла одностайно.
      Річ у тім, що П’єтро Карр’яджі керує своєю фірмою сам, без компаньйона. У нього працює близько двадцяти людей, зокрема його брат і батько. Свого становища П’єтро досягнув, безсумнівно, завдяки таким рисам характеру, як витримка, рішучість, оперативність і жорсткість, поєднані з нахилом до диктатури. Тут немає чому дивуватись, адже бізнесмен веде важке життя в безперервній конкурентній боротьбі за виживання, за ринок – за все! Та деколи П’єтро може бути великодушним і вельми пишається, бачачи визнання його роботи від своїх близьких. Маючи це на меті, дозволяє висловлюватися з питань музики навіть портьє і прибиральницям. А деколи й зважає на їхню думку.
      Між іншим, у такому випадку він твердо переконаний, що нічим не ризикує, оскільки ці прості люди зазвичай висловлюють об’єктивну оцінку. Так було й того дня, коли надійшла моя платівка. До загального «так» прилучила свій голос найзначніша особа в цьому замкненому світику – худенька, мила, сповнена доброти літня пані, очільниця клану синьйора Ванда Карр’яджі.
      Почалися приготування до моєї першої поїздки в Мілан. Загалом, часу було малувато; отже: ще одна власноруч пошита сукня, кілька примірників нот, новий італійсько-польський словник із правилами граматики…
      Настав день від’їзду. Остання прощальна усмішка з-за скляних дверей в Окенце [6]…
      У міланському аеропорту ми приземлилися пізно ввечері. Там на мене вже чекали. Після обміну вітаннями П’єтро представив мені молодика на ім’я Рануччо Бастоні, який з тієї хвилини мав стати моїм особистим імпресаріо.
      - Рануччо – журналіст, – мовив П’єтро. – Він супроводжуватиме тебе протягом цілого дня на всі зустрічі, відвозитиме й привозитиме назад і дбатиме про все, що стосується твого пабліситі в Італії.
      Це звучало доволі втішно. Хоча мене трохи засмутив той факт, що журналіст не володіє жодною іноземною мовою. «Ну гаразд, принаймні буду не сама», – подумала я.
      Ми поїхали до готелю. Проте я не встигла ні озирнутися, ні відпочити з дороги. Виявилося, що вже наступного дня матиму важливу зустріч із журналістами на славетній Terrazza Martini [7], і слід належно підготуватися до цієї зустрічі.
      Почалися відвідини будинків моди (тих, які ще були відчинені о цій пізній годині). Я стривожено помітила, що мені підшукують сукню для коктейлю не нижчу, ніж до половини стегна. У Польщі найсміливіші дівчата вже давно носили сукні такої довжини, але я досі не наважувалася. Зовсім не тому, що мені не був до вподоби винахід Мері Квант [8]. Навпаки! Та чи могла я, котра переживала постійний стрес через іронію інших людей щодо мого зросту, дозволити собі туалет, який, подібно магнітові, притягав би погляди перехожих і тим би збільшував мої страждання?
      «Ні, такою мазохісткою не стану нізащо, навіть заради мистецтва», – подумала я і несміливо запропонувала піти в моїй маленькій чорній сукні. Це сприйняли як жарт і притягли мені черговий жмуток туалетів. (Пізніше моя «маленька чорна» була повністю реабілітована.)
      Для уникнення неясностей і недомовленостей, либонь, наведу мої «параметри». Зріст 184 см, а вся решта – у цілком задовільній пропорції. Тоді як італійки в загальній масі невисокі.
      Якби все це відбувалося у Швеції, Англії, Америці або Нідерландах, то до 23.00 я б неодмінно вишукала щось підхоже, але була в Італії, тож мої муки зростали з кожною втраченою годиною. Зрештою, по опівночі, ледве тримаючись на ногах від утоми, я зважилася на невеликий шантаж.
      - Або ось ця сукня, або піду у власній!
      Мої супутники теж були втомлені й тому погодилися на сукню з джерсі коралової барви й французькі срібні туфлі. Французькі – адже маю 40-й розмір, а серед італійських такого просто немає, себто є, але насправді вони відповідають нашому 39-му. Поверх усього належало накинути пальтечко зі штучного хутра рожевуватого відтінку. Саме лише накинути, бо надіти його як слід я попросту не могла: воно було мені вузьке у плечах, а рукава виходили короткими. Волосся мені наказали розпустити, але, оскільки воно в мене природно в’ється, мусили довго «випрямляти» його в перукарні. Проте й без того я почувалася Офелією в сцені шаленства. Сідаючи наступного дня в автівку і відчуваючи якусь розгубленість, я пригнічено подумала: «Ну навіщо все це? Для кого?»
      Малося на увазі, що для мене. Але я багато дала б тоді за те, аби піти на цю зустріч одягненою у власну сукню, а волосся заплести в косу, перекинувши її за спину: така зачіска, до речі, того сезону була дуже модна.
      Ні, дівчина в рожевому, яка усміхнено позувала для світлин, роздаючи автографи, – то була не я.
      Доволі скоро я почулася боксером на рингу, якому загрожує неминучий нокаут, а до кінця раунду ще неймовірно довго. Треба було безперервно відбивати удари супротивника, себто давати інтерв’ю кількома мовами представникам газет і журналів; не допускати виникнення напруженої атмосфери, коли починало йтися про політичні проблеми; жартом відповідати на дурні й провокативні запитання. Жарт – моя невідмовна зброя, яку я застосовувала часто, оскільки щирість, правдивість нерідко тлумачили хибно, що призводило до прямо протилежного результату. Приємним аспектом цієї зустрічі було знайомство з багатьма цікавими людьми: музикантами, композиторами, акторами. Там був присутній також представник нашого консульства в Мілані.
      Упродовж усієї зустрічі з бездоганних репродукторів, розташованих так уміло, що їх зовсім не було видно, негучно звучали мелодії моїх пісень з польської платівки. Це було ніби знаменням, сенсу якого тоді я ще не розуміла. Мовляв, скінчився час, коли ти могла виспівувати. Нині спів перестав бути найважливішою справою, а невдовзі взагалі відійшов кудись на другий план. Тепер я мусила лише говорити, передусім говорити – усе заради того, аби вийти на сумнозвісний «ринок». А оскільки за характером я радше м’яка, то не оголосила страйку, мстячись за «рожевість», не наклала «вето», тупнувши ногою, а з розумінням сприйняла план середньовічної експлуатації людини людиною на цілий дальший період – аж до дня мого повернення додому. Мало того, у душі я ще й докоряла собі за старомодність і невміння йти в ногу з часом. Зумисне вживаю визначення «середньовічна експлуатація», адже правдивим зображенням фактів я б хотіла вгамувати захват (який часто переростає в заздрощі) не посвячених у деталі людей щодо становища польської співачки за кордоном.
      Кожен артист, який виїжджає за кордон, стає власником незначної суми, що повинна забезпечити йому змогу: а) користуватися телефоном у випадку, якщо ніхто з організаторів не з’явиться в аеропорті; б) замовити собі прохолоджувальний напій з метою заспокоїти нервову систему, адже це саме та ситуація, в якій може підвести навіть сильно розвинене почуття гумору. На таксі кількох доларів забракне, адже летовище зазвичай розташоване далеко від центру, а поїздка громадським транспортом у чужій країні, та ще й з багажем, – це вже, гадаю, для жінки занадто.
      Оскільки за готель і харчування платив синьйор Карр’яджі, а возив мене особистий охоронець – Рануччо, то, здавалося б, більше я не мала чого бажати. Але людина так дивно влаштована, що час від часу хоче вийти на вулицю і в кіоску за рогом купити собі газету. Можеш її взагалі не читати, але важливо бодай на хвилину відчути, що ти – сам собі господар. На жаль, я була позбавлена цього привілею.
      А найпринизливішою стала хвилина, коли офіціант, принісши їжу, затримався у дверях, сподіваючись на чайові. Адже я не могла сказати: «Вибачте, не маю ані шеляга» – представляла фірму CDI, була іноземною зіркою, чиї світлини публіковано в пресі, а пісні звучать по радіо. Дедалі більше я переконувалася в тому, що зневажлива усмішка офіціанта – воістину одне з найтяжчих життєвих випробувань.
      Але не кожен офіціант «обдаровував» мене саме такою усмішкою. У маленькому барі при готелі працював у числі інших невисокий крижастий сицилієць Джузеппе. Університету він, найімовірніше, не закінчував, зате вельми добре знався на людях і був чудовим психологом. Миттєво зрозумів моє становище, внаслідок чого я ніколи не відчувала незручності при ньому. Якось Джузеппе оповів мені коротку історію свого життя, типову для південця. «Одного разу, – казав він, – голод змусив мене ухвалити важке рішення. Я заявив матері, що вирушаю шукати роботу. Навіть не знав, куди піду. Прощаючись, плакав. Мав тринадцять років. Годі й пояснювати, що я ставав до будь-якої роботи, яка лишень траплялася. На добуті шеляги мусив існувати в чужому місті й, звісно, не забував допомагати матері. Тож після всього пережитого службу в армії, звідки недавно мобілізувався, згадую як чарівні канікули. Зовсім недавно зміг дістати місце бармена в готелі».
      Як я вже сказала, біографія Джузеппе була типовою біографією південця. Саме молоді люди мусили головно покидати рідні краї, вирушаючи на заробітки, а позаяк єдине їхнє багатство – сильні руки, то, потрапивши до промислового міста, вони не знаходять завеликого вибору, де і ким працювати. На навчання їм завжди бракувало і часу, і коштів. Покоївки в моєму готелі також походили з різних південних регіонів.
      Я мешкала в Італії пів року, з перервою на короткий відпочинок у Польщі, але навіть таке недовге перебування там дозволило мені зорієнтуватися в деяких внутрішніх проблемах цієї країни. Італійці з півночі ставляться до своїх південних краян якщо не зневажливо (не знаю, чи маю право вжити таке сильне слово на підставі моїх спостережень), то принаймні не дуже-то доброзичливо, часто-густо з певною іронією. Уважають себе, поза сумнівом, вищими за південців. Наприклад, конферансьє і коміки в розважальних програмах, бажаючи звеселити глядачів, переходять на неаполітанський діалект – цього буває досить, аби пересічний дотеп викликав загальний сміх. А ось інший приклад розмежування півночі й півдня. На широкославний фестиваль пісні в Неаполі не приїжджає ніхто з самоповажаних «зірок» півночі [9], а коли я, після неаполітанського фестивалю, схотіла в Мілані включити до свого репертуару кілька пісень неаполітанським діалектом, то у відповідь на мою пропозицію лише знизали плечима. Знаю, що подібна «географічна дискримінація» тою чи тою мірою існує в багатьох країнах.
      Не наміряюся критикувати сучасні міжлюдські взаємини в Італії, тим більше – осуджувати їх. Просто не маю на це жодного права. Не так добре знаю історію Італії, аби вишукувати в минулому цієї країни причин, які пояснюють нинішню атмосферу, але одну заяву можу зробити без вагань і навіть заприсягтися, якщо хто-небудь цього зажадає: мої симпатії на боці земляків бармена Джузеппе. І навіть не тому, що такі почуття прокидаються в нас до тих, кого несправедливо, безпідставно третирують. Просто південці подобаються мені. Вони доброзичливо ставляться до людей незалежно від їхнього походження – з півночі або з півдня. Вони ще не заражені найстрашнішою хворобою нашого часу: нечулістю, байдужістю до долі живої людини або людини, яка помирає на їхніх очах. Усім їм притаманна глибока, щира любов до рідної землі. Хто бодай раз чув, як співає південець про своє рідне село, той повірить мені.
      В італійцях взагалі сильно розвинені родинні почуття. Прив’язаність італійських синів до своїх матерів увійшла в прислів’я. Проте часто вона буває дещо показною, ніби демонструється в порядку самореклами: «Ось, мовляв, який я хороший син». А втім, кожен італієць завжди трішки актор, і боротися з цим – марна річ, але бармен Джузеппе начебто не мав перед ким грати, коли надсилав матері свої мізерні шеляги. Те саме стосується релігії. Італійці вірять палко і глибоко. Саме таким був Джузеппе.
      У наступний приїзд я подарувала йому вирізьблені з дерева ляльки, які утворювали сценку. Наближалося Різдво, і такий сувенір видався мені доречним. Джузеппе вельми зрадів. Розташував ляльки на полиці у своєму барі й довго розглядав ручну роботу митця-гураля. Ляльки стояли там до самого мого від’їзду. Можливо, стоять і до сьогодні…
      Через те, що я пересувалася по Мілану лише автівкою, та ще й у вічному поспіху, не дуже-то багато могла оповісти в Польщі своїм знайомим про саме місто і його архітектурні пам’ятки. Єдине, що я бачила часто і з різних боків, – це нижні фрагменти пишного мереживного собору. Невипадково пишу «нижні фрагменти» – адже з автівки можна побачити саме стільки, – але навіть ці фрагменти викликали мій захват.
      Ще в літаку я раділа самій лише думці, що матиму змогу піти до славетної «Ла-Скали». На жаль, у плані моїх занять цього не було передбачено. Щоправда, кілька днів потому Рануччо підвіз мене до будівлі опери (між іншим, я була трохи розчарована її неімпозантною зовнішністю), та єдино для того, аби сфотографувати мене в товаристві вельми привабливих карабінерів. Не знаю, чим керуються італійці, обираючи форму мундирів. Можливо, тут відіграє роль їхня любов до театральності, адже ці чудові чоловіки у своїх пелеринах і золотих шоломах із султанами справляють враження статистів, які вишмигнули з репетиції, аби перехилити по скляночці вина у найближчому барі.
      Усе-таки в мене вийшло побувати в «Ла-Скалі» на «Трубадурі» – мене запросили туди друзі, – але це вже сталося пізніше, під час мого наступного приїзду в Мілан. Я повинна бодай двома словами оповісти реакцію тутешньої публіки, коли її кумири виконують славетні арії. Оскільки театральний сезон допіру відкрився, того дня в театрі було чимало іноземців. Гуляючи в короткому антракті по фоє, я мимоволі згадала легенду про Вавилонське стовпотворіння: таким багатомовним був людський говір, який досягав моїх вух. Та це – лише у фоє, а в залі кардинальна перевага опинилася на боці італійців. Було чути лише їх. Кожна арія, яку виконував улюбленець, викликала не просто овації, що лунали деколи в найбільш непідхожий момент, геть заглушаючи соліста, але головне – голосні вигуки, захоплені похвали, супроводжувані бурхливою жестикуляцією. Наприклад: «Ти чудова! Ти непорівнянна! Інші обіч тебе – ніщо! Мій переможниця! Люблю тебе, обо-о-жнюю! Помираю від захвату!» В останньому ярусі несамовито оплескувала група чоловіків, найімовірніше – клакерів. Їхня поведінка виразно вказувала на це, хоча, гадаю, вистава й так відбувалася на дуже високому рівні.
      …Наступного тижня мене очікувала важка праця манекенниці. Рануччо прибував по мене в готель – найчастіше з величезним запізненням – і відвозив до Будинку моди. Там починалася багатогодинна виснажлива робота. Можливо, що хтось із людей, не посвячених у деталі, прочитавши це, недовірливо посміхнеться, але професіонали напевне зрозуміють мене і в разі потреби потвердять справедливість моїх слів.
      До суто фізичної втоми прилучалося нервове напруження. А все через ті нещасні додаткові сантиметри, якими обдарував мене Творець. Одначе я мусила нічого не виказувати. У кожному новому місці усміхнено вислуховувала здивовані зауваги щодо цього.
      Сюди слід додати й зауваження фотографів. «Прошу вас зрозуміти, синьйоро, – якось переконував мене один із них, – ви не монарша особа, ви дівчина, яка неодмінно мусить подобатися». «Зовсім не прагну цього!» – подумала я, реагуючи на цей певною мірою справедливий докір. Справді, у мені немає ані краплини блакитної крові. Але мою душу, вже доволі сильно стривожену, дедалі більше охоплювали сумніви й протест. Людина ніколи не повинна чинити всупереч власним переконанням, усупереч характерові. Не повинна робити нічого, що сама пізніше згадуватиме з неприємним відчуттям. Обожнюю танці й дружні гулянки, люблю посміятися – навіть без приводу! – але тільки тоді, коли мені весело, та я не спроможна, хай навіть на короткий час, надіти на себе маску жінки, абсолютно чужої мені в усіх вимірах: жінки лише на показ, для реклами.
      На щастя, це несподівано зрозуміли мої фотографи й навіть заявили, що мені «пасує» невелика домішка слов’янської меланхолії.
      Тож я могла не дбати про усмішку, від якої нили лицеві м’язи й, що гірше, виникали зморшки! На жаль, залишилася ще така риса моїх милих господарів, як надмірне панібратство. При моїй появі хтось із них міг, наприклад, з акробатичною вправністю вилізти на стілець і поплескати мене по спині або – чого я геть не зносила – легко щипнути мене за щоку. Щоправда, останнє дозволяли собі лише батьки родин і в присутності своїх дружин, проте всіляка інша моя реакція, різкіша, ніж бажання відхилитися, здавалася їм дивною. Адже розумілося, що мені виявлено батьківську симпатію.
      Тепер саме час представити вам ближче мого особистого вартового, мого денного янгола-охоронця, журналіста Рануччо.
      Рануччо, молодик років двадцяти п’яти, на щастя, мав високий зріст і вкрай спокійну вдачу. Його незворушність інколи доводила мене до сліз (звичайно, я дозволяла собі поплакати лише наодинці з собою, в готелі) і до повного розпачу. Певне, з цієї причини в мені щодня посилювалося зловтішне відчуття, що Рануччо такий самий журналіст, як я – пігмейка.
      Першим відром холодної води, вилитим на мою бідну голову, стала моя біографія, створена зусиллями Рануччо. Довідавшись із неї про власне походження і про долі близьких мені людей, я була настільки приголомшена, що втратила дар мовлення. Вийшовши з шоку, я, геть забувши, що Рануччо розуміє лише італійську, закричала рідною мовою: «Ти збожеволів! Кому потрібна ця маячня?» Проте Рануччо, очевидно, зрозумів мене, адже заходився пояснювати, що, мовляв, правдою нікого не здивувати, а суть передусім у тому, що люди жадають надзвичайного, і якщо вигадати якісь факти, то це дрібниці, бо, прочитавши, однаково ніхто нічого не запам’ятає. «Усі так роблять», – мовив він, додавши мені на втіху, що вигадують і гірші речі. Дотепер дивуюся, чому, наприклад, моя мати перетворилася на вірменку? Найімовірніше, колись Рануччо прочитав біографію Азнавура…
      А втім, плід його буйної фантазії цілковито схвалив П’єтро, який висловив мені власні резони, що точно повторювали аргументи Рануччо. На додачу мені ж і дорікнув: «Я роблю все, аби привернути до тебе увагу, а ти незадоволена». Що я мала робити? Поїхати додому? Розірвати угоду? Мені б забракло навіть на дорогу до летовища, годі й казати про зворотний квиток… А неустойку за угодою я б мусила сплачувати до кінця життя. Тому – залишилася. А невдовзі пережила ще більше засмучення, яке цілковито затулило питання моєї біографії.
      Термін мого першого перебування в Італії добігав кінця. Зустрічі на Terrazza Martini й прислужені рекламні світлини з будинків моди давали свої результати. Сливе щодня і доволі багато преса писала про мене. Тож нині, коли публіка дізналася про мене з моїх інтерв’ю, оглянула мене зусібіч у різноманітних туалетах (які взагалі вдалося натягнути на мене), можна було дозволити мені й заспівати. Тому що від певного часу почали виникати сумніви: «Ну гаразд, усе це добре, але вона співає насправді?»
      Виявилося, що це був заздалегідь опрацьований план П’єтро, яким він страшенно пишався. А головним виконавцем плану був, звичайно, Рануччо. Якби не він…. Певні риси Рануччо переконували мене, що все-таки в ньому є щось від справжнього журналіста.
      Пам’ятаю, як одного разу знадобилася серія світлин в аеропорту. Аби потрапити на його територію, належало все-таки бути Рануччо. Лише він міг утілити цей номер – знімати без дозволу. Зрештою мене сфотографували біля літака, на крилі, під крилом, у кабіні, за кабіною, коло пульта тощо. Бракувало лише фото – я в польоті. Іншою особливістю характеру Рануччо, яка мене щиро дивувала, було його ставлення до жінок. Він був переконаний, що кожна жінка, заледве поглянувши на нього, спалахує коханням. Звісно, до самого Рануччо.
      Колись у нас демонстрували італійський фільм із Доменіко Модуньйо в ролі водія. «Як вона подивилася на мене!» – захоплено вигукує герой Модуньйо, звертаючись до свого товариша, теж водія. Мова йшла про дівчину, яка, переходячи дорогу, кинула випадковий погляд у його бік. Я думала, що це просто гумористичний момент у фільмі, який має небагато спільного з дійсністю. Тому спочатку сміючись сприймала такі вигуки Рануччо, як-от: «Ти помітила? Помітила, як вона поглянула на мене? Добре, що зараз я в автівці, інакше вона б не дала мені спокою…» «А цей Рануччо обдарований почуттям гумору», – здивовано подумала я, тим паче що подібності до Рудольфа Валентино [10], який викликав у жінках такі бурхливі почуття, Рануччо, либонь, не мав. При всьому цьому товариство Рануччо дуже урізноманітнювало моє перебування в Італії. Заради об’єктивності мушу визнати, що він докладав чималих зусиль, аби задовольнити свого шефа. Буквально зі шкури вилазив. Багато рис характеру Рануччо кардинально не відповідали моїм, але в тім немає його провини. Згадую про нього з симпатією.
      Урешті настав день, коли мені дозволили виступити перед публікою, в чудовій залі Circolo della Stampa (Дім преси) в Мілані.
      Оскільки з концертом усе вийшло доволі несподівано, то я не мала часу підготуватися до такого відповідального виступу. Йому передувала одна-єдина репетиція з піаністом – уранці; увечері мала відбутися друга репетиція з музичним ансамблем уже в самій залі.
      Я ублагала Рануччо, аби він бодай раз не змушував чекати на нього і привіз мене до цього маленького палацу заздалегідь, і він це виконав. То була справді якнайліпша зала. Перед концертом я завжди перебуваю в напівзомлілому стані, а тут ще й почуття невпевненості, нервовість. Ніби крізь імлу я бачила золочені рами велетенських свічад – від підлоги до самої стелі, тремтіння вогнів, жирандолі, канделябри…
      Час від часу до моїх вух долинала розказувана з побожним пієтетом історія цієї зали. Переді мною тут виступав, точніше, виголосив промову генерал де Ґолль, а до нього побував ще один француз – Бонапарт. Але він усього лише спав у цій залі. Промов не виголошував. Признаюся, що ці історичні факти чомусь не ошелешили мене (а мусили!). Моя фантазія трохи пожвавилася, змалювавши розкішне ложе під балдахіном, де спав маленький Великий Корсиканець. Але цим обмежилася. На жаль, усі спроби підігріти уяву припиняла безжальна дійсність. Стримуючи сльози, які могли ось-ось линути струмком, я думала лише про одне, а саме про те, що найголовнішого – репетиції з музикантами – здійснити вже не вийде.
      Якими дріб’язковими здавалися мені тепер усі попередні прикрощі!
      Підготовлено і випробувано освітлення, звук, телевізійні й кінокамери (частину концерту гадали відзняти на плівку), мікрофони. Мою персону зафіксовано великим планом та в інших ракурсах, лише для репетиції з музикою все не знаходилося часу.
      А пісні були важкі, зі змінним ритмом, до того ж незнані італійським музикантам. Я співала з ними вперше в житті, тому про зіграність і яку-небудь імпровізацію не могло бути й мови.
      Нарешті маестро програв по дві фрази з кожної пісні. Публіка вже заповнювала залу.
      Після концерту, який пройшов понад очікування добре, я дізналася від П’єтро, що мій підхід до справи надто серйозний, що це музика розважальна, легка, тож і ставитися до неї треба відповідно. Хай йому вибачить котрийсь з італійських святих, а я не можу!
      Тоді я ще не знала, що потраплю в стократно гіршу історію. Під час мого другого приїзду в Італію ми з П’єтро поїхали автівкою до Канн, на міжнародний ярмарок грамплатівок.
      У Канни ми прибули з запізненням через виниклі неприємності з візами на італійсько-французькому кордоні. Гірська дорога звивалася такими зиґзаґами, що на протязі всього кількох кілометрів двічі перетинала італійську територію. А я мала дозвіл лише на одноразовий перетин кордону. Зрештою, по численних дискусіях і складанні протоколів, вартові порядку згодилися на мій в’їзд на територію Франції. (Зворотний шлях, для уникнення неприємностей, ми подолали літаком.) Отже, в Канни ми прибули з великим запізненням.
      Жодної репетиції з оркестром, звичайно, я не встигла провести – добре, що взагалі зуміла виступити, та й то єдино завдяки вмінню блискавично перевдягнутися і зачесатися. Досі не можу зрозуміти, звідки взяла на це сили, годі й казати про те, що довелося також співати!
      Семигодинна зимова мандрівка автівкою по звивистій гірській дорозі не сприяла доброму самопочуттю, тому П’єтро мусив часто зупинятися. Морська хвороба на пароплаві «Баторій» тепер мені видалася безневинною дрібницею. Я думала, що вже не вийду з автівки на власних ногах. Проте вийшла: перевдяглася і стала перед мікрофоном, буквально «з корабля на бал», без репетиції, не ознайомившись із новим аранжуванням пісні «Повернися до Сорренто», опрацьованого спеціально для цього концерту. Єдине, на що я розраховувала, – це допомога диригента.
      І треба ж було такому статися, що після того, як ущухли вітальні оплески, диригент укупі з оркестром зник за пишною завісою, що відділяла їх од солістки! На адресу сценографа, якому впала в голову ця геніальна ідея, я виразила зовсім не найдобріші слова (вимовлені, звичайно, не вголос). Адже внаслідок цього мусила виконувати пісню, покладаючись лише на власну інтуїцію, щосили намагаючись одночасно втримати рівновагу на ватяних ногах, які підгиналися, а також усмішку, яку, наскільки мені було відомо, транслювали ледве не всі телевізійні компанії.
      І знову виходило, що П’єтро мав рацію, але яка була її ціна?.. Це знала тільки я. Отакої: не лише ніхто нічого не помітив, навпаки – моя манера виконання всім дуже сподобалася і навіть… у мені виявили подібність до відомої кіноакторки, так званої «секс-бомби». Поміркувавши, я дійшла висновку, що заслужила на цей комплімент (це, безсумнівно, висловлювали саме як милий комплімент) завдяки моєму довгому світлому волоссю і високому зростові. Адже головного атрибута, який робить ту акторку секс-бомбою, на жаль, я була позбавлена. Щоправда, не можу нарікати: моя діафрагма добре розроблена, завдяки цьому маю чим дихати… і співати, але все-таки я противниця таких перебільшень.
      Повернімося ще раз назад, у залу «де Ґолля і Бонапарта». У першому відділі концерту виступав негритянський ансамбль «The Folkstudio Singers» зі своїми оригінальними блюзами. Надзвичайно талановиті хлопці: вони не лише чудово співали та одночасно танцювали, але й кожен грав на різних інструментах.
      Щодо танцю, здатності рухатися сценою, то я мала багато можливостей переконатися, що ми не спроможні дорівнятися в цьому нашим чорним братам. Такої пластичності й граційності рухів, геніального чуття ритму не можна навчитися. А якщо вийде навчитися – однаково це не буде те саме. З такими здібностями треба народитися, мати їх у крові. Я заприятелювала з ансамблем. Вони відправляли мені листівки зі своїх подорожей Італією, надсилали віншування до Сан-Ремо. Не забували про мене й тоді, коли я лежала в гіпсі. Одного разу приїхали з Рима до Болоньї – лише заради того, аби принести мені квіти й побажати здоров’я. Нині, коли пишу ці рядки, якраз відбувається Олімпіада в Мексиці. Мушу додати, що з задоволенням стежу за спортивними змаганнями й бачу, що не лише в танці, але й у багатьох спортивних дисциплінах ебенові юнаки й дівчата недосяжні.
      Концерт вів один із найсимпатичніших конферансьє, яких мені взагалі випадало зустрічати в Італії, – синьйор Енцо Тортора [11]. Він говорив тепло, без перебільшень, без силкувань на роль королівського блазня, що, на жаль, було властиво декотрим конферансьє.
      Після виступу, залишаючись на естраді перед мікрофоном, я мала відповідати на «стихійні запитання» публіки. На щастя, перед відкритою публіці можливістю дістати, причому з перших рук, таку важливу інформацію, як «ваш зріст?», потьмяніли всі інші проблеми, які стосуються міжнародного становища і навіть… пісні. Оскільки запевнення, що мій зріст «184 см без каблуків», не цілком переконали публіку, я швидко знайшла спосіб задовольнити її допитливість, дотримуючись гасла «наш клієнт – наш володар». Я запропонувала, що буде найліпше, якщо хтось із шанованих, знаних цій аудиторії синьйорів вийде на сцену, стане поруч і зміряється ростом зі мною. На мою радість, вийшов страшенно довготелесий чоловік, актор, біля котрого, ставши без каблуків, я сама собі здалася нижчою за середній зріст!
      Таке героїчне «самопониження» я практикувала зовсім не вперше. По закінченні Міжнародного фестивалю в Остенде (Бельгія) 1965 року відбувалося вручення нагород – у чудовому приміщенні курзалу. Усіх учасників фестивалю запросили на сцену. Зо хвилину ми стояли серед багатобарвності ламп і спалахів-бліців. Потому на сцену піднявся бургомістр і прочитав дуже милу і сердечну промову, після чого вручив співакам нагороди за три перші місця: виконані з металу вітрильні кораблі на мармуровій підставці. Першу нагороду – «Золоте вітрило» – здобула тоді Моніка Лейрак, «Срібне» – грекиня Нандя Констандопулу, добре відома нам за Сопотом [12], а «Бронзове» дістала я. Віншуючи нагороджених з цієї нагоди, пан бургомістр звернувся до історії суворої й прекрасної Канади, потому – до чудових традицій Давньої Греції, згадав Орфея. Я була захоплена його поетичними порівняннями. Та коли дійшла черга до «Бронзового вітрила», бургомістра зненацька опанувало болісне почуття приниженості. Терпляче вислухавши його нарікання, я відповіла, цілком розуміючи: «Що ж можу зробити для Вас? Мабуть, лише це…» Тоді я миттєво скинула золоті туфлі з шестисантиметровими каблуками й стала поруч нього в самих панчохах. Ефект був точно такий самий, як і цього разу, в Італії. Публіка надзвичайно звеселилася і мала цілком задоволений вигляд. (Усі коментарі в обох цих випадках залишаю при собі.)
      Зрештою комусь може спасти на гадку запитання: «Якщо там їй було так погано, тоді чому вона продовжувала це, в ім’я чого?»
      Я мала мету, яка «виправдовувала засоби».
      Моя родина складається з мами й бабусі. Батька я втратила у дворічному віці [13]. Тому все, чого зуміла досягнути в житті, мою освіту я здобула завдяки турботі, любові й важкій праці цих двох найближчих мені жінок.
      Суджена нам доля не була надто милостивою. У ній відбилося все те, з чого складалося життя сотень тисяч людей у роки останньої війни, вкупі з голодом, вигнанням, інколи загибеллю цілих родин.
      І ось тепер я хотіла, маючи можливості на те, бодай малою мірою пом’якшити, стерти спогади мами й бабусі про тяжке минуле, створивши ліпші умови життя. Я хотіла купити квартиру. Той, хто ніколи не мав свого кутка, розуміє, що означає для людини власне житло. Можна протягом усього дня бути на людях, але після роботи необхідно мати цілющу змогу від’єднатися, замкнутися в чотирьох стінах власної кімнати, влаштованої на твій смак. З віком потреба в цьому стає дедалі виразнішою, нагальнішою. Моя бабуся має вже вісімдесят чотири роки й ще ніколи не жила в комфорті. Помиляється той, хто подумає, що маю на увазі багатокімнатну віллу з садом, басейном, терасами, хоча я зовсім не проти «люксу». Навіть уважаю, що кожна людина на землі повинна володіти хоч одним власним деревом.
      А я мріяла про звичайну трикімнатну квартиру з гарячою водою і необхідними вигóдами.
      Сáме це моє полум’яне бажання давало мені сили не помічати «маленьких перешкод». Я мусила поспішати, аби якнайшвидше заробляти гроші. Людина, що має за плечима вісімдесят чотири роки важкого життя, давно перейшла на другу половину свого земного шляху. Дуже люблю свою бабусю, яка, власне, мене виховала і від якої я успадкувала характер. Моїй матері довелося присвятити себе роботі, котра не завжди відповідала її освіті.
      У читача, звісно, може виникнути запитання: «Чому ж вона не купила квартири раніше, адже виступає на естраді вже шість років?»
      Спробую пояснити. На жаль, муситиму зруйнувати міт про легкі заробітки співаків й астрономічні суми їхніх гонорарів. (Вибачте, що цим принесу вам розчарування.) Доходи естрадного співака, який ставиться до своєї роботи сумлінно і цілком відповідально, який цурається халтури й принципу «все добре, за що платять», не відрізняються од середніх доходів будь-якого поляка. А при цьому всіляке планування і раціональне ведення господарства абсолютно виключені, оскільки естрадний співак ніколи не знає, якою сумою може розпоряджатися цього місяця. Крім того, з професією артиста-«кочовика» пов’язано чимало витрат (візьмімо бодай мешкання в готелях, туалети, обов’язкові для фотореклами, дуже часто власним коштом замовлені аранжування пісень і т. ін. і т. п.).
      Те, про що я написала, зовсім не є сльозливими скаргами на «важку долю бідного співака». Адже ніхто не змушував нас обирати саме цю професію, і більшість не схотіла б за жодні скарби на світі змінити її на іншу (навіть якщо в запасі є ще одна, «шанобливіша»). Звичайно, ми не крези, але робимо те, що приносить нам радість, – маємо змогу співати й, що важливіше, знаємо: спів – це наша мета, а не засіб її досягнення.
      Згадую про це тут лише для того, аби пояснити, як вийшло, що я наважилася підписати угоду на три роки, хоча розлуку з рідною країною щоразу переживаю як стихійне лихо.
      Кар’єрою співака на Заході керують закони бізнесу. За сприятливої кон’юнктури й краплини везіння навіть одна популярна пісня, записана на платівку, може принести відносно великий заробіток, адже в цьому випадку платівка розходиться величезними накладами, а виконавець нарівні з композитором і автором тексту одержує певний відсоток од суми, вирученої з продажу певної кількості платівок. Саме на це я розраховувала.
      Ясна річ, легендарні (проте вони відповідають дійсності), запаморочливі доходи зарубіжних співаків – випадки лише нечисленних улюбленців долі – тих, хто став широко популярним. Наприклад, Том Джонс, який нині перебуває на вершині слави, одержує – як повідомляли в нашій пресі – десять тисяч доларів за один виступ. Це дуже багато, навіть якщо відняти податки, оплату цілої армії музикантів, аранжувальників, композиторів та ін. Урожайні роки зазвичай тривають недовго. На зміну вже обридлим, хоча й талановитим, з’являються нові обличчя – мов у калейдоскопі. Треба поспішати, заробляти зараз, сьогодні – накопичити на «чорний день», який настане, коли публіка взагалі втратить інтерес до тебе. Тому співаки роблять усе, аби якнайдовше протриматися у світлі юпітерів. Необхідно всіма доступними засобами, будь-якою ціною підігрівати допитливість глядача-слухача. З метою реклами всі засоби добрі. На жаль, не кожному вистачає сил витримувати таку боротьбу. Декотрі самі сходили зі сцени. Наприклад – Луїджі Тенко [14].
      Під час моїх попередніх «великих» гастролей, наприклад, поїздки до Англії, США і Канади, я одержувала за свої виступи лише добові. Їх вистачало на житло, а часом (украй рідко, бо квитки дорогі) – на відвідини театру чи мюзиклу.
      Фестиваль для співака – взагалі справа неоплачувана. Сам факт участі в ньому вже є достатньою винагородою. Тому я охоче брала участь у фестивалях і поїздках із групою артистів за кордон. Це завжди ставало цікавою, довго пам’ятною подією. Неважливо, що фінансовий бік залишав бажати ліпшого. Наприклад, співаків, які брали участь у Міжнародному фестивалі в Остенде, розмістили в маленьких готелях, де було заздалегідь оплачено сніданки й вечері. Зате обід подавали на загальний стіл у чудовому приміщенні курзалу.
      На численних зустрічах коктейлі та всілякі інші алкогольні й безалкогольні напої подавано теж коштом організаторів фестивалю. Начебто передбачено все. Проте, коли надійшов день від’їзду, «зірка» мусила сама взяти свій багаж і тупати пішки (я не мала грошей на таксі) до призначеного місця.
      Такий факт мусив викликати почуття незручності. Одначе я страшенно звеселилася, побачивши засмучено-зачудовану міну воротаря. Так, маючи трішки гумору й елементарне розуміння ієрархії цінностей, можемо розглядати подібні ситуації з філософського погляду і не бачити в них причин для засмучення. А втім, я була лише гостею в цьому чужому світі. Постійно пам’ятала, що за кілька днів або тижнів повернуся додому, до важливіших для мене проблем.
      Не можу не згадати про випадок на найприємніших закордонних гастролях – про поїздку з групою тридцяти чоловік до США і Канади. Власне, мушу відразу зауважити, що маю на увазі не перебування на території США і Канади, а саму мандрівку на «Баторії». Скільки б разів не випадало мені потому зустрічати учасників цього турне, щоразу ми розчулено згадували дні, проведені на лайнері: наші обіди за спільним столом, подавані нам божественні десерти, гру в бінго і навіть дев’ятибальний шторм!
      Я ділила каюту з Касею Бовері [15]. Я – долі, Кася – нагорі. Протягом шести днів у океані вирував шторм. Наша каюта містилася на верхній палубі, одначе хвилі шумливо хльостали по ілюмінаторах. Каютою літали різноманітні предмети: баночки з кремом, духи (раніше ретельно розставлені перед люстром), книжки, туфлі, стільці – усе, що не було приґвинчене до підлоги. На жаль, підтримувати порядок ми були не спроможні. Дисципліновано лежали на своїх ліжках, пильно стежачи, аби не впасти на підлогу. Варто було хоч трішки підняти голову, як уже належало треба було мчати у ванну.
      О, багато десертів пропустили ми з Касею за ці шість днів! Але не на всіх океан діяв так фатально. Здається, навіть у тих випадках, коли більшість місць у салоні була порожньою, там регулярно і пунктуально з’являлися пан Владислав і пан Люціан. І зовсім не заради світського спілкування. Обидва вирізнялися незмінно чудовим апетитом.
      У пишній залі Circolo della Stampa в Мілані я познайомилася з синьйором Енцо Буонассізі [16]. Це головний критик і рецензент усіх культурних подій міста, співробітник «Corriere dellа Sera». Надзвичайно симпатична, хороша і доброзичлива людина. По тому як нас офіційно представили одне одному, після чемного обміну думками про подорожі, готелі, клімат тощо я, помітивши в поведінці синьйора Буонассізі певне занепокоєння, зрозуміла, що найважливіше, найпринциповіше запитання ще попереду. Справді, за хвилину я почула вимовлене тихо і з надією в голосі: «Ви любите готувати?» Мій необережний сміх і легковажне признання: «Ні, не люблю» – відбилися на обличчі мого співрозмовника таким глибоким розчаруванням, що на наступне запитання, поставлене вже без тіні надії, задля формальності: «Але ви принаймні вмієте готувати?» – я збрехала миттєво і без затинки, передбачаючи, що у противному разі станеться катастрофа. Звичайно, я зміркувала: для перевірки мого кулінарного хисту однаково не буде ані часу, ані можливості. Та навіщо засмучувати ближніх без причини?
      На виправдання свого жахливого faux pas [17] додам, що чоловік, який тупцює біля плити, не викликає в мені жодних піднесених почуттів. Не знаю, чи здатний був би сам Ґреґорі Пек, якби він узявся міркувати про зверхність грибного соусу над будь-яким іншим, захопити мене (природно, якби для цього існували потенційні можливості). В Італії я надибувала це дивне явище доволі часто. Навіть Рануччо обожнював готувати!
      Скажімо, беручись за десерт, себто вже до того задовольнивши голод, кожен нормальний, самоповажаний чоловік негайно заходжується наводити лад у політиці; а кожен третій італієць (моя точна статистика) починає обговорювати смак поданих страв, додаючи власні імпровізації на задану (читайте – з’їдену) тему. Щонайліпше, розгортається дискусія на предмет жіночо-чоловічих взаємин.
      Мушу визнати, що, як я переконалася пізніше, синьйор Буонассізі мав не лише великий нахил до кулінарної справи, але й достеменний талант у ній. Він є автором кількох кулінарних книжок, де дає власні, оригінальні рецепти, непорівнянним знавцем кухні всіх регіонів Італії й, звісно, великим гурманом. Він – член журі на кожному з’їзді гурманів. Не знаю, правда, яку точну назву вжити б у цьому випадку, але думаю, що спокійно можу підвищити ці кулінарні з’їзди до рангу фестивалю. Інколи окремий регіон Італії показує свої страви, інколи збираються майстри пательні з усієї країни. Тоді вже необхідні справжня захопленість і… добрий шлунок, аби виправдати вимоги, висовувані членам журі. Хоча синьйор Буонассізі ніколи не відмовлявся од суддівства, його сильветка не має нічого спільного з постаттю Фальстафа [18].
      Крім того, синьйор Буонассізі – високоповажний письменник і поет. Перед моїм від’їздом він подарував мені свою працю під назвою «Понад п’ятдесят років італійської пісні» – чудове, багато ілюстроване видання у формі альбому, куди включено і світлини і записи співаків. Одного разу він запросив мене до редакції «Corriere dellа Sera» і, показавши всі відділи, познайомив зі співробітниками – від портьє до директора. Пізніше запросив до себе додому на обід, який приготував сам. Представив мене дружині Лії, доньці Ельвірі, нареченому доньки та… найголовнішому членові родини – песику.
      Песик був маленький, з брунатною кучерявою шерстю, здається, пудель. (Прошу мені вибачити, якщо помилилася, та цілком упевнено можу назвати лише таксу.) Песик, як я помітила відразу, мав величезні привілеї – головно через свій рідкісний музикальний талант. Досить було сказати: «А теперечки заспівай щось гарне» – і пудельок негайно сідав на задні лапки, піднімав мордочку і починав неймовірно тужливо вити. Співав так самозабутньо, що урвати його було доволі важко; це виходило зробити лише за допомогою якогось смаколика. Йому не були чужі й професіональні заздрощі: почувши будь-яку музику, він миттєво налаштовувався вороже до джерела звуку – чи то платівки, чи то приймача. Очевидно, не зносив конкуренції у власній домівці. Мусили попередньо замикати його у віддаленій кімнаті.
      З великим задоволенням також згадую ще одне запрошення від подружжя Буонассізі. Цього разу – до ресторану. Мені приготували сюрприз, тож я не знала заздалегідь, де опинюся. А опинилася в шинку, ніби перенесеному сюди зі старої картини: напівтемрява, довгі дерев’яні столи з лавками замість стільців, на дерев’яних палях, які підпирають стелю, висять череваті, обплетені соломою бутлі з вином, а зі стелі звисають цілі гірлянди часнику і цибулі. Нам подавали різноманітні страви, назви яких нічого не говорили мені, адже я чула їх уперше, але вони мали відмінний смак.
      А втім, немає сенсу описувати ці страви – їх треба просто спробувати самому. Оскільки я не велика любителька делікатесів, мені вельми припала до вподоби ця простолюдна їжа, гостра, заправлена перцем, як і мова людей, котрі «сповідують» її. Цього вечора мій авторитет в очах синьйора Буонассізі сильно зріс. Усе мені видалося смачним, і задоволений синьйор Буонассізі підсував до мене все нові й нові страви: «Ну бодай спробуйте».
      Так, з сердечною вдячністю згадую синьйора Буонассізі, його гостинність, щире співчуття, яке він виявив, бачачи моє самотнє блукання безбережним морем чужих звичаїв і мовних труднощів. Одна людина завжди спроможна зрозуміти іншу людину, попри географічні відмінності, неподібність звичаїв, релігії, мови… Треба лише схотіти, і цього буде досить.
      Аж ось, на мою велику радість, термін мого перебування в Італії наблизився до кінця. Невдовзі я мала повернутися у Варшаву, а потому – до моїх близьких у Вроцлав [19].
      Остання ніч у готелі… Речі я швиденько спакувала ще напередодні й тепер просто не могла спокійно всидіти на місці. Мій номер був чистий і зручний, з ванною, викладеною блакитними кахлями. Але сама вулиця мала доволі похмурий вигляд, отож вікно найчастіше я тримала зафіранкованим. Одного разу помітила, що в будинку навпроти (вуличка була дуже вузька) певний пан розважається, наводячи бінокль на чиєсь вікно. Не стверджую, що то було саме моє вікно, але єдина думка, що за мною можуть підглядати, була не найприємнішою. Існувала й ще одна причина.
      За кілька днів по моєму приїзді в одному з будинків на протилежному боці померла літня пані. У таких випадках зовні на браму вивішують прапори певного кольору і розстилають доріжку, яка простягається навіть на вулицю. Того разу полотнища були темно-фіолетові, а розстелена доріжка – чорна. На мене це справило таке гнітюче враження, що я зсунула портьєри, аби таким способом відмежувати себе од вигляду жалобних полотнищ – сумних, як сама смерть.
      Такі випадки трапилися чотири рази в одному й тому самому будинку. Тож мої вікна були завішені весь той час, доки я там мешкала. Пізніше жалобу зняли, але при одному лише погляді на ту браму мій настрій псувався.
      Незабаром усе – і добре, і погане – мало відійти в царину спогадів. Межею, яка відділяла їх од реальності, було для мене летовище, а точніше – салон польського літака. З нього починалася для мене вся Польща – єдино значима дійсність, незалежно від того, приносила вона радощі або прикрощі. Дійсність, жадана в будь-якому її прояві.
      Я прагнула додому, аби отримати заряд енергії, любові, що переповнювала листи близьких мені в Італію, і взагалі – аби відігрітися!
      Звичайно, в Польщі на мене чекали й обов’язки. Колись я отримала запрошення від професора Тадеуша Охлевського взяти участь у концерті старовинної музики. Музичної освіти не маю, мій голос поставлений від природи, і в цьому немає жодної моєї заслуги. Спів не заподіює мені труднощів, перебуваю в однаковій формі вдень і вночі. Мені не треба попередньо «розспівуватися», проявляти особливу турботу про горло тощо.
      А все-таки, думала я, цього не досить, аби співати арії Скарлатті – ті самі, до яких беруться співачки по багаторічних заняттях вокалом.
      Мої побоювання трохи зменшилися по тому, як професор Охлевський пояснив, що твори Доменіко Скарлатті (які він пропонував мені) – камерні, що колись їх виконували в камерній атмосфері для невеликого кола слухачів та що їх можна співати без спеціальної підготовки. Він твердив, що саме в манері виконання, коли вокальна техніка не пригнічує природного звучання й інтерпретації п’єси, може полягати своя чарівність. У часи Марисі Собеської ці арії, найімовірніше, так і виконували.
      Я не була цілковито переконана в тому, що маю право звернутися до арій Доменіко Скарлатті, але музика виявилася такою прекрасною, ансамбль «Con moto ma cantabile» [20] настільки милий і приязний, а професор такий чарівливий… І я ризикнула.
      Професор похвалив мене – і після концерту в Малій залі Варшавської філармонії, і після трансляції на телебаченні з Вілянува.
      Але час урвати міркування на цю тему, інакше хтось може запідозрити мене в надмірній самовпевненості. Просто дуже люблю співати й буваю незмірно щаслива, коли можу принести задоволення, а не розчарування. Признаюся: якщо в таку хвилину ніхто не бачить мене, то я здатна підплигнути з радощів. У цьому вся річ.
      Мою участь у концерті старовинної музики публіка сприйняла доброзичливо. Кілька тижнів потому до мене дійшло віншування дуже здалека, з… Південної Африки. Виявилося, що польський інженер, який працював там, якраз перебував удома у відпустці та як великий любитель старовинної музики пішов на концерт. Моя платівка «Танцюючі Еврідіки», яку він придбав і яка таким шляхом опинилася на Чорному континенті, дістала там визнання, пісні, записані на цю платівку, здобули перше місце на п’яти радіостанціях, а в одній дитячій лікарні обрали пісню «Мелодія для маленького сина», аби спеціально програвати її для своїх пацієнтів.
      Ця новина могла б тішити, якби одночасно не викликала смутку і збентеження. У країні, де не лише радіостанції, але навіть стежки в парку окремі – для білих та окремі – для чорних, чорна публіка спромоглася на власній студії віддати перше місце білій співачці.
      Пізніше я отримала чудовий дарунок із Південної Африки: каблучку, браслет і намисто – гарнітур зі слонової кістки роботи митця-зулуса. Також одержала букет квітів, які ростуть лише в одному місці земної кулі, а саме в Південній Африці. То були різнокольорові протеї. Нині вони всохли й втратили барви, але зберегли форму келиха. Можуть стояти в такому вигляді багато років.
      Термін другого від’їзду до Італії невблаганно насувався. Плановано, що цього разу моє перебування скінчиться участю у фестивалі в Сан-Ремо. Через цей фестиваль я втратила спокій. «Оскільки на репертуар однаково вплинути не можу, – поміркувала я, – то займуся бодай туалетами». Мені на допомогу прийшов директор PAGART’у. Він любить сміливі плани, любить маленькі та, наскільки можливо, великі новації. Завдяки його організаторським здібностям і знанню людської душі перша полька співала в «Олімпії» [21], а нині перша полька мала співати в Сан-Ремо. Звідкись довідавшись про мої клопоти, він запросив до себе додому мене і пані Грабовську, очільницю «Польської моди», вельми вміло скеровуючи несподівано розпалену дискусію. Нам енергійно асистувала дружина пана директора – Неллі.
      Проте пані Грабовську не треба було переконувати. Вона з великою увагою поставилася до проблеми, вдале розв’язання якої не лише звільнило б мене від труднощів, але й послугувало б рекламою для «Польської моди». Адже, як відомо, передачі з фестивалю транслюються на багато країн.
      Пані Грабовська відразу накидала проєкт мого костюму. Це мала бути оторочена брунатним хутром сукня, що лінією нагадувала шляхетський кунтуш із парчі брунатно-золотавих тонів. Зачіска – відповідно до стилю епохи.
      Проєкт пані Грабовської дуже сподобався мені. Яке ж було моє розчарування, коли другого дня в «Польській моді» мене спостигла невдача! Щоправда, мені запропонували пошити цей наряд, і навіть вчасно, але… сума перевищувала мої можливості.
      Перед від’їздом я накупила для своїх італійських знайомих купу різноманітних сувенірів у «Цепелії» [22]; за одне аранжування пісні та за її перезапис заплатила дві тисячі п’ятсот злотих; серія рекламних світлин, які давно вимагав від мене PAGART; і, врешті, двотижневе мешкання у варшавському готелі – такі, в дуже скороченому вигляді, причини, через які спорожнів мій гаманець.
      Тож я захопила свої давні сукні й рушила в дорогу.
      І знову почався період вельми активної діяльності. З тією різницею, що до «ганчіркових» справ (як я називала позування в будинках мод) нарешті прилучилися музичні проблеми. Приємною несподіванкою було, що можу обрати собі фестивальну пісню.
      Либонь, варто пояснити, яким способом проводиться «відбірне змагання» фестивальних пісень. За багато місяців перед тим зацікавлені композитори й автори текстів, які вже мають готову пісню і виконавця (необов’язково того самого, хто співатиме її на фестивалі), починають полювання на вільну студію грамплатівок. Знайти вільну студію о цій порі неймовірно важко. Вишукавши студію (найчастіше на строго визначений термін), записують пісню на пробний диск. Звісно, не з повним блиском, а в супроводі всього кількох музикантів, аби лише журі могло дістати загальне уявлення про вартості пісні.
      У встановлений термін, після якого вже не приймають жодної нової пісні, члени журі сідають у зручні крісла, зосереджуються і терпляче прослуховують принаймні близько ста пісень. А приймають близько тридцяти. Половина з них відпадає, і на фінал залишається п’ятнадцять. Це ті пісні, які боротимуться за перше місце – за золоту медаль. Котується тільки перше місце. Кожну пісню виконують італійський та іноземний співак. Дворазове виконання тієї самої пісні у двох різних аранжуваннях дозволяє журі оцінити її точніше.
      Оскільки зараз, коли пишу це, триває Олімпіада в Мексиці, а я не пропускаю жодної трансляції, мимоволі крутиться на язику спортивна термінологія: «медаль», «відбірні змагання», «раунд», «ринг», «нокаут». Але ж насправді знайдеться чимало подібного, та й справедливість, зобов’язана перемогти, не завжди має доступ і на ринг, і на фестивальну сцену.
      Що ж бо, недарма Феміді зав’язували її прекрасні очі. Напевне, для того, аби не засмучувати богині.
      Як я вже сказала, сливе щодня відбувалися зустрічі з композиторами. Деколи композитор був відсутній, і тоді його заступав автор тексту. Творці пісень програвали їх мені й самі ж зазвичай співали, виразно допомагаючи собі рухами всього тіла (за винятком рук, яких не можна відірвати од клавіатури). Проте я вже звикла до того, що в Італії немає музикально необдарованих людей. У міру потреби тут будь-хто може заспівати не гірше за професіонала.
      Доволі швидко я також запідозрила, що ці обговорення, яким так раділа, невдовзі перетворяться для мене на справжню муку. Не могло бути й мови про те, аби спокійно прослухати пісню й об’єктивно оцінити її в присутності сповненого ентузіазму, спітнілого від збудження автора, який нахвалював власний витвір. У кожному разі, мені бракувало духу заявити: «Ні, вибачте, мені не подобається». Єдиним аргументом, який я намагалася застосувати, був такий: «Пробачте, вам не здається, що ця пісня не лягає на мій голос, що не зможу заспівати її так, як би хотіли ви?» Але зазвичай це не призводило до бажаного результату. Зрештою, з важким серцем, почуваючись страшенною злочинницею, я прохала дати мені час «поміркувати».
      На передфестивальних зустрічах я познайомилася з багатьма композиторами й авторами текстів. То все були імена, чудово знані в Польщі. Передусім: Доменіко Модуньйо, Фред Бонґусто, Піно Донаджо, Віто Паллавічіні, Серджо Ендріґо, Джованні Д’Анці – Нестор італійської легкої музики й виконавець в одній особі.
      Я обрала врешті дві пісні.
      Одну – з мелодією, що давала великі можливості голосу, з приємним текстом, звісно про кохання, який, одначе, мав легкий відтінок філософського роздуму.
      Друга пісня, на яку я дуже розраховувала і яка мені вельми сподобалася, належала якраз маестро Д’Анці. Являла собою водночас музичну і поетичну імпровізацію на тему однієї з головних мелодій «Тригрошової опери» [23]. Пісня цікава, новаторська й одночасно досить проста, аби запам’ятатися слухачеві. Відрізнялася од сотень інших пісень, у яких більш або менш вдало, але все-таки завжди оповідається про «amore grande» [24] і різноманітні пов’язані з ним переживання…
      Цю пісню, як і низку інших, я записала на пробний диск у присутності композитора та його численних друзів.
      Це відбувалося на маленькій студії, яку зумів дістати Карр’яджі. Проте в крихітній кімнатці вмістилося чимало людей. Прийшли Буонассізі з дружиною, Д’Анці, Карр’яджі з якоюсь жінкою; музиканти, котрі до того записували тло, теж лишилися з цікавості.
      Прослухавши запис, присутні не пошкодували похвал, а маестро Д’Анці навіть поцілував мене в чоло. Замовили вино і гаряче молоко, аби «окропити» майбутній успіх. Молоко було призначене мені.
      Почуте пізніше повідомлення про те, що пісню маестро Д’Анці не прийнято, а його самого не допущено (!) до участі у фестивалі, стало громом у ясному небі. З причин, які, певне, назавжди лишаться таємницею для мене, цю прекрасну пісню було відкинуто.
      Отже, я опинилася, як то кажуть, з розколеними ночвами – і це перед самим фестивалем! П’єтро вдався до гарячковитих пошуків, але найцікавіші пісні вже стали чиєюсь власністю. Раптом виявилося, що досі вільна пісня Фреда Бонґусто – я отримала її саме напередодні фестивалю.
      Текст пісні Д’Анці я вже засвоїла, а слова нової пісні ще мала вивчити. Часу лишалося мало, дуже мало, тож я заучувала ледве не цілими днями, аби слова хоч трохи «вляглися»: адже кожний текст повинен бути зафіксований у пам’яті, аби у хвилини хвилювання, що виникає при виході на сцену, «не проковтнути язика».
      Від найперших днів наді мною тяжіла проблема фестивальної сукні. Ще вдома я змирилася з тим, що виступатиму у власній сукні, зовсім не такій-то поганій, якої наразі ніхто не бачив. Але – вже за звичкою – П’єтро не погодився і привів мене в один будинок моди, де мені мали пошити два вечірні туалети.
      Я вже говорила, що всілякий опір з мого боку або спроба про щось домовитися були марні. Очевидно, П’єтро попросту вважав неймовірним, аби модна сукня могла бути «made in Poland». Тому, навіть не оглянувши вмісту моєї шафи, взявся діяти на власний розсуд.
      Потяглися довгі години примірянь у салоні синьйори С., що цілком би можна було витримати, якби синьйора С. не аранжувала їх сеансами фотозйомок із метою рекламування свого закладу. І почалася «стара пісня». Мій скептицизм наростав з кожним примірянням, доки не перейшов просто в розпач.
      Мені запропонували дві сукні: коротку і довгу. Коротку, сріблясто-білу, гадали оторочити по долу лебединим пухом. Гаразд, Бог з нею, з тою оторочкою, але на останньому примірянні додалися ще й рукава з пуху, до ліктя завдовжки, через які моя сильветка набула схожості з фігурою борця-важковаговика. Відповідаючи на мої побоювання, мені дали добру пораду уважно стежити, котру телевізійну камеру буде скеровано на мене, і відповідно до цього повертатися у профіль. «Пух шалено ефектний», – виснувала нашу дискусію синьйора.
      «Господи, – подумала я, – навіть якби не було сліпучого світла юпітерів, які геть позбавляють можливості оглядати залу, то й так я була б неспроможна під час виконання пісні думати про телевізійну камеру і видивлятися, в який бік повернуто її червоне вічко».
      Неспроможна, навіть якби від цього залежало моє життя!
      Але синьйора С., певне, ніколи не співала на сцені. П’єтро беззастережно затвердив пух, проте, вже заплативши за нього.
      Довга сукня теж не викликала мого захвату. Її було пошито з коричнюватої тканини, що нагадувала парчу. Весь ліф був обшитий різноманітними намистинками, які контрастували з основним тоном матеріалу. Я почувалася в ньому кобилою на цирковій арені. Єдину втіху становило те, що телебачення в Італії досі чорно-біле і в моїй різнобарвній упряжі не буду видною в повній красі. Але в глядацькій залі… Утішала одна думка: головне-бо не те, як одягнений артист, а як він співає.
      З другого боку, мені, як і глядачам, подобається, коли людина на сцені вдягнена зі смаком. З власного досвіду знаю, що елегантний, зручний наряд, який гармоніює з постаттю виконавця, – дуже важлива умова, аби він почувався на сцені добре. Наприклад, Сенді Шоу [25] виступає босою, мотивуючи це тим, що взуття її обмежує, хоча, як на мене, це вже трохи занадто.
      Проблема сукні несподівано розв’язалася вдалим для мене шляхом. До Сан-Ремо приїхала мати П’єтро, синьйора Ванда Карр’яджі. Раз вона сама запитала мене: як почуваюся в концертних сукнях, чи подобаються вони мені? Я запросила її в готель і влаштувала невелику демонстрацію мод. Не говорячи ані слова, нічого не навіюючи заздалегідь, я наділа одну за одною обидві сукні від синьйори С., а потому – свою власну. На велику радість мені, синьйора Ванда схвалила саме мою сукню, а довідавшись про все, порадила виступати в ній, що я й зробила. П’єтро, почувши від матері, що замовлені сукні просто жахливі, беззаперечно погодився на заміну.
      Отже, питання вибору пісні й сукні для фестивалю владнали. Залишалася ще реклама, яка ніколи не завадить.
      Описи нарядів займають тут доволі багато місця, одначе вони продиктовані не моєю легковажністю. Безперечно, існують важливіші й значніші проблеми порівняно з тими, що хвилюють модниць усього світу, так само як для зацікавлених осіб форма листочка на стегновій пов’язці або довжина волоса котикового хутра можуть бути питаннями першорядної ваги. Їй-богу, не перебуваю в їхніх лавах! Описую все так докладно лише для того, аби точніше переказати атмосферу, в якій мені випало жити.
      Пригадую позування для реклами в салоні моди «Берберріз». Власник цього розкішного салону, привітавшись, відразу повідомив мені, що в нього вдягається сам герцог Філіп [26]. Мушу визнати, що, достеменно, туалети, в яких мене фотографували, були в усіх вимірах найліпшої якості! Ціни, відповідно, високі, та власник не забуває й про найчисленнішого споживача, який у своїй масі не має фантастичних сум, – про молодь. Під час фестивалю показ молодіжної моди вирішили використати для реклами пісні. Природно, що водночас це була непогана реклама для власника салону. За склом вітрини – на тлі курток, сорочок із краєвидами, кепочок та інших предметів – вмонтували мою величезну кольорову світлину. Де-не-де повиставляли мої платівки – з числа записаних напередодні фестивалю. Само собою, з’явилася світлина, де мене було знято вкупі з власником салону «Берберріз». За його побажанням, мене мали знімати в сидячому положенні, адже його зріст не досягав метра шістдесяти.
      Світлина вийшла якнайліпша, кольорова, ніби вийнята з альбому минулого сторіччя. Лише з тією різницею, що на фото тих часів чоловік зазвичай сидів, а жінка стояла поруч, поклавши руку йому на плече. А в нас вийшло навпаки – з огляду на згадану вище обставину.
      Отже, я сиділа в червоному, наче маків цвіт, плащику воєнізованого крою, взута в чорні чоботи по коліна. Згідно з вимогами моди, чоботи мали бути вищими за коліна, але, на жаль, маю задовгі ноги для цього. Мою голову прикрашала чорна кепочка з козирком. Ліворуч від мене, поклавши руку на погон, який нагадував великий еполет, стояв строго випростаний, усміхнений від вуха до вуха володар – чоловік.
      Ох, як в Італії шанують, обожнюють, буквально носять на руках особу чоловічого роду! На мій погляд, італійці надто глибоко пройнялися духом біблійних догматів, надто повірили в те, що жінка створена для чоловіка – за всіх умов, без будь-яких винятків.
      Іншого разу Рануччо привіз мене на фотозйомки в цирк, розташований на далекій околиці Мілана. «Багата міжнародна програма за участю екзотичних звірів», – прочитала я на величезних афішах перед входом.
      Незабаром я вже сиділа під банею гігантського цирку і – як це бувало доволі часто – очікувала. Спершу навіть не знала – кого і чого. Потому змогла витягти з Рануччо, що очікуємо фоторепортера на домовлену годину, яка давно минула. Тимчасом інші виконавці, учасники фестивалю в Сан-Ремо, вже знімалися для реклами.
      Оскільки жодна ситуація в цих зйомках не мала повторюватися, мені пощастило переглянути різноманітну циркову програму, щоправда, цього разу призначену бути лише тлом для співаків і композиторів. Надзвичайне враження справив на мене велетенський індійський слон, який терпляче дозволяв цілому ансамблеві з гітарами вилазити собі на спину. А солістка воліла знятися внизу, обіч хобота: очевидно, їй бракувало фантазії, а можливо, і… сміливості. Я теж би, напевно, побоялася. Спершу мене це потішало, проте час минав, а мого фотографа все не було, тоді як у клітках лишалися вже тільки леви й тигри. Деколи вони давали знати про себе цілком недвозначно! Манливе знайомство з ними все-таки не відбулося. Фотограф попросту взагалі не явився.
      Я дуже раділа цьому. Люблю тварин, тому вважаю, що цирк – один із найменш гідних винаходів істоти, яка хизується тим, що посідає найвище місце на дереві еволюції. Проте дресирування далі залишається улюбленим заняттям людини. Якщо під рукою немає тварини, істоти, найпридатнішої для цієї мети через з її беззахисність, люди пристрасно дресирують одне одного. І практикують це справіку.
      Одного разу в розмові про близький фестиваль П’єтро зауважив, що було б непогано знятий коротенький фільм для реклами. Я відразу подумала про Зосю Александрович-Дибовську [27] – єдиного знайомого мені особисто справжнього кінорежисера. З Зосею я познайомилася в процесі зйомок короткометражного фільму, який вона ставила [28].
      Познайомилася – це надто слабко сказано. Нас пов’язало і подружило суворе чоловіче життя на «Блискавці». З чистим сумлінням називаю «чоловічим» наше життя, адже з ранку і до вечора перебувала на палубі «Блискавки» у формі капітана військово-морського флоту. Я мала в цьому фільмі епізодичну роль капітана, якого бачить уві сні головний герой. Його грав Казік Брусікевич. Крім того, я співала пісню Марека Сарта «Слова».
      Погодні умови абсолютно не сприяли нам, як найчастіше буває під час зйомок на Балтиці. Мені було відомо з газетних нотаток, з оповідей знайомих акторів, що тут випадає цілими днями очікувати сонячного промінчика, проблиску між хмарами. А нам, навпаки, потрібні були важкі, свинцеві хмари, які нависають над розбурханим морем і над… долею співучою жінки. Та вони були необхідні лише для першої половини пісні, бо в другій частині – сонце, радість, птахи, які повертаються у свої гнізда. Ми без труднощів відзняли мажорні епізоди: того року літо було просто дивовижне – відповідало всім канонам курортного життя.
      А опісля потяглися дні довгого, безнадійного очікування. «Ну бодай би виник найхирлявіший циклончик», – зітхала Зося, позираючи на небеса.
      Він з’явився – у передостанній день зйомок, і зовсім не «найхирлявіший». Ураганний вітер, женучи хмари по небу, проймав до кісток, ледве не зривав одягу, змушував спазматично чіплятися за борт. На додачу до цього вітер, очевидно, віяв прямо з країни білих ведмедів, тому з-під капюшонів морських комбінезонів видніли єдино кінчики носів Зосі та операторів. У цей час я в шифоновій сукенці мала вдавати, що мені зовсім не холодно, і старатися не стукати зубами. Тож не буде перебільшенням сказати, що наша дружба з Зосею загартувалася, мов сталь найвищої марки, у важких похідних випробуваннях. Щоправда, ми боролися не з ворогом, а головно зі стихією і… деякими дрібними проявами бюрократії.
      Розмовляючи з П’єтро про фільм, я миттєво згадала «морську пригоду», мої «капітанські подвиги» й зрозуміла, яка чудова нагода може виникнути. «Побачу Зосю, – міркувала я, – побалакаю по-польському, дізнаюся, що нового у Варшаві та які оцінки приносять зі школи Зосині доньки. А може, Зося навіть привезе мені житнього хліба?»
      В Італії немає мого улюбленого чорного хліба, і раптово я почала гостро відчувати його відсутність.
      П’єтро пішов на те, аби запросити Зосю вкупі з оператором, і ось у моєму житті зненацька засяяв промінчик радісної надії на прийдешню зустріч.
      Другого дня сприятлива доля подарувала мені ще одну приємну новину: до Сан-Ремо приїжджає директор PAGART’у пан Якубовський.
      У призначений день перед готелем зупинилася автівка CDI. Портьє відніс туди валізу. Бармен Джузеппе і службовці з рецепції, усміхаючись, побажали мені успіху.
      Мандрівка до Сан-Ремо вийшла не такою виснажливою, як минулого разу до Канн. Можливо, тому, що тепер не було причини поспішати, а головне, певно, тому, що автівку вів не П’єтро, а професіональний водій. Безсумнівно, П’єтро вміє водити автівку, та тільки з однією особливістю: він полюбляє різко і часто гальмувати. Пасажирові, який їде з П’єтро, завжди загрожує перспектива якщо не розплющити носа об шибку, то безперервно пригнічувати нудоту.
      Тому цього разу дорога була спокійна, без вимушених зупинок. До Сан-Ремо ми прибули пізно ввечері. Це типове курортне містечко, об’єкт туризму. Тут більше готелів – і дуже, і не дуже розкішних, – ніж звичайних житлових будинків. Сила-силенна маленьких пансіонатів, кав’ярень, крамниць із сувенірами, пляж із різноманітними послугами, необхідними для туристів, – усе вказує на те, що постійним мешканцям Сан-Ремо тут віддано функцію статистів, а провідну роль відіграє турист, приїжджий, гість, клієнт.
      Фестиваль пісні в Сан-Ремо відбувається в лютому. Невеличкий сад при готелі привітав нас соковитою зеленню дерев і кущів, готових зацвісти день у день. Бракувало лише солов’їв. Було дуже тепло. Яка це приємна несподіванка особисто для мене! Я раділа передусім тому, що вже встигла кілька разів неабияк змерзнути під лазурним небом Італії.
      1962 року мене скерували на двомісячне стажування до Рима. Щоправда, я, ще студенткою, вже відвідала Італію за двотижневою туристичною путівкою, але тоді поїздка припала на кінець вересня, і небо справді було лазурним і спекотним. А як стипендіатка я приїхала на зимові місяці: на січень і лютий.
      Стипендія була скромна, тож її вистачило нам лише… але, прошу вибачення. Знову мушу зробити відступ.
      Перед від’їздом мені сказали, що я – щасливиця, оскільки полечу в Рим не сама. Ще повинна летіти пані Ганна Ґжесік із Любліна, яка здобула стипендію на чотири місяці. Пані Ганна – мистецтвознавиця, фахівчиня з реставрації творів мистецтва. Пізніше вона візьме участь у порятунку цінних картин у Флоренції [29], але тоді, звісно, ми ще не знали про це.
      Справді, мені пощастило летіти з Ганною, адже якби я опинилася в Римі сама, то повернулася б до Варшави вже першим польським літаком.
      За три години ми приземлилися в Римі. Було сонячно, доволі тепло, гомінко і… усе інакше. Ми обміняли свої п’ять доларів на ліри, а тоді, залишивши валізи в камері схову, поїхали в центр міста. Так, я знала прізвище працівника «Radio Italiana» (RAI), до якого мусила звернутись, але того дня його не було на місці. Попередні стипендіати дали нам кілька адрес, де б можна було пошукати житло. Я зберегла – від часів моєї студентської поїздки – план Рима, який вельми нам згодився. І ми попрямували блукати містом – де автобусом, де пішки, позаяк мали вельми обмежені запаси валюти. Вечоріло.
      Нарешті ми знайшли ту наукову установу, куди мала звернутися Ганя. Але синьйора голови вченої ради вже не було на місці. Належало чекати, доки його повідомлять і доки він дістанеться сюди з віддаленого району, де мешкав.
      Ми вийшли надвір, купили собі пів кіло мандаринів і, сівши на лавку, взялися їх поїдати. Це була маленька площа неподалік вулиці Кавура. Там росло кілька дерев і бавилися дітлахи – під наглядом дуже миловидної, стрункої негритянки. Було вже пізно, а їли ми лише один раз, удень, у літаку, та й то мало – через збудження.
      Скільки б разів потому нам не випадало проходити повз це місце, ми завжди розчулено усміхалися, згадуючи назву, яку дали цій маленькій площі. З вечора того дня вона стала для нас «площею Мандаринів».
      Урешті приїхав синьйор голова й особисто вкупі з нами взяв участь у пошуках житла. Зрештою ми оселилися в маленькій, доволі темній кімнаті на тій самій вулиці Кавура. Другого дня пішли по стипендію. Мені видали шістдесят тисяч лір, яких мало вистачити на два місяці. А Ганя одержала свої ліри лише чимало часу потому. «Що вдіяти, – сказали ми самі собі, – очевидно, бюрократія існує всюди – напевно навіть в африканському буші» [30]. Та ми не засмутилися. Дах над головою мали, гроші на помешкання – теж, синьйора Б’янка інколи дозволяла нам приготувати щось гаряче, пам’ятки й твори мистецтва в Римі на кожному розі… а продуктові посилки нам надсилали наші мами з Польщі, причому вельми регулярно – адже не самим мистецтвом живе людина.
      «Життя прекрасне», – виснували ми, впоравшись із першими труднощами.
      Але невдовзі наша радість потьмяніла. У римських будинках кам’яні плиткові підлоги й повна відсутність обігрівальних пристроїв. Стояла дощова, вогка погода. Хоча ртутний стовпчик ніколи не опускався нижче нуля, але в неопалюваній кімнаті холод проймав до кісток, ним віяло з кожного кутка… Була теж ванна, дуже гарна, але з кранів текла крижана вода. Кілька разів перехворівши лютим грипом, я почала лягати спати вдягненою, мов Амундсен під час мандрівки на Північний полюс; тільки, на жаль, ми не мали спальних мішків.
      Єдиною покупкою, яку я могла собі дозволити, були шерстяні шкарпетки – надівала їх на ніч.
      Не можу не згадати одного дуже кумедного епізоду (кумедним він бачиться, звісно, тепер, у ретроспективі). Приблизно через місяць, перенісши не одну застуду, втомившись від хронічного нежитю і хрипоти, нарешті ми дістали адресу, де теж здавали кімнату. Будинок, у якому ми мали мешкати, містився в дуже бідному районі. Це був старий, але теплий будинок, з гарячою водою. Наскільки пам’ятаю, в ньому діяла маленька пекарня – звідси й жадане тепло. Увечері ми склали свої валізи й переїхали до нашого нового помешкання.
      Будинок справді був давній, з низькими стелями – заходячи всередину, я мусила пригинатися. Довгий, темний, звивистий коридор і сперте повітря трохи затьмарили нашу радість. Проминувши один із закапелків, я ледве не наткнулася на довгі, худющі ноги старого, який випростався на своєму «ложі» біля стіни. Наша кімнатка була в самому кінці коридора. Господиня, так само балакуча, як і синьйора Б’янка, метушачись, вихваляла свої апартаменти. «Ох тепло вам тут буде, як у гніздечку. Це найтепліший куток в усьому домі. До вчорашнього дня тут мешкала наша бабуся, спала ось на цьому ліжку. На жаль, учора вона заснула навіки. Тепер можемо здавати цю кімнатку, але хочемо, аби все тут лишалося на своїх місцях, як за її життя. Зараз поміняю білизну!» На цих словах, не перестаючи всміхатися, господиня вибігла з кімнати.
      Ми опинилися самі серед бабусиних речей і святих образків, щільно розвішаних по стінах. Навіть її шльопанці ще стояли в кутку. На об’ємистому старому комоді цокав масивний будильник, причому так гучно і настирливо, що я не витримала, вхопила його і, висунувши шухляду комода, швидко пихнула туди, після чого полегшено зітхнула. Увесь цей час він страшенно діяв мені на нерви – я навіть не могла зосередитися на тому, що говорить господиня. Поглянула на Ганю. Вона сиділа згорблена, опустивши голову, безсило звісивши руки. У її очах стояли сльози. «Аню, – мовила вона з розпачем у голосі, – не витримаю тут. Ходімо назад, у наш холодильник».
      Я з готовністю підхопила валізу, бо зі свого боку хотіла прохати її про те саме.
      Синьйора Б’янка, великодушно прийнявши нас назад, обмежилася стислою тріумфальною промовою: наша поразка була надто очевидною.
      За годину пролунав схвильований, тривожний телефонний дзвінок із пекарні. «Синьйори вкрали бабусин будильник! Він стояв на комоді, а тепер зник. Поверніть негайно!» Я насилу зуміла витлумачити, де він є. Важче було пояснити, як він там опинився, позаяк мені забракло запасу слів, а господині – очевидно, почуття гумору.
      Синьйора Б’янка була енергійна людина. Доволі рано овдовіла і сама виховувала двох дітей: доньку і сина. Син, перукар за професією, надумав поїхати до Сполучених Штатів, пошукати ліпшої долі. Синьйора Б’янка спершу докладно розпитала Ганю, де та Америка, а з’ясувавши, що далеко, розіграла таку сцену розпачу, що нечисленні акторки, слухаючись заповітів самого Богуславського [31], могли б їй дорівнятися. Одначе доволі скоро вона змирилася з рішенням сина і з подвоєною енергією заходилася збирати посаг для доньки. Її весілля мало відбутися того літа. Улаштувавши доньку, синьйора Б’янка сама намірялася вдруге вийти заміж.
      Синьйора Б’янка не мала жодної професії, проте успішно забезпечувала родину, продаючи квіти, а також пускаючи мешканців у дві з трьох кімнат своєї квартири. Була гордою власницею легкової автівки, якою їздила скуповуватися, а неділями – у віддалені парки, де гуляло багато закоханих пар і можна було вдало розпродати квіти. Її автівка мала приблизно такий самий вигляд, як і та, котрою їздив Жак Таті у фільмі «Канікули пана Юло» [32]. Якось сонячного недільного дня синьйора Б’янка запросила нас проїхатися з нею до одного чудового парку.
      Я не могла скористатися запрошенням, бо була сильно застуджена. А Ганя поїхала. Звісно, не задарма. Потому вона оповідала мені, що їй було доручено зв’язувати фіалки в букетики, тоді як синьйора Б’янка, виявляючи дива дипломатії, розпродувала свій «товар». «Уявити не можеш, який вона психолог! – сміялася Ганя. – Їй відомі тисячі способів змусити своїх земляків купити квіти, і вона точно знає, коли вжити той або той прийом». Найліпшим доказом цього були порожні кошики.
      До речі, хочу пояснити, в чому полягало моє стажування. Стипендію на два місяці я отримала на пропозицію нашого Міністерства культури й мистецтв. А про те, що італійський уряд затвердив мою кандидатуру, дізналася від працівників міністерства, які на всіх етапах моєї «кар’єри» обдаровували мене увагою і симпатією. Це було особливо цінне в ту пору, коли я лише починала співати й моя персона викликала суперечливі думки.
      Раніше я чула про те, що в Італії стажувалися наші оперні артисти, але що естрадні співаки – ніколи.
      Я була перша. Ця обставина позначилася ще під час візиту на «Radio Italiana». Карло Бальді [33], до якого я мала звернутися, прийняв стипендіатку з Польщі дуже люб’язно, почастував філіжанкою капучино і врешті змовк, виразно заклопотаний тим, як діяти далі. По довгих роздумах вирішив перекласти цей тягар зі своїх плечей на плечі колег. Я відвідала ще кілька чудово обладнаних кабінетів, викликаючи сум’яття на обличчях моїх співрозмовників. Вони попросту не знали, що зі мною робити.
      Стипендії вистачило лише на те, аби платити за житло і вельми скромно харчуватися (ясна річ, не без допомоги з дому). Звісно, про приватні заняття співом не могло бути й мови. Зрештою постановили: оскільки я приїхала і не маю коштів для навчання, то потрібно дати мені змогу подивитися різні корисні речі. Таким способом я здобула право відвідувати радіовистави (між іншим, мені показали всю студію). Одного разу мене привезли на найбільшу фабрику грамплатівок під Римом, познайомили з італійськими співаками й співачками та навіть дозволили асистувати на запису. Удосконалення мого вокалу було зведено до огляду вельми сучасної архітектури всього комплексу будівель фірми й глибшого ознайомлення з чудовою апаратурою для грамзапису. На тому, власне, все закінчилося, адже розпочався страйк працівників радіо і телебачення, який цілковито паралізував усе мистецьке життя. Тож я в прямому сенсі опинилася без діла!
      Скільки часу триватиме страйк, було невідомо, тому я почала супроводжувати Ганю, яка займалася цікавою роботою. Відвідала реставраційну майстерню, де вкупі з нею слухала лекції на дуже важливі, але для мене, дилетантки, дещо загадкові теми. Спостерігала марудні роботи з реставрації фресок у церкві. Зачудовано дивилася, як Ганя, не вагаючись ані секунди, надзвичай вправно вилазила по приставній драбинці, яка не викликала ні краплі довіри, під саму стелю, аби розгледіти в деталях якийсь фрагмент нововідкритої фрески. Гадаю, на візитівці Гані належало написати: реставраторка-каскадерка (мабуть, ліпше у зворотному порядку!).
      Я ходила з нею на екскурсії до музеїв і соборів, навіть потвердивши відому приказку, що «не можна побувати в Римі й не побачити Папи». З нагоди свята Великодня Папа прочитав публічну проповідь, для чого було побудовано спеціальні трибуни біля мурів Колізею.
      На цю урочистість зібралася величезна, багатотисячна юрма. Увесь Колізей був освітлений зсередини. Прекрасне, хоча трохи моторошне видовище! Здавалося, що колони палають, а кам’яний амфітеатр ожив під помаранчевим світлом прожекторів. Юрма гуділа, бракувало єдино диких левів на арені. Звичайно, переді мною були не римляни доби Нерона, але все-таки… справжні римляни, подібні до своїх пращурів і темпераментом і любов’ю до видовищ. Саме до масштабних видовищ! Римляни довкола мене розглядали виступ Папи передусім як визначну, важливу видовищну подію.
      Тож я повернулася з Рима до Варшави, збагатившись враженнями, але не вдосконалившись по вокальній лінії.
      Не шкодую про це. Я б нічого не хотіла змінювати у своїй манері виконання. Волію лишитися естрадною співачкою. Опрацювала власну методу роботи над піснею, над її інтерпретацією. Роблю цю справу сама, хоча охоче вислуховую всі зауваги (відмінності в думках, дискусії, як відомо, необхідні, аби рухатися вперед), але приймаю ті з них, котрі засадничо відповідають моєму характерові.
      Я неодноразово переконувалася, що найбільш обґрунтована, найцікавіша новація, сприйнята всупереч внутрішньому переконанню, дає зворотний результат.
      Велику користь принесли мені виступи «на периферії», які відбувалися в різних, деколи контрастних умовах: то в люті морози, то задушливого літнього вечора, перед різною публікою, яка неоднаково реагувала, але завжди була однаково сердечною. Написане тут зовсім не засвідчує мого самовдоволення. Хочу лише сказати, що співак повинен передусім сам знати, яку дорогу обрати, а тоді послідовно здійснювати свій план. Це геть не так легко, як може видатися. За кожною, зовні дуже простою піснею приховані довгі години старань, роздумів, пошуків.
      Моє перебування в Мілані також припало на період холодів і туманів – на листопад і грудень. У Мілані холодніше, ніж у розташованому південніше Римі. Тут навіть часто випадає сніг, який, проте, доволі швидко тане. У готелі було холодно, я навіть мусила попрохати ще одну ковдру. Ось чому зелень, сонце, двадцять градусів тепла так зачарували мене в Сан-Ремо. Але позаяк усе-таки стояла зима – принаймні, за календарем, – то вуличками містечка гуляли дами з так званого великого світу, вбрані в так само пишні, як і коштовні хутра: щось на подобу нескінченної демонстрації хутр. І все це – під теплим промінням сонця, на тлі зеленіючих кущів, дерев, листя котрих навіть не збиралося змінювати своєї соковитої зеленої барви на яку-небудь іншу!
      Від наступного дня почалися репетиції з оркестром у залі, знайомій мені за телевізійними передачами. Як звичайно, вже зранку я відчула хвилювання – цього разу, либонь, не без приводу. Вдома, у Польщі, дуже любила репетиції: адже і відповідальність ще не та, і публіки немає в залі, є змога все повторити, усе виправити. Особливо приємними були репетиції в «Лісовій опері» в Сопоті [34]. Уже з самого рання від «Гранд-готелю» до «Лісової опери» й назад регулярно курсував маленький автобус, призначений для учасників фестивалю. Отже, приїжджаю до «Лісової опери». Величезна глядацька зала порожня, лише біліють ряди сидінь. Крізь полотняний дах тут і там пробиваються неяскраві сонячні промінці. Цей чудовий полотняний дах, розмальований широкими смугами в пастельних тонах, надійно оберігав не лише від дощу, але й від сонця, якого, на жаль, не бувало забагато. Принаймні якось не пригадую, аби у дні Сопотських фестивалів стояла спека [35].
      Та дозволю собі ще кілька слів про дах. Отож цей дах завжди нагадував мені вітрило, наповнене вітром, особливо коли я стояла на подіумі біля мікрофона і бачила перед собою лише смугастий тент, а позаду нього – небо.
      Мені дуже подобалися репетиції в Сопоті… За диригентським пультом – найліпший друг і опора всіх виконавців – пан Стефан Рахонь; його оркестр – віддані, приязні музиканти, завжди готові допомогти. Унизу, біля сцени, – заклопотані, турботливі трударі телевізійної групи, кілька фоторепортерів, режисери, які очікують своєї черги, учасники фестивалю. І жодної недоброзичливої людини, чия присутність могла б негативно вплинути на мій настрій!
      На жаль, у житті зазвичай усе відбувається без репетицій. Навіть у спогадах мені важко розстатися з батьківщиною, але – «справа є справа».
      Отже, повертаюся до Сан-Ремо. Хоча – ні. Наразі ні…
      Скористаюся тим, що принаймні у спогадах маю право вільно пересувати бар’єри часу. Трохи затримаюся на батьківщині й опишу, коли вже випала нагода, свій шлях до пісні.
      Ще перед закінченням школи я часто замислювалася, яку професію обрати. Мене завше приваблювали живопис, скульптура, металопластика, художня кераміка. Тому, закінчивши школу, я подала документи на факультет живопису при Вроцлавській вищій школі пластичних мистецтв.
      Але, серйозно поміркувавши, ми з мамою вирішили, що слід обрати «конкретніший» фах, який у майбутньому забезпечив би надійний шматок хліба, тим більше що я не мала родичів, на котрих могла б розраховувати в якій-небудь непередбаченій життєвій ситуації. Саме усвідомлення того, що маєш родину, яка в разі чого допоможе тобі, діє заспокійливо, хоча, звісно, розраховувати треба передусім на себе. Це було надто добре відомо моїй мамі, яка з ранньої юності мусила все вирішувати самостійно і спиратися лише на власні сили.
      «Розумієш, – міркувала мама, – аби існувати на заробіток художника, треба стати знаним майстром, чиї роботи швидко розкуповують. А така пора настане нескоро і навіть… можливо, не настане ніколи, хоча, на мою думку, ти малюєш дуже добре».
      Я взяла документи назад. Склала іспити на геологічний факультет [36]. Навчання там триває шість років; фах цікавий і «конкретний», у програмі – широкий спектр знань у різних царинах наук: від філософії, логіки, іноземних мов через курс вищої математики, фізику, хімію, біологію та соціально-економічні питання до суто спеціальних предметів.
      Окрім того, студент-геолог повинен уміти препарувати жаб (спершу скажу про те, що було для мене найважчим) і не лише робити логічні висновки з наукових міркувань, але й тлумачити їх на засадах логіки. Він повинен знати не лише те, що Ксантіппа була дружиною Сократа, але інколи зацитувати деякі його думки. Повинен не лише нарисувати криволінійний інтеграл, але і в разі потреби застосувати його на практиці.
      Не завадить і знати іноземні мови – вони корисні при вивченні розлогої спеціальної літератури. Вельми згодиться вміння зарисувати профільний розріз скелястого схилу. А хіба погано – навчитися пісень, які співають біля вогнища? За кухлем гарячого чаю вони звучать, як ніде на світі (навіть порівняно з його найліпшими концертними залами). Мабуть, зайве додавати, що майбутньому геологові ліпше мати життєрадісний, спокійний характер.
      А втім, здорове фізичне навантаження – скажімо, двадцятикілометровий марш із перервою на напружені розумові зусилля при визначенні окремих порід або пошуках скам’янілостей, – може навіть найпохмурішого меланхоліка привести у стан абсолютної душевної рівноваги. А якщо в скелі буде виявлено контур шуканої скам’янілості чи навіть її фрагмент – відчуття безмежної радості людині забезпечене.
      Геологія – як відомо – це наука про землю. Але мова йде зовсім не лише про будову землі, але й про погляд у її глибину. Аби зрозуміти процеси, які відбуваються там, у серці вулканів, на дні моря і ще глибше, треба орієнтуватися в тому, що відбувається на поверхні землі, в усьому, що стосується людини, яка є частинкою природи – землі, частинкою, яка справляє чималий вплив на формування її постаті. Тому ніщо людське не чуже геологові. Знання, здобуті протягом академічного року на лекціях, семінарах, у лабораторіях, закріплюють літньою практикою, виїздами «в поле».
      Літня практика залишила в мені найприємніші спогади, попри те, що рюкзак із пробами часто-густо був доволі важким. Я забула додати, що геолог повинен бути сильним. Необов’язково культуристом, але міцні м’язи мати непогано, а імунітет від морозу, дощу і пронизливого вітру під час багатокілометрових переходів з повним спорядженням – просто обов’язково.
      Здобутий таким способом фізичний гарт, безсумнівно, згодився мені, коли ми здійснювали концерні поїздки містечками й селами Ряшівського воєводства, особливо – зимової пори.
      Після третього курсу ми мали обов’язкову практику у вугільних копальнях. Укупі з двома іншими дівчатами я отримала направлення на шахту «Анна» у Верхній Сілезії. На нашому курсі дівчат було більше, ніж юнаків, попри те, що геологія – радше чоловічий фах. (Тепер мушу це визнати!)
      Керівництво шахти, прийнявши нас дуже тепло, забезпечило житлом у готелі, харчуванням і… час від часу практикою в забої.
      Перший «візит» туди став для нас важким випробуванням. Молодий гірник, який супроводжував нас… хвилинку, тут, подібно, треба знайти інше слово, адже ми не йшли – повзли на животі, незграбно допомагаючи собі ліктями й колінами, які розпухли надвечір. Мені було куди важче, ніж маленькій, мініатюрній Богусі або Янечці, яка небагато відрізнялася од неї. Ох же ж ми натерпілися тоді!..
      Зате наступними днями відлежувалися у своєму номері з абсолютно чистим сумлінням, чекаючи, доки заживуть наші руки й ноги. Відчували щось на подобу задоволення, навіть, либонь, гордості від усвідомлення добре, самовіддано виконаного обов’язку. Усе скінчилося добре. Після цієї практики моя повага до шахтарського племені багаторазово зросла. Захоплювали їхня мужність, витримка, почуття товариства, властиві представникам цієї однієї з найважчих для людини професій.
      Часто мені ставлять запитання: «Чи не шкодуєте ви, що не стали геологом? Адже ви ані дня не працювали за своїм фахом. Хіба це не є час, марно витрачений на навчання?»
      Аж ніяк. Часу не було змарновано. Навпаки, дуже тішуся, що мені було дано бодай на коротку мить зазирнути у вкрай цікаву книгу, якою є наука про нашу землю. Це дозволило мені дізнатися про багато проблем, які стосуються життя на планеті, – у нашу і минулі епохи. Інші науки й заняття, необхідніші мені тепер, наприклад музика чи живопис, не розширили б мого кругозору настільки, не зміцнили б мого світогляду такою мірою, як це зробила геологія.
      Незадовго до закінчення університету, на черговому вечорі поезії й музики, в якому я брала участь, до мене звернувся колега Литвинець [37], режисер і актор в одній особі, з пропозицією співпрацювати в його «Каламбурі». Я дуже зраділа, адже це означало ввійти до колективу, який існує, удосконалюється і який має цікаві й престижні плани. Замість очікування випадкової нагоди заспівати, будуть регулярні репетиції з усім ансамблем, і стану хай найменшою, але все-таки корисною частинкою добре злагодженого, діяльного колективу.
      Я почала відвідувати репетиції. Саме наближалася Ювеналія [38], і «Каламбур» мав показати свою програму в Кракові, тому репетирували інтенсивно і подовгу. На репетиції, звісно, збиралися пізно ввечері, по закінченні занять у різних вишах Вроцлава. Я мала співати дві пісні власного авторства. Одначе невдовзі зрозуміла, що неспроможна поєднати навчання з моїми новими артистичними завданнями передусім тому, що мала силу-силенну роботи на останньому курсі. А тут на світанку, після безсонної ночі, замість попрямувати в університетську бібліотеку, я ледве не навпомацки (засинала вже у трамваї) діставалася ліжка, звідки мене не можна було витягти жодною силою. Слід додати, що зі сном проблем не маю. Люблю поспати.
      Отже, моя радість поступово тьмяніла. А здоровий глузд, який вельми заважає людям сцени (так мені здається), дедалі наполегливіше змальовував картину близького майбутнього, коли мої товариші святкуватимуть отримання дипломів, а мене в їх числі напевно не буде. Одначе на свята до Кракова я вирішила поїхати, аби не підвести ансамблю.
      Усе йшло дуже весело і приємно аж до мого номера. Це був мій перший публічний виступ у справжньому театрі. І ось, ледве я вийшла на сцену, як навкруги почали коїтися дивні речі. Атмосфері моїх балад цілком би пасувала напівтемрява, але ж навіщо повна пітьма? У перші хвильки я ще розрізняла якісь обличчя, але потім опинилася в чорному, глухому проваллі.
      Забула текст пісні та взагалі забула, заради чого прийшла сюди. Хтось із-за лаштунків підказував мені початкові рядки.
      Не пам’ятаю вже, скільки разів я збивалася, не пам’ятаю реакції публіки, не пам’ятаю, як подолала десяток кроків назад, за лаштунки. Пам’ятаю, що була ображена на цілий світ, але передусім докоряла собі за те, що не виправдала очікувань, що не змогла подарувати глядачу виношеного… що програла.
      Не пішла вкупі з усіма веселитися по концерті. Повернулася до нашого туристичного готелю, вилізла на своє верхнє ліжко і заснула у пригніченому стані духу.
      Брак часу… і перемога здорового глузду над «душею артистки» стали основною причиною мого виходу з «Каламбуру».
      Але була така собі додаткова мініпричина, що стала помітною лише в перспективі часу. Адже ми, жінки, вкрай рідко зважуємося на що-небудь виключно заради самої справи. Найчастіше за зовнішнім фасадом наших учинків прихований чоловік. Через кохання до нього здійснюємо дива вправності, дипломатії, сміливості (!) й самовідданості. Навчаємося керувати реактивним літаком, якщо він бажає пустувати в піднебессі й зблизька розглядати хмари; заради нього успішно прикидаємося найдурнішою істотою на світі – домашньою гускою, незважаючи на те, що самі захоплені кібернетикою.
      Я не мала такого стимулу (можливо, звідси й перемога здорового глузду?), хоча здатна на «піднесені пориви душі»… Колись я записалася до університетського клубу спелеологів. Відвідувала зібрання, з величезною цікавістю слухала доповіді й навіть узяла участь у підземній екскурсії (хоча, приміром, натираючи підлогу під ліжком, почуваюся ніби в могилі – задихаюся).
      А все через те, що керівником секції спелеологів був Пьотр. Одного теплого травневого дня, під час екскурсії, я пережила хвилини блаженства.
      Аби дозволити новачкам спуститися долу, в печеру, належало спершу потренувати їх на поверхні, навчити вилазити на скелі та з’їжджати звідти – на власному пристрої, що для цього створила природа (щоправда, обв’язавшись канатом, який вельми боляче врізався в цей самий «пристрій»!).
      Ох, як вправно в нас усе виходило!
      Стояла чудова сонячна погода – з якої рації було замислюватися про синці, подряпини, подерті брюки?.. Усі були задоволені, веселі; жарти й шпигачки перелітали по колу, мов відбиті в подачі кульки пінг-понгу.
      Звечоріло. Тепер ми мали випробувати свої знання на практиці, спустившись у доволі глибоку печеру. Розпалили вогнище, аби ті, хто підніметься нагору, зразу могли відігрітися й обсохнути. Я не пішла з першою групою, а, зазирнувши в темний, вологий, низький лаз, вирішила, наскільки вийде, відтягувати неприємну мить. Сподівалася в душі – чому, власне? – що не муситиму повзти по грязюці й, подібно хробакові, зникнути в тій страшній чорній дірці. До того ж тут, нагорі, було дуже славно. Весело потріскував вогонь, заливаючи всіх помаранчевим теплом, а Пьотрусь, який виконав своє важке завдання – підстраховував найсміливіших – і тепер підійшов до нас відпочити, випростався біля ватри, поклавши свою руду голову мені на коліна. Якби Пьотрусь не зробив цього, я б напевне щось вигадала на виправдання свого дезертирства. Але якщо мене вирізнили… Невдовзі я повзла, звиваючись гусінню, в глибину гроту. Цяточка неба зникла з поля зору. Єдиною втіхою був факт, що там, нагорі, Пьотрусь тримає мотузок, яким я була обв’язана. І поповзла, цілком переконана, що ніколи-ніколи не зможу повернутися назад. Але ще гірше було усвідомлювати, що Пьотрусь однаково ні про що не здогадується.
      Наближалися канікули. На літні місяці більшість студентів шукала собі яку-небудь роботу, аби підлатати дірки у власному бюджеті. Мої товариші вирішили поїхати в сільську місцевість – на «градобій», як називали роботи зі з’ясування шкоди, заподіяної стихійними лихами.
      Я теж, певне, попрямувала б на «градобій» (хоча мене відштовхувало всіляке заняття, пов’язане з математичними діями), якби не Янечка.
      Так, саме Янечка, моя однокурсниця, яка мешкала в сусідньому будинку, від самого початку нашого знайомства (себто з сьомого класу [39]) вважала, що моє справжнє покликання – співати. Не заперечую, я завжди співала охоче, коли б і хто б не забажав цього: і на шкільних, пізніше на студентських, урочистостях, і вдома для гостей. Уперше я виконала пісеньку ще малолітньою, на дитячому новорічному святі, під велетенською ялинкою. Тоді моя мама була вчителькою початкової школи, і до кола її обов’язків входила, зокрема, організація дитячих свят, вистав і т. ін. Але я ніколи не думала, що спів стане моєю професією. Співала виключно для власного задоволення; мені й на гадку не спадало, що до співу можна ставитися якось інакше.
      Тимчасом Янечка, зовсім не належачи до числа сміливих, так званих пробивних людей, раз пішла, без мого відома, у дирекцію Вроцлавської естради й попрохала, аби мене прослухали. Діставши обіцянку, призначеного дня вона привела мене туди силою (звісно, силою переконання, оскільки була набагато нижча за мене), і я постала перед художнім керівництвом.
      Мене включили до нової, допіру формованої програми. Мені було гарантовано астрономічну суму (за моїм тогочасним розумінням): чотири тисячі злотих на місяць. Здається, по сто злотих за кожен виступ.
      Звичайно, я була дуже вдячна Янечці, хоча незадоволено буркотіла всю дорогу. Погодилася, звісно, не роздумуючи, адже і «градобій» зі складними обчисленнями відпав, і, що найважливіше, я мала виконати зі сцени дев’ять гарних мелодійних пісень. На додачу мені ще й платили за них!
      У концерті брали участь кілька співаків, чотири артисти балету, гурт музикантів і два актори, які всі ці окремі номери сплавляли в певне ціле: Ян Скомпський – у ролі доблесного мореплавця Синдбада, Анджей Биховський – у ролі… екіпажу. У портах, куди заходив корабель, звучали пісні, танцювали дівчата, грала музика – як це буває в будь-якому порту світу.
      Тому доводилося блискавично змінювати костюми й співати (залежно від країни) іспанською, італійською, німецькою, російською мовами, а насамкінець, у рідному порту, – польською.
      Оскільки концерт являв собою не звичайну збірну програму, а був об’єднаний спільним сюжетом, то ми возили декорації, що імітували палубу судна. Для всіх учасників було пошито спеціальні костюми, за допомогою яких ми змінювали не лише національність, але й колір шкіри. Найбільше клопотів і сміху приносили перевдягання і грим для «африканського порту». У страшенному поспіху належало скинути попередній костюм, натягнути темно-брунатне трико і забарвити обличчя, шию, вуха і долоні гримувальною фарбою, неймовірно подібною до гуталіну «Ківі». А танцюристки також мали чорні завиті перучки.
      Я ставилася до своєї роботи цілком відповідально і тому надзвичай педантично – так, якби від мене залежав успіх усього концерту: покривала грубим шаром фарби всі ділянки, яких не закривало трико. Але, попри сумлінність і старанність, певне, я мала вельми комічний вигляд і навряд чи навіть віддалено нагадувала негритянку, адже на ретельно зафарбованій шиї геть нелогічно стирчала світловолоса голова. Пам’ятаю, що мені забракло перуки.
      Наша програма сподобалася і в Нижній Сілезії, і на Узбережжі [40]. Усі мали роботи по тім’я. Ледве встигали перевдягатися і гримуватися для чергової сценки. Можливо, так було ліпше: усе робилося в такому скаженому темпі, що на роздуми й хвилювання просто не вистачало часу. Не подумайте, нібито я нітрохи не хвилювалася, о ні! Але це вже був зовсім інший стан, ніж тоді, в «Каламбурі».
      Пригадую, як я одержала свою першу зарплату. Мої перші злоті, зароблені власною працею. Тоді ми виступали в якомусь містечку на Узбережжі, і ось, просто з кімнати нашого керівника, який видавав гроші, я пішла шукати якихось дарунків для мами й бабусі. Того самого дня вислала дарунки додому і водночас – решту суми.
      Зазвичай говорять, що перше кохання запам’ятовується на все життя. Погоджуюся, одначе вважаю, що не тільки перше кохання. Почуття радості й задоволення, яке переповнювало мою душу там, на пошті, було таке сильне, що навряд чи забудеться.
      Коли скінчилося турне і я повернулася додому, бабуся, побачивши мене, втомлену, схудлу, заламала руки. А щодо тих чотирьох тисяч злотих… Я переконалася, що то був вельми пристойний заробіток, але (на жаль!) – в умовах нормального, стабільного життя.
      Гадаю, люди, які не стикаються безпосередньо з життям естрадного артиста, невиразно уявляють, як минає його день у турне або «на виїздах». Трупа оселяється в якомусь одному місці, у готелі – це «база», звідки артистів возять на виступи й куди потому вони повертаються. Виїжджають о точно визначеній годині, залежно від того, як далеко їхати, одначе стараються вирушити найраніше, аби лишити запас часу на непередбачені затримки, наприклад – аварія автівки, несподівана відсутність одного з членів трупи тощо. Туристичні автобуси не завжди забезпечують максимальні зручності. Модель автівки, якою мандрувала наша група, напевне вела свій родовід із часів підготовки до Першої світової війни. Повертаючись уночі на «базу», ми, бувало, тремтіли від холоду. І хоча в мікроавтобусі було опалення у вигляді товстої труби, що тяглася посеред салону, ми неохоче користувалися теплом, яке йшло від неї. Варто було комусь із нас, утомлених, сонних, необережно торкнутися труби рукою чи ногою, як відразу лунав вигук: «Ой пече!»
      Приїхавши на місце, спершу я повинна розкласти речі, перевірити мікрофони, прорепетирувати з музикантами ті фрагменти пісень, у яких не дуже впевнена, і лише потім, якщо залишиться час, можу забігти в ресторан, перекусити. Після концерту (інколи – двох або трьох) запакувати речі, умитися (якщо є де) і знову – на «базу». Бувало, приїдемо пізно – ресторан зачинений, і тоді вечерю заступали канапки, оранжад, яблуко, а часто – лише мрії про них. Наш мікроавтобус не розвивав скаженої швидкості, тож ми діставалися готелю лише на ніч. Не мали вже ані сил, ані бажання приготувати собі чай за допомогою кип’ятильника, спеціально взятого з собою для цієї мети.
      Наступного дня все повторювалося спочатку, з тією різницею, що іншими були місцевість, сцена, умови за лаштунками, дещо іншою – публіка.
      Єдину перевагу нашого автобуса становила абсолютна безпека їзди. Він рухався з мінімальною (яка, либонь, взагалі існує) швидкістю. А на зворотному шляху, під самим Вроцлавом, став і більше не схотів рушати з місця.
      Уважаю, проте, що Вроцлавська естрада не змирилася з цим і що відремонтований автобус досі возить провінцією поширювачів культури й веселощів. А втім, з задоволенням зазначу, що в нашого автобуса з’явився суперник. Має ще поважніший вік! США і Канадою ми пересувалися в такому допотопному автобусі, яким мені не випадало їздити ані до, ані після того.
      Отже, оскільки більшість із нас не були повноправними естрадними артистами, керівництво Вроцлавської естради організувало нашій групі поїздку на іспит до Варшави. Іспит складався з двох частин: теоретичної й практичної. Я заспівала пісню, по чому зійшла в глядацьку залу, де сиділи члени екзаменаційної комісії. Запитували мене недовго. Дію драми «Салемські чаклунки» Артура Міллера я перенесла до Англії… [41] і, можливо, тому (а може, не лише тому) не склала іспиту. Дуже важко пережила цю невдачу. Либонь, важче, ніж (перший і останній) провал на іспиті з кристалографії в улюбленого професора.
      Тимчасом я поспішала скінчити магістерську роботу. Її практичний бік зводився до складання мапи двадцятикілометрової ділянки, розташованої в так званій Турошівській котловині [42]. Але якщо практичні заняття на місцевості виконувано спільними зусиллями групи, то магістерську роботу треба було створювати самостійно.
      Тому я оселилася в одному селянському будинку, в селі Затонє [43], і звідти ходила до Турошівської котловини, тягнучи в геологічній сумці все, що могло знадобитися для роботи протягом дня. Поверталася в сутінках.
      На моїй території стояв великий масив лісу, місцевість була безлюдна. Саме тоді я пізнала на власному досвіді правоту тих, хто від самого початку попереджав нас, що геологія не належить до числа професій, створених спеціально для жінок.
      Не боюся самотності, боюся (причому панічно), власне, лише жаб. (А жаби, про яку йшлося вище, я взагалі не препарувала. Це зробив мій колега в обмін на переклад невеликого англійського тексту з технічної літератури.) Крім того, я була озброєна (мала доволі ваговитий геологічний молоток), але, попри це, все-таки почувалася ні в сих ні в тих, особливо в лісі. Тому насамперед зробила мапу лісу, аби якнайшвидше вийти на відкритий простір, на сонце. Так-так… Жінка переносить самоту важче за чоловіка. Я ніколи не чула, наприклад, про яхтсменок, які пішли б у плавання наодинці.
      До речі, мушу скласти шану нашому яхтсменові Леоніду Телізі [44]. І хоча кожен із нас зі свого погляду захоплюється його особистістю, усі ми єдині в одній думці: перемога, яку здобув Теліґа над силами природи й над самим собою, – не лише його особистий тріумф, але й наша спільна гордість.
      Припускаю, що багато чоловіків ставили собі запитання: «А я – я зміг би?» Більшість повинна щиро признатися собі: «Мабуть, ні».
      А я всього лише жінка, яка боїться жаб і якій начебто не личить коментувати великі справи чоловіків. Можу єдино помовчати в шанобливому зачудуванні.
      Невдовзі я представила свою дипломну роботу й успішно, на відмінно, склала магістерський іспит. Це було 1962-го. Того самого року я спробувала ще раз легалізуватися на естраді. Цього разу вдало.
      Ясна річ, довідка про складений кваліфікаційній комісії іспит далеко не дорівнює дипломові про закінчення факультету естради Державного театрального інституту, але й такий документ давав мені радісне усвідомлення, що чогось коштую і віднині перебуваю на рівних правах зі «справжніми» артистами. Тож можна було починати «сезонну» роботу в Ряшівській естраді. Згадую ту пору з теплим почуттям. Користь була безсумнівна. Зі сходинки на сходинку – такий рух творчим шляхом видається мені і правильним, і справедливим. Спочатку треба перевірити, чи маєш ти що сказати глядачеві, слухачу? І чи йому це потрібно? Чи справді твоя робота приносить тобі внутрішнє задоволення, а не просто уприємнює самолюбство? Притягальна сцена, вогні рампи, оплески публіки – чи це не є всього лише «стан закоханості»? Чи так само буде в буденному «подружньому» житті, в якому змішано блиск і тіні?
      Мені здається, саме робота на периферії є чудовою перевіркою. Щовечора змінюються умови, сцена, атмосфера в глядацькій залі. Тут пізнаєш вельми непросте мистецтво жити в колективі, вміння швидко підлаштовуватися і перелаштовуватися – і таким способом здобуваєш багато чого, що необхідно на сцені. Пізніше, якщо перевірка минула успішно, якщо «сценічна бацила» спричинила «невиліковну хворобу», можна спробувати показати своє мистецтво публіці в інших країнах.
      Художнім керівником Ряшівської естради був тоді Юліан Кшивка – людина, надзвичайно віддана театрові й естраді. Його режисура програми, в якій я брала участь, дала мені дуже багато. Я добре пізнала характер роботи в провінції, причастилася її смутками й радощами. Ми зі своїм концертом діставалися найвіддаленіших держгоспів [45] Ряшівського воєводства. З задоволенням висновую: що більшою була відстань од міст і головних трас, то сердечніше нас приймали, то палкіше нам оплескували. А зустрічі, на яких нас частували бігусом і кисляком, житнім, ще теплим, запашним хлібом, – наскільки все це миліше від будь-якого балу, де виблискує паркет і ллються потоки світла!
      Саме ця публіка перша почула і схвалила пісню «Танцюючі Еврідіки». І тільки пізніше, на фестивалі в Ополі, вона здобула загальне визнання, давши мені право участі в Сопотському фестивалі.
      Отже, я мала вперше виступити в Ополі – виконати «Танцюючі Еврідіки».
      Я приїхала туди на світанку. Вже на вокзалі привертали увагу плакати з сердечними вітаннями, адресованими учасникам фестивалю. Місто – нарядне, мов наречена, яка очікує весільного почту, – урочисто готувалося до цієї події. А самі ополяни [46] – гостинні, доброзичливі, завжди готові вступити в дискусію на тему пісні й, у разі чого, завзято боронити своїх фаворитів! Дуже приємна і дуже важлива риса. Справді, ну яке змагання без уболівальників!
      День був чудовий. Перший концерт відбувся у світлі призахідного сонця, але ввечері розійшлася гроза зі зливою, якої я ніколи пізніше не бачила. Досить було провести на сцені кілька хвилин, аби геть змокнути, хоча хтось розпорядився тримати парасольку над солістами. Музиканти, нічим не захищені, виливали воду з інструментів, просуваючись сценою по велетенських калюжах. Я неодноразово помічала, що коли змокаю до останньою нитки, то вже просто не зважаю на дощ, і стає дуже весело. Саме такий настрій панував того вечора – і на сцені, і в глядацькій залі, звідки ніхто не йшов. Попервах глядачі, аби врятуватися від дощу, ховалися під парасольками, накривалися плащами, хустками, газетами, але того вечора дощ і не думав припиняти: лив, наче з відра, з якоюсь невблаганною послідовністю, затоплюючи все довкола на землі. І хоча загальновідомо, що всесвітній потоп уже колись відбувся, виникала думка: чи не повториться він тепер?
      Було вогко, але не холодно, хоча ртутний стовпчик показував усього кілька градусів тепла. Було весело і жарко! Оплески, вигуки «браво!», що лунали в глядацькій залі, однаково підігрівали і самих глядачів, і артистів. Ми раділи й веселилися вкупі, наче діти, яким раптово дозволили віддатися улюбленій розвазі: бігати босоніж по калюжах. Атмосфера, яка панує на Опольських фестивалях, на мій погляд, має особливі, неповторні чари. І не тільки атмосфера в глядацькій залі, на головній сцені, але й на інших, менш масштабних фестивальних концертах почуваюся «наче вдома». Можливо, передусім тому, що тут – лише свої, що навколо – рідні стіни, що співають лише польською і про те, що важливо головно для нас самих. Адже тут немає гостей, які привезли з собою подих далекого світу – цікавого, але все-таки чужого. Можливо, через те такі милі моєму серцю фестивалі в Ополі – більше, ніж Міжнародні фестивалі в Сопоті.
      Я співала в Ополі двічі, і обидва рази доля була прихильна до мене («Танцюючі Еврідіки» та «Зацвіту трояндою»). Чи випаде мені ще коли-небудь заспівати в цьому місті? Кажуть, що третього разу не минути [47]. Якою б щасливою не була людина, усе їй мало…
      Проте я хотіла б не лише втретє заспівати на Опольському фестивалі, але й виступити поза конкурсом. І не лише тому, що, подібно Морісові Шевальє, відчула б пересит славою і шанобою, і не через острах можливого провалу. Просто – хай змагаються інші, переживають хвильні моменти, перш ніж журі оголосить вирок, хай інші радіють потому своїй перемозі. Це достеменно неповторна мить – почути повідомлення: «Пісні… композитора… на текст… в аранжуванні… у виконанні… присуджено… перше місце!»
      При звуку власного імені мурахи біжать по тілу, а душу накриває хвиля шаленої, невимовної радості. Кидаємося комусь на шию: найчастіше наші цілунки й обійми дістає той, хто попросту ближче стоїть; геть не думаємо, чи приємні людині ці бурхливі пестощі. Спеціально вживаю такі узагальнені звороти, оскільки майже всі володарі нагород, призових місць на фестивалях у своїй країні й за кордоном реагують на це більш-менш однаково. З тією невеликою різницею, що я ніколи не можу повиснути на чиїсь шиї. Заважає зріст.
      Найліпші пісні з Опольського фестивалю бувають представлені в Сопоті, на Міжнародному фестивалі пісні.
      До речі, хотіла б наголосити, що успіх пісні складається не лише з доброї мелодії, доброго тексту і доброго виконання. Дуже важливу, деколи навіть вирішальну роль відіграє музична оправа твору – аранжування, якому, мені здається, в нас приділяють недостатньо уваги.
      Мені просто пощастило з «Танцюючими Еврідіками»: мелодія добре лягала на мій голос; текст, який створював легкий, ніби акварельний образ, надзвичайно мені сподобався; аранжувальник одягнув Еврідік у прегарну, повітряну туніку, а ціле втілив відмінний оркестр Стефана Рахоня. Найліпший серед наших, а також зарубіжних оркестрів.
      Я б хотіла пережити таке повне щастя в майбутньому, виконуючи інші, нові пісні…
      Але між Ополем і Сопотом здійснилося моє перше «велике закордонне турне». Поїздок до НДР для виступу на телебаченні не рахую, бо це зовсім близько – усього кілька годин залізницею. Мене очікувала поїздка з великою групою артистів до Радянського Союзу. Маршрут був цікавий і довгий – до самого Чорного моря. На той час, коли відбувається фестиваль у Сопоті, я мала отримати «пропуск» у Польщу. І так, власне, все вийшло. Група, сердечно попрощавшись зі мною, повеліла мені не повертатися без нагороди.
      Ось чому ще так мене втішило перше місце за «Танцюючих Еврідік» – у день польської пісні й третє – у день міжнародної.
      Чотири рази я відвідувала СРСР і щоразу переконувалася в надзвичайній музикальності й чуйності його публіки. Такої вдячної, душевної аудиторії, яка відмінно тямить у музиці, не зустрічала ніде. Її не можна ошукати. Вона завжди зробить правильний вибір, найпалкішими оплесками винагородить аж ніяк не найефектнішу – саме найкращу пісню. А на концертах реагують і вирішують миттєво, адже там немає часу на роздуми, повторні прослуховування.
      Нас приймали вкрай сердечно, запрошували додому, на родинні урочистості. Перебуваючи в одному старому грузинському будинку, я побачила на стіні таку чудову холодну зброю, що навіть моє серце, далеке від лицарських пристрастей, захоплено закалатало. Потому подумала про нашого приятеля – фехтувальника Персі. Добре, що він не бачив усього цього, інакше втратив би душевний спокій, бо напевне схотів би мати бодай одну таку казково чудову шаблю – аби час від часу просто дивитися на неї, торкатися її дивовижно карбованого руків’я. Але ці скарби неможливо купити ніде у світі, хіба що Персі здобув би повагу і дружбу грузина. Для друга грузин не пошкодує свого життя.
      На доволі часто повторювані мені запитання – і в Польщі, і за кордоном: «Які платівки ви записали? Де можна їх купити?» – я, зніяковіло усміхаючись, мусила відповідати, що моя платівка ще не вийшла, але що, безсумнівно, невдовзі мені запропонують її записати. Адже для співака, який опинився за кордоном, платівка є доказом його популярності у власній країні, його професіонального рівня, та передусім фактом, який виправдовує і пояснює його виступи на зарубіжній естраді. Одне слово, це своєрідний доказ визнання.
      Я дуже хотіла мати саме таке потвердження. Мріяла про нього, але… досі не мала шансів стати «пророком у своїй вітчизні».
      Незважаючи на це, у московській студії грамплатівок на вулиці Станкевича, 8 [48], вирішили ризикнути. Мені запропонували записати платівку. Цілу велику довгогральну платівку! Я страшенно зраділа. Погодилася записуватись негайно, хоча могла б це зробити після концертів. Часом ми мали по три концерти щодня, я дуже втомлювалася. Одначе в студію приходила пунктуально. І втома минала – настільки захоплювала, тішила і піднімала настрій робота. Адже це була моя перша платівка!
      Тут я вперше близько познайомилася з технікою звукозапису, привчилася співати в навушниках, чуючи готове музичне тло, наново відкривала для себе цікаві проблеми: правда, не зовсім наново – дещо засвоїла, перебуваючи в ролі спостерігачки на римській студії. Але різниця, звісно, істотна. Одна річ – дивитись, як записуються інші, а інша – записуватися самій. Мені дуже подобається робота в студії.
      Донині веду близьке дружнє листування з Анною Качаліною [49], яка є великою знавчинею музики загалом і пісні зокрема, з художником, який проєктує конверти для платівок [50], з Віктором Бабушкіним [51] – здібним і авторитетним фахівцем.
      У перервах, коли ми перевіряли запис, вони частували мене гарячим чаєм і пиріжками з м’ясом і капустою. Як добре було б знову з’їсти в товаристві Ані й Віктора гарячий, м’який, пухкий пиріжок із м’ясом. А ліпше два: з м’ясом і з капустою!
      Через певний час я отримала посилку з Москви. Кореспондент Ігор надіслав мені мою першу платівку – у власноруч зробленому, дерев’яному футлярі. На етикетці, де наведено зміст платівки, було видрукувано ось такий віршик, адресований «Милій Анні Герман»:

      Ми думали і ночі й дні –
      Коли привезете пісні?
      Вже рік минув – немає вас…
      Шлемо вітання повсякчас!

      Одначе пора вже повернутися до Сан-Ремо. Коли нарешті я потрапила в репетиційну залу, на сцені була Конні Френсіс [52].
      Співак або співачка не завжди співають так, як це зафіксовано на платівці або магнітофонній стрічці. Справжньою перевіркою може послугувати лише «живе» виконання, а не під фонограму. Під час передач на телебаченні більшість співаків використовує студійний запис, виконаний в усіх вимірах бездоганно. Вмикають запис, співак чує його через репродуктор – і намагається найточніше синхронізувати рухи своїх губ із піснею, яка звучить. Я, приміром, тихенько співаю, стежачи за тим, аби не заглушити власного запису, що ллється з репродуктора. Рухи губ і міміка в цьому випадку найбільш правдоподібні.
      Термін «живий» спів означає виконання пісні в мікрофон перед публікою в супроводі оркестру, який справді грає, а не зображає гру. І якщо в процесі запису можна десять разів потворити одне й те саме місце, виправити, застосувати різні технічні «трюки», то під час «живого» співу можуть датися взнаки всі мінуси вокаліста.
      Повертаючись до Конні Френсіс, скажу, що, перш ніж вона закінчила співати, я зробила приємний висновок: вона справді чудово співає. І трималася на сцені, і була вдягнена, як звичайна, нормальна дівчина: чорні брюки, сандалі, джемпер… Конні не переслідувала мети прикувати увагу глядачів до своєї зовнішності. Свідомо це наголошую, адже про інших учасників фестивалю не можна було сказати того самого. У день концерту між мною і Конні відбулася невелика розмова. «Ти звідки приїхала. Анно?» – спитала вона мене, коли я, заспівавши свою пісню, вийшла зі сцени. Конні виступала якраз переді мною і ще лишалася за лаштунками, спостерігаючи перебіг фестивалю на контрольному телевізійному екрані. Я розповіла Конні, що її добре знають і дуже люблять у Польщі. «О, це правда?» – усміхнено поцікавилася вона, що дозволило мені подумати: ця новина їй не байдужа. Потому, згадавши про самогубство Луїджі Тенко, вона мовила: «Люди забагато хочуть від життя, а коли надмірні бажання не здійснюються, бувають трагедії. Приймаю життя таким, яким воно є. Мене може тішити і дрібниця, і значна, велика подія. Таким чином здобуваю якщо не щастя, то принаймні душевну рівновагу».
      Її манера триматися, вміння панувати над собою нібито вказували на те, що вона дотримується своїх принципів і, слід визнати, досягла успіху в цьому. Одначе, гадаю, спокійний тон Конні у спілкуванні з людьми, її витримка на сцені передусім засновані на твердій упевненості в тому, що справа, яку вона робить, сповнена сенсу і значення. На репетиціях я помітила, що вона просто любить свою роботу, любить співати. Любов до своєї справи – якщо не єдина, то принаймні одна з найважливіших умов для того, аби людина почувалася щасливою.
      Потому на естраду піднялася Даліда. Я пам’ятала її за виступами в Конгресовій залі [53] та в «Олімпії». Вона дуже змінилася: сильно схудла, що, втім, відповідало вимогам моди, а своє довге волосся освітлила. Оскільки раніше вона була брюнеткою, я навіть не відразу впізнала її. І лише коли вона почала співати, я усвідомила: таж це худенька, мов підлітка, білявка в мініспідничці – сама Даліда! Після Даліди виступали італійські співаки й співачки, яких я не дуже добре знала. Несподівано гомін у залі посилився на кілька децибелів, а всі голови повернулися до дверей. У дверях стояв Доменіко Модуньйо, усміхнено посилаючи повітряні цілунки праворуч і ліворуч. З ним разом на репетицію прийшла його дружина – молоденька, чарівна, вона, як повідомив мені Рануччо, неймовірно ревнувала свого славетного чоловіка [54]. П’єтро і Рануччо раптом захвилювалися. Я вже передчувала, що когось із них знову осяяла блискуча думка. І не схибила. «Ти повинна сфотографуватися з Доменіко», – сказав П’єтро, нахилившись до мене. «Ото буде реклама! Певна річ, спочатку представимо йому тебе». Але синьйор Доменіко Модуньйо тимчасом усадовився в іншому кінці зали. Чи годиться жінці розштовхувати ліктями юрму, аби самій представитися йому? Але, з другого боку, як справедливо зміркував П’єтро, Модуньйо теж навряд чи забажає подолати цей нелегкий шлях заради знайомства з якоюсь незнаною співачкою.
      Однак Рануччо знову був на висоті. «Анна попросту пересунеться ближче, а я попрохаю Доменіко своєю чергою зробити те саме. І коли вони опиняться на відстані простягнутої руки, представимо їх одне одному».
      Я виконала все, що від мене вимагали, – і ось ми вже сидимо поруч Модуньйо, який виявився дуже славною і безпосередньою людиною. Коли підійшов фотограф, аби зробити світлину «Доменіко Модуньйо бесідує з полькою», почалася така штовханина, що потім на фото не вийшло розібрати, хто де починається і хто де закінчується, – таку магнетичну притягальну силу має об’єктив. Допомога надійшла з цілком несподіваного боку – зі сцени. Біля мікрофона з’явилася подружня пара Сонні й Шер, яка, власне, визволила мене з цієї скрути. Доки вони виступали, ніхто не міг робити нічого іншого, крім як дивуватися фантазії подружжя, вираженій у крої й забарвленні їхнього одягу. Я навіть не спроможна визначити, чи добре вони співали: видовище воістину ошелешувало. Як з’ясувалося пізніше, у тих самих костюмах і в тому самому гримі вони розгулювали по Сан-Ремо, викликаючи суперечливі почуття перехожих. Але своєї мети, безумовно, пара досягла, адже будь-який перехожий, навіть глибоко занурений у свої важкі роздуми, не міг не звернути на них уваги, обертався до них і на мить забував усі свої прикрощі, а можливо, і все на світі. У кожному разі, якщо цей перехожий побачить потому на вітрині їхню платівку, то напевне купить її!
      Я оговталася від струсу завдяки «Les Surfs» [55], які легким, танцювальним кроком вибігли на естраду. Вони співали пісню «Quando dico che ti amo» («Коли кажу, що кохаю тебе») [56], яка в їхньому виконанні звучала ліпше, ніж у виконанні італійської співачки Аннарити Спіначі [57]. «Les Surfs» – дві дівчини й два юнаки, усі четверо дуже маленькі, на вигляд зовсім діти або, радше, рухливі ляльки, іграшки. Цей гурт невдовзі змінив французький співак Антуан [58]. На мою думку, він просто не вміє співати. Екстравагантний костюм, зачіска – точніше, її відсутність, – епілептичні смикання і невідповідні музиці стрибки – усе це не настільки засліплювало й ошелешувало, аби не помітити, що вокаліст фальшивить і збочує з ритму. Поспішаю зайвий раз наголосити, що на мою негативну оцінку нітрохи не вплинули ані його костюм, ані малоприваблива манера сценічного поводження. У питаннях одягу і зовнішнього вигляду вирізняюся великим лібералізмом і поблажливістю. Зрештою, не це головне в людині. Зате я твердо переконана, що кожен співак повинен бодай у мінімальному обсязі мати голос і слух. Інакше гра в «зірку естради» перетворюється на вкрай непорядну справу – однаково і щодо глядача-слухача, і щодо самого себе. Хоча відсутність вищевказаних здібностей зазвичай поєднується з повною відсутністю самокритичної оцінки власних даних. На жаль!
      У готелі, куди я повернулася після репетиції, мене очікувала приємна звістка. Зося Александрович завтра буде тут! Усе складалося чудово, адже якраз на наступний день, напередодні фестивалю, було призначено коктейль на мою честь. Запрошували силу-силенну люду. А я вже з досвіду знала, чим усе це віддає. Трохи втішалася лише тим, що, як встановлено, більшість людей має вроджену, а отже, невиліковну відразу до коктейлів на честь власної персони. Прибули всі. У тім числі – працівники польського посольства з Рима.
      Час від часу Зося посилала мені милу усмішку або – що підбадьорювало не менше – називала деякі речі своїми іменами, польською. Я була нескінченно вдячна їй за це. Притому вона встигала енергійно діяти як режисерка: сцени, зняті на цьому прийнятті, гадали включити до фільму про мене, тож Зося користала з нагоди.
      Серед усіх інтерв’ю найвиразніше запам’яталося інтерв’ю для Люксембурзького радіо. Представник цієї радіостанції був такий запаморочливо вродливий і милий, що я з великими зусиллями могла зосередитися на своїх відповідях. Не хотіла б, аби мене хибно зрозуміли. Я не виявила в собі й тіні загарбницьких, агресивних чи інших подібних рис характеру – лише думала, який же він чарівний!..
      Отже, настав день відкриття фестивалю. Ще до обіду фоторепортер зафіксував нас із Фредом Бонґусто, зробивши серію світлин. «Про всяк випадок, – виснував він. – Якщо ви переможете, то ваші фото повинні негайно з’явитися у вечірній пресі».
      Потому розпочалося довге, нескінченне очікування вечора. Належало приготуватися. Я запакувала сукню, туфлі й стала чекати на П’єтро і Рануччо. Увійшовши, вони здивовано подивилися на мене і занепокоєно спитали: «Чому ти ще не вдягнена?» «Як то?» – своєю чергою здивувалася я. Мала на собі «маленьку чорну» сукню, зроблену зачіску. Уважаю, мій вигляд був досить елегантний для того, аби я проїхала невелику відстань автівкою, а вже на місці перевдягтися у сценічну сукню, як робила завше й усюди. «Зрештою можна й так», – великодушно погодився П’єтро, і ми рушили в дорогу.
      Уже в ліфті я помітила, що всі дами вбрані в довгі легкі вечірні сукні, манто або палантини різної довжини, але однаково коштовні. «Що ж бо, – подумала я, – не маю хутр і дорогих туалетів, зате ношу натуральне волосся, а не перуку, і нікого не вводжу в оману!» О, не буду приховувати, що протягом кількох хвилин я розпачливо силувалася придушити в собі вже виниклий дрібнобуржуазний спосіб мислення. Почувалася Попелюшкою, якій добра фея не подарувала перед балом ані сукні, ані карети – взагалі нічого.
      За лаштунками була незбагненна тиснява. Тут і виконавці, і ціла армія фоторепортерів, які сновигали туди-сюди, а також радіо- і телекоментатори, журналісти, спостерігачі. Серед юрми де-не-де своєю ефектною постаттю вирізнялися карабінери. (Вони поділяються на вродливих, дуже вродливих і запаморочливо вродливих.)
      Рануччо енергійно торував мені дорогу. Я думала, що ми продираємося до артистичної гримерної, але помилилася. Нарешті Рануччо добуксирував мене до не дуже-то просторої кімнати, де кілька жінок гримувало співаків-чоловіків, оскільки ті мали прибути на бойовище в повному обладунку. Я, не приховавши легкого докору, звернулася до Рануччо з проханням, аби він був таким добрим і показав мені, де є жіночі гримерні, оскільки в цю хвилину не відчуваю потреби показувати стриптиз панам, зайнятим виключно власною зовнішністю. Рануччо щиросердно зареготав. Мушу визнати, що деколи він цінував мій чорний гумор. Насміявшись, повідомив мені, що вдягтися для виступу належало в готелі, адже тут немає для цього спеціальних гримерних. Трохи оговтавшись від подиву й оглянувши територію, я вишукала тихий закапелок на один квадратний метр. То був туалет. Перевдягаючись і витіваючи при цьому дива акробатики, я пригадала, що схожі обставини бували в інших країнах: на міжнародному ярмарку грамплатівок у Каннах, на телевізійному концерті в Парижі.
      А з яким задоволенням я згадала один концерт, що його ми давали взимку, десь у Бещадах! [59] Дістатися туди можна було тільки санчатами, які застрягали серед височенних заметів і, на нашу велику радість, перевернулися одного разу. Якби там, у Бещадах, наш гурт надибав такі незручності, ніхто б і вусом не рушив. У закутні, як відомо, всіляке буває і треба бути готовим до будь-яких знегод.
      Але саме там, у закутні, де побутові вади можна і зрозуміти, і виправдати, де суворої зими вовки повноправно влаштовують вечірній концерт під вікном, у місцевому, недавно спорудженому Будинку культури були комфортабельні приміщення для артистів.
      Отже, розпочався перший з трьох фестивальних концертів. З тридцяти пісень, заспіваних за два вечори, до фіналу потрапляє половина. З фінальних відбирають одну – найліпшу – пісню-переможницю. Кожну пісню виконують двічі: іноземний співак та італійський.
      Сцена, де відбуваються фестивальні концерти, я, радше, назвала б маленькою. На ній ледве вміщуються співак і вокальний гурт, який супроводжує майже кожного соліста. Оркестрантам, либонь, уже б забракло місця, тому їм віддали «площу» перед сценою. Од публіки оркестр відділяють лише бар’єрчик і вузький прохід. Вели фестиваль у Сан-Ремо Майк Бонджорно і Рената Мауро.
      Дозволю собі сказати ще кілька слів про публіку. Перед початком концерту, заходячи в будівлю, бачачи пань у коштовних хутрах і панів у смокінгах, я подумала, чи не висить у кожній італійській домівці в шафі бодай одне таке боа й один такий фрак? І чи не є володіння довгою вечірньою накидкою зі шлейфом необхідною життєвою потребою?
      Скільки б ми не намагалися заплющувати очі на це, але факт залишається фактом, що і того вечора, і в усі інші вечори прийшли – перепрошую – з’їхалися виключно ті, в чиїх шафах були не єдиний фрак і не єдине шиншилове боа.
      Загальновідомо, що надмірне багатство може викликати у психіці його власника незворотні й – з погляду тих, хто живе працею своїх рук, – несприятливі зміни.
      Цим я намагалася пояснити собі якусь задушливу, важку атмосферу, що панувала в залі: «Еге, цієї публіки не розворушити», – сказав би артист, дивлячись на тих глядачів крізь дірочку в завісі.
      Не хочу цим стверджувати, що піснею направду цікавляться лише підлітки та юнаки. Ні, мені відомо, що декотрі поважні бабусі знають напам’ять список найпопулярніших пісень. Але навряд чи хтось заперечуватиме, що фестиваль у Сан-Ремо організовують, маючи на думці передусім літніх пань і панів, які засинають при звуках спокійніших мелодій (вік найчастіше прямопропорційний вмістові гаманця). Доказом цього були незліченні натовпи молоді, яка облягала фестивальну будівлю ледве не з ранку до пізньої ночі. Але не мала права ввійти всередину. Квиток на цю виставу коштує надто дорого.
      Переказую вам лише мої особисті спостереження, які було б добре доповнити певними даними узагальненого, статистичного характеру. Щороку в Італії відбувається значна кількість усіляких фестивалів пісні в різних регіонах країни. Останніми роками в нас теж помітне жваве зацікавлення піснею. Час від часу в нашій пресі можна надибати твердження, що проблеми, пов’язані з піснею, вже починають розростатися до національних масштабів і що в дискусію втручається кожен охочий, деколи не маючи на те належних знань. Мушу з жалем констатувати, що в нас це має вигляд вельми блідий порівняно з Італією, і не лише безпосередньо після фестивалю, але постійно, протягом усього року. Кажу «з жалем», адже загальнонародна любов і цікавість до пісні дуже привабливі. Не знаю, чим це пояснюється: насамперед, очевидно, зміцненою традиціями музичною обдарованістю італійців.
      На відміну од найбільш музикального поляка, італієць ніколи не соромиться співати. Співає охоче: і на роботі, і на вулиці, і в крамниці, і на трамвайній зупинці. Пісня допомагає йому жити, полегшує контакти з людьми, пом’якшує стресові ситуації сучасного життя. Пам’ятаю, як доволі гладка матрона, підмітаючи коридор у готелі, лунким голосом виспівувала пісню Джильйоли Чінкветті «Non ho l’età per amarti» («Я ще мала, аби тебе кохати») [60] або як два синьйори, котрі, очікуючи автобуса, хвилину тому познайомилися завдяки обмінові судженнями про популярні мелодії, навперейми вигукували: «А ви пам’ятаєте ось цей уривок?» – після чого один із з них, з вусиками, швидко поклав свій портфель на землю, аби жестом наголосити тонкий нюанс.
      Платівки надходять у продаж відразу по закінченні фестивалю. Їх штампують ще до його початку. Протягом двох-трьох днів на вулицях можна почути всі фестивальні пісні. Ті з них, котрі легші виконувати, звучать усюди вже першого вечора.
      Фестиваль розбурхує не лише подіями музичного характеру, але й фактами з приватного життя зірок, які преса безжально, сказати б навіть – смакуючи їх, дістає на світ божий і кидає на поживу читачеві. А якщо бракує достеменної інформації, без усілякого сорому застосовує вигадку. Так може видатися, що фестивалі організовують для широких мас. Але це – суто зовнішнє враження. Музикальність народу – лише засіб досягнення мети. А ця мета – гроші.
      Фестивалі влаштовують виключно студії з виробництва грамплатівок. Кожен виконавець представляє яку-небудь студію. Участь у фестивалі коштувала пів мільйона лір, а нині – навіть мільйон [61]. Нікого не хвилює ані сам виконавець, ані якість пісні, що стає просто товаром, капіталовкладенням. Перемагає той, хто більше вкладе грошей і зуміє продати свій товар якнайліпше.
      Як я вже згадувала раніше, котується тільки перше місце. Може статися, що одна з пісень, котрі не ввійшли до фіналу, потому буде найпопулярнішою, але розкуповують усюди все-таки платівки з записами фінальних пісень і, без усіляких сумнівів, пісні-переможниці. Її належить мати, її належить знати. Те саме було й на фестивалі 1967 року.
      Нашому Сопотському фестивалеві було б корисно, якби там приділяли більше уваги фінансовому аспекту справи, при збереженні високих критеріїв мистецтва. Тим паче що в умовах нашого ладу виключена конкурентна боротьба студій грамплатівок. Боротьба, в якій дозволено всі прийоми. Саме тому такі факти, як смерть Луїджі Тенко, можливі лише за кордоном.
      Перша частина фестивалю залишилася позаду. Почалося важке очікування рішення журі. З п’ятнадцяти виконаних того вечора пісень приблизно половина мала ввійти до фіналу і продовжувати за жадане перше місце.
      Добрим тоном уважалося, якщо учасник скорочує час очікування підсумків конкурсу в казино, наскільки можливо, зайнявшись грою [62]. Загальновідомо, що умовою участі в такій азартній грі є наявність коштів, причому бажано солідних.
      Хоча моя участь у фестивалі коштувала пів мільйона лір, платила не я, а CDI, себто П’єтро. А я перебувала у становищі бідної родички, яку несподівано запросили на розкішний обід. Цим хочу сказати, що навіть якби раптом я відчула пристрасний потяг до азартної гри, то з вищезгаданої причини не змогла б сісти за зелений столик. У результаті не можу судити, чи правильно відтворюють у фільмах атмосферу гральних закладів.
      Отож попрохала П’єтро відвезти мене в готель. До речі, моє ставлення до підсумків фестивалю було дещо інше. Воно містило, мабуть, більше спортивної цікавості. Я раділа самій змозі взяти участь у всесвітньовідомому фестивалі, почути й побачити багатьох зірок естради, які з’їхалися сюди з усього світу. Призове місце не було для мене питанням життя або смерті. Від самого початку я інстинктивно відчувала, що в безперервному зіткненні інтересів великих фірм-виробників грамплатівок перемога такої малозначної студії, як CDI, навряд чи видається можливою – навіть якби пісню, яку виконувала, створив сам Орфей, на додачу позичивши мені свій голос.
      Але для більшості учасників рішення журі могло мати істотне значення; цілком зрозуміло, що, очікуючи його, вони дуже хвилювалися. Вихід до фіналу означає підвищення плати за концерти, забезпечував численні вигідні пропозиції, популярність, славу протягом цілого року – аж до наступного фестивалю. А не ввійти до фіналу означає отримувати нижчі, ніж до того часу, гонорари, втратити популярність. Тому багато знаних співаків узагалі не бере участі у фестивалях, воліючи не ризикувати.
      Після оголошення ухвали журі П’єтро повідомив мені: «До фіналу ми не вийшли, зате опинилися в чудовій компанії». Цього разу ніхто зі знаменитостей не потрапив до фіналу. За його межею лишилися: Даліда, Діон Ворвік [63], Конні Френсіс, Доменіко Модуньйо [64], а також Сонні й Шер [65]…
      Другого дня, вранці, до мене приїхав приголомшений Фред Бонґусто. «Трапилося жахливе нещастя, – мовив він, упавши в крісло. – Сьогодні вночі, після ухвали журі, Луїджі Тенко наклав на себе руки». Ранкові газети негайно рознесли новину про його трагічну смерть.
      Луїджі, дізнавшись, що його пісня не ввійшла до фіналу, повернувся в готель і вистрелив собі в рота. Даліда, яка виконувала на фестивалі цю саму пісню, не знайшовши його поміж тими, хто обговорював рішення журі, кинулася в готель, аби втішити друга. І була перша, хто побачив його. Її не могли вивести з шоку і відправили в лікарню.
      Луїджі Тенко буцімто залишив листа, в якому заявив, що більше не хоче жити в такому несправедливому і мерзенному світі [66]. Пролунали вимоги перервати фестиваль. Сан-Ремо вирував. Одначе недовго. Не лише не перервали фестивалю, але невдовзі після похорону Луїджі, де було присутньо лише кілька найближчих друзів, вже святкували весілля Джина Пітні [67]. Весілля мало явно показний характер, і я не впевнена, що цей шлюб було укладено не з рекламною метою [68]. Пишне весільне прийняття відбулося на яхті – так, аби юрми людей ані на хвилину не втрачали можливості спостерігати захопливе видовище. І єдино червона квітка, що лежала на хіднику перед афішою Луїджі Тенко, нагадувала про його трагічний, передчасний скін. Він написав музику і слова пісні «Ciao amore, ciao». За мелодією і текстом це була одна з найліпших, гідних нагороди пісень – дуже наспівна, небанальна, з легко пам’ятним приспівом.
      Я неодноразово виконувала її. Пісня незмінно подобалася публіці – певне, сама по собі, вже незалежно від імені автора.
      Рік потому я прочитала інтерв’ю з Далідою і вельми розчарувалася в ній. Якби це інтерв’ю з’явилося відразу після смерті Луїджі, її признання, що могли вирватися у хвилини відчаю, спричиненого загибеллю коханої людини, були б природні й зрозумілі. На жаль, супроводжене численними світлинами Даліди й Луїджі, описом інтимних взаємин, які поєднували їх, це інтерв’ю прозвучало чистою рекламою. Але ж Даліда пережила глибокий струс, депресію, намагалася накласти на себе руки [69]. Не виступала. Та коли про неї перестали говорити, вона мусила будь-якою ціною повернути собі увагу публіки. Навіть ціною особистих і таких болісних спогадів.
      Ми почали чекати на закінчення фестивалю. П’єтро запропонував другого дня по обіді повернутися в Мілан. Дорогою туди ми завернули в невеликий придорожній бар. Дівчина, обслуговуючи нас, мала чималу трудність: як примудритися подати нам замовлені страви й одночасно не зводити очей з телевізора? Адже добігав кінця другий день фестивалю.
      Лише діставшись Мілана, ми довідалися в готелі, що перемогли Клаудіо Вілла та Іва Дзаніккі [70].
      До повернення в Польщу я мала здійснити три дуже важливі справи. Перша – участь у популярній телевізійній передачі «Родинні ігри» («Giochi in famiglia») [71]. Цю програму в Італії всі дуже люблять і очікують, як у нас у Польщі – популярну передачу «Ідеальне подружжя» («Małżeństwo doskonałe»). Друга – власна годинна програма на телебаченні; я повинна була виконати шість пісень і разом із Доменіко Модуньйо оголошувати номери інших артистів: моїми гостями мали стати «The Folkstudio Singers», Фред Бонґусто і сам Доменіко Модуньйо. Третя – участь у розважальній програмі на швейцарському телебаченні. Цю передачу планували вести з телевізійного центру в Турині. Зося теж поїхала зі мною туди, але цього разу мета її мандрівки була обмежена суто світськими обов’язками, адже телебачення не дозволяло знімати програму. Тож Зося мусила вдовольнитися оглядинами міста.
      Сценарій був нескладний і являв собою, просто кажучи, окремі номери, пов’язані або моїм виступом, або діалогом із Доменіко Модуньйо. Текст, який мала вимовити упродовж цієї години, я одержала перед самим початком зйомки, тому про жодну підготовку не могло бути й мови.
      Але дублів через мене робити не довелося – на мою думку, завдяки доброзичливій атмосфері, яку намагалися створити режисер зі своїм штабом асистентів і помічників, оператори та, зрештою, гості програми: Бонґусто, Модуньйо, «The Folkstudio Singers».
      З Доменіко Модуньйо ми не лише вели діалог, але в одному місці навіть заспівали дуетом сицилійську пісню, якої він навчив мене перед тим у коридорі. Дуже весела, жартівлива пісня про те, як уся родина любила їсти цикорій. Модуньйо тримався вельми безпосередньо, розкуто, мило, по-товариському – зовсім не так, як запам’ятався мені за фільмами й телепередачами. Попри те, що Модуньйо – один із небагатьох співаків, які протягом стількох років посідають місце в «першій десятці», він передусім нормальна, весела людина. А вже потім – «зірка». Притому Модуньйо не лише славетний співак і композитор, але й вельми популярний театральний і кіноактор, творець багатьох мюзиклів. На жаль, мені не випало побачити нашу передачу, оскільки під час її трансляції в етері я вже була вдома, але пізніше дізналася, що її двічі повторювали за бажанням телеглядачів.
      У передачі «Giochi in famiglia» я співала пісню Арно Бабаджаняна «Не спеши» на слова Євгена Євтушенка. Італійський текст написав Енцо Буонассізі [72]. Музика Бабаджаняна там настільки сподобалася, що синьйор Буонассізі, втративши сон через збудження, написав текст за одну ніч. Другою піснею була «Zakwitnę różą» [73].
      Як я вже говорила, передачу «Giochi in famiglia» нетерпляче очікує вся Італія. Виступають дві команди, які складаються з мами, бабусі, дідуся та онука (або онуки). Вони змагаються між собою, відповідаючи на запитання з різних аспектів життя. Але цим суперництво не обмежене: ще необхідно виконати низку завдань і вкластися у відведений час.
      Уже сама назва передачі вказує на те, що йдеться про суто родинні справи. Пам’ятаю, дідусеві дали завдання виконати пісню, яку колись він співав під балконом бабусі, тоді юної дівчини. Дідусі обох команд охоче приступили до свого завдання, викликаючи на обличчях своїх обраниць – нині вже бабусь – ту саму замилувану і радісну усмішку, яка колись, певне, освітлювала їхні молоді обличчя.
      Певної миті я відчула, що мене легенько смикають за косу. Озирнувшись, побачила наймолодшого учасника змагання, що присів за моєю спиною. «Синьйоро, – пошепки спитав він, – скажіть, будь ласка, який польський національний танець: мазурка чи полька?» Одним лише йому знаним способом прудкий хлопчик дізнався про те, що можна поставити таке запитання, і, захищаючи честь родини, вирішив не ігнорувати жодних засобів, які ведуть до перемоги. Невдовзі його бабуся без затинки й з урочистою усмішкою на вустах викарбувала: «Польським національним танцем, звичайно, є мазурка!»
      По тому як я виконала свою пісню, обидві команди винагородили мене палкими оплесками, а один із дідусів, сицилієць, пихнув мені в руку квітку, яку дістав десь за лаштунками. Потягнувши мене за собою в спокійніший куток і жваво жестикулюючи, він дуже мило висловив мені своє схвалення: «Розумієте, синьйоро, нині співають геть інакше, ніж у наш час. Крик, нервовий, гучний ритм заглушують мелодію і все те, що хоче висловити душа. А ви співаєте зовсім так, як співали в ті часи… Вони були інші, але, повірте, аж ніяк не такі погані. У нас на Сицилії люди ще розуміють, що означає справжній спів, і вміють цінувати цей дар небес. Неодмінно приїжджайте до нас – будете нашою гостею». Незважаючи на те, що через дідуся мені скоротили час виступу, вважаю почуте від нього найприємнішим компліментом, який висловлювали мені в Італії.
      Потім було отримано запрошення мені взяти участь у програмі швейцарського телебачення – у числі інших виконавців пісень на фестивалі в Сан-Ремо. У цій передачі я співала ту саму пісню А. Бабаджаняна та Є. Євтушенка на італійський текст Е. Буонассізі. Передачу знімали в Мілані. Ми з Зосею прибули в студію на призначений час. В артистичній гримерній (тут вона була) мені показали кілька суконь у найбільш радісних тонах. Я мусила обрати – адже передача йшла по кольоровому телебаченню. На жаль, усі ті чарівні сукні виявилися на три розміри меншими від мого. Я мала сукні, але довгі, а тут була потрібна міні. Отож мені довелося виступати у своїй світло-блакитній сукні. Її навіть похвалили на репетиції, але режисер несподівано почав якось надто уважно придивлятися до мене і робити дедалі вужчі кола навкруги мене.
      «Еге, – нарешті промовив він, – тепер мені зрозуміло. Вона не повинна бути білявкою в блакитній сукні. Оскільки залишиться ця сукня… зробіть з нею брюнетку… ні, – за хвилину ухвалив остаточне рішення, – ліпше рудувато-каштанову». Ясна річ, мова йшла про перуку. Зі мною чимало помордувалися, перш ніж вийшло натягнути перуку на мою голову і заштовхати всередину доволі густі пасма світлого волосся.
      Цього разу Зосі дозволили знімати мене у гримерній. А знімальний майданчик далі залишався під забороною. Але муки з перукою було увічнено, як і моє повне перевтілення. Мушу признатися, що в новому вигляді я подобалася собі, і не лише через барву перуки, але головно тому, що волосся на ній було цілковито пряме, про яке я могла тільки мріяти.
      Декорації викликали глибоке наше з Зосею зачудування. Певної миті я мала дійти до велетенських подушок, ніби взятих напрокат із балету «Бахчисарайський фонтан», присісти на них і доспівати пісню до кінця. Біля мене мав танцювати хлопчик. Хай би вже були і ті подушки, і хлопець, який, до речі, добре виконував ультрасучасний танець… «Ану поглянь назад! – вигукнула Зося. – Що б це могло значити?»
      Достеменно! Тло складалося з велетенського портрета Євтушенка в оточенні афіш, які стосувалися революції 1905 року. Ми не вгледіли в тому жодної логіки, та й сам автор цього епохального витвору, відповідаючи на наше запитання, теж нічого не зміг пояснити!
      Повернувшись до Польщі, я мусила перехворіти всіма – зачаєними в мені – застудними захворюваннями (так-так), які після нервового напруження врешті далися взнаки. Коли людина просто не має часу хворіти, то справді може «відкласти» хворобу, але, на жаль, усього лише на якийсь час. Заледве напруження бодай трішки спаде – розплата настає негайно. Людина звалюється і вже слухняно лежить, не встаючи.
      А втім, П’єтро постарався, аби я не нудьгувала: незабаром отримала від нього комплект записів неаполітанських пісень у виконанні Муроло. Цілий альбом із вісімдесяти пісень! [74] Мені потрібно було вибрати дванадцять, найбільше – тринадцять: для моєї спроєктованої довгогральної платівки. Більше зазвичай не вміщається. Записати пісні планували під час мого наступного приїзду в Італію.
      Узявши в руки чудовий альбом, першої хвилини я дуже зраділа. Яке розкішне видання! Кожна платівка в окремому футлярі, що відкривається подібно до книги. На лицевому боці – світлини попередніх виконавців, а також повний перелік текстів неаполітанським діалектом та їх стислий переклад італійською літературною мовою. Обкладинки прикрашені репродукціями картин знаних італійських художників, подекуди – прекрасними краєвидами Неаполя та його околиць.
      Коли перші радощі минули, я заходилася уважно прослуховувати платівки. По певнім часі мусила признатися собі, що мені подобається забагато пісень. На аркуші, де мала бути виписана сумнозвісна дюжина, фігурували майже всі пісні. «Ну нічого, – подумала я. – Видно, мені вони “настирилися”. Залучу до цієї роботи своїх знайомих».
      Отже, мої гості були хитрощами втягнуті в цю відповідальну справу. Та оскільки ніхто не мав часу, достатнього для прослуховування всіх вісімдесяти пісень, я мусила зробити вибір сама. Урешті зупинилася на двадцяти піснях, з числа котрих необхідні дванадцять вибрала за допомогою музичного керівника CDI – Ренато Серіо.
      Цього разу я приїхала до Італії в липні – нарешті бодай не мерзнутиму!
      Спочатку я мала взяти участь у фестивалі неаполітанської пісні, а тоді записати в Неаполі свою першу довгогральну платівку з неаполітанськими піснями.
      Того року літо у Варшаві було доволі спекотне. Але, приземлившись у Міланському аеропорту, я одразу відчула принципову різницю: здавалося, що перебуваю в належній атмосфері… римській лазні. І на весь час мого життя тут не передбачувано нічого іншого. Уже другого дня по прибутті я усвідомила, що акліматизація – це не просто термін, який винайшли вчені. Під душем у готельному номері я почувалася ще доволі терпимо, але моє самопочуття різко погіршувалося, коли все-таки наставала потреба щось надіти – навіть у легкій літній сукні було парко, мов у кожусі.
      Тісна кімнатка, іде репетиція… Тут дійшло до того, що я відчула дивне серцебиття і почала задихатися. Вентилятор приносив полегшення, лише коли віяв просто в обличчя – поза його повітряним струменем було задушливо і якось липко. У Мілані вологість повітря підвищена. За таких кліматичних умов неможливо працювати з повною віддачею. У душі я схильна виправдовувати нездоланну відразу італійців до виконання якої-небудь справи саме сьогодні. «Навіщо обов’язково сьогодні? Завтра напевне виникнуть сприятливіші умови…»
      Одначе тональність неаполітанських пісень належало уточнити якнайшвидше, аби Ренато встигнув їх аранжувати. За кілька днів ми вже мали вилітати до Неаполя.
      Оскільки під час попередніх візитів до Італії я, власне, зовсім не мала вільного часу, то подумала, що надійшла пора оглянути місто і… здійснити одне моє заповітне бажання. Мушу признатися, що я – невиліковна кіноманка. До театру завжди хочу піти з кимось, а в кіно частіше бігаю сама. Кіно – поруч, варто лише підійти до каси, купити квиток і… можу зникнути в темній залі, не привертаючи на себе допитливих поглядів. Удома такі «вилазки» я практикувала доволі часто.
      Отож дочекалася вечора, коли спека бодай трохи вщухне, і пішла в кіно. Кінотеатр містився неподалік, але навіть цієї невеликої відстані вистачило, аби я розгубила охоту і занепала духом. Проте героїчно дісталася каси (в Італії з квитками чудово – ніколи немає жодних черг) і хутко зайняла місце в майже вільному ряду. Спеціально вибрала порожній ряд, аби нікому не завадити, не затуляти екрана… То був останній ряд.
      Сеанси в цьому кінотеатрі йшли один за одним, без перерви. З одним придбаним квитком можна було переглянути один фільм кілька разів. Невідомо – можливо, я теж би скоїла такий «злочин»: це була чудова французька стрічка «Чоловік і жінка», нині добре знана і в нас, у Польщі.
      Але мені не довелося порушувати правила пристойності й, гірше за те, не довелося переглянути фільм до кінця. О ні, я дезертирувала не відразу. Спочатку пересаджувалася з місця на місце і навіть з одного ряду в інший, але для справжнього донжуана ні зміна крісла, ні зміна ряду не становили перешкоди. Навпаки: відсіч «об’єкта», утруднюючи справу, лише розпалює чоловіче самолюбство. «Якого дідька, адже вона прийшла сама на вечірній сеанс! То в чому річ?» – певне, дивувалися місцеві донжуани.
      Та я все-таки переглянула цю прекрасну стрічку. Другого дня синьйора Ванда Карр’яджі запропонувала мені піти на цей фільм. І запросила до себе. Синьйора Ванда – дуже маленька і худенька, тому жартома я називала її «la mia piccola mamma».
      Надійшов день вилітати до Неаполя.
      В аеропорту я стала свідкинею чудової сцени, мовби перенесеної сюди з італійської комедії. До квіткової каси підійшла тілиста молода синьйора, що, як виявилося потому, мала добре поставлений голос. В одній руці тримала неабияку валізу, другою обіймала двох хлопчиків дошкільного віку. Поставивши валізу та озброївшись найзвабливішою усмішкою, синьйора попрохала квиток до Неаполя – собі й своїм «утомленим малюкам».
      Квитків не було (напевно це було відомо з самого початку). Синьйора висловила безмежне здивування, але вирішила не відразу застосовувати свій останній козир. Усміхалася, прохала, переконувала воркітливим голосом, шо їй дуже-дуже треба, та касир залишався беземоційним: на нього не діяло манливе хитання стегнами, яке передувало кожній фразі синьйори. Також порівняно мало (наразі!) він хвилювався за долю «бідних діточок».
      Але час минав. Поглянувши на годинник і зміркувавши, що метода мирних перемовин не виправдала себе, дама перейшла у справжню атаку. Її гучний, лункий голос звучав на всю залу (італійці не лише музикальні, але у своїй масі мають добре поставлені голоси).
      Тепер, уся червона, обурена мати левицею накинулася на касира, дорікаючи йому за безсердечність, за те, що він зумисне позбавляє бідних, беззахисних дітей відпочинку (особливо – цілющого йоду). Говорячи, точніше, викрикуючи це, вона так міцно притискала дітлахів до себе, що врешті вони розхвилювалися і здійняли несамовите ревіння.
      Італійці неймовірно чутливі до всього, що стосується дітей, і, безсумнівно, мамуня зважила на це. Навколо наших героїв негайно утворилася юрма; ніхто не знав до пуття, в чому річ, але всі миттєво зрозуміли: до дітей виявлено несправедливість. Спітніла синьйора закінчувала третю дію своєї вистави, бачачи, як касир ніяковіє на очах, хапається за голову і жадає лише одного: аби це якнайшвидше скінчилося.
      Незабаром я сиділа в літаку, який мав доправити мене в Неаполь. Синьйора з хлопчиками теж була тут.
      У неаполітанському аеропорту нас (звісно, я летіла в супроводі Рануччо) зустрічав композитор – автор пісні, яку мені належало співати на фестивалі [75]. З ним була його дружина, молода, вродлива жінка – мати доволі великого числа дітей: чи то сімох, чи дев’ятьох. Якщо тут я припустилася неточності, то за минулий час її вже напевне виправлено – у бік збільшення.
      З готельного балкона відкривався краєвид моря – настільки чарівний, що навіть американський авіаносець, який маячив на обрії, не міг повністю згасити мого захвату.
      Наступного дня я записала на платівку свою фестивальну пісню. Виявилося, що XV Неаполітанський фестиваль планують провести насамперед як телевізійне видовище, і в цьому вигляді його належало бездоганно опрацювати відповідно до затвердженого сценарію. Таке було рішення організаторів. Кожен із трьох вечорів мав проходити в іншій місцевості – не перед залою з публікою, а – залежно від «фотогенічності» пленеру – чи у прекрасному старому саду, чи в палаці, майже без публіки, з урахуванням єдино інтересів телеглядачів.
      Але всі ті старі палаци й сади – безневинна затія порівняно з головною вимогою організаторів фестивалю: уперше всі фестивальні пісні треба було виконувати під фонограму.
      У моїй голові взагалі не вкладається думка, як можна проводити фестиваль шляхом прослуховування пісень, що звучать у запису, попередньо створеному в студії. Адже при цьому абсолютно виключене безпосереднє спілкування з публікою, творчий підйом співака, який мобілізує всі свої можливості, аби показати себе з найкращого боку.
      У студії ніколи не записати пісні так, як виходить виконати її перед публікою. Спортсмени, приміром, показують нижчі результати, коли трибуни порожні.
      І таку новацію було введено на фестивалі в Неаполі – тут, де кожен вкладає у спів усю душу, даруючи її публіці вкупі з мелодією!
      Самі неаполітанці теж вельми негативно оцінили новацію. «Так само успішно можна винести програвач на естраду, поставити платівку, а співак вільний піти кудись посидіти за склянкою вина», – почула я гіркий коментар продавця газет.
      Що ж бо, цілком справедлива заувага. Одначе, попри виявлене незадоволення мешканців Неаполя, усе йшло за затвердженим планом.
      Перший концерт відбувся в Сорренто.
      Того вечора я не співала і могла дивитися передачу з Сорренто по телебаченню.
      Напередодні ми невеликим пароплавом дісталися острова Іск’ї [76], звідки мали транслювати другий фестивальний концерт. Від пристані до «Пунта-Моліно» [77] крутими вуличками нас доправив у своєму возі енергійний чорноволосий хлопчина. Його віз нагадував один із вагончиків дитячої залізниці, які трапляються у веселих містечках, влаштованих для дітей.
      Ми висадилися перед будівлею дивного вигляду – у формі високої круглої вежі, розташованої серед чарівного саду з великим басейном. Це був наш готель. Приблизно такою вимальовувалася мені вежа з казки Андерсена про принцесу, яка мала настільки довгу косу, що вона успішно заміняла принцові… ліфт.
      Усередині палац-готель був обставлений з великим смаком. Невеликі кімнати обставлені темними меблями у старому стилі, люстри – зі свічками… У холі, де можна було побесідувати або зіграти партію в бридж, височіли живі, свіжозрізані квіти, які росли в кадобах. Наголошую цю обставину, адже частіше я бачила квіти штучні – зроблені вельми вміло, вони навіювали нудьгу. Одна стіна була повністю виконана з особливого скла, яке дозволяло бачити все, що відбувається назовні, але самому лишатися невидимим.
      Саме в цьому холі я сиділа ввечері й дивилася передачу першого концерту з Сорренто. Вілли, на якій відбувалося дійство, не було видно, але, якщо судити за розкішним навколишнім парком, у якому «гуляли» співаки, вона була не менш пишна.
      Наступного дня почалися репетиції. Публіку становили лише ті люди, котрі супроводжували виконавців. Кожний-бо мав супутника: хто дружину, хто чоловіка, друга, подругу або… навіть кілька подруг. Також прибув Модуньйо зі своєю чарівною дружиною.
      Хоча… усе-таки публіка теж була – дітлахи. Вони сиділи на дахах сусідніх будинків, щільною юрмою згромадившись біля брами саду. За ними видніла група літніх жінок.
      По обіді випало кілька вільних годин. Я пішла на берег моря – бодай трохи подихати свіжим повітрям і передихнути після репетиції. Не встигла озирнутись, як мене тугим кільцем оточили дітлахи. Тут були кілька підлітків, малолітки й навіть один повзунок, який лише через певний час приєднався до товариства.
      Діти в усьому світі однаково чарівні. Їх цікавив фестиваль, його учасники. Причому вони виказали велику інформованість: наприклад, знали (з газет), що я – полька, адже вперше в історії неаполітанських фестивалів брала участь іноземка.
      Вони хотіли знати, де розташована моя країна, що то за країна і чи є там таке ж тепле море. Діти торкалися мого волосся і, прицмокуючи, дивувалися: справжнє! «І моє таке саме, правда?» – спитала веснянкувата дівчинка, приклавши до моєї коси кінчик своєї вогнисто-рудої косички. Звичайно, маленька кокетка чудово розуміла, що в цьому сенсі вона тут єдина, оскільки всі інші голівки були чорні, як сажа. Потому, коли настав час мені йти, вони провели мене до самої брами і, прощаючись зі мною (всім почергово я потиснула замазані чорнилом руки), голосно бажали мені успіху.
      Я успішно вийшла до фіналу, і другого дня вранці ми вже пливли назад у Неаполь. Останній фестивальний вечір мав відбутися у величезному парку, який оточує віллу Флоридіана [78].
      Цього разу зібралося чимало публіки. Також приїхало кілька знаменитостей. Пам’ятаю, конферансьє оголосив, що серед присутніх є відомий кіноактор Вітторіо Ґассман. Він злегка підвівся, усміхнено вклонився. Потому розпочали концерт.
      На XV фестивалі неаполітанської пісні несподівано переміг Ніно Таранто – актор старшого покоління, котрий не так заспівав, як затанцював жартівливу пісню [79].
      Неаполітанці, котрі віддають перевагу радше ліричним, мелодійним пісням, у яких співають головно про кохання, про море і сині далечіні, незадоволено сприйняли рішення журі.
      Почуваюся зобов’язаною зазначити, що виступ першої польки на Неаполітанському фестивалі здобув визнання. Доказом цього були численні рецензії, де похвально говорили про мій «достеменно неаполітанський» стиль виконання, а також – на мою велику радість і гордість – про «бездоганний акцент вродженої неаполітанки». Композитор і автор тексту, які супроводжували мене весь час, доки тривав фестиваль, теж були задоволені, що доручили мені свою пісню.
      Композитор, синьйор Дженіо Амато, запросив нас до себе додому – урочисто відзначити наші досягнення. З теплими почуттями згадую години, проведені в оселі гостинного подружжя Амато.
      Спочатку гостям представили всіх дітей по черзі: від найменшого, ще грудного малюка, який усього два тижні тому ощасливив світ своєю появою, до найстаршої дванадцятирічної дівчинки. Попри те, що половина з них ще не зовсім навчилася ходити, з першого погляду було помітно, що в родині панують мир і згода. Старші діти без примусу опікувалися молодшими, які, чудово знаючи свої права і привілеї, водночас не зловживали ними.
      Потому було накрито велетенський стіл, і гості взялися знищувати дуже смачні страви, приготовані за рецептами місцевої кухні. За десертом ще раз виникла бурхлива дискусія на тему минулого фестивалю.
      Невдовзі після повернення в готель П’єтро вкупі з батьком покинули Неаполь. Синьйора Ванда цього разу не приїхала на фестиваль: почувалася недобре. Я залишилася в Неаполі в товаристві щойно прибулого сюди Ренато Серіо.
      За цей час Ренато встиг закінчити аранжування, і тепер ми з ним могли приступити до запису на платівку раніше відібраних неаполітанських пісень у супроводі неаполітанського оркестру з типовим для нього складом інструментів.
      Оскільки я завжди волію бути присутньою при створенні музичного тла, то вже другого дня сиділа в задушливій студії. Запис тягнувся довго: як я вже говорила раніше, південці не визнають поспіху. А спека стояла нестерпна. По кількох днях такої роботи в мене почалися неприємності з серцем. Я вирішила трохи поберегти себе і наступний день провести на свіжому повітрі, особливо тому, що через день уже мала співати, а це в тій атмосфері вимагало колосальних зусиль.
      На даху готелю містився басейн, де можна було трохи охолодитися, подихати повітрям, полежати в тіні під тентом. На щастя, тут майже нікого не було.
      Почуття самотності, туга за близькими опановує мене на чужій землі від першого дня і посилюється з часом. Я вже доволі довго перебувала в Італії й усе гостріше відчувала свою самоту, особливо тут, у Неаполі, де не могла навіть зателефонувати синьйорі Ванді.
      Я лежала на кам’яних плитах, які обрамляли басейн, і засмагала – уперше відтоді, як приїхала до Італії. Раніше такої нагоди не траплялося, та й не було часу. На тепле блакитне море я позирала, мов лисиця на виноград. Жодного разу мені не випало покупатися в ньому.
      Зненацька хтось не дуже-то впевнено торкнувся мого плеча і дитячим голосом покликав англійською: «Дивись-но, що маю!»
      Біля мене присів навпочіпки світловолосий малюк із такими синіми очима, ніби то були частинки неба. Хвилину потому підбігла мати й, вибачившись, хотіла забрати свого комунікабельного сина. «Боббі, навіщо заважаєш дамі?» – докоряла мама, тягнучи Боббі під свою парасолю. Але Боббі хотів неодмінно показати мені свої скарби – автівочки – і незабаром уже знову сидів обіч мене. Ми з ним розговорилися. Боббі йшов третій рочок, він сильно шепелявив, тож доволі часто я мусила звертатися до матері хлопчика з проханням перекласти його слова. Потому мати Боббі пішла в ресторан обідати – сама, оскільки синок ревінням відвоював собі ще годину – погратися з «гарним хлопцем». Ми зійшли з ним у воду і там весело плескалися при повному взаєморозумінні.
      Того дня оркестр закінчив запис фонограми, і від завтра можна було починати записувати пісні. Час, який викупили в студії, спливав. Для запису дванадцяти пісень залишалося два з половиною дні. Цього мусило вистачити. Я приходила трохи раніше, аби скористатися допомогою, яку надавали мені власник студії, його дружина і передусім портьє: ці славні люди виправляли мою вимову. Робили це дуже охоче, щиро радіючи кожному моєму правильно вимовленому слову. Навіть водій тексі, яким я їхала на студію, дізнавшись про мої заняття, відразу взявся посвячувати мене в таємниці неаполітанського діалекту.
      Платівку було наспівано за рекордний термін. Власник студії, знаний неаполітанський співак Авреліо Ф’єрро [80], схвально подивившись на мене, заявив, що в його студії такого ще не бувало.
      Схуднувши на кілька кілограмів (у студії було парко і задушливо, наче в центрі джунглів, оскільки не можна було користуватися вентиляцією через потребу зберігати абсолютну тишу), утомлена до краю, зате дуже задоволена, наступного дня о п’ятій ранку я вирушила назад до Мілана. Поверталася сама, позаяк Ренато виїхав додому потягом. Неаполь я покидала без жалю, хоча деякі люди готові віддати життя за те, аби поглянути на це місто. («Побачити Неаполь – і померти!» [81])
      У Мілані мене очікувала нагорода за неаполітанські муки у вигляді запрошення до польського консульства на святкування Дня національного відродження [82]. Я надзвичайно зраділа цьому.
      Термін мого перебування в Італії, щоправда, перетнув екватор (я ще ніколи не мешкала за кордоном довше, ніж два місяці), але я вже вельми сумувала. Нині втішилася, що зможу поговорити про все, близьке серцю, без натягнутості, по-польському. Хто сам не зазнав цього, той не повірить, як тяжко жити серед чужих людей, коли не дуже-то добре знаєш їхню мову. Так, я «справлялася», але цілий день була в безнастанному напруженні! Вникала в сенс того, що мені говорять, водночас міркуючи, як правильно побудувати відповіднý фразу.
      Яке полегшення приносила мені сама думка про це прийняття, де всі слова будуть ясні, зрозумілі, відомі!
      Я помила голову, «зробила вроду», навіть наділа кліпси, хоча вони трохи прищеплювали вуха, і поїхала до консульства. Воно містилося в чудовому палаці. Неначе крізь сон згадую під’їзд, сходи, мозаїчні підлоги, старовинні меблі. Тут було прекрасно, ніби… у музеї. З певним подивом я виявила, що тут і там в антикварних кріслах і на антикварних кушетках сидять гості, але якщо пан консул дозволив це їм, то скоро я теж сиділа, нога на ногу (нові туфлі!), в колі польських інженерів з Варшави, які приїхали до Італії у зв’язку з передачею нам ліцензії на «Фіат» [83]. Італійські інженери так само раділи нагоді спільно відзначити свято – навіть приїхали заради цього з Турина.
      Усі гості отримали чудові пам’ятні медалі, виготовлені на честь відкриття Інституту польсько-італійських відносин. Потім виголошували багато тостів, серед яких найчастіше лунав тост за повернення додому.
      Я зауважила, хоча спеціально ця проблема не цікавила мене, що гості-італійці часто відмовлялися од вітчизняних вин на користь нашого «віньяку» і «чистої виборової» [84]. Задоволена, у піднесеному настрої й з книжками, які позичила мені дружина представника нашої авіакомпанії, я повернулася до готелю. Це був найприємніший день за час мого життя в Італії.
      Мені випала коротка відпустка, головно тому, що менеджер не впорався вчасно зі своїми завданнями. Заплановані виступи (нарешті я мала почати концертувати й заробляти гроші) попросту відклали на три тижні з причин, «які не залежать ні від кого». Я дуже охоче погодилася з’їздити додому на ці три тижні. Вартість мого мешкання в Італії більш-менш дорівнювала вартості квитка до Польщі й назад. Три тижні вдома промайнули, наче одна мить!
      Повертаючись до Мілана, я вже знала, що матиму цикл концертів, які організувала редакція газети «L’Unità» [85], а також візьму участь у трьох телевізійних програмах. Недовго передихнула в готелі; тоді зателефонував Ренато, аби домовитися, коли призначити репетиції з оркестром.
      Ми визначили, які пісні співатиму і в якій послідовності. Ренато, як піаніст, мав виступати зі мною в концертах і керувати місцевими оркестрантами.
      Ми виїхали з Мілана в напрямку В’яреджо. Ренато не належав до числа людей марнотратних. Доволі скоро я помітила, що ми вже їдемо не автострадою, що дорога стає дедалі крутішою і різноманітнішою, то огинаючи прірву, то пробиваючись крізь густий ліс, а деколи ледве не зачіпаючи якихось господарських будівель. Ренато уникав необхідності платити за проїзд автострадою, обираючи довшу, окружну, але безкоштовну дорогу, яка приносить купу додаткових емоцій. Близько полудня, коли ми проминули передгір’я, почали виникати чудернацькі явища, які змінювалися в дивовижному темпі. Спершу сховалося сонце, що доти гарно припікало, небо спеленала свинцево-сіра мла, яка хутко насичувалася, тому все навкруги потемніло, і невдовзі Ренато мусив увімкнути фари. Ми досі повзли крутою гірською дорогою, коли раптово линув дощ, змішаний з великим градом.
      Коротко потому з прямовисного схилу на дорогу ринули каламутні, з домішками брунатної землі потоки надзвичайної сили. Сполоханий Ренато зупинив автівку на повороті біля товстого кам’яного бар’єра, який відділяв дорогу од «доволі значної прірви».
      Град так сильно тарабанив по вітровому склу, що воно не витримало і тріснуло. Автівка, хоча нова, виявилася негерметичною: крізь щілини в даху і вікнах просотувалася вода. Найімовірніше, нас би змило «на поверх нижче», якби не стіна, до якої притулилася наша автівка.
      «Чи не ліпше було б заплатити там, унизу, невелику плату за проїзд автострадою?» – подумала я, та вголос нічого не сказала. Чоловік, чий «Фіат» пошкоджено, і так почувається найнещаснішою людиною на світі.
      Коли страшенна злива трохи вщухла, а бурхливі річки перетворилися на анемічні потічки, Ренато вирішив продовжувати нашу мандрівку. Ми рухалися дуже повільно, навкруги було мокро і слизько, а на додачу цього зла заважав густий туман. Але що далі ми їхали, то виразніше він рідшав; небо ясніло. Аж ось гірський хребет лишився позаду, і перед нами простяглася пласка рівнина. Тут наново сонце жарило на повну, а від промчалої бурі не лишилося й сліду. Звичайно, адже тут, унизу, жодної бурі взагалі не було, навіть краплини дощу не випало з нескаламучених небес. Курортники, задоволені, засмаглі, поверталися з пляжу. Обриси гір уже тонули в сутінках, коли, ледве тримаючись на ногах, нарешті ми дісталися того місця, де взавтра мав відбутися концерт.
      Ренато не мав сил на проведення репетиції з оркестром. Я мусила вдовольнитися обіцянкою, що репетиція буде завтра, безпосередньо перед концертом.
      Цієї ночі я спала кепсько. Ренато, очевидно, теж.
      Другого дня ми успішно провели репетицію з чотирма місцевими музикантами. Я мала заспівати пісню «А якщо покохаєш мене» [86] та пісню, виконану на Неаполітанському фестивалі.
      Близько дев’ятої години амфітеатр просто неба вже заповнили люди. Розпочався довгий, тригодинний, концерт. Виступали не лише лауреати. Вони виходили на сцену останніми, і концерт закінчувався урочистим врученням нагороди. Статуетка являла собою вилиту з бронзи дівчину з гітарою на чорній гранітній підставці.
      Ночі там дуже холодні, тож я знову страшенно змерзла.
      Серед здобувачів «Oscar della simpatia - 67» були Катаріна Валенте, Адріано Челентано, Роккі Робертс. Також «Оскара» вручили кільком акторам театру і кіно.
      Для мене цей виступ став генеральною репетицією перед моїми сольними концертами. Я вже знала наперед, що вони пройдуть добре, оскільки публіка у В’яреджо приймала мене винятково тепло. Скромність не дозволяє мені сказати – захоплено.
      Одначе знайшовся певний пан – конферансьє, який дещо затьмарив мої радощі на цьому концерті. Цей пан взагалі недолюблював жінок і, коли мав оголошувати співачку, робив це неохоче, холодно, сказати б – лише «за службовим обов’язком». А якщо «винуватиця» насмілювалася притому бути вищою за нього на зріст, пан конферансьє вважав цю обставину особистою образою і мстився.
      Він так оголосив мій номер, що я навіть розгубилася, але мусила опанувати себе і співати. Коли я скінчила, конферансьє вийшов на сцену і, присівши коло мене навпочіпки, задерши голову, з блазенською міною спитав: «А тепер скажіть нам, скільки маєте метрів?» Я відповіла йому зовні спокійно: «Скільки моїх метрів – це не має значення. Важливо, що я, безумовно, вища за вас». Веселий сміх глядацької зали винагородив мене за пережиту кривду.
      Як я могла зауважити, жоден здобувач премії не сказав ані слова вдячності. Вони просто усміхнено вклонялися публіці. Я вирішила виголосити «промову», звичайно італійською, подумки склавши кілька фраз. Звучало це приблизно так: «Доброго вечора, пані та панове! Сердечно дякую за присуджений мені приз. Дуже радію цій нагороді, але одночасно хочу зазначити, що все залежить від вас, від публіки. Для вас співаємо і без вас не можемо існувати. Присвячую мої пісні вкупі з моїм “Оскаром” тобі, люба публіко».
      Минуло кілька днів, які Ренато провів у рідному домі, розташованому доволі далеко від Мілана. На день мого першого концерту він повернуся до Мілана тим самим червоним спортивним «Фіатом». Заїхав по мене в готель, і ось, продершись крізь напханий пішоходами й автівками центр міста, нарешті ми опинилися на автостраді, яка провадила до Форлі, де я мала співати на святі комуністичної преси. На жаль, гіркий досвід попередньої мандрівки швидко вивітрився з пам’яті Ренато. Невдовзі ми вже повернули на «різноманітнішу дорогу», як заявив Ренато, відповідаючи на мій питальний і не позбавлений докору погляд.
      Від Форлі, де відбувся мій перший і єдиний концерт, у мене залишилося найприємніше враження. Це містечко розташоване в гірській місцевості. Ми дісталися туди надвечір, по багатогодинній їзді автівкою. Співати я мала лише близько опівночі, тож ми пішли повечеряти, а тоді господиня готелю провела мене в кімнату, де я могла підготуватися до виступу. Оскільки цього разу я теж була вдягнена вельми легко (не люблю вдягатися тепло – потім каюся), а концерт відбувався просто неба, вона позичила мені свою велику теплу шаль. На площі було поставлено столики, стільці, лавки, повернуті до маленької тимчасової естради, де насилу розташовувалися п’ять музикантів і солістка з мікрофоном. Центр площі залишався вільним, слугуючи місцем для танців. Між деревами було натягнуто мотузки, обвішані різнокольоровими ліхтариками.
      На концерт прийшли і старі і молоді. А якщо, з причини поважного віку, не заради танців, то бодай подивитися, посміятися. Мені вельми до вподоби такі виступи, на які з’являються представники всіх поколінь. Бабуся й онука надівають свої найліпші сукні й разом ідуть на площу розважитись.
      Я мала виконати дванадцять пісень, «вплетених» у вінок танців. Коли я почала співати, танці уривалися, пари зупинялися – часто в тій позі, у якій їх застали перші звуки. Усі обличчя повернулися до мене.
      Я б не образилася, якби вони продовжили танцювати. Для Італії це природно: тут пісня сприймається передусім як танцювальна мелодія. Концерти бувають рідко, їх нині заступили телевізійні передачі.
      Але вони слухали. Молодь згромадилася біля естради – і тоді почався концерт «на замовлення». Прохали виконати пісні фестивалю в Сан-Ремо. Я знала кілька пісень, серед них «Ciao amore, ciao» Л. Тенко, яку теж заспівала, а приспів усі співали вкупі зі мною.
      Я була дуже задоволена своїм першим концертом. Ближче пізнала публіку. Побачила її реакцію на мій спів. На душі було хороше, легко, радісно. Виникла впевненість, що так буде всюди, що не маю чого побоюватися!
      Вельми приємна була приязна атмосфера, особливо – безпосередній контакт із публікою. До того часу я ніколи не вела свого концерту сама. А тут мусила оголошувати свої пісні, стисло їх перекладати, якщо співала не по-італійському, відповідати на запитання. Коли одужаю, то спробую на своєму першому концерті в Конгресовій залі не обмежуватися лише співом.
      Перед моєю поїздкою до Форлі П’єтро сказав, що скоро знову маю відвідати Неаполь, аби взяти участь у відкритих концертах. «Атмосфера, в якій співатимеш, неповторна. Концерт відбувається прямо на одній з великих площ у центрі міста. Люди уповільнюють крок, забувають про поспіх, адже все це втрачає сенс перед такою важливою подією, як пісня. Нагорода символічна – ключі від міста Неаполя, які отримаєш неодмінно».
      Це був відгомін моїх виступів з неаполітанськими піснями.
      Мене дуже приваблювала перспектива такого «вуличного співу», особливо тому, що цього разу повинна була співати не під фонограму, а прямо перед людьми, які самі все життя співають і є справедливими й об’єктивними суддями.
      Концерт закінчився близько першої ночі. Ми повернулися в готель. Я втомилася. Ренато теж був доволі втомлений, бо, як сам мені признався, напередодні вночі їздив до Швейцарії й тому не змикав очей. Навіть пригостив мене швейцарським шоколадом і показав цигарки, які були, здається, ліпші за італійські й… дешевші.
      Зі Швейцарії він повернувся додому вже на зорі, після сніданку рушив по мене до Мілана, і ми вкупі приїхали у Форлі. Далі – репетиція, довге очікування, зрештою, сам концерт. Отож він страшенно втомився, незважаючи на його двадцять років. Проте відмовився од можливості заночувати в готелі у Форлі, де нам було приготовано дві кімнати. Шкода було не використати оплачених номерів у Мілані…
      Я склала речі, повернула господині шаль, подякувавши їй, і сіла в автівку.
      Спочатку ми їхали вулицями сплячого містечка, потому Ренато все-таки зупинив свій вибір на автостраді. «Так буде швидше», – доволі резонно зміркував він.
      Надалі саме це рішення стало рятівним. На автостраді рано чи пізно мусили помітити, що трапилася катастрофа, і надати допомогу, тоді як на іншій, менш жвавій дорозі ніхто не завадив би мені спокійно перенестися на той світ. Важливим це стало лише для мене, оскільки Ренато дістав перелом кисті й ноги. Звичайно, дуже боляче, але, на щастя, від цього не помирають.
      Отже, ми їхали автострадою. Я багато і голосно говорила, не дуже-то себе змушуючи до того, оскільки викликане концертом збудження зазвичай тримається ще доволі довго. Години зо дві після виступу не можу розслабитися, не здатна заснути. Також я думала, що таким способом не дам задрімати Ренато і ми щасливо дістанемося Мілана. Але двадцятирічний організм утомленого юнака, очевидно, прагнув усунути все, що заважало йому заснути, і так відновити життєві сили. Раптом нас кілька разів підкинуло, наче автівка наїхала на вибоїни, замість ковзати по гладенькому, як люстро, шосе. Потому настали темрява і тиша.
      Одначе до того я встигла усвідомити загрозливу небезпеку – радше інстинктивно, адже не мала часу на роздуми. Усе сталося за якусь хвильку. Я відчула – виразно пам’ятаю це – панічний жах на думці про те, що можу живцем згоріти в автівці.
      Якраз тиждень тому я прочитала повідомлення про моторошну смерть французької акторки, однієї зі славетних сестер Дорлеак. Вона загинула в полум’яній автівці [87]. І хоча я ніколи не відчувала страху під час їзди автівкою (так само як хитавиця в літаку радше забавляла мене), з тої миті, коли в пресі було опубліковано цю страшну нотатку, я почала побоюватися. Почуття жаху, який охопив мене тієї хвилини, пам’ятаю дуже добре.
      Катастрофа трапилася.
      Уранці нашу автівку помітив водій вантажівки, їдучи автострадою. Вона була розбита вщент, і лише червоний колір кузова нагадував про її колишню елегантність.
      Ренато не «вилетів» з автівки, а я опинилася далеко від залишків «Фіата», відкинута якоюсь страшною силою.
      Викликали поліцію. Нас привезли в лікарню. На щастя, я була позбавлена здатності відчувати біль, холод вогкої землі в канаві, труднощі транспортування.
      Я дістала змогу зробити недільну перерву в своїй біографії.
      Мій стан не був досить обнадійливим, навпаки, навіть викликав найгірші острахи. Єдине, що можна і треба було зробити, – це влити в мої вени суто італійську кров, навзамін тієї, яка майже повністю витекла з мене в канаві. Виправити решту поки не можна було. Належало зачекати. А втім, довгий час було неясно, чи не оберу я «свободи», сказавши «адьє» своїм супутникам по земному шляху.
      Мою матір і мого нареченого підготували до цієї можливої розв’язки. Вони отримали візи й паспорти на виїзд до Італії протягом одного дня. «Видати негайно, стан безнадійний», – говорила офіційна вказівка.
      Тож вони приїхали третього дня, але я не знала, що кохані люди сидять біля мого ліжка. На запитання моєї матері, чи залишуся живою, лікарі відповіли: «Робимо все, що нам до снаги, але впевненості немає». Вони справді робили все, що до снаги людині. Застосовували нові ліки, чергували коло мене вдень і вночі. Урятували мені життя.
      Я лежала в трьох лікарнях, але пам’ятаю лише одну – ту, де прийшла до тями на сьомий день після пригоди. Здається, зреагувала на світло й біль і відповіла на якісь запитання. Та, очевидно, впевненість лікарів у моєму видужанні спиралася радше на теоретичні міркування. Бо на практиці все мало інший вигляд. Свою матір я впізнала лише того дня, коли мене перевезли до наступної лікарні. А йшла вже дванадцята доба.
      Від попередньої лікарні в пам’яті лишилася тільки велетенська палата з важкими хворими, привезеними просто з місця пригоди. Вони плакали, стогнали, кричали від болю. Я не запам’ятала жодного обличчя – навіть облич лікарів, які вели безперервне спостереження за мною і яким завдячую життям. Знаю їхні прізвища, котрі часто згадує мама, та, коли вони прийшли в клініку Ріццолі відвідати мене після операції, для мене то були обличчя чужих, незнайомих людей.
      По тому як мені вимкнули штучне дихання і перевели мене зі штучного харчування на звичайне, стало ясно, що криза минула. Тепер могли перевезти мене в клініку Ріццолі й там, дочекавшись, коли зміцніє мій організм, подумати вже про «полагодження зламаної лялька», як жартома говорила мама.
      У цій клініці, де прооперовані доволі довго лежали в гіпсі, комусь із близьких дозволяли чергувати біля них. Така людина «оселялася» в лікарні, мешкала в реабілітаційній палаті стільки часу, скільки було необхідно хворому, якому тут намагалися створити якнайліпші умови. Душевна рівновага, добре самопочуття відіграють о цій порі, як відомо, доволі важливу, якщо не першорядну роль. Відомо, що навіть усебічна кваліфікована турбота персоналу про хворого не заступить матері. Мати є для нас людиною найближчою, єдиною. Вона добре знає всі слабкості своєї дитини. Тому немає потреби соромитися її або в чомусь прикидатися перед нею. Можна поводитися природно і бути впевненим, що тебе зрозуміють, – і спокійно, без почуття незручності, як це буває в товаристві сторонньої людини, приймати будь-яку допомогу, надавану тобі з нескінченною любов’ю і терпінням. Адже це наша мати, якій, можливо, завтра відплатимо такою самою любов’ю, хоча вона нічого від нас не вимагає. Для мене присутність матері стала порятунком, великим благом, особливо – коли настала найтяжча година…
      Кімната, де «оселилися» ми з мамою, була доволі простора, з великим балконом.
      Зі свого ліжка я бачила лише кошлате гілля велетенського хвойного дерева. У лікарняному парку, як сказав мені мій наречений, було багато таких високих, могутніх дерев, з яких у давнину робили щогли для вітрильних кораблів. Я добре могла уявити це, адже, хоча наша кімната була на четвертому поверсі, за тією частиною дерева, яку я бачила у вікно, зовсім не можна було судити, що його верхівка близько.
      З одного боку перед моїми очима була стіна, а з другого було це дерево. Тож цілими годинами я дивилася у вікно, очікуючи, чи не сяде на гілку птах, уявляла, яка шершава кора на стовбурі, як пахнуть тонкі довгі хвойні голки. Деколи я примружувалася, і тоді графічний рисунок гілки втрачав свою чіткість, перетворювався на якусь розпливчасту пляму, і я могла, прикликавши на допомогу уяву, побачити, наприклад, вивірку або біжучого оленя, або навіть обличчя людини – чоловіка з вірлиним профілем.
      Обхід був тут урочистий, як у кожній лікарні. Щодня вранці до палати заходила значна група лікарів і сестер; кілька разів на тиждень – на чолі з самим керівником клініки, професором Раффаеле Дзанолі. Під час вечірнього обходу деякі лікарі з’являлися в довгих, до п’ят, білосніжних накидках. Мені пояснили, що це ті, хто вирушає на обхід просто від операційного столу. Накидка захищає від застуди, яку легко підхопити, коли йти довгими холодними коридорами з кам’яною підлогою.
      Ортопедичний інститут, який названо іменем видатного вченого і лікаря-ортопеда Франческо Ріццолі, є університетською клінікою [88], де працюють молоді, здібні лікарі; багато з них дістали звання професора у тридцятирічному віці, як-от Маріо Ґандольфі, Орланді, Бедоні. Професор Карло Альвізі та його асистент Родольфо Дайдоне [89], яким переважно завдячую свій прихід до тями, також були дуже молоді.
      Шефом клініки, як згадано раніше, був професор Раффаеле Дзанолі. Мав добре обличчя з густими бровами, м’який, уважний, розумний погляд, сиву гриву волосся. Був високий, сильний, з гарною статурою. Нагадував мені могутнє старе добре дерево. «Дерева асоціюються в мене з добротою, – колись у дитинстві сказала мені мама. – Вони зовсім як декотрі люди». Відтоді пам’ятаю це.
      Професор Дзанолі справді був сильний і добрий – і водночас беззахисний у своїй доброті, зовсім як дерево. Мав ласкавий погляд, ласкаву усмішку. Схилявся наді мною, жартома стукав по гіпсу, обіцяючи, що вже скоро я стану на ноги й тоді ми з ним зміряємося зростом.
      Невелика кривда лишалася в мені тільки на ординатора відділу. Молодий, надзвичайно талановитий хірург, фахівець високого класу, але… жорстокосердий. Притому він умів, а може, навіть не хотів удавати, що добрий в душі. Нині намагаюся пояснити його холодне ставлення до хворих тим, що лікарі клініки Ріццолі завжди були перевантажені, особливо хірурги. Там щодня робили в середньому до сорока операцій, а по неділях і святах, коли число пригод збільшувалося. – навіть до шістдесяти.
      Описуючи пишні мундири карабінерів, я згадувала пристрасть італійців до театральності. Можливо, помиляюся, але при вигляді персоналу клініки мені знову приходила думка про театральні костюми. Передусім вони були немислимо, стерильно чисті. Персонал кожного відділу мав свій колір одягу. Сестри з «мого» поверху носили блакитні сукні з білими фартухами, білі панчохи й білі туфлі. У рентгенологічному відділенні обов’язковим був зелений колір. Маріза, служниця, яка приходила брати замовлення для кухні, носила сукенку іншого кольору. Працівники кухні, здається, носили одяг у помаранчевих тонах.
      Отже, я мусила певний час лежати, очікуючи, коли мій організм зміцніє настільки, аби перенести важку операцію. Одна моя нога була на витягуванні; рука нерухомо спочивала поверх ковдри, адже навіть найменший рух пальцями спричиняв гострий біль. Витягування тут би не вельми допомогло. Точніше кажучи, потрібні були ґрунтовні «зварювальні» роботи!
      З операцією вийшла невелика затримка, оскільки професор Дзанолі поїхав на якийсь симпозіум, оголосивши, що після повернення особисто оперуватиме «la cantante polacca» [90]. Він повернувся за три дні й, виконуючи свою обіцянку, сам прооперував мене.
      Італійські лікарі не тільки врятували мені життя – украй дбайливо, вкладаючи всю душу, старалися зробити все, аби я могла не лише повернутися до нормального життя, але й… на сцену.
      Після операції я прокинулася закута в гіпсовий панцир від шиї до п’ят. Коли мені здавалося, що більше не витримаю, задихнуся в гіпсі, коли слізно прохала зняти його з мене – під мою відповідальність, запевняючи, що волію лишитися кривобокою, ніж терпіти ці муки, вони завжди нагадували мені про Сан-Ремо. Переконували мене, що виступлю там ще раз, а вони асистуватимуть мені біля телевізорів, але… це може здійснитися лише в тому випадку, якщо в майбутньому стану абсолютно здоровою і… абсолютно прямою.
      Не можу, та й не хочу описувати ті жахливі страждання, які мені довелося пережити упродовж п’яти місяців, коли я нерухомо лежала на спині. Але найжорстокішим випробуванням став не біль переломів. Гіпс щільно облягав мою грудну клітку, а місткість моїх легень доволі значна, розроблена співом, тож я задихалася в ньому, зомлівала, металася, не могла спати. Уночі мама сиділа біля мого ліжка, тримаючи у своїх руках мою праву, здорову, руку. Вона теж не спала і в тисячний раз, на моє прохання, оповідала мені одне й те саме – щоразу по-новому. («Розкажи мені, як усе буде, коли мені знімуть гіпс».) Намалювала для мене календар на картоні, позначаючи дні, які лишилися до мого від’їзду в Польщу. Щоранку подавала мені ручку і я з насолодою викреслювала чергову дату.
      Мама дуже побоювалася цього переїзду і всіляко упрохувала мене побути тут до того часу, коли можна буде зняти гіпс, але я не погоджувалася, сподіваючись, що польські ортопеди звільнять мою грудну клітку від нього.
      Протягом шести тижнів після операції я пила всього кілька ковтків молока на день, не маючи сил абсолютно нічого з’їсти, оскільки кожен проковтнутий шматок ще більше утруднював мені дихання.
      Урешті настав жаданий день від’їзду в Польщу! Мене переклали з ліжка на носилки, потому засунули в санітарну карету, яка очікувала біля під’їзду. Це був салончик на колесах з усіма вигóдами, які може запропонувати наше ХХ сторіччя. Кисню – скільки душа забажає; автоматичний кондиціонер, який діє бездоганно; носилки з рухомим підголівником і, головне, ресори, які уподібнюють цю автівку до механізмів на повітряній подушці: вона не їхала, а радше пливла.
      Підозрюю, що в одній зі стінок карети було вбудовано бар з підбадьорливими алкогольними напоями. Жоден італієць, який потрапив у аварію, не відмовиться од скляночки вина. Навіть якщо має переламані кістки.
      У літаку польської авіакомпанії до нашого розпорядження було надано весь салон першого класу. Знадобилося розмонтувати кілька крісел, аби поставити розкладачку, яку спеціально купив мій наречений і яку потому прикріпили до підлоги. Наступним, вельми важким завданням було внести мене в літак і покласти на приготоване ліжко.
      Екіпаж літака вкупі з командиром корабля привітав мене дуже тепло. Командир підійшов до мене і вручив букетик гвоздик, запевнивши, що політ буде спокійний до самої Варшави.
      Звеселена, я летіла в товаристві, що складалося з трьох чоловік: мами, нареченого і лікаря, якого PAGART спеціально послав до Болоньї, аби забезпечити мені лікарську допомогу дорогою на Варшаву.
      На батьківщині я дістала надзвичайно сердечний прийом від багатьох прихильних до мене людей, які пропонували свою допомогу. Назавжди збережу лист одного з них, котрий дуже підбадьорив мене, пам’ятатиму його слова, що навіювали мені віру, і пропозицію приїхати на дальше лікування в Сілезію. Я охоче скористалася б цією пропозицією, але перспектива ще раз мандрувати в кареті швидкої допомоги й літаком видавалася мені надто важкою.
      Два тижні потому мене прийняв у відділення ортопедичної клініки Медичної академії професор Ґарліцький. Там дбайливо опікувалися мною аж до закінчення першої фази лікування і виїзду в Констанцин [91]. Верхню частину гіпсу наразі не можна було знімати – належало почекати. Зрештою, за рішенням професора Ґарліцького, з грудної клітки гіпс було знято, зате мені ретельно «запакували» ліве плече і нижню частину спини, причому робили це двічі.
      У варшавській клініці чудовий персонал, який працює в нелегких умовах, але особливо я полюбила гіпсовика, пана Ришарда Павляка, який розумів мій шалений страх при вигляді обертання електричної пили, якою з задоволенням послуговувалися його італійські колеги. За допомогою цього інструмента можна було швидко й акуратно звільнити пацієнта від гіпсової оболонки, але в безпорадної, нерухомої людини виникає враження, що диск, обертаючись із моторошним виттям, ось-ось устромиться в живе тіло. Пан Рись [92] дуже вміло й обережно різав гіпс ножицями, за що я була незміно вдячна йому.
      Через певний час мене перевезли в клініку професора Вайсса [93]. Давно вже минули всі терміни зняття гіпсу на календарику, який знову намалювала мама.
      Мій гіпсовий кошмар уже тривав п’ять місяців, коли нарешті повернувся з однієї зі своїх численних закордонних конференцій професор Вайсс. Наступного дня після обходу до мене підійшов мій лікар, усміхнений: «Пані Анно, хочу вас утішити! Зараз прийде гіпсовик і зніме весь гіпс. Назавжди! Так вирішив професор». З вічною вдячністю згадуватиму професора Вайсса. Він скоротив мої страждання на цілих десять днів!
      Мені було відомо, що зняття гіпсу ще не означає можливості рухатися. Однак я не уявляла, що ще протягом багатьох місяців усе лишиться майже без змін, що попереду буду мати багатомісячні тренування на спеціальному столі (пристрій для звикання організму до вертикального положення), потому довго вчитися сидіти й лише після всього цього вчитися… ходити.
      Тимчасом я далі безпорадно лежала на спині. Лікарня в Констанцині вже була шоста за ліком. Настрій багатьох моїх знайомих псується при самому вигляді лікарняної будівлі. У лікарні, та ще так довго, як я, перебувати зовсім не весело, тож моє самопочуття було кепське. Причин багато: страждання внаслідок складних переломів, струс мозку, тривала непритомність, операція, гіпс…
      Усе це ослабило нервову систему. Вечорами мене охоплював страх, який зростав від безсилля, нерухомості. Я боялася лишитись у палаті сама навіть на хвилину. В Італії в такі моменти мама брала мою руку, нагадувала мені факти, що зникли з затуманеної пам’яті, поєднувала порізнені фрагменти в єдине ціле, допомагала мені в моїй відчайдушній боротьбі за відновлення образу реальної дійсності.
      Раніше матері дозволяли бути при мені. У Констанцині їй дозволили відвідувати мене лише вдень. А саме ніч була найтяжчою.
      Я не лише ні на кого не тримаю образи, але навіть здатна зрозуміти наших лікарів та їхні методи лікування. Зважаю також на наші тісніші «житлові» умови. А сама метода, яка полягає в тому, аби робити більший акцент на самостійні зусилля хворого за одночасної допомоги медичного персоналу, безсумнівно, правильна і дає добрі результати. Проте як не існує двох абсолютно однакових людей, так і потреби хворих організмів можуть істотно відрізнятися. Так, я – єдина донька в родині, але мені важко дорікнути за недостатню самостійність. Це може потвердити така поважна установа, як PAGART: за її посередництвом я багато разів виїжджала за кордон – самотня, мов палець. І нічого, справлялася, хоча більшість наших солісток супроводжує бодай яка-небудь «жива душа». Якщо говорити про вміння справлятися з життєвими труднощами в ширшому значенні, то я досить добре навчилася цього за шість років навчання, коли ми жили (а втім, як і раніше) тільки на мамину зарплату. Я завжди все робила собі сама, включно з шиттям суконь (і мамі, і бабусі), пранням, куховарством і прибиранням.
      Тепер моїм найбільшим бажанням було вирватися зі стану безпорадності, поринути в діяльне життя. Не потрібно було мене до цього спонукати – я сама охоче, наполегливо тренувалася. Мені не загрожував психічний надлом, який паралізує волю, – особливо тепер, коли зняли гіпс. Я була впевнена, що, вправляючись, за кілька років повернуся в повну фізичну форму, буду здоровою людиною. Але потребувала допомоги. Потребувала моральної підтримки від матері. Хотіла бачити її коло себе в цей тяжкий період.
      Я мучилася. Цілу ніч у моїй окремій палаті горіло світло. Спала лише вдень, коли мама була поруч. Абсолютно втратила апетит – мені вже бракувало сил для тренувань.
      Я мусила знайти спосіб допомогти самій собі. Лікарі в Констанцині невдовзі дійшли висновку, що було б непогано дозволити мені десятиденну «відпустку», дати змогу пожити в домашніх умовах. На їхній погляд, відпочинок у «звичайному» середовищі сприятиме успішному одужанню. Я спазматично чіплялася за цю можливість, вирішивши заздалегідь: якщо зумію хоч раз вийти за поріг лікарні, то жодна сила не змусить мене повернутися назад. Я сказала, що повернуся, та не повернулася. У цей час до мене додому мав періодично приїжджати хтось із молодих лікарів і проводити дальші заняття зі мною.
      Тому одного чудового зимового дня, у середині лютого, мене знову поклали на носилках в автівку швидкої допомоги. Нібито зовсім як тоді, в Італії, – лише з тією різницею, що я була легшою на кілька кілограмів жахливого гіпсу.
      Хочу пояснити, що я мусила так учинити заради одужання. Знала і точно відчувала, чого потребувала найбільше. Маю надію, що ніхто з персоналу клініки Вайсса через це не подумав про мене погано. Ще не винайдено апарата, який би просвічував людську душу та визначав би її життєво важливі потреби й бажання. А можливо, так ліпше.
      Попри все, розчулено згадую своє перебування в клініці професора Вайсса. (Пишу «попри все», бо лікарня є лікарня. Варто мені почути це слово, як і досі на мене нападає туга.) Усі були добрі зі мною, на всіх рівнях медичної ієрархії – від лікарів і до няньок. Пам’ятаю старшу медсестру, пані Басю – молоду маму маленької Агнешки. Пам’ятаю сестру Терезу, обдаровану рідкісним почуттям гумору; Маріолу – з її завжди вишуканою зачіскою; Весю – маму маленького Кшиштофа; та інших, чиїх імен не пам’ятаю, але їхні рідні фігурки в накрохмалених халатиках живі стоять перед моїми очима.
      З особливою вдячністю згадую няньку – пані Адамську – дуже вродливу жінку, чия краса не зблякла, незважаючи на важку роботу. До всіх хворих вона ставилася з однаковою добротою й терпінням, завше доброзичлива, мила, усміхнена. Якби її доля склалася вдаліше, вона б могла стати лікарем, яких мало: з числа тих справжніх лікарів, котрі бачать у пацієнті не «цікавий випадок», а передусім людину. Живу людину.
      Щоранку в коридорі лунала команда: «Усі на гімнастику». Але мене ця команда не стосувалася. Я робила свої вправи в палаті під орудою лікаря. Вони складалися головно зі щодня застосовуваної «вертикалізації» та пасивних вправ для руки й ноги.
      Поясню, що означає «вертикалізація». Її виконують за допомогою столу, на який кладуть пацієнта, прив’язуючи його ременями. Стіл повільно, вкупі з хворим, переміщується з горизонтального положення у вертикальне. Звичайно, не відразу, а поступово, доки організм адаптується повністю.
      Спочатку ці відновлювальні вправи проводив магістр Войцех Хидзінський – високий брюнет, дуже славна, спокійна людина. Я відразу помітила, що він має надзвичайно «легку» руку.
      Перші місяці були важкі. М’язи, призвичаєні до тривалої бездіяльності, сильно боліли. Але є дозволяла собі плакати лише при найлютіших болях, адже знала, що пан Войтусь, як справжній чоловік, не зносить жіночих сліз, що йому вони вкрай неприємні.
      Одного разу я підняла свою руку над ковдрою самостійно, без його допомоги. Ми обоє неймовірно зраділи. Похваливши мене, лікар дав мені нове «домашнє завдання» – так я жартома називала вправи, які повинна була виконувати без нього. Другого дня відбувся «колоквіум» і після нього – новий урок. Так тривало день у день, до самого мого від’їзду. Пан Войцех мав зі мною більш ніж досить клопотів: треба було пробудити до життя, до руху, всю ліву половину тіла. Адже навіть по кількох тижнях нерухомості утворюються пролежні, атрофуються м’язи. Плечовий суглоб і лопатка, а також лікоть, коліно, кульшовий суглоб, суглоби лівої руки й стопи не рухалися взагалі. Коли пан Войцех поїхав відпочивати в гори, мене передали панові Казімежу Бабліху, який донині приїжджає до мене з Констанцина і керує моїм одужанням. Завжди радію приїздові пана Казіка, хоча знаю, що не обійдеться без болів. Новий лікар, незважаючи на його молодість, виявився професіоналом, який вміє знайти чуйний підхід до пацієнта.
      Зараз, коли пишу про це, почуваюся набагато-набагато ліпше. Одначе достатньо вправно поводитися з авторучкою ще не можу. Моїм суглобам ще дечого бракує для відновлення повної рухливої здатності. У кожному разі, витягувальний пристрій – вельми малопривабливий предмет меблювання – ще послугує мені певний час, хоча я з задоволенням викинула б його вже тепер!
      Мені неодноразово випадало бачити у фільмах (найчастіше в комедійних), як лікують різноманітні комплекси психоаналізом. Отож хворий (який найчастіше навіяв собі хворобу) зручно розташовується на кушетці й оповідає все, що його гнітить. Лікар сідає поруч і уважно вислуховує монолог пацієнта. Раз висловлені признання таким способом стають викресленими назавжди.
      Можливо, мої щирі спогади, які повністю відповідають правді, подіють так само. Я вельми хотіла б забути, викреслити з пам’яті цілих два роки, аби колись, без усілякого внутрішнього опору, заспівати одну з чарівних неаполітанських пісень.




      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    22. Антуан де Сент-Екзюпері. Спогади про декотрі книжки [1]
      Першою книжкою, яку я полюбив достеменно, стала збірка казок Ганса-Крістіана Андерсена. Та це вже була друга моя прочитана книжка. У чотири з половиною роки я палав бажанням прочитати справжню книжку. На дні старої дерев’яної скрині, напханої пожовклими каталогами й проспектами, надибав брошуру з виноробства; вона була геть недоступна моєму розумінню, але я прочитав її всю від першого до останнього рядка, зачаровуючись кожним словом. Це – моя найперша книжка.
      За кілька років я відкрив для себе Жуля Верна. Мав тоді вже близько десяти. «Чорна Індія» [2], одна з його найменш знаних книжок, яка взагалі-то вважається нуднуватою, засліпила мене блиском пишноти й таємниці. Донині маю таку думку, бо цьому романові судилося відіграти важливу роль у моєму житті. Його дія розгортається в підземних галереях, викопаних на глибині кількох тисяч футів, куди справіку не потрапляє світло. Цілком можливо, що фантастична атмосфера цієї книжки, закарбована в дитячій пам’яті, лежала біля джерел мого «Нічного польоту» [3], який теж є не чимось іншим, а дослідженням темряви.
      Я ніколи не виявляв пристрасті до романів і читав їх не так-то багато. Першими привабили мене романи Бальзака, особливо «Батько Ґоріо». П’ятнадцятирічним я напав на Достоєвського, і це було для мене справжнім одкровенням: я враз відчув, що торкнувся чогось величезного, і кинувся читати все, що він написав, книжка за книжкою, як раніше читав Бальзака.
      Шістнадцятирічним я відкрив для себе поетів. Природно, був певен, що сам належу до їх числа, і два роки поспіль, подібно до всіх недолітків, гарячковито черкав вірші. Обожнював Бодлера і, собі на сором, мушу визнати, що вивчив напам’ять усіх Леконта де Ліля, Ередіа та Малларме. Любові до Малларме не зрікаюся дотепер.
      З-поміж сучасних романістів першим мені припав до вподоби Жан Жироду. «Школа байдужих» [4] і «Симон Патетичний» [5], прочитані у школі, зачарували мене: мені здалося, що я знайшов у них людину, зайняту в житті якимись єдино важливими речами. Наприклад, пам’ятаю з «Симона Патетичного», що для героя було життєво необхідно знати, присунуте його ліжко до стіни чи ні. Для хлопчика це справді надзвичайно важливе питання: темна порожнеча між ним і стіною – це таємнича країна, яка належить лише йому…
      У поїздках не розстаюся з кількома книжками, але не хотів би зараз перелічувати їхні назви, адже якби я признався, що всюди вожу з собою праці Паскаля, Декарта, сучасних філософів, математиків і біологів, – це б видалося претензійним, скерованим на ефект. Одначе ці книжки – ось вони, при мені, на моєму столі. На війні моїми вірними супутниками були Паскаль, «Нотатки Мальте Лаврідса Бріґґе» Рільке [6] і пошарпаний том Бодлера…
      Міркуючи про ці книжки, які, безперечно, справили великий вплив на моє життя, згадую чарівну історію, що трапилася зі мною. Вона народилася не з книжки, а зі спогаду про прочитане, у найбільш механічному сенсі слова: це спогад дитинства, що прокинувся за надзвичайних обставин у людині, яка опинилася на самому краю світу.
      Кілька років тому мій літак зазнав аварії у Ґватемалі [7]. Довгий час я провів у комі – відчуття більш ніж неприємне, бо до життя повертався не відразу: приходив до тями повільно, і здавалося, що піднімаюся, спливаю крізь якусь густу, в’язку масу на поверхню земної кулі. Я робив болісні фізичні й розумові зусилля, та не міг вирватися з-під влади забуття. Пам’ятаю, як прокинувся вночі тому, що з мене сповзли простирадла і ковдри. У Ґватемалі, через велику висоту над рівнем моря, ночі дуже холодні. Я мав вісім переломів і не міг дотягтися до ковдр. Тому покликав доглядальницю і почав прохати, аби вона загорнула мене в «непорівнянну тканину», впевнений: якщо вона не виконає мого прохання негайно – помру.
      - Але ми її не маємо, – мовила доглядальниця. – Не маємо жодної «непорівнянної тканини».
      Усе сплуталося в моїй голові. Я намагався згадати, яким способом стелять ліжко. Міркував сам із собою: «Стривай, в армії я стелив сам собі; то як це робив? Простирадло долі, друге нагорі… Ні, третього простирадла не було. Доглядальниця має рацію». Мені було тяжко і шкода розставатися з думкою про «непорівнянну тканину».
      З часом я навіть думати забув про цей випадок. Потім одного чудового дня приїхав до Ліона, де прожив рік у дитинстві [8]. Неділями рідні возили мене на месу у Фурв’єрі – до собору, який височів на пагорбі понад містом [9]; піднімалися туди фунікулером. Я схотів здійснити сентиментальну прогулянку. Діставшись, побачив, що квитки досі продають біля виходу з тунелю, перед автоматичним турнікетом. Я прилучився до черги, де було людей зо двадцять. Ми просувалися повільно, і мій погляд упав на стіну ліворуч, обклеєну афішами. Це були все ті самі реклами, тільки за сорок років папір почорнів від диму і літери наполовину стерлися. Я розсіяно розбирав написи, і раптом моє серце завмерло. Таж ось воно! «Знеболювальна тканина – непорівнянний засіб від ран та опіків». Ось вони – простирадла, які можуть стишити, полегшити біль; ось що я згадував на госпітальному ліжку в Ґватемалі! Безсумнівно, на мене п’ятирічного ця «непорівнянна тканина від ран та опіків» справила глибоке враження. З цієї реклами, гадаю, народилася одна фраза в «Планеті людей», адресована Ґійоме [10]: «Того самого вечора я доправив тебе літаком у Мендосу; там тебе, мов бальзамом, обмила білина простирадел». Спогад про чарівні простирадла, які вміють лікувати рани… Спогад про стару рекламну афішу в тунелику у Фурв’єрі…




      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    23. Жан Ешноз. Равель. Фінальний акорд [1]
      1

      Таж як буває прикро за самого себе, коли ви покинули ванну! По-перше, шкода вилізати з цієї теплої мильної води, в якій плавають випалі волосини, в’ючись навколо бульбашок піни, поміж стертим із тіла лушпинням шкіри, адже вас відразу проймає безжально холодне повітря погано опалюваного будинку. Крім того, якщо маєте малий зріст, а край ванни, яка стоїть на лапах грифона, доволі високий, ціле діло: перенести через нього ногу, аби полохливо намацати великим пальцем ковзку плиткову підлогу ванної кімнати. Доводиться діяти вкрай обережно, аби не пошкодити пах і заразом уникнути ризику послизнутися і невдало впасти. Звичайно, найліпшим розв’язанням проблеми було б виготовлення ванни під зріст господаря, але це вимагало б витрат і, напевне, коштувало б навіть дорожче за центральне опалення, геть неефективне, хоча встановлене недавно. Ні, тоді ліпше залишитеся у ванні, сидітимете по шию у воді, якщо не завжди, то цілими годинами, вряди-годи підкручуючи кран пальцями правої ноги, додаватимете гарячої води й, так регулюючи термостат, зберігатимете приємну амніотичну атмосферу.
      Але так не може тривати вічно; час, як звичайно, тисне: менш ніж за годину тут буде Елен Журдан-Моранж [2]. Нема виходу: Равель витягає себе з ванни, обтирається і вбирається в халат рідкісної перлово-сірої барви, в якому стає до таких процедур: чистить зуби щіткою з гнучкою ручкою, голиться, не лишаючи ані шансу щетині, зачісується, не пропускаючи ані пасемця, а наприкінці висмикує з брови волосину, яка, самовільно вирісши за ніч, стирчить подібно до антени. Потім, узявши зі столика трюмо розкішний манікюрний набір у футлярі з ягнячої шкіри «під ящірку», з атласною підкладкою, який лежить поміж щітками для волосся, гребінцями зі слонової кістки й флаконами духів, він користається з того, що гаряча вода розм’якшила його ноги й можна безболісно підстригти їх до потрібної довжини. Підійшовши до вікна своєї «артистичної» ванни, він кидає погляд на чорно-білий сад із голими деревами, упалою мертвою травою і водограєм, паралізованим холодом. Сьогодні один з останніх днів 1927 року, світанкова година. Равель, як і щоночі, спав мало й погано, і тепер, як і щоранку, перебуває в поганому гуморі, навіть не знаючи, у що повинен одягнутися; ця обставина лише посилює його кепський настрій.
      Він піднімається сходами свого будиночка химерної конфігурації: з боку саду споруда має три поверхи, зате на вулицю виходить лише один. Діставшись третього, який, отже, розташований на рівні з бруківкою, він озирає її з коридорного віконця, аби визначити ступінь закутаності перехожих і таким способом вирішити, у що слід убратися самому. Але для Монфор-л’Аморі [3] ще зарано, на вулиці немає нікого, і лише маленький «Peugeot-201», увесь сірий і не дуже молодий, вже стоїть перед будинком, з Елен усередині. А більше в цілому світі нема на що дивитися; у сірому небі слабко мерехтить бліде кружальце сонця.
      Та й слухати теж нема чого: на вулиці тихо, а в кухні панує мовчання, оскільки перед від’їздом Равель відпустив пані Ревло. Як звичайно, він запізнюється, лається, запалюючи сигарету й одночасно квапливо натягаючи на себе перший-ліпший одяг. Потому ще зібрати речі, що страшенно дратує його, хоча лишилося єдино скласти маленьку валізу: основний багаж було відправлено до Парижа два дні тому. Скінчивши збиратися, Равель оглядає будинок, переконується, що всі вікна зачинені, двері в сад замкнені, газ на кухні перекритий, а електричний лічильник біля входу вимкнений. Житло справді невелике: його можна обійти хутко, але зайва перевірка ніколи не завадить. Равель востаннє зазирає в котельню – чи загасив він котел? – і виходить із будинку, знову лайнувшись упівголоса, бо крижаний вітер одразу накидається на його сиве волосся, ще вологе й акуратно причесане назад.
      Долі, коло підніжжя сходів на вісім вузеньких сходинок, очікує, як було вже сказано, «201-й», поставлений на гальмо, адже вулиця йде горбом; за кермом сидить Елен, здригаючись від холоднечі й постукуючи по ньому оголеними кінчиками пальців, які виступають із в’язаних мітенок золотавої барви. Елен – досить вродлива жінка, яка б могла претендувати на подібність до Оран Демазі – в очах людей, які пам’ятають її, хоча в ті роки чимало жінок були схожі на Оран Демазі [4]. Під скунсовим манто, комір якого Елен підняла якнайвище, на ній сукня з глибоким вирізом і сильно заниженою талією, верх із напуском створює враження блузи, на стику зі спідницею сукню прикрашено стрічкою-пояском, і все це, якщо не лічити рогової пряжки, пошите з крепу ніжного персикового відтінку з рослинним візерунком. Чарівний туалет. Вона чекає терпляче. Минуло вже доволі багато часу, але вона чекає терпляче.
      Уже цілих пів години цього холодного ранку між двома святами Елен очікує Равеля, який нарешті з’являється з валізкою в руці, одягнений у костюм барви мокрого асфальту і коротке пальто шоколадного тону. Теж має непоганий вигляд. Дарма що вдягнений старомодно і доволі легко для зимового сезону. Тростина, що звисає з ліктя, і рукавички з закотами на зап’ястках надають йому вигляду елегантного гравця на скачках або навіть власника стайні, з числа тих, котрі сидять на почесних трибунах під час розіграшу призу Діани або в Енґені та дбають не так про свого фаворита-однолітка, як про те, аби похизуватися перед публікою сірим жакетом класичного крою чи лляним блейзером. Він повільно залазить в автівку, сідає, важко зітхаючи, різко підсмикує, защипнувши складку, брюки, аби ця частина його вбрання не надималася на колінах. «Що ж бо, – каже він, розстібуючи верхній ґудзик пальта, – гадаю, можемо їхати». Повернувшись до нього, Елен швидко і пильно озирає його з маківки до п’ят: паперові шкарпетки й шовкову хустину в нагрудній кишені, як завше, вдало підібрано до кольору краватки.
      «Думаю, ви б могли дозволити мені очікувати вас у будинку, а не в автівці, – насмілюється вона зауважити, заводячи авто, – на такому-то холоді!» Люб’язно-сухо усміхаючись, Равель витлумачує, що перед від’їздом потребував навести лад в оселі, а це справа довга: мусив обійти всі кутки. До того ж він, як завжди, не склепив очей цієї ночі та на додачу встав удосвіта, хоча ненавидить ранні вставання: їй добре відомо, як він ненавидить їх. Окрім того, їй відомо, наскільки тісне його житло, тож вони напевне заважали б одне одному. «Однаково, – наполягає Елен, – ви заморозили мене до смерті!» «Ну-ну, заспокойтеся, Елен, – відказує він, запалюючи «Ґолуаз». – Нічого страшного. А він, власне, о котрій годині відходить, мій потяг?»
      «Об одинадцятій годині дванадцять хвилин», – каже вона, вмикаючи зчеплення, після чого «Peugeot» перетинає Монфор-л’Аморі, безлюдний і застиглий у холодному тьмяно-сірому світлі, наче якась арктична крижина о цій же порі року. Перед самим виїздом із Монфора вони минають просторий, буржуазного вигляду будинок біля церкви; на другому поверсі мерехтить жовтий чотирикутник вікна, і Равель зауважує вголос, що його друг Зоґеб, видно, вже прокинувся; потім вони дістаються Версаля та їдуть по авеню де Парі. Коло чергового перехрестя Елен зо хвилину нерішуче зволікає, не знаючи, куди повернути, і Равель починає сердитися. «Але ж як погано ви кермуєте! – вигукує він. – Мій брат Едуар [5] порається з цим набагато ліпше за вас. Боюся, ви ніколи не доїдете до місця». На в’їзді до Севра Елен знову різко гальмує, помітивши на хіднику чоловіка у фетровому капелюсі, який тримав під пахвою згорток, подібний до великої картини, загорнутої в газети й перев’язаної мотузочком. Оскільки чоловік вочевидь чекає, коли можна буде перейти вулицю, вона зупиняється, аби пропустити його, але головно – аби поглянути на Равеля, чиє обличчя цієї миті має більш змарнілий, блідий і змучений вигляд, ніж раніше: коли на хвилину він заплющує очі, воно уподібнюється до посмертної маски. «Вам недобре?»
      Він відповідає: ні, усе гаразд, усе повинно бути гаразд, просто він ще почувається дуже втомленим. Лікар, який піддав його купі різних обстежень, вирішив прописати йому стимулятори, аби підготувати до цієї мандрівки: він був глибоко уражений тим, що Равель знехтував його пораду провести цілий рік у повному спокої. У результаті йому довелося зазнати масованої атаки ін’єкцій екстрактів гіпофізу і наднирників, цитосироватки й какодилату, укол за уколом, а кому таке сподобається?! Тим паче що, попри всі ці процедури, поліпшення наразі не видно. Елен радить йому змінити лікування, і він відповідає, що такої самої думки дотримується один із його колег, який недавно написав йому, схиляючи до гомеопатії: декотрі від неї шаліють, від гомеопатії. А втім – Бог з нею; про це він подумає після повернення. І Равель замовкає, дивлячись у вікно, як мелькають вулиці Севра, хоча, правду кажучи, нічого цікавого в Севрі цього ранку не помітно: сірі будівлі з зачиненими дверима, темні, суцільно застібнуті пальта, темні, натягнуті до брів капелюхи, чорні, герметично закриті автомобілі. Тепер він зовсім не впевнений, що хоче від’їжджати. Отак завжди, чи не правда? Спершу він необдумано приймає пропозицію, а останньої миті розпачує. До того ж, сигарети… Чи зуміла Елен влаштувати так, аби протягом усієї мандрівки йому надсилали його сигарети? Елен відповідає, що все влаштовано. А квитки? Де вони – у неї? Так-так, усе тут, говорить Елен, показуючи на свою сумку.
      Автомобіль в’їжджає до Парижа через браму Сен-Клу, мчить набережними вподовж Сени до площі Згоди, а там заглиблюється в північну частину міста, прямуючи до вокзалу Сен-Лазар, де вочевидь панує більше пожвавлення, ніж у західному передмісті, хоча, загалом, не таке-то й велике. Люди на велосипедах, афіші на стінах, простоволосі жінки, чимало автомобілів, між якими трапляються й розкішні, як-от «Panhard-Levasseur» або «Rosengart». У самому кінці вулиці Пепіньєр вони бачать навіть довгий «Salmson VAL3», який повертає на вулицю Римську; двокольорова автівка з її химерною сильветкою нагадує лакову туфлю сутенера.
      Невдовзі перед десятою годиною Елен паркує свій скромний «Peugeot» біля готелю «Термінюс», звідки вони перебираються до «Критеріона» – бару на Кур-дю-Гавр, до якого Равель давно звик і де вже сидять, очікуючи перед гарячими напоями, Марсель Жерар і Мадлен Ґрей – співачки, виконавиці репертуару, званого в ті часи «інтелігентним». Равель, анітрохи не поспішаючи, замовляє філіжанку кави, потім другу, цю випиває особливо повільно; тимчасом три молоді жінки дедалі частіше позирають на годинник, який висить над стійкою, і обмінюються питальними поглядами. Вони занепокоєні й урешті починають квапити події, вирішивши відконвоювати Равеля на вокзал, розташований якраз навпроти «Критеріона», аби доправити його туди за пів години до відходу спецпотяга. Одначе того ще навіть не подано, коли всі вони виходять на перон: Равель – на чолі процесії, за ним – на певній відстані – його приятельки, які, наскільки можливо, допомагають двом носіям із «Термінюса» тягти чотири велетенські валізи плюс ручну поклажу. Валізи геть непідйомні, але ці юні жінки так люблять музику!
      Нахилившись до рейок, Равель запалює «Ґолуаз», після чого виймає з кишені пальта газету «L’Intransigeant» [6], щойно куплену в кіоску, через відсутність «Le Populaire» [7], його улюбленого друкованого видання. У ці останні дні року газета присвячує свої статті традиційному підсумку минулих місяців, нагадуючи читачам, що за цей період було відновлено вибори по округах, спущено на воду пакетбот «Кап-Аркона», страчено на електричному стільці Сакко і Ванцетті, знято перший звуковий фільм і винайдено телебачення. Звісно, «L’Intransigeant» не може написати про все, що відбулося за рік у світі музики (наприклад, про народження Джеррі Малліґана), але в ній згадано про недавнє відкриття нової концертної зали «Плеєль», і Равель уважно переглядає цю нотатку, шукаючи в ній своє ім’я, а знайшовши, знизує плечима. Тоді його наздоганяють захекані молодиці, які залишили службовців «Термінюса» складати валізи пірамідами на краю перону; Елен показує на газету і несміливо цікавиться новинами. «Нічого важливого, – відповідає він, – зовсім нічого. Та й газетка ця права – що з неї взяти!»
      Урешті спецпотяг таки з’являється; його тягне локомотив мішаного типу (120-го і швидкісного 111-го «Баддікома»). Службовці «Термінюса» починають завантажувати багаж у відсіки, спеціально призначені для нього; тимчасом Равель прощається з панями, демонструючи всю вишуканість своїх манер, як-от: компліменти, цілунки ручок, подяки й дружні протести. Потім він заходить до вагона першого класу і, легко знайшовши своє місце, заброньоване біля вікна, опускає шибку. Відбувається обмін новими жартівливими репліками, які йдуть по низхідній аж до моменту від’їзду, коли пані виймають хустинки з сумочок і заходжуються махати ними. Сам Равель нічим не махає – обмежується останньою недбалою усмішкою і коротким помахом руки, по чому зачиняє вікно і знову розгортає газету.
      Він їде в напрямку Гавра, на морський вокзал, аби пливти до Північної Америки. Це його перша мандрівка туди, і вона – остання. Якщо лічити від сьогодні, йому лишається жити рівно десять років.

      2
      Щодо пакетбота «Франція» – другого під цим іменем, – на борту якого Равель попливе до Америки, то він прослужить ще дев’ять років, перш ніж його продадуть на брухт японцям. Цей флагманський корабель флоту, який здійснює трансатлантичні рейси, являє собою велетенську споруду з клепаної сталі, увінчану чотирма трубами, з котрих одна суто декоративна, двісті двадцять метрів завдовжки й двадцять три завширшки, побудована двадцять п’ять років тому на верфях Сен-Назері [8]. У своїх чотирьох класах судно може перевезти близько двох тисяч пасажирів плюс п’ятсот чоловік екіпажу і командного складу. Маючи тоннажність двадцять дві тисячі п’ятсот тон, розвиваючи середню швидкість двадцять три вузли, завдяки чотирьох групам турбін фірми «Парсонз», які живляться від тридцяти двох котлів фірми «Прюдон-Капюс», і досягаючи потужності сорок тисяч кінських сил, воно здатне без напружень перетнути Атлантику за шість днів, тоді як скромніші кораблі французького флоту, пихкаючи, на межі сил здійснюють той самий перехід за дев’ять.
      «Франція», цей плавучий «Ріц» або «Карлтон», може похвастати не лише високою швидкістю, але й своїм головним козирем – комфортом: не встиг Равель піднятися на борт, як ціла чота бездоганно вимуштруваних юнг у новеньких, бездоганно пошитих яскраво-червоних лівреях грумів супроводила його трапами й переходами до каюти люкс, яку він забронював. Точніше, це люкс-апартаменти, оздоблені панелями з коштовних деревних порід – сикомора й угорського дуба, кленів амарантового і сірого плямистого, з оббивкою з вощеного ситцю, з меблями з лимонного дерева і палісандра; стіни подвійної ванної обкладено мармуром-брокателем зі срібними золоченими прикрасами. Швидко оглянувши приміщення, Равель визирає в один з ілюмінаторів, які наразі виходять на причал, і бачить юрму родичів і знайомих, котрі тлумляться там, долі, розмахуючи хусточками, точнісінько як на вокзалі Сен-Лазар, але, крім того, ще й капелюхами, квітами та іншими предметами. Равель не намагається когось упізнати в цій людській збиранині: він дозволив провести себе до вокзалу, але зійти на палубу судна волів на самоті. Знявши пальто, вийнявши дещо з одягу і розклавши туалетне приладдя обіч двох раковин у ванні, Равель іде в ресторан, до метрдотеля, аби зарезервувати собі столик, а тоді до палубного офіцера, аби залишити собі певне місце для шезлонга. Очікуючи відходу судна, він проводить певний час у найближчій курильні, оздобленій червоним деревом із перламутровою інкрустацією. Там випалює ще одну чи дві «Ґолуаз» і за кількома поглядами, які люди зупиняють на ньому або, навпаки, швидко відводять, здогадується, що його, певне, впізнають.
      Що ж бо, це цілком пояснимо і природно: у свої п’ятдесят два роки він досягнув вершини слави, поділяючи зі Стравинським репутацію найшанованішого музиканта у світі; його портрет можна часто побачити в газетах. Окрім того, це цілком природно при його неординарній зовнішності: гостре, гладенько поголене обличчя з довгим тонким носом нагадує два трикутники, поставлені один на другий перпендикулярно. Темний, жвавий, неспокійний погляд, густі брови, зачесане назад волосся, яке відкриває високе чоло, тонкі губи, вуха сторчма без мочок, матова шкіра. Елегантна відчуженість, шаноблива простота, крижана чемність, украй рідкісна, якщо немає особливої потреби, балакучість – загалом, сплав сухого характеру і зовнішнього шику, який зберігається двадцять чотири години на добу.
      А втім, його обличчя не завжди було так бездоганно поголене; замолоду він випробував усе поспіль: у двадцять п’ять років – бакенбарди, доповнені моноклем і каблучкою, у тридцять – еспаньйолку, яку змінив на бороду «лопатою», а потім на вуса. Але в тридцять п’ять дочиста поголив усю цю рослинність, заразом зробивши максимально коротку стрижку, тож його пишна шевелюра назавжди стала пласкою, прилизаною, а невдовзі й цілковито сивою. Проте головна відмітна риса, котра заподіює йому страждання, – малий зріст, через який голова здається надто великою для такого тіла. Один метр шістдесят один сантиметр, сорок п’ять кілограмів і сімдесят шість сантиметрів обхвату грудної клітки – отже, Равель має параметри жокея… або Вільяма Фолкнера, який у цей самий час ділить своє життя між двома містами: Оксфордом, штат Міссісіпі, та Новим Орлеаном, двома книжками – «Москіти» й «Сарторіс» – і двома віскі: «Джеком Деніелзом» і… «Джеком Деніелзом».
      Похмуре небо ледве пропускає тьмяне сонячне світло; Равель, сполоханий сиренами, які лунко повідомляють про зняття з кітвиці, піднімається на горішню палубу судна, аби крізь вікна кают-компанії простежити за його відплиттям. Гнітючу втому, на яку він скаржився цього ранку в «201-му», неначе розвіяв триголосний спів пароплавних гудків, і раптом він відчуває таку легкість, такий приплив енергії й життєвої сили, що його тягне вийти на свіже повітря. Але цей підйом триває недовго: дуже скоро він замерзає без пальта, стягує на грудях поли жакета і тремтить. Вітер, зненацька здійнявшись, буквально приварює одяг до його шкіри, ніби заперечуючи її існування, її значення. Цей вихор так несамовито обдуває тіло, що він почувається голим і подужує запалити сигарету лише по кількох неуспішних спробах, позаяк сірники гаснуть один за одним. Нарешті справу зроблено, але тепер і сама «Ґолуаз», ніби в горах (швидкоплинний спомин про санаторій), втрачає звичний смак: вітер підступно проникає вкупі з димом у Равелеві легені, вже зсередини охолоджуючи тіло, атакуючи його зусібіч, перешкоджаючи диханню, куйовдячи волосся, обсипаючи одяг і запорошуючи очі попелом сигарети; себто бій надто нерівний, і ліпше вчасно відступити. Равель, як і всі інші пасажири, повертається до заскленого приміщення і звідти спокійно спостерігає маневри судна, яке важко розвертається в Гаврському порту, перетинає гавань під мугикання гудків і врешті йде в усій своїй красі повз Сент-Адресс і мис Ев.
      Оскільки незабаром корабель опиняється у відкритому морі, пасажирам швидко набридає дивитися на воду. Один за одним вони тікають із заскленого приміщення, воліючи милуватися пишним убранням «Франції»: її бронзою й рожевим деревом, дамастом [9] і позолотою, канделябрами й килимами. А Равель залишається на місці, бажаючи якомога довше споглядати сіро-зелену поверхню, зорану ефемерними білими сплесками, і сподіваючись – чом би й ні? – виловити з цього видовища мелодичну лінію, ритм, лейтмотив. Він чудово знає, що так ніколи не буває, що таким способом нічого не виходить написати, що натхнення не існує, що музику творять, сидячи перед клавіатурою. Але що з того? Якщо йому вперше випало побачити океанічний простір, то чом би не спробувати? На жаль, йому майже відразу стає ясно: цей простір не обіцяє жодних мелодій, – і Равеля теж спостигає втома; тінь нудьги загострює його риси, узявши союзницею втому, яка повернулася бумерангом, і ці невиразні метафори також доводять: йому б не зашкодило трохи відпочити. Равель пірнає в надра корабля, кидаючись шукати свій «сьют»; його сливе потішає усвідомлення, що він може заблукати в цьому ковчегу посеред океану. Нарешті знаходить каюту і лягає на ліжко, очікуючи захóду в Саутгемптон, передбаченого десь по обіді, після чого судно знову зніметься з кітвиці й вирушить далі. Власне, тоді розпочнеться справжній трансатлантичний рейс.
      Знову на нього нападає слабкість: адже сьогодні він, можна сказати, не обідав, якщо не лічити крутого яйця, з’їденого на пристані; крім того, свіже морське повітря перенаситило його кволі груди. Випроставшись на ліжку, він намагається подрімати бодай хвилинку, але його нервовість бореться зі знемогою, а цей двобій лише посилює те і те, виливаючись у щось третє: фізичне і моральне нездужання, яке своєю силою перевершує суму його складових. Тому хоч-не-хоч він мусить устати; береться крокувати туди-сюди каютою, вивчаючи її докладно, але безрезультатно, і врешті вирішує переглянути власний багаж і переконатися, що він нічого не забув. Ні, усе на місці. Якщо не лічити синьої валізки, напханої до краю сигаретами «Ґолуаз», у решті складено, наприклад, шістдесят сорочок, двадцять пар взуття, сімдесят п’ять краваток і двадцять п’ять піжам, що, з урахуванням засади співвідношення частин гардеробу, дає більш-менш ясне уявлення про ціле.
      Він незмінно дбав про власний одяг, про його утримання й оновлення. І якщо не вмів випередити новітні тенденції у світі моди, то принаймні ретельно йшов за ними; зокрема, був першим у Франції, хто почав носити сорочки пастельних тонів, першим, хто став одягатися в усе біле: трикотажну сорочку, брюки, шкарпетки, туфлі; йому імпонувало мати вигляд денді, тож він завжди вкрай уважно і трепетно ставився до цього аспекту життя. Його бачили замолоду в чорному фраку і запаморочливому жилеті, у шапокляку і жовтих лайкових рукавичках. Його бачили в товаристві Саті, у пальті-реглані, з тростиною, що висіла на лікті, і в котелку, – це було ще до того, як Саті почав оповідати бридкі речі про нього. Його бачили під час перерви на конкурсі кандидатів на Римську премію: погляд, спрямований у нікуди, рука за бортом редингота і «Кронштадт» [10] на голові цього разу; це було до того, як Равелеві знову відмовили вп’яте поспіль [11]: він дозволив собі забагато вільностей в обов’язкових кантатах, і члени журі, ясна річ, завалили його, оголосивши, що, хоча не можуть заборонити йому писати «музику для вогнеборців», але, звичайно, не допустять, аби він безкарно вважав їх йолопами. Його бачили в чорно-білому костюмі, чорно-білих смугастих шкарпетках і білих туфлях, з канотьє та з незмінною тростиною в руці: адже тростина прикрашає руку, як усмішка – губи. Також його бачили у вбранні з блискучої тафти в Альми Малер – і це, знов-таки, було ще до того, як Альма почала розповсюджувати двозначні чутки про нього. Крім усього переліченого, він володіє чорним халатом із золотим шитвом і двома смокінгами: одним у Парижі, другим у Монфорі.
      Коли знову завивають сирени, повідомляючи про близькість Саутгемптона, Равель наново надіває пальто, аби вийти й поспостерігати прибуття. З горішньої палуби в хутко спалій темряві мерехтять ажурні ланцюжки жовтих ліхтарів, які позначають береги каналу, що веде до порту; останній освітлений набагато ліпше, і Равель починає розрізняти скелети височезних портових кранів, які нависли над причалами, «Мавританію» в сухому доку, бронзового янгола над меморіалом «Титаніка» і зелений потяг Саутгемптонської залізниці, який стоїть поблизу пристані, де ще до приходу їхнього судна скупчилася групка людей. Один із них, з папкою в руці, відокремлюється од решти, коли судно підходить до берега, і, щойно матроси встановлюють сходи, прудко забігає на палубу.
      Розумне обличчя, строгий костюм і м’який голос, монокль і крохмальний відкладний комір – Жорж Жан-Обрі має вигляд чи то викладача, чи то лікаря, чи то правознавця, чи то й професора судової медицини. Равель познайомився з ним понад тридцять років тому в залі «Ерар», у день, коли Рікардо Віньєс уперше виконував його «Відбиття». Жан-Обрі, який мешкає в Лондоні, здійснив поїздку до Саутгемптона, бажаючи побачитися з Равелем під час цієї короткої зупинки й вручити йому копію свого перекладу «Золотої стріли» Джозефа Конрада; недавно він закінчив його і наступного року збирається видати в Ґаллімара. Це читання, як він гадає, розважить Равеля протягом плавання. Щодо Конрада, то він помер три роки тому.

      2
      За три роки до смерті письменника Равель і Жан-Обрі відвідали його, і цей візит нікому з них не приніс задоволення. Конрад виявився опасистішим за Равеля, але, як і він, низькорослою, вузьколицею і вкрай небалакучою людиною. Був геть не схильний до дружніх одкровень, тим паче що кепсько почувався, страждав на неврастенію, яка викликала різкі зміни настрою, потерпав від люмбаго і подагричних болів у зап’ястках і пальцях рук. А коли все-таки відкривав рота, то говорив з помітним марсельським акцентом – результатом свого першого перебування у Франції, точніше, трьох років, проведених на борту різних кораблів компанії «Дельстан і син» [12]: спочатку як пасажир, потім як учень лоцмана, а далі як стюард, після чого намагався накласти на себе руки, вистреливши, але не влучивши собі в серце, якраз по народженні Равеля.
      Оскільки Равель, як і Конрад, рідко бував говірливим, їхній діалог нагадував безплідну пустелю з поодинокими оазами, коли гість стримано висловлював свій захват літературою господаря, а господар намагався тактовно замаскувати своє повне незнання музики гостя. У цій пустелі Жан-Обрі відігравав роль лікаря «швидкої допомоги», який мається між двома стражденними, намагаючись зробити тому і тому бодай якесь штучне дихання, себто підкидаючи мовчазним співрозмовникам теми для бесіди. Стоячи на палубі «Франції», вони перебирають у пам’яті ще два-три спогади про ту зустріч; Жан-Обрі обіцяє Равелеві надіслати примірник іншої книжки Конрада у своєму перекладі – «Брат із берега», яка повинна вийти одночасно з «Золотою стрілою», аж наново ревуть гудки і – прощавай, Саутгемптоне!
      Повернувшись у свою каюту, Равель констатує, що взагалі не має бажання перевдягатися до вечері. Поміркувавши, він вирішує: надто втомився для виходу в люди, у ресторан. Замовивши собі чарку перно, повідомляє персонал про своє рішення і воліє сам скласти меню вечері, з задоволенням включаючи до цієї трапези посеред моря все, що зазвичай їсть на землі, у Монфор-л’Аморі, а саме: макрель в оцті, масивний біфштекс із кров’ю, шматок ґрюєру і сезонні фрукти, плюс карафку білого.
      Одначе, з’ївши все це, він виявляє, що досі надто рано – лише пів на десяту. Зазвичай після вечері в Монфорі ніч, коли про сон годі й думати, тільки починається. Тіснота його житла конденсує силу-силенну різноманітних дій, навіть якщо вони займають усього хвилину чи обмежуються намірами. Переходячи з кухні до вітальні, минаючи бібліотеку і рояль, здійснюючи коротку прогулянку садом, Равель може зробити купу речей притому, що найчастіше не робить нічого; зрештою йому мимоволі доводиться йти спати. Але тут він не має жодних розваг, жодних обов’язків, жодних знайомств і, звичайно, жодного бажання вбивати час у барах «Франції» або в її гральних залах. І, хоча його каюта напевне тісніша за монфорський будинок, вона справляє подвійно зворотне враження: надто простора для корабельного житла, каюта одночасно обмежує свого мешканця тими жорсткими параметрами, якими вирізняється, наприклад, лікарняна палата – основне, але відчужене приміщення, де немає за що зачепитися, крім як за самого себе; одне слово, тут почуваєшся ніби в санаторії, але в плавучому. Равель розкриває переклад Конрада, який йому вручив Жан-Обрі, і прочитує першу фразу: «Дальші сторінки, вибрані з грубого рукопису, присвяченого, найімовірніше, певній жінці…» – що ж бо, для початку непогано, але цього вечора – ні, чомусь не тягне читати. Один раз не рахується: либонь, усе-таки спробувати заснути?
      Отож він роздягається, потім довго, нерішуче розглядає стосик зелених піжам, урешті спиняє свій вибір на смарагдовій, відкинувши іншу, кольору «веронезе» [13], і розгортає ці нічні шати – одні з двадцяти п’яти. Після чого позіхає і почувається розбитим, що зміцнює його рішучість лягти в ліжко. Він гасить усі лампи, крім нічної, наміряючись усе-таки трохи почитати, перш ніж спробувати заснути. Лягає, знову відкриває переклад, долає другу фразу, а за нею кілька наступних: «Схоже, вона була подругою дитинства того, хто написав це. Вони згубили з поля зору одне одного ще в ті часи, коли були дітьми, які зовсім не досягли юнацького віку. Пролетіли літа…» Але наприкінці фрази його очі починають злипатися, і він уже нічого не розуміє: гаразд, завтра продовжимо. Упевненим жестом, наче ця лампочка в узголів’ї завжди була поруч, Равель гасить світло, після чого він, який завжди очікував приходу сну до самої зорі й зрештою виривав собі лише його дрібні подачки, жалюгідні крихти, короткі миті дрімання, годі й казати про повне безсоння, тепер, коли заледве пробила десята година, провалюється в сон, наче камінь у бездонну криницю.
      Він спить, а взавтра, як і щодня, як і завжди на всіх пакетботах світу, об одинадцятій годині вам подають філіжанку бульйону. Ви розпласталися в шезлонгу, накрившись пухнастим пледом, блаженствуючи в теплі, попри холодні бризки, і, споглядаючи океан, сьорбаєте гарячий бульйон, – це чудово. Шезлонги цієї моделі, які невдовзі можна буде побачити всюди, у садах і на пляжах, на балконах і терасах, наразі трапляються лише на палубах трансатлантичних лайнерів, чию назву вони, перемістившись на суходіл, заберуть собі [14].
      Шезлонг Равеля зроблено зі смугастої біло-блакитної парусини, а підлогу прогулянкової палуби – з набірної канарської сосни, жовтої з червонуватими прожилками. Отже, Равель споглядає океан нарівні з іншими пасажирами, однак утримуючись від хуткого знайомства з ними, – це не відповідає його характерові. Звичайно, він давно відмовився од зумисної неприступності молодого віку, але при цьому зовсім не готовий кинутися на шию першому-ліпшому. Праворуч нього розташувалася подружня пара: чоловік має вигляд великого промисловця; ліворуч – самотня, приблизно тридцятип’ятирічна пані, її погляд блукає між океанською гладінню і книжкою в руках, назву якої Равель даремно намагається розшифрувати, ледве не скрутивши собі в’язи.
      Щодо нього самого, то він тримає на колінах рукопис, який подарував Жан-Обрі й представив автор як різновид щоденника. Равель завершив читання першого запису: «Вимовний приклад пращура, чия сильна індивідуальність може подіяти на молодика»; потім, допивши свій бульйон і трішки змерзнувши на вітрі, полишає палубу і йде в бібліотеку, затримавшись дорогою, аби помилуватися чудовими широкими сходами з жовтого мармуру і сірого люнельського каменю – точною копією сходів особняка графа Тулузького в Рамбує. Доки інші пасажири розходяться хто куди: до гімнастичної зали, на майданчик для гри у сквош, до басейну, в електричні турецькі лазні, на мінігольф, на шлюпкову палубу, аби позмагатися там у шафлборд [15], до курильної, аби дати обдерти себе професійним шулерам, – він воліє продовжити читання, очікуючи обіду. Проте після настання належної години відмовляється од думки сісти за стіл, де йому вже віддано місце: він хоче посунути час їди й пізніше піти до ресторану, де її замовляють порціями. Там почуватиметься вільніше, туди можна прийти в будь-який час і їсти, що заманеться. Оскільки сьогодні останній день року, у ньому виникає острах, що вечеря буде довгою, багатою, жвавою і галасливою; передчуваючи це, Равель не хоче наїдатися досита.
      Денна пора минає спершу в кінозалі, де показують «Наполеона», який спільно з «Метрополісом» співає заупокійну німому кіно; Равель дивиться його вдруге, не без задоволення, хоча теперішній легкий настрій і бажання розважитися будь-якими дурничками схиляли його до новіших і менш серйозних фільмів, як-от «Мадонна спальних вагонів» [16], який чимало потішив його минулого року, або навіть «Патуяр і його корова» [17] чи «Дахувальник-йолоп». Потім він повертається в каюту і, трохи полежавши, починає приміряти свій смокінг № 1, цього разу збираючись вечеряти в ресторані першого класу. І вже не уникнути: його напевне посадять за стіл капітана з традиційною сивою бородою, у традиційному парадному білому кітелі. Та, звичайно, їхня вечеря, зважаючи на прийдешню десяту річницю перемир’я, не обійдеться без розмов про перший конфлікт світового масштабу, а кожен із присутніх поділиться своїм особистим спогадом про цю подію. Равель сидить поруч «промислової» пари – своїх сусідів по палубі; саме їм він оповідає власну війну.
      14-го року він вирішив іти воювати, хоча його повністю звільнили від служби в армії, безцеремонно вказавши на занадто хирляву статуру. Він повернувся додому геть зневірений, і тоді йому впала в голову чудова думка: прагнучи за всяку ціну бозна навіщо іти на війну, він вирішив бомбувати ворога з повітря, а тому повернувся на збірний пункт і заявив, що саме через свою малу вагу мусить служити в авіації. І, хоча його аргументи звучали цілком переконливо, військові не схотіли їх почути, твердячи, що, мовляв, він надто легкий, йому б ще кілька кіло ваги. Але він далі наполягав, і по восьми місяцях упертої облоги вони врешті здалися і мобілізували цього зануду, звівши очі в небо і знизавши плечима, одначе не знайшли нічого ліпшого, як зарахувати його, цілком серйозно, до автомобільного взводу, водієм – звісно, вантажівки. Так одного чудового дня Єлисейськими полями проїхала потужна військова вантажівка з малесенькою фігуркою, що, загубившись у надто просторій блакитній шинелі, спазматично вчепилася в завелике кермо, – викапана миша на слоні.
      Спочатку його прикріпили до гаража на вулиці Вожирар, потім, 16 березня, відрядили на фронт, у район Вердена, усе з тим самим завданням: водити важкі вантажівки. Там він став достеменним «пуалю» [18]: у касці, у протигазі, у кошлатому козиному кожусі, безліч разів мусив водити свою автівку під бомбуваннями, такими лютими, ніби вся ворожа артилерія ненавиділа музику і цілила спеціально в нього, а може, навпаки, в певному сенсі прив’язалася до нього. Подібно, жодна автомобільна служба, зокрема санітарні автівки, не зазнавала такої небезпеки, як він у своєму взводі-75, що займався перевезенням гармат 75-міліметрового калібру на броньованих вантажівках. Одного разу його «ваговоз» поламався в дорозі, і цілий тиждень він провів серед полів, у повній самотності, наче Робінзон. Зате йому випала нагода записати кілька пташиних пісень: пернаті, яким набридла ця війна, врешті вирішили не помічати її та щебетали на повну, більше не замовкаючи при вибухах і не лякаючись безперервного гуркотіння стрілянини.
      Це оповідання здобуло гучний успіх серед слухачів, а тепер можна відволіктися на хвильку й описати меню святкової вечері, з її вельми банальною розкішшю: ікра, омари, єгипетські куріпки, чаїні яйця, оранжерейний виноград, у супроводі будь-яких, які тільки можна уявити, напоїв. Потім, коли їду скінчено і на столі з’являються лікери, капітан дарує Равелеві загадкову усмішку і піднімає два пальці. За цим знаком з’являється пара музикантів: чорні фраки, білосніжні пластрони, один тримає скрипку в руці, другий сідає за рояль, при їхній появі в залі запановує тиша.
      Обмінявшись короткими поглядами й кивками, музиканти починають грати першу частину сонати, яку Равель закінчив цього року, присвятив Елен і сам уперше виконав разом зі скрипалем Енеско [19] все в тій самій залі «Ерар» у травні. Мало сказати, що Равель збентежений, – майже засмучений. Зазвичай на таких концертах, коли надходить черга котроїсь із його п’єс, він виходить попалити. Не любить слухати, як виконують його твори.
      Але зараз уникнути цього неможливо; йому щиросердно вирішили зробити приємний сюрприз, і він зображає радість на обличчі, подумки чортихаючись. До того ж він уважає, що музиканти грають цю нову сонату не так-то й добре. І, коли за пів години вони закінчують останню частину, Perpetuum mobile, перед ним постає інша проблема: оплескувати власному творові так само непристойно, як і не оплескувати виконавцям. Шматований сумнівами, він усе-таки встає й оплескує, наголошено адресуючи свої оплески обом музикантам; потім палко тисне їм руки й лише після цього вклоняється вкупі з ними публіці під захоплені вигуки всього першого класу «Франції».
      По вечері, після проведення традиційного збору коштів на користь жертв моря і після того, як Равель вніс свою лепту, що робить завжди, свято може тривати. Ці грандіозні урочистості з нагоди настання нового року розгортаються на всіх рівнях, в усіх кутках пакетбота і тривають до опівночі й після опівночі, а для декотрих – і до ранку, адже, якщо врахувати різноманітне географічне походження пасажирів, зміни часових поясів і ступенів алкогольної наснаги, радощі поновлюються щогодини, дедалі енергійніше, і так до перших сполохів наступного дня. Салони, курилки, кав’ярні, веранди й палуби пістрявіють повітряними кулями, гірляндами й серпантином; усюди, куди не кинь оком, грають усілякі оркестри, готові задовільняти будь-які примхи пасажирів. Камерний ансамбль завбачливо розташувався на шанобливій відстані од танцювального, французька співачка братається з російським квартетом, а сам Равель, влаштувавшись неподалік джаз-бенду, зацікавлено вивчає цей новий, безсумнівно, скороминущий вид мистецтва і проведе більшу частину ночі між п’яними американцями.

      4
      Наступного ранку він довго раює в ліжку і встає так пізно, що пропускає одинадцятигодинний бульйон; потім, надівши легкий костюм із жатої чесучі, виходить на прогулянкову палубу, майже безлюдну, лише два юнги збирають на таці бульйонні філіжанки, покинуті біля ніжок шезлонгів; зелене море налилося загрозливою чорнотою.
      У плаванні час дуже скоро починає тягтися нестерпно повільно. Більше того, навіть дні (це відчуття теж приходить дуже скоро) не лише здаються довшими, ніж на землі, але справді стають такими: якщо додати час, подовжений завдяки перетинові кількох часових поясів, до тривалості морського переходу, вийде, що кожен день налічує не менш як двадцять п’ять годин. Та, головне, сама обмеженість пропонованих на судні розваг сприяє бажанню розтягнути їх наскільки можливо. Тож, правду кажучи, пасажири першого класу переважно витрачають своє дозвілля на перевдягання тричі на день, і це їхня найперша розвага. Крім того, жінки проводять купу часу в шезлонгах під скляним навісом прогулянкової палуби, тоді як чоловіки захоплено змагаються в карти: віст, бридж, покер, а заразом – у шашки, шахи й доміно. Також організовують світські забави, серед яких перегони на дерев’яних кониках, які дозволяють влаштувати тоталізатор; а ще пасажири щовечора – крім неділі, коли це заборонено. – укладають парі про точне місцезнаходження корабля, причому на доволі великі суми. А Равелеві, який добре плаває, пощастило, що на борту є басейн, і він регулярно відвідує його, потім переходячи в перукарню, де від першої до останньої сторінки читає «Atlantique» – щоденну газету з корабельної типографії, де публікують новини, передані на судно по радіо з берегових станцій.
      Також можна зайнятися обстеженням пакетбота. Хоча пасажири першого класу не мають змоги входити в контакт із представниками нижчих прошарків суспільства, де панують вільніші звичаї, корабельний простір досить великий, аби на його огляд витратити цілий день. І Равель не позбавляє себе цього задоволення: обходить палуби, затримується на містку коло старших офіцерів, проводить хвилину в каюті радиста, відвідує вахтове приміщення, де прохає пояснити йому, як керують різними апаратами, спускається, аби помилуватися турбінами, в машинну залу – це страхітливе корабельне черево, яке задушлива спека і гуркіт уподібнюють до пекла, але йому завжди подобалися механізми й заводи, доменні цехи й розжарена багряна сталь: зубчасті колеса здатні породити в ньому ритмічні ідеї набагато швидше, ніж морські хвилі. Потім він може знову піднятися нагору, в затишні приміщення суперкласу, продовжити читання в кав’ярні просто неба, прогулятися біля гімнастичної зали або кинути погляд на тенісний корт на горішній палубі. Єдиний раз, мало відданий релігії, він навідується в каплицю, яку за традицією (і це загальновідомо) обладнують у першу чергу при побудові корабля, хоча в разі біди згадують про неї в останню.
      Одначе й це хутко набридає, а оскільки всі дні схожі, наче викапані, не варто затримувати на них увагу, ліпше звернімося до другої половини мандрівки. За два дні до прибуття «Франції» у Нью-Йорк Равель, на прохання публіки, дав увечері невеликий концерт. Для виконання коротких п’єс він утримався від парадного фрака, цієї уніформи піаністів, віддавши перевагу більш демократичному вбранню, – навіть, можна сказати, з легким відтінком глузування. Виходить у смугастій сорочці, картатому костюмі, червоній краватці й у таких шатах грає свою «Прелюдію», написану п’ятнадцять років тому, а потім виконує вкупі з корабельним скрипалем Першу сонату для скрипки, твір тридцятирічної давнини. Його голова перебуває ледве не на рівні клавіатури, долоні, витягнуті вперед ніби на стрибок у воду, не нависають над клавішами, а знизу дотягуються до них. Його пальці, надто короткі, надто сукуваті й доволі товсті, насилу беруть октаву, зате числять у своїх рядах надзвичайно сильні, великі – могутні, як у душителя, вони легко згинаються навсібіч, посаджені високо і навиліт, а довжиною майже рівні вказівним. Щиро кажучи, це далеко не ідеальні руки для піаніста; проте він не виблискує технікою: відразу видно, що давно не вправлявся, грає скуто і постійно хибить.
      Той факт, що Равель так незграбно порається з роялем, можна пояснити також його лінощами, яких він не подолав з самого малку: маючи легку вагу, геть не бажав утомлювати себе грою на такому важкому інструменті. Йому добре відомо, що виконання короткого твору, особливо повільного, вимагає великих фізичних зусиль, а він воліє уникати цього тягаря. Ліпше взяти щось необтяжливе; у цьому прагненні недавно він дійшов до того, що написав акомпанемент до сонета «Ронсар своїй душі» лише для лівої руки: це дозволяло йому грати й одночасно палити, а сигарету він тримав у правій. Отже, грає він погано, але й так пройде – дяка, що взагалі грає. Він усвідомлює, що до віртуоза йому далеко, але ж публіка однаково нічого не тямить: усе йде добре.
      Напередодні прибуття, незадовго до чаю, капітан стукає в його каюту. Равель, одягнений у домашню куртку з плямами, відчиняє, і офіцер, зробивши легкий уклін, заходить, тримаючи під пахвою грубу книгу в темно-червоній шкіряній палітурці з золотим тисненням на корінці. Равель відразу розуміє, в чому річ: це «золота книга» пакетбота, і капітан церемонними фразами прохає його написати в ній кілька слів. Він відповідає: ну звісно, з задоволенням.
      Капітан викладає книгу на столик, дбайливо розкриває її, шанобливо гортає і нарешті добирається до першої незаповненої сторінки, на яку показує Равелеві. Той зволікає, неспроможний зразу скомпонувати підхоже формулювання, і для початку переглядає попередні записи: оскільки «Франція» плаває з квітня 1912 року, дати її спуску на воду, книга заповнена сотнями похвальних відгуків, підписаних іменами більш або менш знаними Равелеві й належними представникам вищих сфер французького суспільства: політики, промисловості, фінансів, церкви, а також діячам мистецтв, літератури, державного урядування і судочинства. Він вивчає їх буцімто з цікавості, а насправді, не маючи гадки, щó йому належить написати самому, квапливо вишукує там підхожі звороти, які б могли підбадьорити його натхнення.
      Окрім того, в таких документах завжди вражає розмаїття підписів. Якби Равель мав більше часу, то, задля цікавості, зайнявся б вивченням цих підписів і стилів, аби визначити за ними особи авторів – дотримуючись старовинної методи, яку винайшов Бальді, а пізніше вдосконалили абат Мішон, Креп’є-Жамен та інші. Декотрі, наприклад, пишуть своє ім’я і прізвище цілком просто і розбірливо, підкреслюючи або не підкреслюючи їх: інколи такий розчерк проходить під прізвищем, не зачіпаючи його; інколи являє собою продовження його останньої літери. Буває, що в запалі скромності й потягу до простоти (якщо це не прояв гордощів) ініціали написано малими, а не великим літерами. Цей тип підписів розшифрувати легко, але їх усе-таки меншість. Зате сливе всі інші вирізняються більш або менш вдалою стилізацією і доповнені патронімом: їхні власники очевидячки віддавалися цьому заняттю з великим задоволенням, ніби їм нарешті випав єдиний у житті шанс зайнятися мистецтвом каліграфії. Розібрати такі автографи зазвичай цілковито неможливо, оскільки вони складаються з численних завитушок, закарлючок, арабесок, спіралей, вигинів і розчерків, спрямованих навсібіч, вони нагадують сліди п’яного як чіп ковзаняра на кризі, оздоблені таємничими рисочками й цятками й настільки хитромудрі, що написані імена не лише не можна встановити, але інколи важко навіть зрозуміти, у якому напрямку автор водив пером, з якого місця його рука почала створювати цей маленький шедевр і де закінчила свій витвір. Під тими підписами, які геть не піддаються розшифруванню, хтось інший завбачливо позначив олівцем імена їхніх творців.
      Та головне Равелеві абсолютно ясно: яке б не було графічне розв’язання підпису, його виконання мусило зайняти казна-скільки часу. Тому сам він обмежується стислим похвальним відгуком, який пише своїм великим нервовим почерком із гостроконечними літерами, ідеально розбірливо накресливши долі своє ім’я і прізвище, навіть не супроводивши їх розчерком, а лишень оздобивши заголовні літери видовженими вертикальними штрихами.
      Коли капітан пішов, Равель користається з того, що має в руці перо, і пише своїм друзям кілька коротких листів цілком банального змісту, не дуже-то втомлюючи себе гарними словесами. В одному листі, адресованому подружжю Делаж [20], повідомляє, що зовсім не перетрудився, мандруючи у своїй каюті люкс. В іншому, призначеному Ролан-Манюелеві [21], висловлює думку, що немає нічого приємнішого за морську подорож о такій порі року. Далі невеличкий лист Елен і останній – братові Едуару; аж ось кореспонденцію, слава Богу, він закінчив. Ще раз перевдягається, потім розкладає свої послання по конвертах і відносить їх у довідкову службу, де збирають і доправляють на берег усю пошту гідролітаком, який злітає з кормової палуби судна. Потому, оскільки мандрівка наближається до кінця, належить подбати про укладення багажу і заповнення митних декларацій.
      Ну а ввечері, за вечерею, починається церемонія, звичайна в таких випадках: обмін адресами, обіцянки дальших зустрічей, одноманітні тости. Після чого пасажири підуть спати, і лише декотрі з них волітимуть допізна засидітися в барі, а на світанку вийти на палубу, вдихнути запахи Американського континенту і дочекатися прибуття лоцмана в «Емброуз-Лайт» [22], після чого відкриється краєвид на статую Свободи й судно піде вгору Гудзоном. Тимчасом Равель, настигнутий безсонням, щойно закрив переклад «Золотої стріли», двічі або тричі перечитавши останню фразу: «Але чи міг він, направду, вчинити інакше?!»

      5
      Ранок 4 січня, Нью-Йорк; комітет із питань зустрічі Равеля очікує його на пристані. У чистому небі висить крижане сонце. Комітет складається з делегатів різних музичних товариств, президентів асоціацій, двох представників муніципалітету, хмари фоторепортерів, які розмахують велетенськими спалахами, журналістів з блокнотами й запханими за капелюшну стрічку картками акредитації, карикатуристів і кінооператорів. Спершу в Равеля не виходить з висоти містка розгледіти знайомих у гущавині юрми, але невдовзі він помічає Шмітца [23], який десять років тому виконав його «Тріо» – саме тоді його познайомили з Елен, – чудового Шмітца, головного організатора всього цього американського турне. А он там, неподалік Шмітца, стоїть Болетт Натансон [24]; він вітає їх обох широкою усмішкою і помахом руки, потім, не стерпівши, перегинається через борт і волає: «От побачите, які шикарні краватки привіз я з собою!»
      Не встигає Равель зійти з трапу «Франції», як його оточує щільна юрма під заздрісними поглядами інших пасажирів першого класу, яких, щонайліпше, зустрічають рідні. Йому тиснуть руки – на його думку, трохи надто по-панібратському, його вітають трьома короткими промовами, у яких він не тямить ані слова, оскільки геть позбавлений хисту до іноземних мов, за винятком басконської [25]. Якщо він може сяк-так запитати дорогу по-англійському, то однаково ніколи не зрозуміє відповіді; а втім, тут аналогічна ситуація немислима, позаяк його не залишають ані на хвилину і не залишать упродовж наступних чотирьох місяців, навіть тоді, коли можна було б дати Равелеві спокій. Тепер його урочисто ведуть до довгої чорної «Pierce-Arrow» [26] з відкритим верхом, яких він не бачив навіть у кіно; вона відносить його до «Ленґдон-готелю», де для нього заброньовано номер люкс на дев’ятому поверсі.
      Під пильним наглядом свого менеджера і першої скрипки Бостонського симфонічного оркестру, який слугує йому за перекладача, він проводить цей день у різних інтерв’ю і зустрічах; тимчасом до «Ленґдона» плине безконечний потік кошиків з квітами й фруктами; зрештою букетів накопичується так багато, що бракує ваз для них. І наступні чотири дні Равель проводить головно в таксі, які доправляють його на всілякі зустрічі, репетиції, звані вечори й прийняття, в числі яких один – у дружини винахідника Едісона – особливо виснажливий: триста запрошених почергово підходять до нього, аби поговорити англійською. Концерт у Нью-Йорку перетворюється на справжній тріумф: три з половиною тисячі глядачів стоячи оплескують йому понад пів години, закидаючи оберемками все нових і нових квітів, посилаючи повітряні цілунки, оглушливо кричучи й свистячи – так прийнято виражати свій захват у цій країні, – і змушуючи раз по раз виходити на сцену, що йому, взагалі-то, не дуже подобається. А з настанням вечора, о пізній годині, Равеля тягнуть у якісь дансинги, велетенські кінотеатри, на негритянські шоу, звідки він повертається до «Ленґдона» виснаженим дощенту.
      Потому розпочинається турне всією Америкою. У Кембриджі після концерту, за яким іде прийняття, він вимушений просто у смокінгу мчати на вокзал, аби не пропустити потяга на Бостон, де мешкає в готелі «Коуплі-Плаза» і де його концерт наново закінчується бурхливим тріумфом; і знову йому потрібно тиснути триста рук і вислуховувати запевнення в любові й у тому, що він має вигляд достеменного англійця, після чого Равеля знову тягнуть до чергового нічного закладу або до якогось театру тіней. Той самий шквал очікує його після повернення до Нью-Йорка, у Карнеґі-холі, і ті самі світські заходи влаштовують на його честь: з Бартоком, Варезом, Ґершвіним, у багатіїв з Медісон-авеню, які, звісно, знов-таки прохають: зіграйте нам що-небудь! І він грає, мусить грати й грати, не припиняючи, у концертних залах і на приватних вечірках, де йому доводиться також, не без легкої несміливості, диригувати оркестром, і схоже, що всьому цьому вже ніколи не буде кінця-краю.
      Такий самий прийом чекає на нього в засніженому Чикаґо, лише з тією різницею, що останньої миті Равель відмовляється грати. Не знайшовши в номері свого куфра з лакованими туфлями, він заявляє, що не вийде на сцену: не може бути й мови, аби він з’явився перед публікою у вуличних черевиках і диригентському фраку; і тоді одна зі співачок ловить таксі, мчить на вокзал, знаходить валізу в камері схову, і концерт усе-таки починається – з півгодинним запізненням, але з тим же результатом: нова бурхлива овація, а за нею – урочисті фанфари оркестру, коли він ще раз виходить уклонятися по закінченні концерту. І такий самий прийом у Клівленді, і знову духові оглушливо вітають його, а три з половиною тисячі слухачів підводяться в єдиному запалі; отже, всюди лише тріумф, лише захват, і гастролі минають на славу. Тільки з однією невеличкою поправкою: кепська їжа. Настільки кепська, що в Чикаґо Равель, запрошений на вечерю до однієї мільярдерки, мусив утекти від неї якнайраніше і повернутися, на лютому морозі, під неминучим крижаним вітром, до себе в готель, маючи єдину мету: замовити в номер добрий біфштекс. Інша проблема полягає в тому, що він не спить. З тим життям, на яке тут його прирекли, у нього виходить трішки подрімати хіба що в потягу, та й то не завжди.
      На щастя, потягів не бракує, і, знов-таки на щастя, він подорожує лише у фешенебельних складах, які перетинають північноамериканський континент в усіх напрямках, адже сформований для нього маршрут більш ніж химерний. Незбагненний, як метання мухи в повітрі, він веде музиканта через усі двадцять п’ять запланованих міст, від північних льодів до тропіків і назад, якимись дикими зиґзаґами, з несподіваними зупинками, з безглуздими відхиленнями.
      Ці потяги з їхніми пишними назвами: «Зефір», «Гаявата», «Емпайр-Стейт-Експрес», «Сансет-Лімітед» або «Санта-Фе-де-Люкс» – на свій лад повторюють розкішний сервіс «Франції». Не менш вишукані за цей круїзний пароплав, вони являють собою чудові готелі на колесах, які складаються з п’ятнадцяти вагонів по вісімдесят тон кожен, на чолі з паротягом обтічного профілю, з кабіною машиніста у формі ракети й центральною фарою, подібною до ока циклопа. Тут пасажирам надають усі мислимі види послуг: робочі кабінети для бізнесменів, дансинг і кінотеатр, манікюрні й перукарські салони, консультації візажисток, концертну залу з фісгармонією для недільних служб, бібліотеку і численні бари. Щодо купе, то це справжні апартаменти, викладені цінними породами деревини, застелені килимами, прикрашені вітражами й драпіруваннями; над кожним ліжком висить балдахін, а у ванни подають, на вибір клієнта, прісну чи морську воду. В останньому вагоні облаштовано відкритий майданчик із панорамним оглядом, схожий на терасу чи балкон і увінчаний банеподібним дахом.
      Одним із таких потягів – «Сан-Франциско-Оверленд-Лімітедом» – наприкінці січня Равель прибуває до Каліфорнії. Він отримав нині короткий перепочинок, його програма менш насичена і дозволяє трішки розслабитися: він проводить час або під своїм балдахіном, намагаючись заснути, або в клубному вагоні потяга. З Сан-Франциско музикант їде до Лос-Анджелеса; тамтешнє тепле повітря дозволяє йому сидіти на задньому оглядовому майданчику та насолоджуватися спогляданням навколишнього краєвиду. Потяг мчить у тіні високих дерев, схожих на дуби, хоча насправді це падуби, перетинає евкаліптові гаї, огинає по вигадливій кривій гори всіляких різновидів – то тьмяно-жовті, то яскраво-зелені. Наближаючись до Лос-Анджелеса, минає розкидані тут і там будинки передмістя: кожен особняк – то історія, і деколи це історія з басейном, яка приховує більше таємниць, ніж видається на перший погляд, а нечисленні крамнички між ними подібні до пістрявих іграшок того ґатунку, який особливо подобається Равелеві.
      У Лос-Анджелесі він дає концерт у бальній залі готелю «Балтимор», звідки надсилає своєму братові Едуару листівку зі світлиною цього хмарочоса, проколоту булавкою; на лицевому боці зображено сам готель, а на зворотному Равель уточнює, що позначив цією дірочкою вікно свого номера. Так, у Лос-Анджелесі жити набагато ліпше, ніж у Чикаґо; тут у розпал зими сяє сонце, велетенське місто буквально засипане квітами, які в нас ростуть лише в оранжереях, при ста градусах за Фаренгейтом, а височенні пальми почуваються наче вдома. І, якщо Равель заїхав у цю благословенну місцевість, то може менш ніж за годину «Stutz Bearcat»’ом[27] – теж відкритим, але цього разу кольору гранату і лаванди, з білобокими колесами – дістатися Голівуда, де під час екскурсії зустрічає кількох зірок, наприклад, Дуґласа Фербенкса, який говорить французькою, або Чарлі Чапліна, який не говорить нею. Усе це вельми розважає його і допомагає зберегти добрий настрій, навдивовижу постійний, дарма що тріумф виснажливий, а їжа як була, так і лишається кепською.
      Потяг компанії «Саутерн-Песіфік» доправляє його з Перта в Сіетл, проминувши Портленд і Ванкувер; наступний потяг, «Юніон-Песіфік-Сістем», везе його з Денвера (золоті й срібні копальні, сонце, чисте гірське повітря) в напрямку Міннеаполіса, через Канзас-Сіті. Але тут небо вже хмурнішає, і він сполохано думає про те, що наступного тижня приїде до Нью-Йорка з його крижаним повітрям.
      Одначе врешті погода виявляється не такою-то й холодною і дозволяє йому відсвяткувати 17 березня своє п’ятдесятитриріччя при великому скупченні гостей; серед них є Ґершвін, якого він хотів побачити ще раз, аби почути в його виконанні «The Man I Love» [28]. Звісно, Ґершвін грає з величезним ентузіазмом, маючи на думці після вечері попрохати Равеля давати йому уроки композиції, а той відповідає на це прохання рішучою відмовою, пояснивши, що таким способом Ґершвін ризикує втратити свою мелодичну самобутність, і навіщо, скажіть, будь ласка? Аби стати поганим Равелем? Окрім того, він не любить брати учнів, і взагалі, невже Ґершвіну мало своєї світової слави? Якщо він цілить вище, не маючи для цього відповідних даних, то чи варто йому допомагати з ризиком попросту зламати?! Отож Равель ухиляється; він і так досить роздратований. Адже, хоча організатори вечора мали намір приготувати вечерю на його смак (вони вже почали розуміти, що йому подобається, наприклад, яловичина з кров’ю), м’ясо, як завжди в цій країні, страшенно пересмажене.
      Два дні потому, діставшись півдня в «Кресент-Лімітеді», Равель потрапляє у весну, спекотну, мов середина літа, тож він мусив сидіти у своєму купе без жакета, у самій сорочці, розчинивши всі вікна та увімкнувши вентилятор на повну потужність. Щоправда, на тильній терасі трішки прохолодніше, і Равель дрімає там цілий день, а потім, після вечері, розміщується в клубному вагоні, збираючись написати кілька листів, у яких оповідає свій складний маршрут: для початку огляне Новий Орлеан, спробує рибу, запечену в паперовому пакеті, і французьке вино, яке подають, порушуючи Сухий закон [29], – ще б знати, що то є за звір – Сухий закон? Ближче до одинадцятої вечора, коли клуб починає порожніти, він повертається до свого купе, розташованого в іншому кінці потяга.
      Якщо у Нью-Йорку вже помітно потепліло, то рослинності там істотно менше, ніж у Новому Орлеані, де він провів усього один день, того ж вечора поїхавши до Г’юстона, аби дати два концерти в цьому місті. Під час репетицій він справляє сильне враження на оркестрантів, щодня змінюючи колір своїх сорочок і підтяжок: сьогодні – рожевий, завтра – блакитний. Усе наразі йде чудово, принаймні так йому здається, хоча він не запитує себе, чи відповідає прийом, який йому вчиняють, відчуттю тріумфу, яке переповнює його протягом трьох місяців. Це відчуття настільки сильне, що під його впливом Равель трішки розслабляється, стаючи дедалі недбалішим у манері, і так не дуже-то впевненій, гри на фортепіано. Музикант думає, що публіка не помічає цього, а втім, він взагалі не думає про це. Він цього не знає. А якби й знав, йому на це начхати.
      Перед другим концертом Равель дає пресконференцію в церкві шотландського обряду, де пояснює, що потребує довгого проміжку дозрівання, аби написати музику. Що упродовж цього періоду в нього виходить потроху, але чим далі, тим ясніше, побачити форму й архітектоніку майбутнього твору загалом. Що він може міркувати про твір роками, не записуючи ані ноти. І що потім зробить цей запис доволі швидко, хоча, звичайно, лишається ще купа роботи: потрібно усунути все зайве і домогтися, наскільки можливо, граничної ясності й простоти.
      Висловивши це, Равель сідає в автівку та їде оглядати Мексиканську затоку, потім здійснює кидок до Великого Каньйону, де проводить тиждень, оселившись у «Феніксі», після чого «Каліфорнія-Лімітед» везе його до Баффало, на інший кінець континенту. Не поринаючи в деталі, повідомимо, що звідти Равель повертається до Нью-Йорка і Монреаля, знову дає концерти: у Торонто, Мілвокі й Детройті. Далі йдуть: останній візит до Бостона, останній приїзд до Нью-Йорка і нарешті опівночі посадка на пакетбот «Париж».
      Він прибуває до Гавра 27 квітня. Почувається у відмінній формі, а найприємніше те, що його блакитна валізка, позбувшись «Ґолуаз», тепер містить двадцять тисяч доларів. На пристані мандрівця очікує ціла група близьких: Едуар із парою Делаж і, звичайно, Елен у супроводі все тих самих Марсель Жерар і Мадлен Ґрей, які кидаються йому в ноги й дарують круглий букет у фестончатій обгортці. Радісний Равель уважає цілком нормальним, що вони приїхали зустріти його в Гаврі, і йому навіть на гадку не спадає подякувати їм. Він лише недбало кидає: «Отакої! Навіщо ви прибули? Зайва турбота!»

      6
      Після повернення в Монфор-л’Аморі його зустрічає французька весна – класична, добре темперована весна, далека від ексцентричних вибриків американського клімату. Равель не встигає ще відчинити двері свого будинку, як ціле зборисько птахів над його головою вітає новоприбулого оглушливим концертом. Уся ця перната дрібнота – від горихвістки до кропив’янки чорноголової – гомонить у листі дерев, під пильним наглядом двох його сіамських кішок, виконуючи свої арії, які Равель знає від першої до останньої ноти.
      А щодо самого будинку, то він, звичайно, вкрай гордо височіє над долиною, але однаково має недоладний вигляд. Побудований у формі чвертки сиру брі, з боку вулиці його вигляд зовсім інший, ніж з боку саду; його п’ять чи шість кімнаток, поєднаних вузеньким коридорчиком, тісні, мов пташині гнізда, а на сходах навіть дві людини не можуть розійтися. Оскільки й сам Равель невеликий, можна було б посміятися з того, що він надумав знайти житло під власні габарити, проте це не відповідає істині. Передусім він шукав будинок у межах свого бюджету, доволі обмеженого в ті часи: небагатий, він лічив кожне су і не зміг би купити будинка, якби не маленька спадщина, отримана від швейцарського дядька. Крім того, Равеля зачарував краєвид, який відкривався з балкона: широкий огляд долини, майже пряма лінія обрію під мінливими небесами й довга хвиляста черга низьких пагорбів, перемежованих луками, акуратними гайочками й залишками кам’яних парканів.
      Але правда й те, що це невеличке житло по вінця напхане невеличкими речами, мініатюрами всіх ґатунків, статуетками й дрібничками, музичними скриньками й механічними іграшками: тут дерев’яний китаєць висолоплює язика, якщо смикнути за нитку; там заводний соловей розмірами з горіх змахує крильцями й співає, варто лише повернути ключик на його боку; а ось вітрильник – тільки хитнути – танцює на картонних хвилях. Також тут повно інших геть марних виробів: тюльпан із золоченого скла, троянда зі знімними пелюстками, скриньки з австрійського кольорового кришталю, малесенька копія турецької отоманки з мереживної порцеляни. Проте будинок обладнано й усілякою сучасно технікою: пилососом і фонографом, телефоном і радіоприймачем.
      По тому як він огляне кімнати, розсуне фіранки з тахти у вітальні й зелені шовкові штори в їдальні, розпакує речі й порозвішує одяг у шафах, радість повернення швидко випаровується. Господар ходить, мов неприкаяний, не знаючи, куди себе подіти. Він занадто втомлений мандрівкою, аби лягти відпочити: його нерви напружені, крім того, зараз лише пів на шосту, і заснути в нього однаково не вийде, а якщо вийде – буде гірше вночі. Відкрити книжку або рояль – ні, не може бути й мови, дуже важко зосередитися. Прибрати в будинку, сходити скупитися – цього теж не потрібно: передбачаючи повернення господаря, пані Ревло всюди старанно зробила чистоту, затопила котел і приготувала їжу на кухні. Стривайте, але ж господар привіз цілу купу вирізок з американських газет: це присвячені йому статті, які він зберіг, не вельми розуміючи, що в них написано; отже, він безладно запихає їх в альбом і знову лишається без діла. Звичайно, можна піти прогулятися в саду – трикутному просторі, порослому травицею і трішки опуклому, ніби дівоче лоно. Але сьогодні Равель не може приділити увагу саду, зараз він ледве бачить щось навкруги, ледве цікавиться роботами, які виконав садівник за його відсутності. Схоже, він починає нудьгувати.
      А Равелеві добре знайоме це почуття – нудьга: поєднуючись із лінощами, нудьга може змусити його годинами грати в діаболо [30], стежити за ростом власних нігтів, складати паперових голубів, ліпити качок із хлібного м’якуша, складати список платівок, себто намагатися впорядкувати власну колекцію, від Альбеніса до Вебера, минаючи Бетговена, але не виключаючи Венсана Скотто, Ноель-Ноеля і Жана Траншана (принаймні він слухає їх, ці платівки, надзвичайно рідко). Сполучаючись із відсутністю планів, нудьга часто бере собі союзниками приступи хандри, песимізму і зневіри, які змушують його гірко дорікати власним батькам: чому вони не зробили його простим крамарем?! Одначе теперішня нудьга, за геть повної відсутності планів на майбутнє, зноситься набагато тяжче, ніж будь-коли, тисне на нього майже фізично, приводячи в гарячковий, неспокійний стан, загострюючи почуття самоти, яке стискає йому горло болючіше за тугий вузол цяткованої краватки. Залишається єдиний вихід: телефонувати Зоґебу – Монфор, 56 – аби тільки застати його вдома.
      Слава Богу, Зоґеб удома; він підходить до телефона. Обидва задоволені, обидва радісно бесідують, розуміють один одного з пів слова і, звичайно, хочуть побачитись; а чом би, власне, не просто зараз? Не минає й п’яти хвилин, як вони зустрічаються на терасі кав’ярні біля церкви, і Равель за чаркою вермуту з чорною смородиною розповідає про Америку Зоґебові, який потребує саме цього. Незрозуміло, що робить Жак де Зоґеб. Начебто пише, але ніхто не знає, що саме. Це пан із чорним лискучим волоссям і матовою шкірою, трохи вищий за Равеля, трохи менш хирлявий, але, як і той, трепетно ставиться до вибору одягу. Зоґеб має одну чудову рису: геть нічого не тямить у музиці, тому з ним можна бесідувати на сторонні теми. Але, оскільки він жадає прилучитися до музики, Равель може говорити з ним про це як Бог на душу покладе. Наприклад, Зоґеб запитує: «Слухайте, а Шопен – це хто?» «Та дуже просто, – відповідає Равель, чавлячи сигарету в попільниці, – це найбільший серед італійців». Через те, що вермуту з чорною смородиною, навіть повтореного двічі або тричі, очевидячки бракує, аби вичерпати американську тему, Зоґеб запрошує Равеля на вечерю, після якої на того нападає така дика втома, спричинена різницею часу (явище, якого раніше він не переживав), що вже до одинадцятої вечора повертається додому.
      А після повернення, порушуючи звичай, відразу йде в спальню, замість блукати будинком ледве не до ранку; він буквально засинає на ходу. Але засинати на ходу не означає засинати насправді: надмірна втома проганяє сон. Він усе-таки гасить світло, проте чверть годину потому знову запалює його, хапає книжку, невдало намагається читати, знову гасить, довго крутиться в ліжку – таж усі знають, як це буває – і безліч разів то вмикає, то вимикає лампу. Він завжди погано спав, зазвичай лягаючи дуже пізно і даремно очікуючи приходу сну, а дочекавшись, майже відразу прокидався. Отож це вже давня біда, і для боротьби з нею він опрацював кілька метод.
      Метода № 1: вигадати яку-небудь історію, докладно розробити сюжет і якнайретельніше «поставити на сцені» з дотриманням усіх обов’язкових канонів розвитку дії. Уявити персонажів цієї вистави, не забувати при цьому себе в ролі головного героя, вибудувати декорації, розташувати світло, підготувати звукові ефекти. Так, добре. Тепер увійдіть у цей сценарій і розвивайте його, методично стежачи за виконанням до того часу, поки ситуація не перетвориться на свою протилежність, а саме не дістане самостійного життя і не запанує над вами, аж до того, що почне формувати вас, як раніше ви формували її. Отже, якщо вам дуже пощастить, ця історія використає можливості, які ви запропонували ї й, стане незалежною і розвиватиметься за власними законами, аби врешті повністю стати мрією, а де мрія, там є сон, – і справа готова.
      Заперечення: таж ви погано знаєте, щó є сон, якщо сподіваєтеся побачити його прихід. Принаймні можна відчути, як він запановує над вами, але побачити його власними очима не дано, як не можна дивитися просто на сонце. Ні, сон застане вас лише зненацька, як розбійник, напавши ззаду або в глухому куті. Його не зустрінете, чатуючи, ніби вартовий на посту, вдивляючись у темряву, стежачи за виникненням видінь, його попередників: квадратиків, спіралей, сузір’їв, які, танцюючи, зазвичай віщують його близькість. Тільки не старайтеся шукати їх самостійно; це фантоми; варто їх сполохати, і вони випаровуються, зникають і, зачаївшись, чекають, коли ви відмовитися од свого задуму, аби сміливо повернутися й атакувати. Чи не атакувати. Отже…
      Отже, минає три тижні, і небо погрожує пролитися дощем, коли однієї неділі на Монфор навалюється близько пів ста гостей, аби урочисто подарувати Равелеві його бюст роботи Леона Лейріца [31]. Спочатку вони розпорошуються по будинку, де панує безлад і лише в кабінеті Равеля, як звичайно, все лежить на своїх місцях: він уважає справою честі не лишати по собі жодних слідів роботи. На столі – ані олівців, ані гумки, ані аркушика нотного паперу; так само їх немає ані під портретом його матері, ані на роялі «Ерар», завжди закритому, коли в домі є чужі люди; немає нічого в руках і в кишенях господаря. Потім, незважаючи на похмуру погоду, всі вирішують розміститися в саду, аби випити. Цей сад цілком відповідає будинкові, себто не дуже великий, зате спланований у напів’японському стилі: галявини йдуть уступами, всюди вибагливо в’ються доріжки, алеї, обсаджені екзотичними квітами й карликовими деревцями, провадять до басейну, де витанцьовує невеличкий струмінь води.
      Окрім неминучої Елен і Лейріца, цілком приємного юнака з м’яким голосом і трішки манірною поведінкою, тут зібралося чимало інших людей, навряд чи вам знайомих: Рене Кердік [32], Сьюзен Велті або П’єр-Октав Ферру [33], хоча є й такі, про яких ви могли чути, а саме: Артюр Онеґґер, Леон-Поль Фарґ [34] або Жак Ібер – одне слово, давні друзі, в тім числі й молодий Розенталь [35], котрого за традицією зобов’язують цілими годинами крутити ручку спеціальної машини для виготовлення льоду, аби освіжати напої. Сам Равель, оголосивши себе фахівцем із коктейлів, проводить купу часу в підвалі, де винаходить найцікавіші суміші, склад яких тримає в суворій таємниці, надаючи їм такі назви, як «Андалу», «Фі-Фі», «Валенсія». Гості мусять осушити чимало келихів, перш ніж їх зберуть у групу, аби засвітлинити: Равель, завжди ретельно вдягнений, рідко з’являється на людях ось так, без жакета, у сорочці з закоченими рукавами, в одній руці незмінна «Ґолуаз», друга, як завжди, запхана в кишеню, а навколо нього п’ять вродливих, щасливо усміхнених жінок. Не сміється тільки він один, а решта гостей, схоже, щиросердно веселиться: по обіді, щедро зрошеному вином, грають у киці-баби, потім Равель, у чудовому настрої, взявши капелюха в Елен і пальто в пані Жіль-Марше [36], виконує під захоплені крики глядачів кілька танцювальних па. Після чого вся компанія, здається, вирішує закінчити таку приємну неділю відвідинами нічного кабаре.
      Або ні – якщо зважити на відгуки сусідів (ох вічно ці сусіди!): два дні потому Зоґеб приходить до Равеля на вечерю і застає його на кухні в товаристві пані Ревло, маленької жінки, одягненої в чорне; вона з кам’яним обличчям працює біля плити, стоячи спиною до господаря, зсутулившись і всім своїм виглядом виражаючи осуд. Оскільки її пан дивиться так само понуро, Зоґеб запитує, що трапилося. «Скажіть мені, – різко цікавиться Равель, – про вас коли-небудь пускали брудні плітки?» Зоґеб відповідає, що нічого такого не знає, а втім, йому це байдуже. «Ну а щодо мене? – наполягає Равель. – Про мене ви нічого не чули?» «Чесно кажучи, боюся, що так, – признається Зоґеб, – дещо дійшло до мене». «І що саме?» – запитує його співрозмовник. – «Ну… кажуть, позавчора ви приймали в себе зо п’ятсот гостей на честь інавгурації вашого бюста, у що я спершу не хотів вірити, через розміри цього будинку». «Слушно», – погоджується Равель. «Але це ще не все, – веде Зоґеб далі. – Кажуть, потім, наприкінці вечора, уся ця прегарна компанія роздяглася догола, аби… ну ви розумієте, що маю на увазі… ви це хотіли дізнатися?» «Саме це! – вигукує Равель. – Саме ці байки моя економка чула сьогодні на ринку. Хіба це не ганьба?» «Ганьба полягає аж ніяк не в цьому!» – пояснює Зоґеб. «А в чому? – дивується Равель. – У чому ж вона полягає?» «А в тому, – суворо каже Зоґеб, – що ви завжди запрошували мене на пристойні вечори, де можна вмерти з нудьги, і забули про мене того єдиного разу, коли вирішили бодай трохи розважитися!» На мить Равель щулиться, потому адресує свій гнів пані Ревло, яка ще нижче схилилася над плитою: «Ось, чуєте, за що мені дорікають через ваші плітки!» І враз вибухає диким реготом, Зоґеб сміється йому в тон; ми змовчимо.
      Час минає, а Равель досі не надумав, чим йому зайнятися: ніщо не приваблює його серйозно, усе здається мізерним. Це вже починає сильно його непокоїти, коли раптово Іда Рубінштейн [37] підкидає йому ідею: оркеструвати кілька п’єс з «Іберії» Альбеніса, аби поставити на цю музику балет, який вона сама танцюватиме. А Іда Рубінштейн чудова; належить до числа тих жінок, котрі здатні, коли їм нудно, поїхати до Африки полювати на левів, чи зателефонувати вам серед ночі з Амстердама, аби розповісти, як елегантно цього ранку вставало сонце над Акрополем, побачене в ілюмінаторі літака, що летів з острова Балі, чи поплисти яхтою на край світу в компанії своїх мавпочок і ручної пантери, не забувши прихопити піжами з золотої парчі, тюрбани зі страусовим пір’ям і болеро [38], всіяне коштовним камінням. Іда Рубінштейн дуже висока на зріст, дуже струнка, дуже вродлива, дуже багата – коротше, суцільні найвищі ступені. Та й проєкт її вельми манливий. Як і всі її проєкти.
      І Равель стає до роботи; схоже, вона подобається йому, і він сидить над нею до того часу, поки літо не вступає у свої права і поки йому не надходить пора від’їжджати, як завжди надовго, до Країни басків, у Сен-Жан-де-Люз, коло Сібура, де він народився, де зустрічається зі своїми друзями Ґюставом Самазейлем [39] і Марі Ґоден та де на нього чекають бики, басконська пелота [40] і морські купання, спеції Еспелетти й вино Ірулеґі; Хоакін Нін [41] відвезе його туди у своєму автомобілі «Hotchkiss» [42]. Вони роблять зупинку в Аркашоні, і там, на міській пристані, коли надійшов вечір, Нін попереджає Равеля, що проєкт, пов’язаний з Альбенісом, може поставити його перед проблемою авторських прав, оскільки певний Арбос [43] уже оркестрував ці п’єси. «Мені начхати, – сухо відповідає Равель, – та й хто він такий, цей Арбос?» Одначе насправді йому на це зовсім не начхати. Бачачи, що він хвилюється, Нін збирає інформацію у видавця. І з’ясовує, що «Іберію» захищено абсолютно непробивною системою договорів, контрактів, підписів і копірайтів, які надають виключне право займатися Альбенісом тільки Арбосові й більше нікому.
      Равель скаженіє, він кипить, лютує і бушує: «Сидимо тут у Сен-Жан-де-Люзі, а мій відпочинок пішов під три чорти; хай би вони попропадали, ті дурні закони; я ж повинен працювати; мені так подобалася ця ідея – оркеструвати Альбеніса, і взагалі: що скажу Іді? Вона буде розлючена. Коротше, завтра повертаюся до Парижа, не хочу пропускати свято 14 липня». Нін не вірить жодному його слову, переконаний, що Равель радше кинеться до видавця і до Іди, аби спробувати владнати цю справу. Нін помиляється. Щоразу, коли надходить 14 липня, Равеля охоплює гарячковите збудження: чи можна пропустити бодай частинку цього свята?! Він обнишпорює всі паризькі квартали, засиджується на всіх терасах кав’ярень, звідки з задоволенням спостерігає, як, щільно обійнявшись, танцюють пари, милується різнокольоровою ілюмінацією та слухає вуличні оркестрики, навіть якщо вони складаються з єдиного акордеона.
      Одначе наступного ранку, коли Нін приходить до готелю, аби відвезти гостя на вокзал, він застає Равеля в паніці, серед повного хаосу: той гадки не має, з чого почати збиратися. На його ліжко купою навалено підтяжки й туфлі, щітки й краватки, туалетне приладдя і пачки сигарет, а потяг вирушає за п’ятнадцять хвилин. Уже вдягнений, Равель бажає будь-що пригладити волосся, та Нін рішуче тягне його до автівки вкупі з валізою, в яку встиг кинути декотрі речі. Приїхавши на вокзал останньої миті, він заштовхує Равеля в потяг, який уже рушив, і, ледве встигаючи за вагоном, пхає йому у вікно валізу, на щастя, не надто важку.
      Урешті, весь цей переполох виявляється хибною тривогою: старий Арбос, дізнавшись, у чому річ, великодушно оголошує, що вважатиме за честь поступитися своєму молодшому побратимові всіма правами, на які той претендує. Але отакої: після американського тріумфу слава вдарила «молодшому» в голову, і він, цей капризний «молодший», несподівано відмовляється од проєкту. Проте час не чекає: видавець, з яким укладено угоду, вимагає партитуру до жовтня. Гаразд, думає Равель, зрештою, самостійно впораюся. Візьму та й напишу що-небудь своє; мені легше оркеструвати власну музику, ніж чужу. Адже це всього лише балет, і тут не потрібно якоїсь особливої форми або розвитку теми, та й модулювати майже нічого не треба, лише задати ритм і оркеструвати. У цьому випадку музика не має великого значення. Залишилося сісти й написати її.
      Він їде назад до Сен-Жан-де-Люза і на світанку готується піти на пляж у компанії Самазейля. Накинувши золотаво-жовтий халат на чорний купальний костюм із бретельками, натягнувши на голову пурпурову гумову шапочку, він недовго затримується біля рояля, награючи одним пальцем одну й ту саму музичну фразу. «Вам не здається, що в цій темі є певна наполегливість?» – запитує Равель Самазейля. І після цього йде купатися. Вийшовши з води й сівши на пісок під липневим сонцем, знову заговорює про цю нову мелодію. Було б добре зробити з неї щось путнє. Наприклад, можна спробувати повторити її багато разів без розвитку, а лише з посиленням звучання оркестру, нарощуванням його гучності до максимуму. Чи ні? «Ну гаразд, – каже він, встаючи, аби знову піти плавати, – може, вийде щось на подобу “Ла Мадлон” [44]». – «Та годі вам, Морісе, це буде в тисячу разів ліпше за “Ла Мадлон”!»
      Аж ось відпочинок закінчився. Він сидить удома за роялем сам, перед ним ноти, у зубах «Ґолуаз», волосся, як завше, бездоганно пригладжене. На ньому халат зі світлими закотами й хустинкою в тон у нагрудній кишені, а під халатом сорочка в сіру смужку і краватка бронзового кольору. Його ліва рука лежить на клавішах у позиції акорду, тоді як права стискає великим і вказівним пальцями металеву вставочку з грифелем, вносячи в партитуру те, що награла ліва. Як звичайно, він запізнюється виконати угоду, і вже дзвонить телефон, і видавець наново нагадує, що час не чекає. Він повинен якнайшвидше призначити дати репетицій свого нового твору, про який вже оголошено, але якого ще ніхто не чув. Равель посміхається, але видавець не бачить цього. Отже, вони хочуть розпочати репетиції та наполягають на тому, аби репетиції відбулися, – гаразд, нехай відбудуться. Вони отримають їх, свої репетиції.
      Потім він, як завжди, коли буває сам, обідає на складаному столику, обличчям до стіни. Так жадібно поїдає свій біфштекс, що його вставна щелепа виробляє звуки, подібні до клацання кастаньєт або кулеметного дробу, вони відлунюють у вузькій кімнаті. Він їсть, міркуючи про те, що пише. Йому завжди подобалися всілякі автомати й машини, подобалося відвідувати заводи, роздивлятися індустріальні пейзажі – він бачив такі двадцять років тому в Бельгії та надрейнських регіонах, коли плив річкою на яхті, і ясно пам’ятає міста, вишкірені фабричними трубами, домни, які вивергають полум’я і рудувато-сині клуби диму, сталеливарні замки, вогнедишні собори, симфонії пристроїв, свистків і ударів молота під багряним небом.
      Цілком можливо, що він мав від кого успадкувати цей потяг до механіки: його батько пожертвував грою на трубі й флейті заради кар’єри інженера, яка, крім усього іншого, увінчалася винайденням парогенератора для двигунів, що діють на мінеральному пальному, потім – двотактного мотора з перестисненням, кулемета, автомата для виготовлення паперових пакетів і машини для виконання акробатичного номера під назвою «Вихор смерті», який він же й вигадав. У кожному разі, є фабрика, на яку дуже приємно дивитися Равелеві; вона стоїть на дорозі до Ле-Везіне [45], відразу за Руельським мостом [46], і викликає в ньому безліч асоціацій. Наприклад, із п’єсою, яку він пише зараз: у ній теж є щось від роботи конвеєра.
      А де конвеєр, там і повтори… Твір закінчено в жовтні, після місяця роботи, перерваної лише одного разу – грандіозною застудою, підхопленою в ході гастролей в Іспанії, під пальмами Малаґи. Він добре розуміє, щó створив: ця річ не має ані строгої форми, ані розвитку, ані модуляції, лише ритм і аранжування. Твір, який руйнує сам себе, партитура без музики, оркестрова п’єса без сюжету, справжнє самогубство, єдина зброя котрого – наростання звуку. Наполегливе повторення фрази, яке не обіцяє надії, від якого нема чого чекати; принаймні цей опус, думає він, недільні оркестри не насміляться включати до своїх програм. То й Бог з ним, адже він писав його тільки для балету. А хореографія, світло, декорації допоможуть слухачам перетерпіти одержиме прокручування однієї й тої самої теми. Закінчивши роботу, він проводить один день зі своїм братом біля фабрики у Ле-Везіне: «Дивися, – каже йому Равель, – ось вона, фабрика “Болеро”».
      Одначе ситуація розвивається зовсім не так, як гадав автор. Уперше, коли ця музика звучить у балеті, вона викликає легке остовпіння, але загалом усе йде своїм ходом. Зате пізніше, на концерті, починається достеменний кошмар. Точніше, достеменна фантасмагорія. Цю п’єсу – цю безнадійну п’єсу – сподобляють тріумфом, який зачудовує всіх поспіль, починаючи від самого автора. Щоправда, наприкінці одного з перших виконань певна стара пані в залі вигукнула: «Чистий безум!», і Равель, кивнувши, шепнув братові так, аби ніхто не почув: «Ну ось, хоч одна зрозуміла». Цей шалений успіх починає його серйозно непокоїти. Чи можливо, аби такий песимістичний проєкт був ушанований універсальним захопленим прийомом, універсальною, причому тривкою славою, ставши одним із найпопулярніших мотивів у світі: тут є над чим замислитися, а головне – є на що спертися. Тим, хто наважується спитати, який твір він уважає своїм шедевром, Равель відповідає миттєво: «Ну звісно “Болеро”!» – на жаль, нині він не має чогось іншого назвати.
      Але якщо навіть він дивиться на «Болеро» з певною зневагою, це геть не означає, що іншим дозволено не сприймати його серйозно. Крім того, усі повинні пам’ятати, що в ньому заборонено вільно змінювати темп, – у таких випадках ліпше з автором не жартувати. Коли Тосканіні дозволяє собі продиригувати цю п’єсу на свій манір, удвічі швидше і при цьому аччелерандо, Равель доволі холодно розмовляє з ним після концерту. «Це не мій темп», – заявляє він. Тосканіні нахиляється до нього, його і так довге обличчя витягується ще більше, високий лицевий фронтон, який слугує йому чолом, зморщений. «Коли виконую цей твір у вашому темпі, – каже диригент, – він не справляє належного ефекту». «Чудово, – парирує Равель, – тоді не виконуйте його взагалі». Вуса Тосканіні нервово посмикуються. «Та ви просто нічого не тямите у власній музиці; адже це єдиний спосіб подати її слухачам!» Повернувшись додому, Равель надсилає листа до Тосканіні; не говорить про це ні з ким, і ніхто не знає, що композитор написав диригентові.
      Отже, він заледве скінчив цю невелику п’єсу в до мажорі, не підозрюючи, яку славу вона принесе йому, а Равеля вже запрошують до Оксфорда. І ось він виходить із Шелдонівського амфітеатру в двір Бодліанської бібліотеки, у рединготі й смугастих брюках, у лакованих туфлях, без яких він – ніщо, у краватці й крохмальному відкладеному комірі, у чорному чотирикутному капелюсі з кісточкою, посміюючись і намагаючись триматися наскільки можливо прямо. Одначе ця поза, з опущеними вподовж короткого тіла руками й стиснутими кулаками, надає йому на світлині доволі недоладного вигляду. Вісім років тому він влаштував цілий переполох, відмовившись од ордена Почесного легіону [47], але од присудження ступеня доктора honoris causа Оксфордського університету, з похвальною промовою, виголошуваною по-латинському у фіналі церемонії, просто так не відмахнутися; крім того, тепер він має повне право здійснити невелику мандрівку Іспанією, аби прийти до тями.
      Раз увечері в Сараґосі, де йому цілком приємно жити, він сидить сам у готельному номері перед розчиненим вікном, зручно відкинувшись на спинку крісла. Трохи пізніше роззувається, кладе босі ноги на підвіконня й оглядає свої стопи, увінчані десятьма пальцями, які самі ворушаться, стискаються і розтискаються, ніби дають йому знак, виражаючи солідарність із господарем: «Ми – пальці твоїх ніг, ми всі тут, з тобою, і сподіваємося на тебе; знай, що ти можеш покластися на нас так само, як і на пальці своїх рук».
      Слушно, думає він, на них можна покластися, проте за два дні, зібравшись грати власну «Сонатину» в мадридському посольстві, починає виконання просто з коди фіналу, пропустивши попередню частину – «Менует». Цю пригоду можна оцінювати як завгодно. Можна пояснити її провалом у пам’яті. Можна припустити, що його втомило безперервне виконання п’єси, написаної двадцять років тому. Також можна запідозрити, що, опинившись перед такою невимогливою аудиторією, він волів закінчити свій виступ якнайшвидше. Але можна констатувати інше: у нього вперше щось не ладнається на публіці.

      7
      Прокрутившись пів ночі дзиґою в ліжку, він мав знайти організмові на ім’я Равель найзручнішу позу, яка ідеально відповідає предмету обстави на ім’я «ліжко Равеля», налаштувавши про цьому максимально рівне дихання і максимально комфортно вмостивши голову на подушці; такий стан дозволяє організмові розслабитись, а потім неподільно злитися зі своїм ложем, і це злиття може відкрити один зі шляхів до сну. Після чого Равелеві залишається тільки чекати, коли той опанує його, і чатувати на наближення сну, як на прихід бажаного гостя.
      Заперечення: з одного боку, саме це очікування, ця поза спостерігача й увага, яку вона загострює, – навіть якщо він силується їх ігнорувати, – ризикують завадити його засинанню. З другого боку, варто знайти шукану позу і поринути у приємне забуття, яке йде за цим етапом і обіцяє настання сну, як раптово все полетить до дідька, ніби десь трапилося коротке замикання чи порушився контакт, і треба починати процедуру спочатку. Гірше того: навіть не від самого початку, а задовго до відправного пункту; і від цього можна ошаліти. Равель вмикає лампу коло узголів’я, запалює сигарету, кашляє, жмакає сигарету, відразу хапає наступну, і так нескінченно.
      Звичайно, він міг би спробувати спати не сам, а з кимось. Якщо ти не зовсім самотній у ліжку, деколи й сон надійде хутчіше. Цілком би можна було спробувати. Але, на жаль, це йому не до снаги. Не знаємо, чи бував він закоханий у кого-небудь – у чоловіка або в жінку. Лише знаємо, що раз він набрався сміливості й зробив пропозицію одній своїй знайомій, але та гучно зареготала, оголосивши публічно, що він збожеволів. Також відомо, що він зробив ще одну спробу, з Елен, у завуальованій формі, себто запитавши, чи не хотіла б вона пожити за містом, але й Елен відхилила цю пропозицію, хоча куди м’якше. Одначе відомо, що третя його подруга, настільки ж росла й об’ємиста, наскільки він був малий і хирлявий, сама поставила йому те саме запитання, але тут уже він, своєю чергою, розсміявся до сліз.
      Відомо, що молодий Розенталь, заставши його раз у пивній біля Порт-де-Шамперре [48], побачив, що Равель, судячи з усього, перебуває в чудових або, принаймні, в досить вільних стосунках із місцевим контингентом повій, які зробили цей заклад своєю штаб-квартирою. Відомо, що той самий Розенталь мимоволі почув телефонну розмову Равеля з однією з них, яка була вочевидь розсерджена тим, що він воліє дати черговий урок Розенталеві, ніж поступитися їй краєчком власного ліжка. Відомо, що одного разу, прощаючись із Лейріцем, Равель ніби знічев’я бовкнув, що йде в бордель, – цілком можливо, що він просто дурив товариша. Одне слово, нам відомо вкрай мало, хоча навіть із цього малого можна зробити певні висновки, наприклад, про потяг, найімовірніше вимушений, до швидкоплинних зустрічей з жінками. Коротше кажучи, не знаємо нічого, майже нічого, за винятком одного факту: якось у бесіді з Марґеріт Лонґ [49], яка вмовляла його одружитися, він раз і назавжди сформулював свій погляд на кохання: на його думку, це почуття ніколи не піднімається вище пояса.
      Та годі про це. Минулорічна церемонія в Оксфорді, коли він став доктором honoris causa, пройшла настільки успішно, що його знову запросили до Англії. І Равель вирушає туди майже одночасно з Вітґенштайном [50], який їде з Австрії, аби своєю чергою отримати докторський ступінь, щоправда, в Кембриджі та з філософії. І якщо Равель навряд чи коли-небудь зустріне самого Людвіґа Вітґенштайна, то їхні шляхи, можна сказати, схрестяться три тижні потому саме у Відні, де він познайомиться з його старшим братом. Пауль Вітґенштайн, піаніст, який втратив руку на фронті, потрапив у полон до росіян, був засланий до Сибіру, а нині повернувся на батьківщину. Стійко переживши свою втрату, він, цілком природно, присвятив себе виконанню музики, написаної для лівої руки. Оскільки цей репертуар обмежений: Реґер, Сен-Санс, Шуберт в обробці Ліста і Бах в обробці Брамса, – йому спало на гадку звернутися з замовленнями для своєї руки до декотрих сучасних композиторів. І Равель зустрічає його на тому концерті, де Пауль Вітґенштайн грає якусь п’єсу Ріхарда Штрауса для лівої руки, написану спеціально для нього. Пауль Вітґенштайн – цілком добрий піаніст; має широке привабливе обличчя літнього юнака, трішки замкнений вигляд, але все-таки гарний, хоча йому далеко до вродливого брата. Вони кажуть один одному: вітаю, дуже приємно познайомитися, але на цьому розмову скінчено.
      Після повернення до Франції справи йдуть зовсім не блискуче. Равель і далі палить безперестанку, далі мучиться від нудьги, далі погано спить, але тепер – це вже щось нове! – його постійно мордують утома, хронічне запалення залоз та інші дрібні капості. А головне: після дивного тріумфу «Болеро» він знову не знає, чим себе зайняти. Звичайно, в повітрі витають якісь невиразні ідеї: давній намір скомпонувати концерт (але це надто традиційно), слабкі наміри написати «Жанну д’Арк» (але це надто виснажливо), спроби оркестрування (але це нічого не дає), чернетка «Короля всупереч собі» – ні, усе це не те. Ліпше повернутися в місця відпочинку, провести ціле літо в Країні басків і думати про щось інше.
      Наприкінці літа, коли він читає на своєму балконі сумні новини в «Le Populaire», з Австрії надходить невеличкий лист од Вітґенштайна, в якому той замовляє йому концерт для своєї вцілілої руки. Тоді з Равелем відбувається щось дивне: він не обмежується виконанням цього замовлення і, замість написати один концерт, потайки пише два одночасно: один ре-мажорний для лівої руки, і другий соль-мажорний, де втілює один свій старий задум. Перший він віддасть Вітґенштайнові, другий залишить собі, тільки собі, більше того, думає він, сам його виконаю. Дотепер він створював свої композиції лише почергово і в єдиному ключі; уперше в житті схотів породити на світ таку пару близнюків.
      Одначе це будуть різнояйцеві близнюки – зі спільною датою народження, але без найменшої подібності. Він починає з того, що накидає тему Концерту соль мажор, потім відкладає його, аби виконати замовлення. Уладнавши цю проблему лівої руки доволі швидко, себто за дев’ять місяців (цілком традиційний термін), він повертається до першого твору, проте цього разу справа йде важко. Він тягне з написанням, переживає пекельні муки, неспроможний вигадати фінал. Адже це, повірте, дуже складно, вельми делікатна ситуація, коли зважити на те, що Равель пише концерт не для фортепіано, а проти нього. «Гаразд, – каже він Зоґебові, – оскільки в мене ніяк не виходить закінчити цю річ для обох рук, я вирішив більше не спати ані секунди – отак. Коли напишу фінал, тоді й відпочиватиму, а на цьому світі чи на тому – вже неважливо».
      Та нарешті твір доведено до кінця, і Марґеріт Лонґ, відразу інформована про це, береться розбирати його – не без труднощів, позаяк автор або стовбичить за її спиною, безнастанно смикаючи своїми виправленнями, або мордує її телефонними дзвінками. Марґеріт мучать сумніви, вона ділиться своєю тривогою про другу частину, вкрай важку для виконання через дуже протяжний темп цієї, за її висловом, нескінченно плинної фрази. Равель вибухає криком: «Якої плинної фрази? Що за плинна фраза! Та я ледве вичавлював з себе по два такти на день, поки не зробив усе як треба!» Вельми можливо, але, щиро кажучи, він поквапився, витративши всього рік із лишком на здійснення свого подвійного задуму.
      Уважаючи Концерт для лівої руки закінченим, Равель запрошує до Монфора замовника, аби пред’явити йому свою роботу. Пауль Вітґенштайн має так само замкнений вигляд; маленькі окуляри, підголені скроні, кістлява скута фігура, порожній правий рукав жакета запхано в кишеню. Слава Богу, він не залишається обідати: Равель уже уявляє, як візьметься нарізати йому м’ясо і як його зупинить гість зблиском свого погляду. Зустріч обмежується обговоренням результату цього замовлення. Описавши склад оркестру і головні установки кожної частини, Равель виконує сольну партію обома руками – не можна сказати, що дуже майстерно. Найперше Вітґенштайн висновує, що він – кепський піаніст, зате про сам твір каже (пишаючись тим, що його геть не навчили прикидатися): що ж бо, вийшло непогано. Намагаючись приховати розчарування, Равель бере сигарету, довго її жмакає, перш ніж піднести до рота, потому так само довго палить, не вимовивши ані слова, після чого Вітґенштайн незворушно пхає ноти в ліву кишеню і холодно прощається.
      Але ця рана – не рана, а лишень дрібна подряпина на самолюбстві. Адже водночас він постійно переконується, що його слава сильнішає, що його всюди грають, що в газетах тільки й говорять про нього. Схоже, до нього жоден композитор не сподоблявся такого успіху: узяти бодай захоплений пасаж репортера з «Paris-soir», присвячений авторові «Благородних і сентиментальних вальсів», котрий, як пише журналіст, може правомірно пишатися тим, що на його концертах зайняті навіть строфантени. Він досягнув таких вершин популярності, що молоді композитори починають нервувати й заходжуються копати проти нього, – мало того, охають у пресі, але, подібно, йому це абсолютно байдуже. Раз увечері він сидить з молодим Розенталем на балеті Даріюса Мійо та оплескує до болю в долонях, кричучи притому: «Прекрасно! Приголомшливо! Чудово! Дивовижно! Блискуче! Браво!» «Але послухайте, – каже йому сусід, – хіба ви не знаєте, як Мійо відгукується про вас? Адже він поливає вас брудом на кожному стовпі». «То й слушно робить, – схвально кидає Равель, – саме так повинні поводитися молоді». Іншого вечора, уже в товаристві Елен, він дивиться інший балет, на музику Жоржа Оріка, і вважає його не менш чудовим, таким прегарним, що поривається за лаштунки – висловити своє захоплення авторові. «Як, – дивується Елен, – невже ви хочете привітати Оріка після всього, що він понаписував про вас?!» «А що тут такого? – каже той. – Він нападає на Равеля? Той правильно робить, що нападає на Равеля. Якби він не нападав на Равеля, то сам був би Равелем, а публіці цілком досить одного Равеля, правильно?»
      Ушануванням не видно кінця-краю: ось і в Сен-Жан-де-Люзі в самий розпал серпня організовано фестиваль на честь маестро, де його іменем назвуть набережну, на якій він народився. Там він повертає собі своє піаніно, свій купальний костюм і свої звички; потім розпочинається церемонія, яка минає вельми успішно, попри те, що Клод Фаррер [51], з його трубним голосом, сивою бородою і класичним профілем офіцера торгового флоту, понівечив свою промову; а втім, Равель не чує цього, позаяк тишком-нишком тікає ще до початку його виступу. «Ходімо ліпше вип’ємо вишневого лікеру, – каже він Роберові Казадезюсу [52], взявши його під лікоть. – Не хочу виставляти себе на глум, перебуваючи на відкритті власної меморіальної таблиці». Зате він захоплено стежить за змаганнями з басконської пелоти, які завершують фестиваль; по закінченні гри позує світлярам, стоячи у своєму костюмі, з непокритою головою і незмінною «Ґолуаз» у руці межи чотирма гравцями у м’яч – велетами бандитського типу, одягненими в біле, у басконських беретах. На цій знимці усміхається лише він – велети стоять із кам’яними обличчями. А насамкінець свята буде дано концерт із його творів на користь доброчинних товариств, і він, як звичайно, запізнюється на початок; його нема й нема, публіка терпляче очікує, і нарешті він з’являється, але відразу нажахано виявляє, що забув покласти хустку в нагрудну кишеню, і знову починається переполох. Даремно Казадезюс пропонує йому власну хустку; Равель оголошує, що взяти її неможливо. Та, звісно, це неможливо, оскільки на хустці – інші ініціали. Урешті це питання сяк-так залагоджують, і другого дня всі вони вирушають до «Іспано» Едмона Ґодена, батька Марі, у Сан-Себастьян, на кориду, подивитися на славетних тореро: Марсіяля Лаланду (бичаче вухо і поділ глядачів), Енріке Торреса (овація і свист) та Ніканора Вільяльту (тиша і знову тиша).
      Равель повертається до Парижа, а слава підштовхує його, змушуючи подвоїти активність. Утомившись від нескінченних поїздок із Монфора до Парижа і назад, він облаштовує собі невелику студію в будинку брата, у Леваллуа [53]. Лейріц створює дизайн квартирки – щось середнє між пароплавною каютою і кабінетом дантиста: нікельовані меблі, стільці з трубок, круглі килимки, висувний бар із високими табуретами, шейкером, келихами для коктейлів і пляшками всіх кольорів веселки. Жодних картин на стінах, навіть копій, як у Монфорі, – лише кілька японських гравюр і світлин Мана Рея, та це неважливо, позаяк Равель зазиратиме сюди нечасто.
      Схоже, що гучна слава легко запаморочила його: раніше іронічний і незворушний, тепер він трохи сп’янів нею. І в самому розпалі роботи останніх місяців, ще навіть не скінчивши двох своїх концертів, будує плани поїхати в навколосвітнє турне, узявши з собою той, котрий написано для обох рук – для його власних рук. Равель має твердий намір зіграти його на всіх континентах, в усіх п’яти частинах світу, наголошує він у розмові з тими, хто погоджується його вислухати: саме у п’яти. Проте його організм сильно ослаблений і вже не підкоряється волі; у справу втручаються лікарі. Їх дуже хвилює його стан; вони виступають категорично проти цього проєкту. Спочатку трішки заспокоймося. Погрози й прогнози, попередження і розпорядження. Курс лікування: ін’єкції сироватки й повний спокій.
      Але його не вистачає надовго: зневаживши думку ескулапів, він наполягає на рішенні об’їхати світ зі своїм концертом, узявши супутницею їм обом Марґеріт Лонґ. І, зрештою, власне вона виконає цей концерт, а не сам Равель, як він мріяв. Адже годинами несамовито грав на фортепіано, мордуючи себе карколомними етюдами Ліста і Шопена, аби лише повернути давнє володіння інструментом. Та все дарма: Равель мусить визнати, що цього разу музика перевершує його можливості, вона занадто складна для його рук, яким залишається тільки диригувати нею. А отже, потрібно їхати вкупі з Марґеріт, що не так-то погано з погляду виконавської майстерності, але куди сумніше з погляду спільного існування; у буденному житті вона геть нестерпна: владна, зарозуміла, така собі гувернантка, котра наглядає за вами цілодобово, як за дитиною на канікулах, коротше, противна до краю. Крім того, мова йде вже не про п’ять частин світу, а лише про Європу, хай навіть з відвідинами двадцяти міст. А все-таки гастролі проходять, як завжди, чудово: від Лондона до Будапешта, від Праги до Гааґи він перебуває за диригентським пультом, Марґеріт – за роялем, і всюди – тріумфальний успіх.
      У потягу, який іде на Відень, Равель улаштовує такий самий скандал, як у Чикаґо, виявивши, що знову забув свої лаковані туфлі: хай не сподіваються, що він виступатиме без них. Та нічого страшного, ви напевне купите там подібні, настановляє його Марґеріт: їй невтямки, що його малесенький розмір взуття не в кожній країні можна знайти. Цього разу ситуацію рятує не віддана співачка, а машиніст наступного потяга, який забирає туфлі Равеля в Парижі (туди вже зателефонували) і привозить йому. У Відні його і Марґеріт запрошують на урочистий вечір із вечерею, організований на їхню честь у Пауля Вітґенштайна: той збирається виконати власною рукою концерт, який написав і присвятив йому Равель. Вечеря минає так само, як і всі аналогічні вечері, інакше кажучи, як важкий обов’язок: спочатку він лякає вас, але потім ви все-таки вдягаєтеся і їдете туди, а там вас знайомлять з юрмою людей, чиї імена ви, ледве почувши, враз забуваєте, потому вмираєте з нудьги, потому, розігрівши себе алкоголем, звикаєте до неї, пожвавлюєтеся, навіть починаєте трішки розважатися, і, диви, потроху, за годину-другу, все стає так чудово, що ви вже ні з ким і нізащо не зміняєтеся місцями.
      Отже, усе йде второваною дорогою, лише за одним винятком: Вітґенштайн, посадивши праворуч себе Марґеріт Лонґ, признається їй, що вніс деякі зміни в цей, ще не знаний їй концерт. Думаючи, що піаніст мусив піти на часткове спрощення партитури через свою неповносправність, вона все-таки радить йому повідомити Равеля про ці зміни, але він не слухає її. Гості встають з-за столу і переходять у залу, де повинен відбутися концерт. Від першої ж ноти Марґеріт, яка відстежує виконання за партитурою, цього разу сидячи поруч автора концерту, помічає, як спотворюється його обличчя, і передбачає сумні наслідки самовільної ініціативи каліки-піаніста. Адже Вітґенштайн зовсім не спростив концерт, аби полегшити собі його виконання: навпаки, він вирішив скористатися нагодою і показати публіці все, до чого він, при своїй однорукості, здатен. Замість поважати задум композитора і якнайточніше дотримуватися партитури, він пнеться зі шкури, оздоблюючи її, додаючи то арпеджіо, то зайві такти, забарвлюючи трелями, ритмічними затягуваннями, форшлагами, групето та іншими виконавськими зайвинами, яких ніхто не вимагав від нього, – раз по раз хвацько пролітаючи по клавіатурі від басів до горішніх нот, аби продемонструвати, який він пекельно майстерний і вправний, «і чхав я на вас усіх!» – Равель сидить із побілілим обличчям.
      По закінченні концерту Марґеріт, передчуваючи скандал, намагається залучити його у світську бесіду з послом, але нічого не допомагає: Равель повільно насувається на Вітґенштайна, маючи такий роз’юшений вигляд, якого не спостерігали в нього від часів інциденту з Тосканіні. «Але ж це нікуди не годиться, – карбує він у холодній люті. – Це геть нікуди не годиться. Це не схоже ні на що». «Послухайте, – виправдовується Вітґенштайн, – я – досвідчений піаніст, і, повірте, інакше це б не звучало». «А я – досвідчений оркеструвальник, – каже Равель ще більш крижаним тоном, – і, смію вас запевнити, у мене завжди все звучить як потрібно!» Тиша, яка запанувала в залі після цих слів, звучить більш оглушливо за музику. Переляк і остовпіння під пишною ліпниною, під гіпсовими гірляндами. Бліднуть пластрони смокінгів, щуляться шлярки довгих суконь, гарсони вперто дивляться в підлогу. Равель мовчки надіває пальто і, не дочекавшись кінця вечора, покидає цей будинок, тягнучи за собою налякану Марґеріт. Навкруги Відень, січнева ніч, гидка погода, але йому все байдуже, він відправляє автомобіль, який надало посольство в його розпорядження, і, сподіваючись заспокоїти себе нетривалою прогулянкою по снігу, вони пішки повертаються до готелю.
      Одначе другого дня він так само нервує, коли, сидячи з незмінною «Ґолуаз» у правій руці, очікує зворотного потяга; тимчасом ліва рука, схована в рукавичку, машинально жмакає рукавичку з правої. У момент від’їзду, вже стоячи на пероні, Марґеріт, бліднучи, починає дедалі більш панічно копатися в сумочці. «Боже, як безглуздо, – белькоче вона, спазматично перебираючи речі на дні сумки, – не можу знайти їх!» Равель різко питає: «Ну що, що ви там загубили?» «Квитки, – шепоче Марґеріт, – вони не могли пропасти, напевне мусять бути тут… Але їх немає, куди ж я могла їх подіти?!» «Ні, ви справді дурепа, Марґеріт», – з холодним роздратуванням каже Равель. «Точніше, ідіотка», – зловтішно уточнює він, складаючи свою газету вчетверо. Марґеріт розсіяно кліпає очима, приголомшена цим приступом грубощів, до яких вона не звикла, та Равель продовжує в тому ж ключі. «Вона, бачте, загубила квитки, ця погана баба, – бурчить він собі під носа, – вічно вона щось та й забуде». «Ой, та ось вони! – нарешті вигукує Марґеріт, дістаючи проїзні документи зі своєї муфти. – Я запхала їх сюди для більшої безпеки». Равель відразу повертається в попередній безпристрасний і відносно спокійний стан і поринає в читання газети, повністю ігноруючи свій почесний ескорт, який обмінюється дріб’язковими банальними репліками, боязко пострілюючи очима в його бік. Він не сподобляє поглядом навіть захеканого Артура Рубінштейна, який, запізно сповіщений про прибуття Равеля до Відня, примчав на вокзал, сподіваючись потиснути руку маестро бодай перед від’їздом, одначе той піднімається у вагон, начебто немає на світі жодного Рубінштейна.
      Проте квитками таки ліпше відати Марґеріт, бо сам він забуває все: призначені зустрічі, лаковані туфлі, валізи, годинники, ключі, паспорт, листи у власних кишенях. А це створює чимало проблем: оскільки його захоплено зустрічають і вихваляють усі й усюди, Равель, жаданий гість можновладців, схильний залишати без уваги офіційні запрошення та не прибувати на прийняття, де його даремно очікують. Король Румунії ставиться до цього поблажливо, зате прем’єр-міністр Польщі влаштовує справжній скандал. Дипломатичні інциденти, паніка серед консулів Франції, вибачення послів. Равель завжди все забував, завжди був розсіяний, завжди страждав на провали пам’яті, особливо коли йшлося про імена, часто послуговувався образними описами для визначення місця чи людини, чудово йому знайомої, як-от пані Ревло: ну, знаєте, та пані, котра веде моє господарство і має такий бридкий характер. Це не омине навіть саму Марґеріт: та, котра вельми посередньо грає на фортепіано, ну, ви розумієте, кого маю на увазі, ще її чоловік загинув на війні [54]. І хоча Марґеріт давно все це знає, їй здається, що з часом його пам’ять дедалі слабшає. Та й Елен ще минулого року помітила, що нині Равель час від часу опиняється в безвиході навіть перед власною музикою.
      Проте він не забуває того, що має особливе значення для нього, а саме: від дня повернення до Франції категорично повстає проти приїзду Вітґенштайна, який висловлює намір виступити в Парижі. У короткому листі Равель звинувачує виконавця свого концерту в тому, що він дозволив собі спотворити його, і рішуче вимагає зобов’язання віднині грати його твір так і лише так, як його написано. Коли уражений Вітґенштайн пише на це, що виконавець – не раб композитора, Равель відповідає йому єдино трьома словами: ні, саме раб.
      Крапка. Він уже має п’ятдесят сім років. Минуло тринадцять відтоді, як Равель припинив писати фортепіанну музику, закінчивши цю частину своєї творчості «Фронтисписом» – п’єсою, що налічує не більш п’ятнадцяти тактів, триває не більше двох хвилин, але й далі вимагає виконання не менш як п’ятьма руками. Також він поклав край сонатним і квартетним формам. Відшліфувавши до повної досконалості (та ледве не поламавши іграшку) своє мистецтво оркестрування на «Болеро», після цього композитор розв’язав проблему концерту – єдиного жанру, до якого довго не наважувався підійти. То чим тепер зайнятися? А втім, нині він має цілих два проєкти в запасі. Один: музика до фільму про Дона Кіхота, який повинен знімати Пабст за сценарієм Поля Морана з Шаляпіним у головній ролі [55]. Другий наразі має кодову назву «Дедал-39»; про нього відомо лише те, що одного разу Равель сам забажав повідомити Мануелеві де Фальї: це повинен бути літак «у до мажорі».

      8
      Париж, жовтень, перша година ночі. Біля виходу з Театру на Єлисейських полях водій Жан Дельфіні з пурпуровим обличчям і в блідій каскетці щойно посадив пасажира у свою автівку «Delahaye-109» [56]. Клієнт вказує адресу: Готель д’Атен, будинок 21 на Атенській вулиці; не дуже велика відстань. Сидячи на задньому сидінні, клієнт дивиться на вулиці, які мигтять у вікні авто, кидає погляд на водія, відокремленого од нього скляною перетинкою, потім, поринувши в роздуми, перестає бачити навколишній краєвид. Вони вже сливе прибули; автівка проїжджає Амстердамською вулицею, зараз поверне ліворуч, коли раптово з-за перехрестя, на повній швидкості, мчить інше таксі, цього разу моделі «Renault Celtaquatre», за кермом якого сидить водій Анрі Ласеп, з жовтуватим обличчям і в картатій каскетці.
      Бічне зіткнення таке сильне, що внутрішня шибка таксі розбивається від удару, перетворившись на подвійне лезо, і воно загрожує розітнути пасажира Равеля навпіл. Це виходить зробити лише частково: воно встромлюється в бік, зім’явши три ребра, через що в маестро виникає моторошне відчуття чогось стороннього в грудях, якогось горба всередині його тіла; крім того, шибка вибиває йому три зуби, а дрібніші уламки безжально шматують обличчя; особливо потерпіли ніс, надбрівні дуги й підборіддя. Піднімають з ліжка найближчого аптекаря і роблять пораненому тимчасову перев’язку, аби потім доправити в лікарню Божона, де йому зашивають порізи й відвозять до готелю. Одначе наступного дня з’ясовується, що він також страждає через внутрішні ушкодження, і його лікар воліє скерувати свого пацієнта для кваліфікованішого нагляду в клініку на вулиці Бломе.
      Протягом наступних трьох місяців Равель узагалі нічого не робить. Його лікують, доглядають, перев’язують, йому полагодили вставну щелепу. Він майже не говорить і не жаліється, хіба лише час від часу нарікає на те, що хід його думок інколи уривається і міркувати стало тяжче, ніж дотепер. Він і раніше вирізнявся неабиякою розсіяністю, а нині провали в пам’яті почали повторюватися все частіше. Щоранку йому приносять «Le Populaire», яку він завжди читав від першого до останнього рядка, але тепер, подібно, газета не дуже-то цікавить його: він лише мигцем проглядає її, гортаючи сторінки. Усі останні роки він напружено працював, і лікарі наполегливо попереджали: хронічна втома геть не сприяє поліпшенню його стану. А від часу цієї автоаварії він серйозно погіршився. І, поки Равеля піддають різним обстеженням, він намагається пояснити, що його думки, які б вони не були, нидіють у мозку, наче у в’язниці, не можучи вийти назовні. Звичайно, після такого шоку це цілком природно, і можна сподіватися, що з часом усе мине. Його обстежують знову і знову, але без результату. Усі близькі радять йому найрізноманітніші способи лікування, і кожен уважає свій спосіб найліпшим. Електричний струм, уколи, гіпноз, гомеопатія, психотерапія, навіювання, купа лікарських препаратів, у яких неможливо розібратися, – ні, йому нічого не допомагає.
      Коли минули ці три місяці й упертий Вітґенштайн усе-таки прибув до Парижа, стан Равеля починає потроху поліпшуватися. Схоже, він навіть змирився з калікою-піаністом, – або просто збайдужів до всього; у кожному разі, він погоджується диригувати в залі «Плеєль» Паризьким симфонічним оркестром, коли Вітґенштайн виконуватиме його концерт, на що має ексклюзивне шестирічне право. Але не слід думати, що Вітґенштайн, сидячи в скрюченій позі перед роялем, з порожнім правим рукавом, як завше, запханим у кишеню, відмовився од наміру оздобити партитуру концерту на свій смак. Він безсоромно дозволяє собі всілякі зайвини, демонструє ефектні віртуозні пасажі, прикрашає мелодію нескінченними фіоритурами й трелями, забарвлює фрази, які зовсім цього не потребують, а його ліва рука раз по раз скаче праворуч, на долішні ноти клавіатури, де геть не має чого робити. Зовні Равель не реагує на це: стоїть за пультом, вибиваючи такт і, як завжди при диригуванні, трохи плутаючись у ритмах. Має якийсь відчужений вигляд. Крім того, він гортає партитуру, перекладаючи батуту з правої руки в ліву, і це викликає підозру, що автор уже не може диригувати своїм концертом напам’ять.
      Так і не позбувшись надмірної втоми, він наново від’їжджає відпочивати до Сен-Жан-де-Люза. Зазвичай, коли він тут, на батьківщині, усе йде чудово: ліниво потягується і позіхає океан, у безкрайній небесній синяві плине чисте сонце. І Самазейль, і Марі Ґоден – тут, поруч, готові прийняти й пестити його, але цього літа чомусь усе починає розладнуватися. Аж ось декотрі жести, які раніше робилися миттєво і бездумно, уповільнюються або не досягають мети. Наприклад, письмо, про форму і стиль якого він так дбав раніше: схоже, нині Равелеві важко виписувати слова, навіть при складанні звичайного списку покупок. Якось у неділю, сидячи вкупі з Ґоденами на кориді, він довго копається в кишенях, неспроможний пояснити, що йому потрібно; потім, коли Едмон виймає сигарету з пачки, спритно хапає її: ось що я шукав! А ще історія з пляжем: добрий плавець, він завжди любив запливати далеко у відкрите море, але тепер помічає, що йому більше не даються декотрі рухи у воді: вони стали безладними, призводять до абсолютно несподіваних результатів. І там само, на березі океану, коли він вирішив навчити Марі мистецтва кидати камінці рикошетом по воді, рука не підкоряється йому, і камінець влучає в обличчя його приятельки.
      Проте за три дні після цієї пригоди він уперто знову рушає на пляж, сміливо запливає у відкрите море і довго не повертається. Друзі поспішають шукати його і знаходять в океані, далеко від берега; він лежить горілиць на воді, очікуючи допомоги. Його доправляють на берег і запитують, що сталося; він спокійно відповідає: я розучився плавати. Лікарі не знають, що про це думати, але все-таки радять йому подовжити відпочинок, тільки в прохолоднішому кліматі, змінити Атлантику на Ла-Манш: на їхню думку, північні пляжі набагато корисніші за південні. Йому організовують запрошення до Ле-Туке [57], і справді: місяць потому він почувається куди ліпше. Тепер можна повертатися додому.
      Так, певне, йому ліпше, але він добре бачить, що його письмо швидко деградує, втрачаючи свою елегантність, стаючи нерівним, незграбним, а невдовзі – майже нерозбірливим. Саме о цій порі піднімають голову сюрреалісти; вони виношують ідею запросити бомонд до редакції «Мінотавра» [58], аби влаштувати одну зі своїх урочистих акцій: цього разу вони вирішили взяти відбитки рук у всіляких знаменитостей для того, аби досвідчений експерт-хіромант визначив їхні характери. Збираються діячі найрізноманітнішого штибу: Дюшан і Гакслі, Жід і Сент-Екзюпері. Бретон, з величезним острахом ставлячись до музики (напевне тому, що геть нічого в ній не тямить), проте наполіг на запрошенні єдиного обраного композитора: Равеля. Той має цілком здоровий вигляд і дуже радий нагоді брати участь у такій акції. Він приходить на прийняття усміхнений, як завше, ретельно зачесаний, у двобортному костюмі антрацитового кольору; його очі блищать, хода енергійна, і він явно схвильований зустріччю з сюрреалістами, які, либонь, цікавлять його навіть більше, ніж він хоче показати; охоче пристає на процедуру: експерт притискає Равелеві долоні до чорної закіптюженої пластини, а потім до аркуша білого паперу, і справу зроблено.
      Та, виявляється, це ще не все: кожен випробовуваний повинен поставити підпис під своїм відбитком; надходить черга Равеля, йому простягають ручку, але він перелякано відтручується. «Не можу, – прямо каже він, – не можу підписатися. Завтра мій брат надішле вам мій підпис». І, звернувшись до Валентини Гюґо [59], яка супроводжує його, шепоче: «Ходімо звідси, Валентино, ходімо якнайшвидше!» Більше не вимовляє ані слова; вони виходять з редакції під зливу, Равель квапливо сідає в таксі та їде геть. Валентина лишається на хіднику. Сюрреалісти перезираються. А щодо експерта, точніше, експертки, – це пані докторка Лотта Вольф, – то її висновок зберігся. Абсолютно безглуздий висновок.
      За певний час продюсер Канетті [60], скориставшись приїздом до Парижа квартету «Ґалімір», запропонував фірмі «Полідор» записати Квартет Равеля в його виконанні. Він повідомляє автора, що був би йому вдячний, якби той погодився простежити за процесом запису. «Звичайно, – відповідає Равель, – з задоволенням». Він сідає в кабіні контролю і стежить за грою музикантів, не виказуючи особливого прагнення керувати ними. Просто схвалює або не схвалює почуте, вряди-годи кажучи: добре, не дуже добре, а ось це слід би повторити. Уточнює деякі дрібниці, виправляє легкі ритмічні недбалості або темпові зміни. Після кожної частини, під час прослуховування воскових валиків, його запитують, чи не потрібно зробити перезапис, але він уважає, що це не обов’язково, і все закінчується ще до обіду. Музиканти ховають інструменти у футляри, а самих себе ховають у пальта, і тоді Равель звертається до Канетті: «Усе було дуже добре, – каже він, – просто чудово. Тільки нагадайте мені ім’я композитора». Можна вірити в цю історію, а можна – не вірити.
      Оскільки нові обстеження не виявляють серйозних органічних порушень, його відправляють відпочивати до Швейцарії, у гори. Равелеві вже знайомі ці властивості гір добре впливати: по війні він провів там місяць у санаторії, де його лікували від сухот, наполегливо не називаючи цю хворобу власним іменем і приписуючи переважно сонячні ванни. Цього разу лікарі рекомендують йому щовечора приймати гарячу ванну з хвойним екстрактом. Він повинен був написати своїм друзям Делажам, які чекають новин від нього і, бачачи, що його нема та й нема, починають хвилюватися. А коли його лист усе-таки надходить, вони їдуть до Швейцарії, зустрічаються з Равелем, він мусить пояснювати їм причину затримки: аби написати цього листа, цілий тиждень він вишукував усі потрібні слова у словнику Ларусса і виписував їх звідти.
      Така теперішня ситуація. Швейцарське лікування не дало жодних результатів. Деколи, присутній на концерті, де виконують котрусь із його речей, він запитує, чи його цей твір, або, ще гірше, бурчить собі під носа: усе-таки непогано. Тепер він уже знає, що не здатний написати власне ім’я, і якщо після виходу з зали молоді люди кидаються до нього по підпис, вимахуючи авторучками, наче списами, він проходить повз них, під охороною Елен, наче робот, удаючи, що не чує і не бачить нікого, і страждаючи від цього награного нехтування, покликаного відмежувати його од шанувальників, ще сильніше, ніж від усвідомлення своєї хвороби. А невдовзі йому залишається тільки любов до самоти, і цілими годинами він просиджує на балконі монфорського будинку, бездумно споглядаючи долину, краса якої колись наснажила його оселитися в цій місцині. Елен приїжджає до нього, турбується про нього, запитує, що він тут робить. Він просто відповідає, що очікує, не уточнюючи, чого саме. Живе в імлі, яка день у день усе густіше сповиває його розум, залишаючи йому тільки одне заняття: щодня він здійснює довгі прогулянки лісом. Там ніколи не губить дороги. Зате для нього загублена вся решта світу з його предметами: одного разу, вечеряючи зі своїм видавцем, Равель, беручи виделку за зубці, відразу розуміє, що зробив щось хибне, і кидає панічний погляд на Марґеріт, яка сидить поруч.
      Себто – ситуація погана. У справу втручається схвильована Іда Рубінштейн. Іда все так само висока, струнка, вродлива, заможна і, крім того, щедра, досить щедра, аби ухвалити таке рішення: Равель потребує зміни атмосфери, і вона цим займеться. Іда організує для нього тривалу мандрівку Іспанією та Марокко; його супроводжуватиме Лейріц. Отже, рушаймо. Уже в Танжері справи йдуть помітно ліпше. А в Марракеші протягом трьох тижнів він обходить базари від початку до кінця, не гублячись, як не губився в лісі Рамбує, а потім, повернувшись до готелю, навіть примудряється записати три такти музики у присутності Лейріца, збудивши в ньому сподівання на ліпше. Равеля вшановують усюди, де б він не з’явився, вшановують, навіть не бачачи, як-от того дня, коли, опинившись серед моря велосипедів, він раптово чує своє «Болеро», яке насвистує один телеграфіст, торуючи собі дорогу в гущавині юрми; а втім, у це теж нікого не змушуємо вірити. У Фесі його приймає генеральний консул; показує йому місто, запевняючи, що це видовище надихне композитора. «О, – каже Равель, – якби я вирішив писати в арабському дусі, то створив би щось куди більш арабське, ніж усе це». Лейріц надсилає листівки з докладними звітами Іді Рубінштейн, яка, своєю чергою, щодня телефонує йому. Лейріц запевняє, що все йде чудово: Равель дуже задоволений тим, як його приймають, трішки працює, навіть написав братові. Лейріц намагається переконати себе та її, що це саме так, одначе насправді маестро досі не скинув гніту втоми, дратується з будь-якого приводу, ледве говорить і більше, ніж будь-коли, почувається відірваним од решти світу, що зовсім не дивно: цей світ перетворюється для нього на буйний вихор пилу, світла і руху. Проте на зворотному шляху додому через Іспанію його стан знову ненадовго поліпшується. Поліпшується настільки, що, приїхавши на похорон Дюкаса [61], Равель звертається до Кеклена [62] зі словами: «Знаєте, я тут накидав одну тему… досі ще можу писати музику!» Але цього разу ви не мусите вірити навіть йому самому.
      Не мусите, бо процес відбувається дуже швидко, і лише погіршується: тепер він уже не здатний контролювати більшості своїх жестів, втратив чуття свідомості, майже розучився писати й читати, та й висловлюється день у день усе незрозуміліше, безперервно плутаючи слова, їх порядок і сенс. А щодо музики, він досі може сяк-так співати або грати з пам’яті, упізнавати твори, які дають йому прослухати, але прочитати партитуру чи виконати щось за нотами йому вже не до снаги. Годі й казати про сон, який взагалі покинув його.
      Метода № 3: вести рахунок. Наприклад, згадати всі ліжка, у яких спав з самого малку. Це складне завдання, воно забирає багато часу, щоразу спливають у пам’яті все нові й нові ліжка, і це тягнеться так довго, що стає нудно: на цю нудьгу можна розраховувати як на снодійне.
      Заперечення: та сама нудьга здатна тримати Равеля в стані неспання, змушуючи його ставити собі несподівані запитання, одне слово – збуджувати. Також буває, що він кепсько розв’язує своє завдання: його сповиває забуття, і він мусив би поступитися, але не поступається. Бажання заснути таке сильне, що він незмірно нервує, очікуючи сну, навіть відчуваючи наближення дрімоти; ця клінічно загострена увага відганяє її в момент, коли вона вже на порозі, і все треба починати спочатку. Адже, погодьтеся, неможливо робити все одночасно: чи може людина заснути, чатуючи на прихід сну?!

      9
      Равель завжди мав тендітне здоров’я. Перитоніт і сухоти, іспанка і хронічний бронхіт – організм, виснажений усіма цими недугами, не міг похвастати стійкістю, навіть якщо його пан незмінно тримався прямо, наче прив’язаний до вертикальної дошки, у своїх бездоганно пошитих костюмах. Його розум теж сильно ослаблений під тиском зневіри й смутку, – хоча зовні він ніколи їх не виявляв. – через незмогу забутися сном, який уперто не йшов до нього. Але нині його мучить інше: він не бачить гребінця, який лежить перед ним на туалетному столику, не здатний зав’язати собі краватку, вдіти запонки в манжети без сторонньої допомоги.
      Друзі намагаються розважити його, водять на концерти, але й там він сидить у кріслі, маючи відсутній вигляд, нерухомий і німий, наче мрець. До Парижа приїжджає Тосканіні, і Равеля вдається вмовити послухати, як той диригуватиме одним із його творів. Він неохоче поступається, трохи пожвавлюється, коли публіка бурхливо оплескує оркестрові й диригенту, але, пірнувши в глибину ложі, категорично не бажає вітати їх. Друзі здивовані й засмучені: чого йому вартує підійти до Тосканіні, висловити свій захват і так усунути те старе непорозуміння з «Болеро»?! «Ні, – реагує Равель, – тоді він так і не відповів на мого листа!» У вестибюлі театру до нього підходить подружня пара. Їхні обличчя щось невиразно нагадують йому, але що?.. «Любий маестро, – кажуть вони, – пам’ятаєте, як кілька років тому ви грали в нас на роялі “Дафніса”?» «Так-так-так», – байдуже відповідає Равель, геть нічого не пам’ятаючи й не маючи ані найменшої гадки, хто перед ним стоїть.
      Він уже сливе нікого не впізнає, але добре це розуміє. Ясно бачить, що його рухи не досягають мети, що він бере ножа за лезо, суне в рота сигарету запаленим кінцем, аби відразу виправитися: ні, не те, бурчить собі під носа в таких випадках. Він знає, що обрізає нігті або надіває окуляри зовсім не так, як потрібно, і якщо все-таки примудриться надіти їх правильно, аби спробувати прочитати «Le Populaire», то не може змусити працювати м’язи ока, аби водити поглядом по рядках. Так, він чудово усвідомлює все це, одночасно і жертва, і свідок свого занепаду, живцем похований у власному тілі, яке більше не слухається розуму, де живе тепер хтось геть чужий.
      «Усе-таки це трагедія – те, що трапилося зі мною», – каже він Марґеріт. «Терпіння, мій друже, – незмінно відповідає вона, – терпіння, усе мине. Почекайте трохи. До того ж, згадайте Верді: він мусив дочекатися вісімдесятирічного віку, аби створити “Фальстафа”!» Та Равель далі нарікає на свою лихо, і тоді вона вигадує іншу втіху: навіть якщо він більше не може писати музику, його творча спадщина – велика. «Ви вже відбулися як видатний композитор, – навіює йому Марґеріт, – ваша творчість така чудова, така прекрасна…» Равель уриває її, не давши скінчити фразу. «Як ви можете таке твердити! – гірко вигукує він. – Я нічого не написав, нічого не залишу по собі, нічого не сказав, що хотів би сказати!»
      Він самотній у себе в Монфорі, самотній і позбавлений ілюзій. Хоча Равель, тісно пов’язаний лише з музикою, був самотній завжди. А тепер це жалюгідне життя остогидло йому, вся його істота повстає проти усвідомлення, що він уже ні до чого не здатний, що власне тіло стало йому в’язницею. Знаючи, що всьому кінець, він намагається бодай якось організувати свою самоту. Щодня обходячи пішки ліс Рамбує, де він, попри свій стан, досі чудово орієнтується, Равель повертається додому і сидить біля телефона, сподіваючись і очікуючи дзвінка від Едуара, якого часто справи затримують десь далеко, – продовжуючи палити без перепочинку (і порушуючи лікарську заборону), встаючи лише для того, аби спорожнити попільничку, бо повна вона має вигляд так само сумний, як і розібрана постіль. Зате щодня о п’ятій годині по обіді до нього приходить гість – Жак де Зоґеб. Ледве той натискає на дзвінок, як Равель прожогом кидається до дверей, аби спробувати їх відчинити. Оскільки жодна частина тіла вже не підкоряється йому, закостенілі пальці незграбно смикають засув, рухаючи його туди-сюди, найчастіше не туди, куди треба, до того часу, поки він не здасться і не покличе економки. Крізь зачинені двері Зоґеб чує дедалі гучніші роздратовані вигуки Равеля, яким вторує схвильоване квоктання пані Ревло; нарешті двері відчиняються.
      Гість бере господаря під руку, і вони проходять до червоно-сірої вітальні. Зоґеб сідає на диванчик, а Равель напівлежить у глибокому кріслі біля вікна. І щодня звучить один і той самий діалог: «Як почуваєтеся?» – запитує Зоґеб. «Кепсько, – відповідає Равель, – усе так само кепсько». Його співрозмовник цікавиться, чи він спав. Господар заперечно хитає головою. «А як апетит?» – продовжує гість. «Апетит… так, – розсіяно каже Равель, – апетит цілком…» – «Ви трішки працювали?» Господар наново хитає головою, потім йому на очі несподівано набігають сльози. «Чому це на мене впало? – питає він. – Чому?» Зоґеб не відповідає. Помовчавши, Равель каже: «А все-таки я писав непогані речі, правда?» Зоґеб не відповідає. Сидить із Равелем години до восьмої, а наступного дня о п’ятій по обіді знову з’являється і ставить ті самі запитання. І так вони сидять щоденно, поки не починає сутеніти й не постає проблема сну.
      Метода № 4: бромід калію, лауданум, веронал, нембутал, промінал, сонерил та інші снодійні.
      Заперечення: свого часу зробивши йому неабиякі послуги, нині снодійні засоби втратили свою силу і більше майже не допомагають. Зрештою, в Равеля виходить трішки подрімати на зорі, коли тільки починає світати. Але ця подоба сну, затьмарена страшними видіннями, не дає йому спочинку. Равель постійно змушений битися з якимись монстрами або, ще гірше, рятуватися від них утечею. І лише останньої миті перед загибеллю він прокидається, нажаханий, розбитий, ще більше змордований, ніж напередодні ввечері, не так у поганому настрої, як у повній прострації.
      Друзі доклали чимало зусиль, аби організувати для нього виконання Концерту для лівої руки, причому в його, авторській, редакції, яку Жак Февріє [63] нарешті очистив від оздоб Вітґенштайна. Під час концерту Равель кілька разів нагинається до своєї сусідки й запитує, чи достеменно те, що грають, – його твір; щоправда, нині він має пом’якшувальну обставину: ніколи не чув цієї композиції в такій формі. Та коли три місяці потому він потрапляє на інший концерт, складений з його фортепіанних творів, композитор не усвідомлює, що публіка бурхливо вітає саме його. Певне, йому здається, що ці оплески адресовані італійському колезі, який сидить поруч, бо Равель шанобливо повертає голову до нього, обдаровуючи мертвою усмішкою, що навіює страх. Потому його ведуть вечеряти, і він покірно дотримується ритуалу трапези: мовчазний привид, усе так само бездоганно вдягнений, якщо не зважати на одну дрібницю: на випадок можливого непорозуміння дбайлива пані Ревло приколола до лацкана його жакета папірець із домашньою адресою.
      Ясно, що необхідно вжити якихось заходів, і його близькі безперервно радяться щодо цього. Даремно Іда Рубінштейн об’їжджає Швейцарію, Німеччину і Британію, консультуючись із фахівцями: усі вони одностайно визнають себе безсилими. У Парижі вона звертається до двох піонерів церебральної хірургії; один із них заперечує можливість операції. Другий заявляє приблизно таке: «Якби це був хтось пересічний, я не ризикнув би оперувати його і залишив би на поталу долі, навіть знаючи, що йому загрожує безнадійний маразм. Але Равель – зовсім інший випадок. Тут ми зобов’язані спробувати йому допомогти. Сподіваймося, що успішне втручання зробить його колишнім, подарує ще довгі роки нових творчих досягнень». Незважаючи на результати обстежень, як і раніше, неоднозначні, усе-таки можна припустити наявність пухлини, і якщо це потвердиться, він дає згоду оперувати. Кловіс Венсан – славетний нейрохірург, гідний повної довіри, і близькі схиляються перед його думкою; процедуру призначають на післязавтра.
      Перед операцією хворого належить постригти наголо; Едуар та інші силуються заспокоїти пацієнта, але він, бачачи, як його волосся падає з-під ножиць, благає відвезти його додому. Даремно переконують його, що це необхідно для нової рентгенограми, для ретельніших обстежень: Равель не вірить жодному їхньому слову. «О ні, – стисло каже він, – чудово знаю, що зараз мені відрубають макітру». Та, коли його голову обмотують тюрбаном із бинтів, він неначе змиряється і навіть раніше за інших усміхнено констатує свою несподівану подібність до Лоуренса Аравійського.
      Хірурги руками випилюють у його черепній коробці прямокутне «віконце» і, відігнувши кістку, розкривають тверду мозкову оболонку – подивитися, що там коїться всередині. Вони бачать мозок, трішки запалий ліворуч, але загалом нормальний, без усіляких ознак розм’якшення, хоча між звивинами – до речі, не дуже-то атрофованими – видно набряки. Не виявивши жодної пухлини, лікарі роблять прокол бічного шлуночка, аби випустити трохи рідини. Кілька разів піддувають туди повітря, сподіваючись досягти розширення: мозок розширюється, але відразу знову зіщулюється: схоже, церебральна атрофія незворотна, себто лікарі мало чого домоглися. Вони вирішують припинити операцію, закривають отвір для впорскування, залишають тверду оболонку відкритою, повертають на місце випиляний фрагмент черепної коробки й накладають шви брунатною ниткою.
      Операцію скінчено, на хвилину Равель опритомнює, і всі сподіваються, що його врятовано. Він приймає якусь їжу, прохає, аби прийшов Едуар, потім хоче бачити даму. Яку даму, запитують його, перелічуючи імена, котрі йому самому важко вимовити. Іду Рубінштейн? Він заперечливо хитає головою, показуючи пальцем на підлогу. Елен Журдан-Моранж? Ні, шепоче він. Марґеріт Лонґ? Та ні, повторює він усе тим самим жестом і врешті каже: нижче. Ще нижче. Зрештою, здогадуються і приводять до нього пані Ревло. Знову він поринає в сон і за десять днів помирає; його тіло вбирають у чорний фрак, білий жилет, накрохмалену сорочку з жорстким відкладним коміром і білим метеликом та у світлі рукавички; Равель не залишив заповіту, ані разу не був знятий на кіноплівку, не маємо жодного запису його голосу.




      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    24. Олена Чорна. Історичні засновки реформи Моцарта
      Класичне мистецтво як предмет дослідження посідає особливе становище: являючи собою надбання не лише історії, але й сучасності, сьогодні теж воно живе повноцінним художнім життям, безпосередньо впливаючи на наші чуття і допомагаючи формуванню естетичних поглядів. Можливо, кожне покоління сприймає його на свій лад, але у розв’язанні нових питань, важливих для цього покоління, воно неодмінно спирається на нього. У потоці мінливих поглядів і трактувань самі твори прочитуються мовби інакше, заразом лишаючись для нас стійким еталоном прекрасного і найвищою мірою досягнень великих епох.
      Оперні шедеври Моцарта є одним із таких активних учасників нашого життя. Подібно до драм Шекспіра, вони не сходять зі сцени, незмінно вражаючи шириною задумів, поетичною силою образів і найтоншим проникненням у душевний світ людини. Глибина узагальнень – психологічних, музичних, сценічних – дала їм нескінченний «запас міцності». Як би не змінювалися вимоги до оперної драматургії, якими б закономірними не були пошуки нового в цій царині, образи Моцарта не втрачають своєї чарівності. Хай деколи їх витісняють гостріші сучасні враження, але щоразу, на новому щаблі зрілості звертаючись до Моцарта, театр ніби торкається джерела живої води: риси, начебто забуті, знову оживають, і геніальні партитури наново розкривають перед глядачем ті багатства, яких він не помічав раніше.
      Таке «відродження» моцартівських образів спостерігається останнім часом у нашому театральному житті. Річ не в порівняно недавній ювілейній даті (двохсотріччі народин Моцарта) – вона послугувала лише зовнішнім поштовхом; річ у тім, що ми по-новому відчули зв’язок моцартівської драматургії з потребами й завданнями наших днів: ми стали уважнішими до інтелектуальної засади сценічного мистецтва і тому гостріше сприймаємо його найтонші відтінки в задумах Моцарта; нас дедалі більше приваблює композиторське неупереджене і водночас поетично глибоке втілення сучасного йому життя, сучасних людей і проблем, бо хочемо бачити нашу епоху і наше життя змальованими так само повно і безпосередньо. Та й проблема створення нових оперних жанрів, покликаних відбити це життя, вимагає від нас такого ж невідкладного рішення, як колись – від Моцарта. В усьому цьому він наш друг, союзник і супутник.
      Це відродження особливо плідне тому, що спирається на тривкі, здавна сформовані традиції російського моцартіанства. Музика Моцарта – найраніше опера – вже наприкінці XVIII сторіччя знайшла шлях до серця вітчизняного слухача, і майже все наступне століття в нас минуло під знаком переконаного визнання його творчості.
      Це засвідчують не лише вислови видатних російських артистів, письменників, учених, не лише вкрай цікаві судження й оцінки наших композиторів і критиків, але й той безпосередній відгук, який творчість Моцарта знайшла в російській класичній літературі, драматургії, музиці. Маємо на увазі геніальні трагедії Пушкіна «Кам’яний гість» і «Моцарт і Сальєрі», які надихнули Даргомижського і Римського-Корсакова створити опери на ці тексти; симфонічні й вокальні твори Чайковського (його дивовижну сюїту «Моцартіана», інтермедію «Щирість пастушки» у «Виновій кралі», квартет «Ніч» на тему з моцартівської клавірної фантазії); зрештою, такий опус, як «Менует» Танєєва – романс початку ХХ сторіччя, у якому своєрідно відбито моцартівські сценічні контрасти.
      Можна зрозуміти, чому саме в Росії з’явилося перше серйозне дослідження про Моцарта: книга Улибишева, яка вийшла на тридцять років раніше, ніж аналогічні праці краян композитора [2].
      Цієї жвавої цікавості до Моцарта не втрачено й у наші дні: його симфонічні й камерні твори далі прикрашають концертні програми, і кожне покоління радянських виконавців висуває нових видатних «моцартистів»: скрипалів, піаністів, диригентів. А щодо опер австрійського генія, то зацікавлення ними в широкій публіці зростає з кожним десятиріччям.
      Відтоді як з ініціативи Радіомовлення виникли прегарні концертні постановки «Весілля Фіґаро», «Дона Жуана» і «Чарівної флейти» [3], моцартівські шедеври (зокрема, «Викрадення з сералю») не припиняють звучати в етері, а слідом за ними поступово ввійшли у вжиток менш відомі його твори, як-от «Король-пастух» або «Директор театру».
      За останнє десятиріччя до пропаганди моцартівської творчості захоплено прилучилися наші театри: «Весілля Фіґаро», «Дон Жуан», «Викрадення з сералю» посіли надійне місце в оперному репертуарі; чекає на свою чергу «Чарівна флейта».
      Нехай це лише початок сценічного відродження Моцарта і пророкувати перемогу ще рано. Хай не все в реалізації планів виявилося на належній висоті й, обіч знахідок, інколи розкрилися прорахунки. Добре вже те, що в постановках, здійснених у столиці й на периферії, виразно проступило прагнення прочитати Моцарта з позицій нашого часу, виокремити риси, особливо близькі в ньому радянському слухачеві.
      Проблема трактування моцартівських опер на сучасній сцені далеко не проста. Знайти ключ до них завжди було складним завданням, причому не лише в пору їх виникнення, коли задуми композитора дивували й тішили глядача, але й значно пізніше, коли спадщина Моцарта-класика стала предметом ретельного вивчення. Сценічне письмо композитора, при всій його вишуканості, напрочуд незалежне, примхливе, багате на численні сміливі кидки й повороти: незвичне змішання трагічних і комічних сцен, віртуозного блиску і простодушної лірики, найтонше психологічне ліплення характерів укупі з відвертою буфонадою – усе постає тут у такій своєрідній єдності, надає образам у процесі розвитку такого різного забарвлення, що завдання їх сценічного втілення здається надзвичай важким.
      Спроби ввести задуми Моцарта в яке-небудь річище, утороване в театрі, не увінчуються повною удачею. «Весілля Фіґаро» знає багато таких трактувань: його тлумачили і в дусі вишуканої еротики п’єс рококо, і в іскристо-моторній манері італійських опер-буфа, і в динамічному стилі іспанської комедії інтриги.
      Аргументів на користь будь-якого рішення знаходили вдосталь [4]. При цьому в окремих епізодах (найбільш відповідних обраному жанрові) інколи виконавці вміли досягти природного збігу музичного і сценічного рисунків. Цим пояснюється живучість таких тлумачень, які нерідко даються знати й у нашу добу.
      Одначе з логікою цілого така інтерпретація не ладнається: повнокровний реалізм моцартівських образів і вільний стрій його мови не миряться з заданими контурами, змушуючи виконавців раз по раз відступати од укладеного плану. У компромісних рішеннях, що виникають у такий спосіб, лише час від часу вгадуємо справжнього Моцарта, а частіше в них панують глибоко чужі йому штампи.
      У стійкості таких штампів частково теж винне музикознавство. Для того, аби театр наново, свіжим оком прочитав композиторський текст, йому потрібна підтримка сучасної музичної науки. У цьому випадку вона особливо необхідна, позаяк із моцартівською драматургією пов’язана безліч нерозв’язаних питань. Потрібна жива, але серйозна професійна полеміка про стиль виконання Моцарта і трактування його оперних задумів, потрібні нові роботи, присвячені вокальній та інструментальній специфіці моцартівськиз образів, потрібні, врешті, книжки, де було б широко висвітлено всі царини творчості композитора і значення його драматургії.
      На жаль, такі праці в нас лічені й найліпші серед них належать до минулого сторіччя. Маємо на увазі статті Олександра Сєрова і «Нову біографію Моцарта», яку написав пристрасний апологет композитора Олександр Улибишев; вони дотепер тішать глибиною і свіжістю думок і оцінок. Невдовзі після своєї появи робота Улибишева стала відомою за кордоном і не могла не відіграти значної ролі в розвитку моцартознавства. Хай багато що в ній уже в ту пору здавалося дискусійним, упередженим (нині хибність декотрих суджень особливо очевидна), але у тлумаченні моцартівських задумів російський автор був сміливішим і прозірливішим, ніж його сучасники за кордоном: масштаби творчості композитора, індивідуальні властивості його драматургії, цілеспрямованість його шляху він відчув більш органічно, ніж багато сучасників Моцарта.
      Окрім того, автор підійшов до моцартівських опер як достеменний знавець і любитель театру, ані на мить не відокремлюючи музики од сценічної дії, природно об’єднуючи проблеми виконання з характеристиками героїв і ситуацій. Невипадково й у нашу добу талановитий тлумач Моцарта Ернст Лерт, режисер за професією, посилається на нього у своїй роботі «Моцарт у театрі» [5].
      Але од 1843 року, коли вийшла друком робота Улибишева, нас відділяє понад сторіччя. За цей час на Заході виникла розлога «моцартіана», у створенні якої брали участь діячі Австрії, Німеччини, Франції, Великої Британії, Бельгії, Чехії, США та інших країн: опубліковано десятки монографій і незліченні дослідні роботи за окремими царинами творчості Моцарта, вийшли у світ академічне видання його творів і кілька видань листів, уже багато років виходить спеціальна моцартівська періодика, і далі прибувають нові дослідження й нариси, нові біографії й літературно-художні опуси, присвячені геніальному композиторові.
      Серед безнастанного наростання потоку музикознавчих праць найбільший авторитет зуміли здобути монографія Отто Яна (1856–1859), багатотомне спільне дослідження творчості Моцарта польського і французького вчених Теодора де Візева (Візевського) і Жоржа де Сен-Фуа – «Моцарт, його життя, його твори» (1912–1940) – і видатна праця Германа Аберта «Моцарт» (1919– 1921), яка виникла на основі докорінної переробки книги Отто Яна. Ці віхи позначають різні стадії моцартознавства.
      Його початковий етап – збирання матеріалів, які стосуються життя композитора та історії виникнення його творів, – дістав завершення в роботі Отто Яна. Численні спогади, записки сучасників, документи, що їх зібрали Ніссен, Німечек та інші біографи, вперше постали перед читачем у систематичному і науково обґрунтованому висвітленні. Це об’ємисте, ретельне дослідження пройняте таким самим пристрасним шануванням, такою самою романтичною ідеалізацією «чарівного» дару Моцарта, як і праця Улибишева. Але силою узагальнення воно істотно поступається йому: противник ваґнерівських перебільшень у мистецтві, Отто Ян, ототожнюючи Моцарта-творця і Моцарта-людину, побачив у ньому лише ідеал «гармонійного» митця – благосного, світлого, сонячного. Усе бентежне, трагічне, невтоленне в його творчості було в цій книзі обійдено, усі суперечності – згладжено. У результаті лишилася нерозкритою філософська глибина моцартівських задумів і життєва сила його образів. Лише поступово, непомітно ці риси, як і загал величезного творчого діапазону Моцарта, почали окреслюватися в роботах учених початку ХХ сторіччя, особливо – у пойменованих працях Г. Аберта і Т. де Візева і Т. де Сен-Фуа; але академічна концепція «класицизму» так чи інакше продовжувала тяжіти над дослідниками, змушуючи їх оминати дискусійні або гострі моменти у творчій еволюції композитора. Роберт Гаас донині відчуває його музику головно як концентрацію найтоншого аромату австрійського рококо [6].
      Дуже сильний вплив справила концепція Яна також на театральну практику: аж до останніх десятиріч режисура й артисти сприймали Моцарта у світлі «галантної» доби, і в більшості сценічних рішень панував сценічний стиль рококо.
      Проте в науковій літературі поступово окреслився зсув, тож у роботі Візева і Сен-Фуа побачимо іншу, ніж у Яна, установку: тут проявилося характерне для початку ХХ сторіччя прагнення «перевірити алгебру гармонією», себто захоплення технічним аспектом музичного аналізу.
      Намагаючись установити джерела моцартівського стилю та його зв’язки з музичною практикою доби, дослідники виконали воістину подвижницьку працю: поділили творчість Моцарта на 34 періоди й кожен із них розглянули ніби в лупу. На підставі найдрібніших прикмет, пов’язаних зі зміною його музичного письма, виникла нова класифікація творів, було встановлено їх правильнішу хронологію. Можна дивуватися ерудиції авторів, які зуміли простежити зв’язок ранніх творів Моцарта ледве не з усією сучасною йому інструментальною й оперною літературою; потрібно сказати, що ці спостереження, безперечно, розширили наші знання про музичне мислення доби. Але через надмірну близькість до матеріалу дослідники ніби втратили відчуття перспективи: у полі зору авторів опинилися не закони творчості геніального композитора, а лише універсальність його прийомів; Моцарт-людина геть не привернув їхньої уваги, і це заподіяло шкоду характеристиці митця, особливо різко позначившись на розділах, присвячених його оперним шедеврам.
      На той час, коли з’явилася книга Аберта, перші (і, до речі, найліпші) томи роботи Візева і Сен-Фуа вже здобули визнання: певною мірою Аберт міг перебувати під враженням від цієї праці. Одначе він обрав незалежний шлях і, переробляючи книгу Яна, зумів об’єднати найліпші риси біографічного методу останнього з точністю музичного аналізу. Глибоке пізнання творчості й особистості композитора, увага до людей навколо нього і до обставин, тонкий музично-психологічний розбір творів – усе це робить Абертову працю взірцевою. Зв’язки Моцарта з європейською культурою він висвітлив інакше, ширше, ніж Візева і Сен-Фуа, узявши за основу не деталі письма, а провідні напрями в музичному житті Європи, порівнюючи особливості національних шкіл та їхнього розвитку. Нарівні з розлогими знаннями Аберт виявив бездоганну наукову чесність і приголомшливу пильність: здається, немає жодного спостереження, жодної думки в дальших роботах, яких би він не передбачив або підказав. Але все-таки відбиток часу теж позначився на його праці, зумовивши переважання описів над узагальненням. Ідучи від твору до твору і ділячись із читачем обґрунтованими й глибокими заувагами, інколи дослідник недостатньо виокремлює поворотні моменти на шляху Моцарта і не робить вирішальних висновків про еволюцію його творчості. Тому роботу загалом важко охопити навіть фахівцям, а фігура і шлях композитора постають у ній дещо розпливчасто. Либонь, тут теж на перший план виступає обожнювання «універсальності» генія, що затуляє собою спроби розв’язання докорінних творчих проблем. Чого Моцарт прагне, з чим і в ім’я чого бореться – це залишається неясним. Можна було б відповісти: «В ім’я перемоги людини в мистецтві, в ім’я життєвої правди»; це багато, але надто загально і тому не може слугувати переконливим критерієм ані в оцінці соціального скерування творчості Моцарта і його естетичних позицій, ані при розв’язанні начебто суто «теоретичних» питань, як-от особливості музичного стилю композитора чи належність Моцарта-драматурга до тої чи тої оперної школи.
      Моцарт, який творив напередодні Французької революції та пов’язаного з нею суспільного підйому в низці європейських країн, геніальний митець і палка незалежна людина, яка на власному гіркому досвіді відчула всю гостроту боротьби третього стану; Моцарт, який порвав з зальцбурдзьким рабством і ніколи не поступався своїми задумами на догоду вельможам; Моцарт – творець національної опери – за цією концепцією все-таки опиняється «над сутичкою», осторонь політичних подій, найскладніших зсувів у соціальному житті Європи, навіть осторонь соціального життя власної країни, власного народу. Він – лише феноменальний музикант, лише артист, який, живучи мистецтвом і заради мистецтва, жадібно всотує будь-які художні враження – радісні й скорботні, близькі й далекі – і все переробляє під дією своєї геніальної інтуїції.
      Невипадково автори більшості монографічних робіт, які вийшли друком пізніше, знову і знову поверталися до порушених у праці Аберта питань, тим самим ніби ставлячи під сумнів переконливість їх розв’язання, але нічого не пропонуючи навзамін.
      Відсутність ясних естетичних установок також відбилася на роботах, присвячених окремим царинам моцартівської творчості, опублікованих уже в 20-х–30-х роках ХХ століття: фрагментарність, відсутність широкої наукової перспективи характерні не лише для відверто формалістичних експериментів на подобу «Гармонічно-математичного аналізу “Дона Жуана”» Енґеля, але й для робіт із більш життєвими установками, як «Клавірні сонати Моцарта» Єде або «Увертюри Моцарта» Теншерта: їхні автори не робили спроб вийти за межі вузькотеоретичних або історичних спостережень і не мали далекого прицілу.
      До останнього часу не ліпша ситуація була з роботами, присвяченими оперній творчості Моцарта: Бульдгаупта (1902), Дента (1922) й інших. У них теж переважав той самий оглядовий метод, стилістичні спостереження не було узагальнено, і сутність моцартівської драматургії, її зв’язки з життям доби лишалися нерозкритими.
      У новизні моцартівських прийомів автори не вловлювали головного – системи мислення – і не пов’язували її з ідейною скерованістю оперних задумів. Гадаємо, причина полягала не лише у специфічних труднощах, які драматургія Моцарта становить для історичного і теоретичного аналізу (про це скажемо нижче), але передусім у певній вузькості підходу, яка випливала з загального стану музикознавчої науки на Заході; марудним описом окремих порізнених явищ тут часто підміняли широкі соціально-історичні узагальнення.
      Саме тому метод зіставлення музичного матеріалу – один із найсолідніших методів, які виробило німецьке музикознавство ХІХ сторіччя, – себто вміння ретельно, по етапах простежити формування композитора, зіставити його ранні недосконалі твори з досягненнями зрілого періоду і творчістю сучасників, – у цьому випадку виявився недосить ефективним: він не дав ключа для розкриття творчої індивідуальності Моцарта. Її розвиток у роки юності відбувався настільки інтенсивно, що стилістичні повороти й зсуви ніби нашаровувалися один на одного; а в зрілий період особливості мови й мислення композитора являли собою такий органічний сплав, що спроба диференціювати окремі риси неминуче порушувала властивості цілого.
      Окрім того, Моцарт належав до вкрай рідкісного типу митців, у яких інтуїція і свідоме прагнення невіддільні одне від одного і засоби втілення задуму завжди ніби вже підготовлені заздалегідь.
      Отже, його «робота», «пошуки», «проби» стали майже прихованими від дослідників; ця обставина змушувала більшість зарубіжних авторів обирати обхідні, а деколи й формальні шляхи в аналізі опер [7]. Невипадково в літературі, присвяченій драматургії Моцарта, утвердилися два протилежні типи робіт: або кваліфіковані путівники, що не претендують на наукові узагальнення, як-от цікавий нарис П. Жува «”Дон Жуан” Моцарта» (Париж, 1942), або суто технічні описи структури твору, нерідко поділеного на частини без огляду на зміст і сенс цілого. Прикладом може слугувати вельми ретельне дослідження З. Леварі «“Весілля Фіґаро” Моцарта» (Чикаґо, 1952).
      Це означає, що труднощі, на які ми вказали, стоять перед дослідниками донині; одначе потреба ширшої наукової перспективи відчутна дедалі гостріше. Переглядаючи стару концепцію, декотрі зарубіжні дослідники творчості Моцарта прагнуть пов’язати проблему зростання митця з докорінними процесами історичного розвитку його країни, з мисленням передреволюційної доби. Це надало монографічним роботам останніх десятиріч іншого скерування: змальовуючи постать Моцарта – людини й митця, вони прагнуть насамперед показати його в безпосередньому зв’язку з навколишнім середовищем, у зіткненнях із ним і, що особливо цінне, у спілкуванні з сучасниками, які обстоюють незалежність рідного мистецтва. Такими є змістовна робота Р. Гааса «В.-А. Моцарт» (1933, 1950), яка дає коротке «зведення» особливостей інструментального і вокального стилю композитора, і найліпші серед науково-популярних робіт останніх десятиріч: книга Бернгарда Паумґартнера «Моцарт» (1945) і Альфреда Айнштайна «Моцарт. Його характер, його творчість» (1949), де заради портретної чіткості автори жертвують багатством біографічних деталей і марудним описом окремих творів [8].
      Та сама тенденція окреслюється в суто біографічних роботах, наприклад, у поважному життєписі Еріха Шенка «Моцарт» (1955) [9], так само як у дослідженнях, присвячених окремим творам композитора: назвімо бодай нарис Ґетца Фрідріха «Гуманістична ідея “Чарівної флейти”» (1954), де автор аналізує задум опери у зв’язку з традиціями австрійського народного театру [10].
      Проте концепція цих безумовно прогресивних за напрямом робіт хибує на певну неповноту, деколи навіть подвійність, яка найрізкіше проявляється в характеристиці еволюції оперної творчості. Допоки йде опис творів, висловлені спостереження і думки здаються органічними й тонкими; варто авторам перейти до висновків, як вони здебільшого механічно поділяють спадщину Моцарта на окремі – німецький та італійський – відсіки, не сполучені між собою. У книзі Айнштайна це вимовно засвідчує вже її зміст: опери Моцарта класифіковано не за ступенем зростання майстерності й ідейної зрілості композитора, і навіть не за періодами, а за формально-жанровими ознаками: «опери seria», «опери buffa», «німецькі опери», і так наголошено намір автора відокремити твори один від одного. Ті самі наміри проступають в описі стильових прийомів у Р. Гааса і Б. Паумґартнера (попри хронологічний метод, який обрали автори), та й у багатьох інших; наприклад, Ґ. Фрідріх, говорячи про зв’язки «Чарівної флейти» з народним театром, ані разу не згадує про «Дона Жуана», де цей зв’язок проявляється надзвичайно яскраво. Не згадує, либонь, тому, що в «Доні Жуані» Моцарт мав справу з італійським текстом.
      Питання того, як розглядати опери, написані на італійські тексти, донині є каменем спотикання для більшості зарубіжних дослідників і часом їх приводить до вельми дивних висновків. Айнштайн прямо каже про те, що історичне значення найліпших моцартівських опер нерівноцінне: «Італійські опери не дістали дальшого розвитку; Моцарт – в історичному сенсі – дарма породив їх на світ. Німеччина не могла їх запліднити, а Італія, незважаючи на ентузіазм Россіні, ледве їх помітила, а найменше – сам Россіні. Але “Чарівна флейта” стала вихідною точкою німецької опери, і без неї, певно, не було б ані “Вільного стрільця”, ані “Оберона”, ані “Упиря” [11] і “Ганса Гайлінґа” [12], значить, також “Тангойзера” або “Лоенґріна” і всього, що далі пішло за ними» [13].
      Така упередженість, особливо щодо «Весілля Фіґаро» чи «Дона Жуана», не може не викликати заперечень: відкидаючи тісний зв’язок між зрілими операми Моцарта і наступністю його прийомів, автор, хоче того чи ні, знецінює історичну закономірність усієї його еволюції, а отже, і значення тієї самої «Чарівної флейти».
      Гадаємо, така абстрактна концепція могла виникнути лише відірваною од історії театру. У кожному разі, історичні закономірності виникнення і розвитку національних театральних традицій не потрапили в поле зору автора. Це – вада, притаманна й більшості попередніх робіт. По суті, відтоді як вийшла книга Е. Лерта «Моцарт у театрі», де оперну драматургію композитора вперше було пов’язано з театральним життям країни, таких спроб більше не робили.
      У нашій праці [14] намагаємося дещо заповнити цю прогалину. Її задум виник багато років тому і частково був здійснений у дисертації «“Дон Жуан” і його історичне значення» (1940), де авторка, виходячи з аналізу музичного матеріалу опери, прагнула наголосити національні риси драматургії Моцарта. Тоді ж було зроблено спробу пов’язати теоретичні спостереження з уявленням про закономірності, притаманні розвиткові австрійського національного театру. Одначе матеріали з історії театрального життя Відня в ту пору були далеко не достатні. Лише за останнє десятиріччя з’явилися поважні роботи, які проливають нове світло на процеси розвитку театрів Німеччини й Австрії XVIII сторіччя, – Роммеля, Ґреґора, Кіндермана, Вайлера та ін. Ці роботи допомогли авторці спертися в обґрунтуванні її концепції на досить розлогий матеріал. Особливо хочемо вирізнити дуже цінне дослідження Отто Роммеля «Старовіденська народна комедія» [15] та його публікації текстів старовинних п’єс у серії «Німецька література» [16]; вони дали нам змогу глибше зазирнути в ті ділянки, які дотепер були майже закриті: у майстерню придворних оперних лібрето, шкільних драм і сценаріїв народних імпровізаційних комедій XVII–XVIII сторіч, які найбезпосередніше стосуються становлення австрійської національної опери. Немає потреби доводити, наскільки це важливо щодо Моцарта.
      Мета нинішньої праці: встановити значення національних традицій у реформаторській діяльності Моцарта, показати, що сама еволюція його образного мислення, боротьба за нові оперні жанри нерозривно пов’язані з боротьбою за національну оперу.
      Саме з цих позицій у пропонованій роботі зроблено спробу визначити місце Моцарта в ряді оперних композиторів, які очолювали просвітницький рух у другій половині XVIII сторіччя.
      Зовсім не заперечуємо найтіснішого зв’язку його творчості з передовими напрямами європейської драматургії, а, навпаки, наголошуємо її, розглядаючи естетику Моцарта у зв’язку з загальним підйомом драматургії (музичної й мовленнєвої) напередодні революції 1789 року; не заперечуємо теж безпосереднього впливу на його стиль чужоземного, зокрема італійського, мистецтва.
      Одначе дослідження розлогої оперної (та й інструментальної) спадщини Моцарта закономірно привело нас до думки, що серед нескінченного розмаїття прийомів найбільшу амплітуду розвитку діставали не ті, котрі виявляли «космополітичні» тенденції Моцарта (себто його зв’язок із панівними тоді італійсько-французькими традиціями, що їх досі наголошують його зарубіжні дослідники), а ті, котрі визначали зв’язок Моцарта з вітчизняним мистецтвом першої та другої половини XVIII сторіччя.
      На початку його творчого шляху вони проявилися слабше, але, безсумнівно, домінували в зрілому періоді, коли національні тяжіння окреслилися цілком виразно, визначивши основний напрям творчості Моцарта. Засади його драматургійного мислення в цю пору знаменують різкий злам в історії розвитку опери XVIII сторіччя, її найвищий етап. Цей злам пов’язаний з загальним поворотом у музичному мистецтві, з ідеологією передреволюційних десятиліть, яка знайшла чудове вираження в музиці віденських класиків: Ґлюка, Гайдна, Моцарта. Природно, що в цій роботі опери Моцарта (без огляду на їхні тексти – німецькі або французькі) розглянуто в іншому, ніж зазвичай, аспекті: не в ряді оперних творів сучасної йому італійської школи, а у зв’язку з основними досягненнями австрійського театрального і музичного мистецтва. Відповідно до цього, матеріалом для аналізу послугували головно ті твори, які найчіткіше показують послідовну еволюцію композитора: «Ідоменей», «Викрадення з сералю», «Весілля Фіґаро» та, звісно, «Дон Жуан» і «Чарівна флейта», де змикання з традиціями австрійського народного театру проступає найясніше. Як особливу внутрішню монографію виокремлено детальний розбір «Дона Жуана»; аналіз його драматургії, музичної мови, форм і тематичного розвитку є центральною частиною роботи й дає основний матеріал для висновків про ширину задумів та індивідуальні властивості драматичного мислення зрілого Моцарта.
      Під кутом зору органічного розвитку вітчизняних традицій, формованих у боротьбі з італійським засиллям, у цій роботі висвітлено також основні етапи шляху Моцарта-драматурга: його ранні твори, спроба реформувати придворну класицистичну оперу, перехід на позиції передового бюргерського театру і, врешті, зближення з народним театром, ознаменоване народженням нового виду оперної драматургії – музичної драми.
      Оскільки робота являє собою спеціальне дослідження, до того ж присвячене проблемам, мало порушеним у музичній науці, то, звісно, авторка звертається передусім до читача, який має достатню підготовку в сфері теорії й історії музики. Але це стосується, переважно, аналітичної частини роботи. Розділи, присвячені загальній характеристиці музичної драматургії доби Просвітництва і становлення національного театру Австрії (професіонального і народного), так само як і спроби визначити творчий метод Моцарта, нам видається, можуть становити інтерес також для ширшого читача. Тут авторка має на увазі, зокрема, діячів оперного театру, від яких багато в чому залежить нове життя моцартівських витворів на радянській сцені

      *
      Постать Моцарта-драматурга окреслилася на межі 70-х–80-х XVIII сторіччя, у знаменну пору, коли театр доби Просвітництва, пройшовши довгий шлях пошуків і боротьби, увійшов у завершальну фазу свого розвитку. Нові сценічні жанри, зароджені ще на початку століття, тоді досягли повного розквіту; нові образи, сюжети й прийоми дістали ту виразність, яка засвідчує зрілий смак епохи; розмаїття творчих індивідуальностей, наявність молодих, але вже сформованих виконавських шкіл, інтенсивність критичної думки, висока культура й активність глядача – усе це дозволяє розглядати названий період як один із найплідніших в історії європейського театру. Але найвиразніше характеризує постать епохи могутній підйом просвітницької драматургії.
      Донині передова естетична думка у своєму розвитку дещо випереджала сценічну практику: вимоги, які ідеологи молодої буржуазії висували театрові, були настільки радикальні, що драматурги, змушені на кожному кроці переробляти старі важко викорінювані сценічні традиції, були неспроможні задовільнити їх повністю. Зі складністю перебудови театру стикалися й самі оповісники реформ. Навіть найблискучіші літератори доби, як-от Вольтер і Дідро, втілюючи свої засади в сценічних творах, не завше досягали художньо повноцінних результатів. Одначе в передреволюційну добу становище змінилося, і в авангарді просвітницького руху опинилася ціла плеяда видатних драматургів: Ґолдсміт і Шерідан у Британії, Бомарше у Франції, Альф’єрі в Італії, Лессінґ і Ґете, а пізніше й Шиллер, у Німеччині, зрештою, музичні драматурги Ґлюк і Моцарт в Австрії. Усі ці класики другої половини століття не лише зуміли відповісти (кожен у власний спосіб) на нагальні запити доби, але й відкрили перед театром незмірно ширші обрії.
      Подібно до всіх своїх попередників, діячі 70-х–80-х років виступили з очевидно усвідомленою програмою, а багато серед них – з бойовими гаслами, які висунула загострена соціальна боротьба. Люди різного віку і різної національності, які, окрім того, працювали на різних нивах (драма й опера), вони не могли бути одностайними в усьому, але їхні зусилля згуртовувала і скеровувала наполеглива потреба активного спілкування з новою демократичною аудиторією. У театрі вони й далі бачили могутній засіб, здатний «озброїти людський мозок нездоланною силою і враз кинути в народ купу просвітницьких ідей» [17]. Але, на відміну од старших побратимів, вони прагнули не так повчати, як наснажувати юрму, одночасно звертаючись до її розуму, серця, почуття гумору та уяви. Тому дидактика і моралізування, властиві драматургії минулих літ, у 70-ті роки поступилися місцем полум’яній пропаганді революційних ідей, гнівній іронії або дотепному викриттю суспільних виразок; на зміну тенденційності в побудові інтриги й характерів прийшло прагнення правдивого зображення життєвих конфліктів, на зміну штучно піднесеній декламації – прагнення живої сучасної мови. Ця реформа зачепила всі жанри й царини сценічної творчості, створивши розлогий фундамент для реалістичної драматургії дальших епох.
      У вирішальному поступальному русі драматургійного мистецтва опера посідала далеко не останнє місце, і правомірно можемо прилучити імена Ґлюка і Моцарта до переліку найбільших драматургів епохи. Достатньо зазирнути в літературні документи, пов’язані з появою Ґлюка в Парижі (70-ті роки), згадати бурю, яку здійняли його вистави, багаторічну палку полеміку, що охопила всі кола паризького населення, полеміку, в якій на рівних правах брали участь літератори, музиканти й філософи першої європейської столиці, аби уявити вагу і значення музичного театру.
      На жаль, цю роль не завжди оцінюють правильно: через надто строге розмежування оперу і драму віднесли до різних відомств: театрознавства і музикознавства, а їхні досягнення зазвичай розглядають відокремлено одне від одного. Ця засада, правомірна у вивченні драматургії ХІХ сторіччя, щодо специфіки театру XVIII сторіччя здається нам принаймні недостатньо гнучкою: загальна картина театрального життя епохи, з характерною для неї тенденцією до зближення різних царин і жанрів, при такому розгляді втрачає свою цінність; мапа досягнень драматичного театру виявляє низку важкопояснюваних «білих плям», а участь у просвітницькому русі оперних композиторів має вигляд, щонайліпше, епізодичного явища. Невипадково в музикознавстві навіть не існує такого терміну, як «опера доби Просвітництва».
      Тимчасом його було б необхідно запровадити: адже від самого початку століття, на геть усіх етапах просвітницького руху, опера бере участь в ідеологічних боях нарівні з драмою, виступаючи її незмінною союзницею, і шляхи мовленнєвої й музичної сцен якнайтісніше переплетені [18].
      Прийнято вважати, що опера, за самою своєю природою, не така мобільна, як драма. Можливо, це є так. Але в цікаву нам добу композитори виявляють анітрохи не меншу «чутливість» до нового, ніж їхні літературні побратими: якщо навіть на одному з етапів опера затримується на раніше закріплених, старих позиціях, то на наступному вона зазвичай вирівнює крок і сміливістю прийомів часто випереджає драму. А в окремі періоди саме опера найбільш повно і безпосередньо відбиває естетичні ідеали епохи.
      На цю обставину слід зважати, особливо коли йдеться про країни, де вільний розвиток національної культури був утруднений. В Італії, яка протягом двох століть перебувала в чужоземному ярмі, в Австрії, постійно шматованій внутрішніми й зовнішніми міжусобицями, у роздрібненій злиденній Німеччині, яка навіть у XVIII сторіччі ще не могла оговтатися від наслідків Тридцятирічної війни, – в усіх державах просвітницька думка, не знаходячи виходу в політиці, економіці, а часто і в літературі, торувала собі річище там, де цьому сприяли зовнішні умови. У ряді випадків їх забезпечував музичний театр [19].
      Адже якщо не враховувати опери, то успіхи, скажімо, італійської драматургії останньої третини сторіччя здаватимуться мізерними. По тому як Ґольдоні поїхав до Парижа (1762), а Ґоцці припинив писати свої ф’яби (1765),у драмі настає пора застою: окрім трагедій Альф’єрі, до кінця століття італійська драматургія не створила нічого значного.
      Але варто звернутися до опери, як картина різко зміниться: саме ці десятиріччя позначені в ній розмаїттям напрямів і цілим сузір’ям блискучих імен. Недарма Італія буквально затопила Європу видатними композиторами; досить назвати імена самих лише її корифеїв: Піччінні, Ґалуппі, Сарті, Паїзієлло, Чімарози, Йомеллі, Терраделласа, Переса – і нагадати про сміливе новаторство лібретистів, як-от Кальцбіджі, Касті, Бертаті, аби щезла всіляка думка про застій.
      В Австрії [20] перевага опери над драмою стане ще разючішою: мовленнєва драматургія тут заледве починає виходити на професіональний шлях; її досягнення не перевищують рівня освіченого любительства і навіть не згадані в історичних оглядах європейської драматургії. А музичний театр переживає пору грандіозного підйому: від 60-х років геніальні австрійські композитори – спочатку Ґлюк і Гайдн, пізніше Моцарт – очолюють прогресивний музичний рух, випередивши у своїй творчості навіть уславлених діячів італійського і французького мистецтва.
      Інша ситуація була в Німеччині, яка до кінця століття не мала ні сил, ні засобів для створення повноцінної оперної культури: якщо в першій половині сторіччя її прогресивна думка була пов’язана з драматургією ораторії, яка знайшла опору в традиціях протестантської музики, то у другій його половині все найбільш яскраве, життєздатне попрямувало в драму, і саме тут, у творчості Ґете і Шиллера, німецький театр XVIII сторіччя здобув свою найбільшу перемогу.
      Отже, у художньому житті відсталих країн відбувалося своєрідне відшкодування: загальмований розвиток однієї царини компенсували значні успіхи в іншій. Мало того, звернувшись до країн із високорозвиненими економікою і культурою, переконаємося: таке відшкодування – явище універсальне, дарма що тут воно виражається в інших формах. Мова може йти про співвідношення окремих сценічних жанрів, які розвиваються вельми нерівномірно. Наприклад, візьмімо Велику Британію. Тут у першій половині століття блискуче розвивається комедіографія, але майже відсутня трагедія (спроби просвітників Роу, Еддісона, Денніса, Сіббера оновити високі жанри призводять лише до кількох одиничних удач); якби не драматургія Шекспіра, котрого «реабілітували» просвітники, то трагедійні актори не мали б що грати. Зате оперний театр зосередив свої зусилля саме на реформі серйозних жанрів, висунувши таких видатних діячів, як Перселл і Гендель.
      Інший приклад – французький драматичний театр, де в розпал просвітницького руху (50-ті–70-ті роки) несподівано виникає застій у розвитку такого бойового жанру, як комедія. Після Маріво, Детуша і Лашоссе (творця «слізної» комедії) сили французької комедійної сцени мовби виснажилися, і аж до появи «Севільського цирульника» Бомарше (1775) не виявимо жодної скільки-небудь значної п’єси. Але ж саме на ці десятиріччя припадає інтенсивний розквіт французької комічної опери, яка залучила до себе найліпші літературні й музичні сили країни.
      Та й у будь-якому іншому випадку, коли в розвитку мовленнєвої драми спостерігаємо аналогічні прогалини, можемо впевнено припустити, що бій за нові позиції відбувається на оперній сцені.
      Якщо простежимо історію перетворення старих і формування нових театральних жанрів у XVIII сторіччі, то побачимо, що перемога Ґлюка – не єдине явище і що оперним драматургам усюди належить провідне місце в розв’язанні актуальних завдань сучасності. А в самому розв’язанні цих проблем виявимо найтісніший взаємозв’язок між мовленнєвим і музичним театрами.
      Особливо наочно воно проступає в розвитку комедійного жанру – цієї блискучої сторінки в історії європейської просвітницької драматургії. Початок століття й тут був ознаменований народженням нових жанрів: опери пародійної, яка атакувала умовність аристократичного мистецтва, і опери побутової, яка змальовувала взаємини між представниками третього стану й аристократією. Комічна опера, почавши розробляти сюжети, які підносили людину середнього стану, таким шляхом прилучилася до вельми активного сентиментального напряму в драмі. Одначе зразки міщанської драми, які створили Монсіньї, Ґретрі, Піччінні, були вищими й тоншими за їхніх літературно-драматичних попередників. Та сама «Добра донька» Піччінні, «Люсіль» Ґретрі або «Дезертир» Монсіньї за своєю художньою цінністю непорівнянні з «Памелою» Річардсона [21] або з «Меліндою» Лашоссе.
      У низці випадків фундатори нових літературних жанрів свідомо пов’язували свою творчість із музичною сценою, розраховуючи на вплив музики та її здатність робити образи доступнішими широкій аудиторії. Зокрема, жанр сатиричної комедії у Британії розвивався переважно як жанр музичний. Починаючи від «Опери жебрака» Ґея і Пепуша [22] (1728), яка започаткувала розквіт просвітницької комедії, аж до однієї з її вершин – «Дуеньї» Шерідана (1775), сатиричний струмінь проявився в жанрі так званої «баладної» опери (драматичної вистави, в якій пісні й танці відігравали провідну роль). У його розвитку брали участь видатні літературні сили Британії, серед інших – Філдінґ, який розпочав свою діяльність як драматург. У числі його ранніх комедій є багато «баладних» опер, наприклад, славетний «Дон Кіхот в Англії» (1734) – один із найяскравіших творів, які викривали пороки тогочасного політико-економічного ладу.
      У Франції натрапимо на те саме явище: починаючи з Лесажа талановиті драматурги захоплено брали участь спочатку в боротьбі демократичної музичної комедії з привілейованими королівськими театрами, а потім – у змаганні комічної опери з італійською комедією. Творці французької міщанської драми Седен і Мармонтель своїй найліпші досягнення адресували саме оперній сцені, орієнтуючись на манеру і стиль певних композиторів. Досить згадати співдружність Дуні й Філідора з подружньою парою Фаварів, Монсіньї – з Седеном [23] або Ґретрі – з Мармонтелем [24], аби переконатися в нерозривному зв’язку музичних і літературних сил у становленні комедійного театру.
      Такі ж яскраві докази дає нам Італія, де блискучий розвиток опери buffa, яка зуміла використати досягнення «діалектної» комедії [25], своєю чергою, став поштовхом для створення класичної мовленнєвої комедії. Невипадково вельми популярні свого часу комедійні автори Трінкера і Черлоне поділяли славу з найвидатнішими композиторами-буфоністами (Вінчі, Перґолезі та ін.). Та й театральна кар’єра Ґольдоні розпочалася з написання лібрето; гадаємо, що опера buffa не меншою мірою вплинула на його образне мислення, ніж п’єси Мольєра, якого він наслідував, реформуючи імпровізовану комедію масок.
      Навіть у Німеччині, де явні переваги були на боці драми, найліпші представники літератури внесли свою лепту в справу створення національної опери: казкова фантастика Віланда стала основою багатьох німецьких і австрійських зингшпілів, зокрема «Чарівної флейти»; сам Ґете створив тексти для кількох зингшпілів, дуже серйозно поставившись до цього завдання.
      Отже, у розвитку просвітницької комедії між оперною і драматичною сценами відбувався природний обмін досягненнями: теми, образи, сюжети, прийоми безнастанно перекочовували з драматичних підмостків на музичні й назад.
      Дещо інакше виходило з реформою серйозних жанрів: тут не було такого безпосереднього обміну досвідом; при багатьох схожих рисах, у творчості драматургів гостріше виступали відмінності, зумовлені специфікою розвитку музичної й мовленнєвої сцен.
      А все-таки органічні зв’язки між драмою й оперою давалися взнаки, виявляючись передусім у спільності завдання, основного для обох ділянок. Воно полягало в поваленні авторитету класицистичної трагедії – цієї непохитної фортеці аристократичної культури; зусилля діячів мовленнєвого театру були скеровані на боротьбу з драматургією Корнеля і Расіна, яка до того часу здобула всеєвропейське визнання; оперні композитори так само активно прагнули подолати застарілі традиції французької ліричної трагедії та італійської опери seria.
      У своїх причіпках до попередників представники обох царин не шкодували пародій і памфлетів; опера, як і драма, прагнула подолати умовності, притаманні образам і сюжетам класицистичної трагедії, її відірваність од реального життя, повстаючи проти її пишномовного стилю і штучних обмежень у сфері композиції. Одначе війну, яку просвітники оголосили класицистичній трагедії, вони вели обережно, з відступами й компромісами.
      Річ у тім, що, при згаданих вадах, драматургія Корнеля і Расіна мала найсерйозніші вартості; навіть у XVIII сторіччі вона вражала своєю значущістю і строгою доцільністю форм. Характерний для неї пріоритет думки й слова і метода драматичної концентрації матеріалу, яка знайшла вираження у славнозвісній формулі трьох єдностей, надавали розвиткові сюжету незнайомої доти компактності й стрункості.
      Просвітники не відкинули цих властивостей (повстання проти механістичності системи почалося істотно пізніше). Спочатку переважало головно прагнення розширити вузьке коло тем, які опрацювали класицисти. З цією метою драма охоче запозичувала в опери властиве їй розмаїття сюжетів – мітологічних, історичних, екзотичних, фантастичних – і нахил до незвичайних ситуацій. Але, використовуючи ці нові цікаві сюжети в полум’яних політичних трагедіях, скерованих проти деспотизму і релігійного фанатизму, Вольтер не зазіхнув на найсвятіше в класицистичній драматургії, залишивши чинною систему єдностей. Вона ще довго впливала на розвиток просвітницької драматургії не лише у Франції, але й за кордоном, в одних випадках допомагаючи розквітові національного театру, в інших – гальмуючи його через некритично сприйняті прийоми. Тому дискусії про шляхи трагедії не вщухають упродовж багатьох десятиріч.
      Проте практичні спроби трансформувати цей жанр у драматичному театрі в першій половині століття вельми лічені.
      Достеменно великим драматургом трагедійного плану аж до 70-х років є все той самий Вольтер: він підноситься над своїми сучасниками недосяжною вершиною. В інших країнах «високих» жанрів о цій порі майже не культивували: в Італії панує захоплення комедією; у Британії здобуває плацдарм родинно-побутова драма; у Німеччині лише в 40-ві роки з’являються перші античні п’єси, які становлять нудне наслідування класицистів («Катон» Ґоттшеда [26]). У 50-ті роки у Франції Дідро виступає затятим противником усіляких зв’язків з класицизмом, закликаючи авторів підтримати на вітчизняній сцені нову, «міщанську» драму.
      Отже, зацікавлення героїкою, і так недосить активне, до середини століття падає в драмі ще більше, і якби не опера, картина розвитку цього жанру була б доволі сумною.
      Звичайно, політичне звучання музичних трагедій непорівнянне з тим, яке вмів створювати Вольтер, але безсумнівна заслуга опери полягає в тому, що вона поставила перед собою специфічне і водночас актуальне завдання: «олюднити» трагедійні образи й так наблизити їх до слухача.
      Простежити, як зароджувався цей процес, можна здалеку, від перших кроків просвітницького руху в Британії; вплив просвітництва на театральне життя проявився тут відразу після революції 1688 року. Саме в цей період, коли комедіографи, неохоче поступаючись натискові пуритан, уперше намагалися очистити свої п’єси від рясноти фривольностей, Перселл створив «Дідону та Енея» [27] (1689). По суті, його оперу можна розглядати як перший художній відгук на потреби нової доби. Напрочуд самобутня і демократична, ця опера своїм моральним трактуванням сюжету ніби випередила риси сентиментального напряму, який незабаром виник у Британії. Трагедію вірної жіночої душі Перселл відтворив з такою поетичною досконалістю, з такою високою простотою, яких потім у жанрі мовленнєвої драми ще довго ніхто не досягав.
      Цю провідну роль музичний театр зберігає в Британії аж до середини століття: зусилля просвітників Еддісона і Стіла звільнити трагедію від кайданів наслідування французьких класицистичних зразків бліднуть перед титанічною боротьбою Генделя за оперу seria, яку він реформував, а тим більше – перед новизною психологічної розробки біблійних сюжетів, що так вразила його сучасників у ораторії; недарма остання принесла йому визнання демократичних прошарків суспільства та ім’я національного композитора Британії.
      На тому самому етапі опера розв’язує завдання конструктивного плану. Замість типового для XVII сторіччя жанру трагікомедії, з ї строкатим змішанням різнохарактерних елементів, з комічними інтермедіями й імпровізаційно-вільною послідовністю картин, на австрійській та італійській сцені під дією просвітницьких поглядів утверджується «правильніша» за формою і серйозніша за змістом драма. Реформатори-лібретисти Стампілья і Дзено, які в перші десятиліття XVIII сторіччя працювали у віденському театрі, прагнуть «очистити» сюжет від доданих у нього імпровізаційних і комедійних вставок. Завдяки їхнім зусиллям високі й буденні елементи було розділено, а інтермедії винесено в антракти.
      Водночас у Неаполі Алессандро Скарлатті [28] остаточно встановлює музичні «нормативи», розмежовуючи й визначаючи функції вокальних та інструментальних форм: арії, речитативу, увертюри. Отже, опера, подібно до просвітницької драми, віддала належне раціоналістичній логіці побудови. Тут теж опрацьовували свої специфічні «правила», свою регламентацію побудови цілого та «єдину» систему втілення афектів у музиці.
      Наступний етап, приблизно від 30-х років, пов’язаний з наближенням античної опери до сучасного світу почуттів та з усе більшим насиченням її чутливими елементами. На цьому етапі розвитку трагедійного жанру прогресивна роль музичної драматургії постає особливо наочно: мова йде вже про серйозне оновлення жанру, ставиться питання про художні якості лібрето як важливої компоненти вистави. У цій складній реформі цілого брав участь Метастазіо – видатний поет, чиє ім’я протягом багатьох десятиріч славила вся Європа. Він перший зумів внести в розвиток сюжету італійської опери seria логіку, яка наголошує природний зв’язок подій; він же перший надав трактуванню античних образів чутливої інтонації, що наблизила мітологічних героїв до сприйняття його сучасників. Він теж поставив питання якості поетичного тексту в опері – умова, дотримання якої вважав обов’язковим для створення доброї музики. Його власні тексти були настільки точно розраховані на музичне втілення і такі бездоганні, що про драми Метастазіо захоплено відгукувалися найрізноманітніші літератори доби: Вольтер, Руссо, Ґете. Недивно, що на тексти Метастазіо писали музику композитори всіх країн, і серед них його вірні побратими й однодумці: Гассе, Йомеллі, Майо, Йог.-Кр. Бах [29] і багато інших (на окремі його лібрето було написано десятки опер).
      У Франції аналогічне завдання щодо ліричної трагедії бере на себе Рамо. Усупереч гедоністичним установкам своїх попередників Кампра і Детуша, які замінили монументальну ліричну трагедію сюїтою, складеною з галантних мініатюр, він повернувся до трагедії – жанру, який утвердив Люллі. Одначе при цьому Рамо ввів у змалювання героїв реальні психологічні штрихи, зробивши їх сучаснішими, спростив інтригу, надав оркестру здатність найтоншими відтінками фарб живописати атмосферу і настрої картини.
      Отже, музична драматургія першої половини століття висунула кілька дуже обдарованих реформаторів серйозного жанру, які зуміли знайти нові шляхи для опери. Згодом їхніми досягненнями послуговувалися й діячі драматичного театру. Природно, що тут також проблема реформування трагедії в усій повноті окреслюється лише при сукупному розгляді шляхів, характерних для діячів драматичної й оперної сцени. Заразом нашу увагу привернуть не так окремі постаті драматургів, чия творчість інколи здається ізольованою на тлі бездіяльності або слабких досягнень їхніх сучасників (Вольтер, Альф’єрі, Ґлюк), як процес формування нових засад і поглядів, що сприяв утвердженню реалістичного образного мислення на трагедійній сцені. Побачимо, що ця проблема, сливе не втрачаючи своєї гостроти, проходить крізь усе XVIII сторіччя; просвітники проносять її як естафету, передаючи з рук у руки, від літераторів до філософів і музикантів. У цій естафеті на рівних правах беруть участь Еддісон і Гендель, Вольтер і Рамо, Метастазіо і Гассе, Вінкельман і Ґлюк, Альф’єрі та Йомеллі, Ґете і Моцарт. І це лише найвидатніші митці. А скільки ще імен, нині забутих, було в ту пору на всіх вустах! У такому узагальнювальному світлі роль Ґлюка, що прилучився до цього процесу на останньому, завершальному етапі, постає як історично і художньо зумовлена всім попереднім розвитком опери.
      Його виступ на міжнародній арені пов’язаний з передреволюційною добою, коли драматургія всіх країн почала енергійно звільнятися з полону раціоналістичних теорій; зміна віх, непомітно готована ще в попередньому десятиріччі, від початку сімдесятих років, охопила всі ділянки сценічного життя. Найвиразніше вона проявилася в драматургії побутового плану: повнокровний гумор Ґолдсміта і Шерідана, які атакували буржуазно-апологетичний характер сентиментальних комедій; критичні замальовки сучасного суспільства в соціально-побутових драмах Мерсьє; убивча іронія Бомарше, яка вже в «Севільському цирульнику» невпізнавано перетворила традиційні сюжет і образи, – усі вони впевнено проторували шлях у драматургію критичному реалізмові. Достеменним героєм дня став Фіґаро – допитливий, розумний плебей, обдарований невиснажними енергією й оптимізмом; виявившись щасливим суперником попередніх улюбленців публіки – чеснотливо-сентиментальних персонажів, він змусив її поглянути на них іншими очима, зрозуміти їхню надуманість або міщанську обмеженість.
      Проте чуттєвий напрям ще далеко не вичерпав себе: під натиском революційних ідей у ньому теж відбувалися серйозні зміни, причому найбільш прогресивна роль у розвитку жанру в 70-ті роки належала опері. Уже в «Дезертирі» Монсіньї окреслився поворот до більш життєвого трактування сюжету і до більшої «достеменності» характеристик; тонкий ліризм ранніх опер Ґретрі та вдалі спроби зближення чуттєвих і гумористичних елементів у творчості видатних італійських буфоністів Паїзієлло і Чімарози ще виразніше засвідчували те, що й тут свіжий реалістичний струмінь очевидно бере гору над звичним моралізуванням. Мало того, саме чуттєва опера, використовуючи в передачі настроїв здобутки сучасної інструментальної музики – розмаїття відтінків, швидку їх зміну, контрастність зіставлень, спробувала внести у трактування сценічних почуттів поняття природної динаміки.
      Новий погляд на закономірності душевного життя знайшов потвердження в естетичних трактатах того часу. На думку англійського філософа Д. Вебба, одне з найважливіших завдань «виразної» вокальної музики полягає в передачі «руху пристрастей у тому вигляді, в якому вони виливаються з душі». При всій наївності декотрих його визначень, усе-таки Вебб намацував шлях до проблеми розвитку образу – ключової проблеми передреволюційної доби.
      Як бачимо, у 70-ті роки чуттєва комедія продовжувала вносити свою лепту в розвиток реалістичної драматургії. Одначе в центрі естетичних дискусій у низці країн, особливо в передреволюційній Франції, опинилася не вона і навіть не нова войовнича комедія, що за короткий термін підкорила драматичну сцену, а трагедійні жанри.
      Зацікавлення ними посилювалося вкупі зі зростанням суспільної активності: що чіткіше окреслювалися складні філософські й соціально-психологічні проблеми, пов’язані з розвитком революційної свідомості, що нетерплячіше прагнули просвітники залучити до них демократичні маси, то більшу перевагу вони віддавали драматургії «високого» стилю, яку тимчасово витіснила популярність побутових п’єс. Театр 70-х років нагально потребував героїчних образів і сюжетів; життєві конфлікти, які приваблювали авторів міщанських драм і зворушливих комедій, його вже не задовольняли. Адже як би не ідеалізували драматурги своїх чутливих персонажів, зробити з них носіїв високих громадянських і етичних ідеалів не виходило. Цьому перешкоджали і вузькі рамки родинної моралі, що панувала в сучасних п’єсах, і характерний для епохи практицизм мислення, який накладав відбиток на найбільш піднесені пориви героїв. З огляду на це побутова драма, що відіграла таку важливу роль у боротьбі театру з феодальними пережитками, тепер загрожувала перетворитися на своєрідне гальмо: вона затримувала глядача в замкненому світику домашніх подій, тоді як провідне місце в його вихованні мали посісти явища непорівнянно більшого масштабу. Тому передові діячі 70-х років готові були безжально розвінчати недавню володарку їхніх сердець.
      Першим підняв стяг повстання Дідро. Усього якихось 10–15 років тому він був полум’яним поборником чуттєвості, але пережив ілюзію душевної безпосередності: вона перетворилася на буденність думок, чуттів і поведінки. Героєм сучасної сцени мала стати людина видатних душевних якостей: сильна, вольова, з високорозвиненим інтелектом, здатна повести за собою інших. Цілком переконано стверджує це Дідро в «Парадоксі актора», атакуючи свої давні захоплення: «Чутливість зовсім не є властивістю генія… Усім порядкує не його серце, а голова. Чутлива людина втрачає її при найменшій несподіванці; така людина ніколи не буде ані великим королем, ані великим міністром, ані великим полководцем, ані великим адвокатом, ані великим лікарем. Заповніть хоч усю глядацьку залу цими плаксіями, але жодного не пускайте не сцену».
      Так само прямо він відкидає власне судження про сценічну правду; раніше він розумів її як максимальне наближення до життєвого прообразу, тепер копіювання дійсності здається йому вульгарністю; правда сцени – це «відповідність учинків, слів, обличчя, голосу, рухів, жесту ідеальному образові, який створила уява поета і який ще більше звеличив актор». Інакше кажучи, філософ закликає до поетичного узагальнення і піднесення дійсності, заразом обстоюючи право митця свідомо перебільшувати найзначніші риси образу [30].
      «Свобода узагальнень», яку проголосив Дідро, виводила драматурга з полону слухняного наслідування природи на простір філософських концепцій, але накладала на нього істотно більшу відповідальність: ідеальний герой – цей «гомерівський привид», як його називає Дідро, повинен був не лише постати на сцені повністю озброєний своїми емоційними й інтелектуальними багатствами, – будь-який сценічний штрих мусив слугувати виявленню ідеї, яка породила цей образ. Звідси підвищена увага до питань драматичного розвитку, .композиції, співвідношення цілого і частин. «Вистава схожа на добре організоване суспільство, де кожен жертвує своїми правами для блага всіх і цілого», – твердить Дідро, ставлячи перед акторами як найвище завдання проблему ідеально злагодженого ансамблю. Ця вимога стосувалася й драматургів, зобов’язаних угамовувати свою уяву в ім’я доцільної побудови цілого. Ці погляди поділяють передові митці доби: наприклад, Ґлюк невтомно повторює, що, пишучи музику, завжди має на увазі ціле і застосовує ті або ті виражальні прийоми, строго співвідносячи їх з особливостями попереднього драматичного матеріалу.
      Потреба охопити ціле через надання йому якнайбільшої драматичної рельєфності зумовила також нове поняття сценічної краси як найвищої доцільності виражальних засобів, що сприяють концентрації образу. Усе, що відволікає од основного задуму або заважає стежити за його розвитком, повинно бути відсічене, аби воно не спотворило вигляду твору. Так, на думку Ґлюка: «…недоречно застосована краса не лише втрачає переважну частину свого впливу, але й шкодить, збиваючи з пантелику слухача, який не так легко повертається в належний настрій, аби зацікавлено відстежувати розвиток драми».
      Благородний і дещо суворий характер, притаманний античній героїці 70-х років, змушує нас згадати французьку класичну драматургію XVIII сторіччя. Деколи сам потяг просвітників до трагедійного жанру здається своєрідною реабілітацією тих засад, які в середньовіччі викликали їхній бурхливий протест.
      Дідро справді переглянув попереднє ставлення до вітчизняної класики, дійшовши у своєму «Парадоксі» напівсерйозного-напівіронічного висновку: «Потрібно трохи вгамувати нашу пишномовність, злегка підрізати котурни й залишити все майже таким, яким воно є». Тепер його, як і багатьох сучасників, підкорили душевна велич героїв Корнеля і Расіна та монументальний патос трагедійного письма, проте ані Дідро, ані інші новатори не збиралися миритись ані зі старим, досі стійким трагедійним стилем, ані навіть із компромісними рішеннями, якими вдовольнялися просвітники в першій половині століття.
      Тематика останніх зовсім не здавалася архаїчною, але метода художнього втілення античних образів – абстрактність, дидактичність, риторика мови й зовнішнє ускладнення інтриги – була для драматургії передреволюційної доби пройденим етапом. Належало шукати нових шляхів і, через наближення сюжетів до сучасності, долати застарілість здавна усталених трагедійних прийомів.
      Це завдання намагалося розв’язати багато митців: у Франції – драматурги Лем’єр, Сорен і Лагарп [31], які прагнули, продовживши досвід Вольтера, внести у трагедійні образи дух свого часу; у Німеччині – Лессінґ, який в «Емілії Ґалотті» переніс античний сюжет в умови сучасного бюргерсько-шляхетського побуту; у ці роки Італія висунула Альф’єрі – творця полум’яних трагедій, натхненних національно-визвольними й патріотичними ідеями. У царині оперної драматургії шлях до трагедійного стилю розчищали його талановиті краяни – композитори Йомеллі, Терраделлас, Джан-Франческо де Майо [32], кожен своїм способом намагався «омолодити» стиль серйозної опери на традиційний античний сюжет. Щоправда, перед ними поставали специфічні труднощі: стандартність сценічних прийомів, традиційна заплутаність інтриги, епізодичність структури при суто віртуозному тлумаченні партій. А все-таки саме оперному драматургові судилося кардинально розв’язати проблему, яка захопила його сучасників. У благородному змаганні, учасницями якого були майже всі європейські країни, цього разу перемогла Австрія: вона дала світові геніального драматурга Ґлюка [33].
      В усіх попередніх експериментах, які мали на меті конкретизувати образи й посилити емоційний вплив вистави, можна вгледіти дещо спільне з установками Ґлюка; одначе останній у своїй зрілості далеко випередив сучасників: знахідки, які до нього виникали на трагедійній сцені порізнено і ніби випадково, у музичних драмах австрійського композитора постали у вигляді закінченої, стрункої концепції.
      У трактуванні античних сюжетів Ґлюк домагався тієї життєвої правдивості, до якої тяжіли діячі комедійної сцени; природність поведінки, мови й почуттів вони піднесли майже в догмат, але дали їй інше, не життєво-побутове, а інтелектуально-психологічне обґрунтування. Така метода змалювання героїв не мала нічого спільного ані з абстрактним ученням про афекти, ані з конкретним, але емпіричним способом характеристики, утвердженим у побутовій опері. У побудові образу Ґлюк виходив з логіки душевного життя людини, закономірності якого виводив з реальних життєвих спостережень. Його задум був природно концентрований навколо психологічного конфлікту; усі стадії розвитку цього конфлікту Ґлюк відбивав якнайпослідовніше, так досягаючи єдності й безперервності в розвитку музичної дії.
      Новаторські прийоми Ґлюка неминуче мали спричинити вкупі з сенсацією – неповне розуміння, укупі з захватами – наполегливу незгоду. Щоправда, після перших же вистав найбільш сприйнятлива і неупереджена частина артистів і публіки була на боці Ґлюка: внутрішня сила і геніальна простота його музики знайшли прямий шлях до її серця. Пристрасними захисниками композитора стали й такі видатні філософи Франції, як старий Вольтер, Руссо, Дідро і декотрі інші енциклопедисти; з огляду на революційність їхнього мислення і темпераменту вони раніше за інших зуміли оцінити значення перевороту, який здійснив Ґлюк.
      Одначе перемогу він здобув нелегко. Начебто все у французькому театрі жадало такого зсуву, усе було заздалегідь підготовлене до нього, а проте твори австрійського реформатора з боєм торували собі дорогу до успіху. На їхньому шляху стояла не лише природна настороженість глядача до всього, що зміщує звичні художні уявлення, але й суто раціоналістичні вимоги до мистецтва, які в ньому виховали просвітники старших поколінь, і, ще більше, різнобій смаків, зумовлений змішанням у театральному середовищі Парижа представників різних соціальних верств. Лише найпрогресивніша частина парижан мріяла про героїку, здатну відбити патос громадянських ідей, які хвилювали її; основна маса глядачів залишалася вірною «слізним» драмам і комедіям, тоді як аристократія далі шукала в театральних видовищах витончених насолод і розваг.
      Ці пістряві погляди, змішуючись і борячись між собою, ускладнювали напруженість театральної атмосфери. Те, що врешті перевага опинилася на боці Ґлюка і найбільш передова частина аудиторії зуміла заразити маси своїм ентузіазмом, є цілком природне: театральна Франція перебувала в тому очікуванні змін, коли будь-яке сміливе, переконане слово падає на сприятливий ґрунт.
      Але це не означає, що противників композитора слід огульно залічити до табору ретроградів: адже в пресі Ґлюк натрапив на відсіч якраз тих французьких літераторів, котрі самі намацували нові шляхи для вітчизняної драматургії; за логікою речей, їм би належало стати його союзниками, але провадження пошуків у іншому напрямі, очевидно, завадило їм прийняти концепцію Ґлюка.
      Мармонтель і Лагарп оцінювали його досягнення з позицій чуттєвої драми, поглибленої, драматизованої, але досі пов’язаною з родинно-побутовою основою. Тому вони протиставляли Ґлюкові автора «Доброї доньки» – Піччінні, у чиїй творчості бачили вираження близьких їм засад. Тому їх влаштовував ліричний струмінь у творчості Ґлюка (обидва захоплювалися «Орфеєм») і викликав відразу трагедійний (вельми показова в цьому плані письмова полеміка Ґлюка з Лагарпом щодо «Арміди», де обидва драматурги докладно пояснюють свої вихідні позиції [34]).
      Фігурувала ще одна неабияк важлива обставина, що змушувала їх протестувати проти універсального захоплення Ґлюком. Мармонтель був переконаний, що Ґлюк штовхає його співвітчизників на чужий їм шлях, що, захоплено йдучи за ним, вони ризикують утратити власну національну своєрідність (захоплення італійською музичною культурою здавалося йому в цьому сенсі менш небезпечним), і старався застерегти від цього палких шанувальників австрійського майстра.
      Його побоювання не виправдалися, але в чомусь Мармонтель був прозірливішим за багатьох: у творах Ґлюка, справді, вперше заявила про себе на повний голос ще малознана французам національна оперна культура – австрійська.
      Ризикуємо висловити це твердження всупереч давно усталеному в музикознавстві поглядові на Ґлюка як на представника французької школи й завершувача реформи, яку розпочав Рамо, навіть попри судження самого Ґлюка, впевненого в тому, що його «Іфіґенія в Авліді» й «Арміда» були даниною саме французьким традиціям. Не можемо погодитися з думкою енциклопедистів, які вітали в Ґлюку представника «космополітичного» напряму. Установка, що виникла в результаті захоплення ідеєю створення інтернаціональної оперної мелодики, теж потребує корегувань. Позаяк вона донині вживана в музикознавчих працях, зупинимося на цьому питанні докладніше.
      У формуванні нового театру дійсно брали участь представники різних країн, і взаємодія національних культур, плідна від часів Ренесансу, в цей період набула дещо декларативного характеру [35].
      Воюючи з застарілими, але ще сильними феодальними традиціями, реформатори та їхні адепти ревниво прагнули засвоїти досвід сусідів. Бачимо, що Франція, яка до того часу оберігала недоторканість своєї «ліричної трагедії», розчинила двері перед Ґлюком і Піччінні, що передові італійські композитори – Йомеллі, Траетта – були вельми чутливі до новацій, які вони сприйняли в Німеччині й Австрії. Жваве спілкування між країнами сприяло тому, що видатні явища нової культури швидко здобували всеєвропейську популярність.
      Тому при побіжному огляді музичного життя 70-х і 80-х років може видатися, що розшарувати творчі напрями важко – експерименти окремих країн мовби вливаються у просторе загальне річище: в інструментальній музиці перемагає сонатна засада, в оперному театрі провадиться наполеглива боротьба з епізодичністю музично-драматичного розвитку.
      Окрім того, видатні музичні діячі доби, яким обмін досвідом допомагав боротися з відсталістю театральних традицій, охоче наголошують свою прихильність до «мішаного стилю», до «універсальної» виразності мелодичної мови [36].
      Одначе такі космополітичні декларації не слід розуміти буквально. Вони означали не байдужість до національних смаків свого народу, а визнання спорідненості ідей, готовність митців різних країн підтримати один одного в боротьбі проти аристократичної культури, врешті, усвідомлення тісноти наявних жанрів і необхідності розсунути їхні межі. Запозичуючи нові прийоми, деколи навіть тимчасово підлягаючи іноземному впливу, композитори неухильно охороняли своєрідність питомої музичної культури, і в розвитку європейських оперних шкіл уже в ту пору виразно проявлялася відмінність національних нахилів і традицій.
      Більше того: що сміливішою і ширшою була драматична концепція автора, то виразніше проступала в ній його національна постать. Найбільші новатори, чиї твори стали визнаним міжнародним надбанням, одночасно були найбільшими представниками вітчизняного мистецтва.
      Таким теж був Ґлюк, який зумів об’єднати й переплавити у своїй творчості художній досвід різних країн і все-таки зберегти національну самобутність. Розв’язуючи спільну для всіх країн проблему перетворення античної драми, він розв’язував її заразом як проблему створення австрійської опери, свідомо або несвідомо звертаючись до досвіду своїх краян. Його музична мова і прийоми драматургії, при всій їхній новизні, спиралися на традиції віденської оперної сцени, де було підготовлено і майже закінчено його реформу («Орфей», «Альцеста», «Паріс і Олена», «Іфіґенія в Авліді»). Навіть в «Іфіґенії», розрахованій на смаки паризької публіки, побачимо характерне для Відня поєднання італізованої кантилени з австрійською пісенною мелодикою та невимушене сполучення побутових сценічних штрихів з урочистою патетикою. Ще глибший зв’язок із національною драматургією вбачаємо в тій явній перевазі, яку віддає Ґлюк психологічним конфліктам над зовнішніми, у філософській узагальненості його письма та поетичному змалюванні внутрішнього світу людини.
      Ці риси, такі характерні й для молодших сучасників Ґлюка – Моцарта і Бетговена, у ту добу зовсім не були універсальним надбанням. Наприклад, французькі оперні композитори досі тяжіли до яскравих зовнішніх ситуацій і до суто театральної динаміки вистави.
      Усупереч острахам Мармонтеля, вони, захоплюючись величавою простотою ґлюківських образів, не пішли його слідами. Ґлюк зовсім не схилив їх до самообмеження і відмови од зовнішніх театральних засобів, які вважав невід’ємною частиною своєї реформи. Стихійні катастрофи, мальовничі картини природи, ефектні битви й сутички, на рясноту яких натрапляємо в операх Керубіні, Лесюера, Мегюля – основних представників французької опери доби революції, – усе це відгомони радше ліричної трагедії з її картинними прийомами, а ще більше – тих досягнень комічної опери передреволюційної пори, у яких уже виразно проявлялася героїчна засада, – того ж таки «Річарда Левового Серця» Ґретрі. Отже, французькі композитори зуміли асимілювати ґлюківські прийоми й спосіб мислення, пристосувавши їх до вітчизняних традицій.
      (Звичайно, прямий вплив на Ґлюка можна побачити в декотрих операх Саккіні, у «Йосипі» Мегюля, у «Тарарі» Сальєрі; але не тут пролягала магістральна дорога французького музичного театру.)
      Такі розмежування виявляють за інтернаціональними смаками доби процес самовизначення буржуазних національних культур. У ряді країн він був утруднений, загальмований, часом відбувався приховано, але саме він підготував бурхливий розквіт національного мистецтва в ХІХ сторіччі.
      Тимчасом у європейському музикознавстві ХІХ і початку ХХ сторіч, а за ними й у працях радянських учених утвердилася теорія знеособлення національних рис, буцімто характерного для мистецтва другої половини XVIII сторіччя; інколи говорять про «подолання» національних ознак; ніби таке «подолання» належить оцінювати позитивно. У нас ця теорія часто спиралася на примітивне ототожнення художнього й економічного розвитку народу: якщо, скажімо, Німеччина не являла собою у XVIII сторіччі єдиної національної держави, то не могла й мати сформованого національного мистецтва; отже, талановиті німецькі композитори правомірно опинялися у фарватері більш передових країн. Приблизно в тому самому аспекті вчені розглядають представників австрійського мистецтва.
      З цього погляду авторці довелося полемізувати в період підготовки дисертації «”Дон Жуан” і його історичне значення» (1940). Нині такі міркування відійшли в минуле, одначе теорія стирання національних ознак у XVIII сторіччі досі не спростована і дається взнаки в підручниках історії музики та оглядах історії опери, заважаючи правильному висвітленню значних явищ музичної культури.
      Недооцінка національних традицій у формуванні буржуазно-демократичної музичної культури внесла, приміром, чималу дезорієнтацію в методи дослідження стилів: дотепер відсутня в музикознавстві чітка класифікація музичних напрямів доби, немає переконливого критерію в розгляді еволюції найвидатніших її митців; роль окремих країн та їхніх взаємин у процесі розвитку нової системи мислення окреслюється нечітко. Ані капітальні монографії про композиторів XVIII сторіччя, ані праці, присвячені естетичним поглядам того часу (наприклад, «Музична естетика XVIII сторіччя Г. Ґольдшмідта чи «Музика доби рококо і класицизму» Е. Бюкена) при всій добрій якості зібраного матеріалу, не додали ясності в ці питання.
      Педантична систематизація літературного матеріалу епохи зазвичай тут переважає над самостійним узагальненням музично-історичних фактів. Дослідники перебувають під владою полеміки аналізованої епохи, і нездатність або небажання встановити правильне співвідношення між історичними явищами та оцінками сучасників роблять їх певною мірою рабами документації.
      У деяких питаннях це призвело до настільки серйозних помилок, що їх виправлення вимагає перегляду самих підвалин предмета дослідження. Зокрема, це стосується австрійського і німецького музичного театру XVIII сторіччя та його ролі в художньому житті Європи.
      Започаткували його недооцінку, певне, самі просвітники, які довгий час уважали Німеччину й Австрію лише споживачками чужих досягнень. Передова критика тієї доби несамовито доводила переваги французького чи італійського стилю в опері або першість британських чи французьких авторів на драматичній сцені; питання німецької чи австрійської школи вона взагалі не порушувала.
      Це, втім, не означає, що окремі видатні явища австрійського і німецького мистецтва не привертали уваги європейської громадськості: досить назвати імена Генделя, Ґлюка, Гайдна, яких підняли на щит передові країни Європи. Та й менш обдаровані їхні земляки нерідко здобували визнання на чужині, слугуючи прикладами іноземним митцям. Зокрема, музиканти мангаймського оркестру та їхні твори стали своєрідним відкриттям для Парижа: виступи мангаймців у концертах Ла-Пупліньєра справили величезний вплив на Ґоссека та інших видатних французьких симфоністів. А німецькі оперні композитори Крістіан Бах і Гассе, діставши визнання в Італії, пізніше здобули загальноєвропейську славу. При цьому сучасники справно зауважували специфічно «німецькі» риси їхньої творчості. Проте висновків загалом, визнання того, що існують національна німецька чи австрійська школи, не робив ніхто.
      Кожного приїжджого сприймали ніби окремо; справді, їхня поява в передових країнах Європи не мала такого постійного характеру, як-от гастролі італійців. Про ті самі процеси, що відбувалися всередині Німеччини й Австрії, сусідні країни були майже не інформовані: знайомство з музичною культурою цих країн проходило каналами придворного мистецтва, а воно було переважно імітативним.
      Отже, складний процес становлення національного мистецтва Німеччини й Австрії, які перебували в лещатах феодально-кріпосницьких відносин, опинився поза полем зору провідних літераторів і критиків XVIII сторіччя. Музикознавство наступних епох, спираючись головно на літературні документи сучасників, продовжувало залишатися в колі тих проблем, що їх висунули просвітники. У результаті дискусії про переваги італійського чи французького оперного стилю не зрушили з мертвої точки. У це прокрустове ложе старалися вкласти всі явища театрального життя.
      Так укоренилася тенденція розглядати діяльність німецьких оперних реформаторів XVIII сторіччя у прямому зв’язку з культурою й укладом театрального життя Італії, Британії, Франції, без огляду на їхнє ставлення до вітчизняної драматургії (Гамбурґ у житті Генделя тлумачиться зазвичай побіжно, як епізод біографії, не посідаючи місця в аналізі його творчості; питання національних джерел реформи Ґлюка і Моцарта, так тривало і міцно пов’язаних з Віднем, навіть не ставиться). Видатні національні композитори постають у ролі найманців, які воюють під стягами сильніших і самостійніших держав.
      Це і несправедливо і неправильно.
      Нам видається, що давно назріла потреба внести істотні корегування в традиційну і, по суті, віджилу установку, тим паче що низка нових досліджень присвячених досі малознаним німецьким, чеським, австрійським композиторам, опери Гайдна і збірники німецьких арій XVIII сторіччя, книжки, присвячені народному театру, відкривають перед нами можливість набагато ширше розглянути художні досягнення цих країн.
      Передбачаємо запитання: чи правомірно говорити про формування національного мистецтва в країнах, де національна державність сформувалася не остаточно і де ще немає не лише загальнонаціональної літератури, але й мови? Адже саме в такому становищі перебувала Німеччина, в якій кожне, навіть найдрібніше, князівство мало власний діалект, причому настільки своєрідний, що мешканці сусідніх князівств інколи ледве розуміли один одного; учені праці тут аж до кінця XVIII сторіччя писали латинською мовою, а розмовною мовою вищих кіл була французька чи італійська. Та й у самій Австрії, яка являла собою централізовану державу, мешканці Верхньої Австрії, Штирії, Зальцбурґа послуговувалися різними діалектами, на які, крім того, нашаровувалися впливи чеської, моравської, польської та інших слов’янських мов, а також угорської й італійської.
      Усе це так. Але ж аналогічним було й становище Італії. Щоправда, там тосканська говірка вже від часів Данте стала літературною мовою, хоча, з огляду на порізненість італійських держав і підвладність більшої частини території Італії чужоземним державам, повсюдне поширення літературної мови було утруднене. Широкі маси мешканців Венеції й Неаполя послуговувалися головно власними діалектами; недарма Ґольдоні в зрілому віці писав комедії як загальнолітературною італійською мовою, так і венеційським діалектом («Кіоджинські сварки»), а Альф’єрі, один із найбільш культурних діячів своєї доби, спеціально оселився в Тоскані й вивчав її мову, перш ніж насмілився писати трагедії. Але хіба можна на цій підставі заперечувати існування самобутньої італійської художньої культури?
      До речі, про музичну мову. Гадаємо, що так само правомірно, як виникала загальнонаціональна літературна мова, формувалася в певні епохи й мова музична. Маємо на увазі мову професіональної музики, яка розвивалася на основі народної, але входила з нею в доволі складні взаємини. Серед безлічі місцевих музичних діалектів перемагав той, котрий через сприятливі умови діставав найбільшу амплітуду розвитку; всотуючи все життєздатне і характерне з інших діалектів, урешті він перетворювався на загальнонаціональну мову. У таких сприятливих умовах опинилася в Італії неаполітанська опера: зародившись у 60-ті роки XVIII сторіччя, до початку наступного століття вона посіла домінантне місце. Її музичний діалект, себто характерні мелодичні звороти й специфічні гармонії, її музичні форми зрештою стали загальнонаціональним надбанням, яке всотало все цінне з того, що створили Венеція, Рим, Флоренція в опері, а в інструментальній музиці – Кремона і Рим.
      На іншій базі сформувалася загальнонаціональна мова Німеччини. Тут виникли особливо важкі умови, оскільки композитори-професіонали були стиснуті рамками виключно релігійної музики. Протестантський хорал, тісно пов’язаний з народною піснею, став ніби зерном, з якого почали розвиватися живі пагони професіонального мистецтва. Він виконував свою організаційну місію, пов’язуючи наспіви різного походження з загальнодоступними релігійними текстами. Провідну роль у закріпленні цих тенденцій відіграла Саксонія, що перебувала в найсприятливіших умовах, як одне з найбагатших курфюрств; Ляйпциґ, з його протестантськими музичними традиціями, належав до числа центрів, куди стікалося багато видатних музикантів Німеччини.
      В Австрії така об’єднавча роль належала Відню. Столиця багатонаціональної держави, вона була вмістищем різних музичних діалектів. Нарівні з австрійськими народними мелодіями, у створенні загальнонаціональної мови тут брали участь угорські й слов’янські пісні. Можливо, саме тому музична мова Австрії мала особливе багатство, розмаїття відтінків і барв. Здатна вмістити найширшу гаму психологічних нюансів, вона була однаково придатна для передавання і абстрактної думки, і життєвих явищ. Гнучкість мови сприяла швидкому опануванню всіх форм європейської музики, навіть найскладніших.
      Отже, першооснова національної музичної культури у XVIII сторіччі існувала навіть у найвідсталіших країнах.
      Тоді виникає інше запитання: чи можна становище мистецтва в країнах із такими порізненими культурою й побутом зіставити з мистецтвом їхніх сусідів, де формування націй уже давно скінчилося? Чи можна, врешті, застосовувати до нього ті критерії, які ми звикли використовувати, аналізуючи творчість художників ХІХ сторіччя, натхненних широко розгорнутим національно-визвольним рухом у їхніх країнах?
      Це питання складне, але ухилятися від його постановки означало б залишити низку найважливіших проблем непорушеними.
      Спробуємо розібратися в ньому на прикладі Австрії. Звичайно, ставити знак рівності між ступенями інтенсивності й наочності національної засади в мистецтві XVIII і ХІХ сторіч неможливо. Наприклад, у Шуберта вона проявляється так наголошено, що будь-хто непосвячений, не вагаючись, зауважить самобутні риси австрійського митця. Тут і панування пісенного жанру, і розмаїття п’єс, пов’язаних з характерними рисами національного побуту (вальси, лендлери, серенади і т. ін.), і вибір інструментальних фарб, які часто відтворюють колоритне звучання народних інструментів.
      Ті самі пісенні мелодії – австрійські, угорські, моравські, які Шуберт відтворює в усій їхній первинній безпосередній красі, – у Гайдна і Моцарта маю більш «нейтральний» вигляд, оскільки підпорядковані абстрактнішим загальноєвропейським формам інструментального мислення. До того ж, основою творчості віденських класиків є не специфічно народні жанри (пісня, танець тощо), а, знов-таки, концертні форми інструментальної й вокальної музики, які на цю пору становили надбання Європи. Зрештою, у своїй оперній творчості і Моцарт і Гайдн переважно мали справу не з рідною мовою, а з італійською, а це, безсумнівно, накладало відбиток на їхнє образне мислення.
      Проте ми не лише у творчості Гайдна і Моцарта, але навіть Ґлюка (належність якого до віденської школи оспорювали або розглядали вельми умовно) можемо зауважити ті загальні властивості, які лягли в основу австрійського національного мистецтва і дали право об’єднати цих композиторів як представників віденської школи.
      Хай не в такому оголеному вигляді, але австрійська пісенна тематика пронизує інструментальну й оперну творчість названих композиторів. У Гайдна, крім того, часто відчутне прагнення наголосити побутовий колорит. Хай класики не так багато місця приділили пісенним і танцювальним формам, але ж саме Моцарт і Гайдн були зачинателями художньо оформлених австрійських пісні й танцю (моцартівські лендлери, наприклад, є безпосередніми попередниками шубертівських вальсів). Якщо Шуберт віддав щедру данину побутовій мініатюрі, то Моцарт довів до вершини розвитку такі ж самобутні, але великі жанри австрійської побутової музики XVIII сторіччя: серенади, касації, дивертисменти (те саме зробив Гайдн у своїх ранніх розважальних симфоніях). Порівнюючи твори Моцарта і Гайдна з практикою їхніх сучасників, виявимо також інші самобутні риси національного стилю, які споріднюють їх хіба лише з німецькими композиторами: нахил до поліфонії й більшу складність гармонічної мови (до речі, цю рису, як специфічно німецьку й австрійську, визнають усі сучасні їм зарубіжні композитори). Саме на ґрунті витонченості гармонічної мови Гайдна і Моцарта могли виникнути барвисті гармонії романтика Шуберта.
      А найголовніше те, що в музиці віденських класиків зафіксовано характер народу: палкий, простодушний, схильний до швидкої зміни настроїв при переважанні радості й оптимізму, однаково сприйнятливий до лірики й гумору, до побутових явищ життя і філософських роздумів. Іронічний склад розуму, який оберігає від зайвої патетики (властивої, скажімо, спорідненому німецькому народові), поєднується в ньому з живою уявою. Ці риси нібито властиві більшості південних європейських народів; але на формуванні національного характеру австрійців залишили слід і дух поетичної мрійливості, притаманний слов’янам, і діяльна французько-італійська палкість, і фундаментальність думки, характерна для німців. Усе це злилося в музиці класиків так органічно, як у далекі часи на території Східної Марки об’єдналися корінне слов’янське населення, нащадки давніх римлян, а пізніше франки й баварці, які населяли прикордонну країну.
      Ці риси національного характеру яскраво проявилися в театральному мистецтві Австрії; XVIII сторіччя, пора взаємодії різних народів, не могло стерти їх, попри всілякі декларації його мислителів. Більше того: либонь, ніде національна стихія не була в цю добу таким потужним творчим стимулом, як у країнах, котрі досі перебували у феодальному або чужоземному ярмі.
      У передових країнах енергія народу виявляла себе і в політичній боротьбі, і в економічній активності (Британія). А у відсталих країнах ледве не єдиним виходом духовній енергії народу було мистецтво; думка про єднання нації через мистецтво вже давно зародилася в головах передових людей; ще в період іспанської війни Карліно в Італії говорив про те, що мистецтво повинно допомогти моральному єднанню італійців. Ту саму ідею висловив Мартін Опіц у Німеччині під час Тридцятилітньої війни. Заклик до єднання драматично звучить у кантатах і страстях Баха та в монументальних ораторіях Генделя. У другій половині XVIII сторіччя Лессінґ гірко вигукує: «Невже ми, німці, нездатні до створення власного театру?» Майже тими самими висловами говорить про відсутність національної опери Моцарт у своїх листах з Відня батькові й мангаймському професору Кляйнові.
      Загальне повстання митців Європи проти застиглих норм класицизму чи безтурботної вишуканості рококо у гноблених країнах пов’язували з прагненням скинути кайдани імітативності, дати вихід національним почуттям у мистецтві. Це змушувало митців, коли вони створювали на сцені образи своїх краян, ліпше тямити у психології сучасників, у суперечностях громадського і родинного життя, у взаємовідносинах класів.
      Ось чому, гадаємо, реформаторські починання в музичному і драматичному театрах знайшли такий яскравий відгук у мистецтві Німеччини й Австрії. Ось звідки пішло стійке переконання в тому, що мистецтво призначене передусім виражати високі прагнення людини. Через це переконання представники слабких і роздрібнених країн, які не мали справжнього плацдарму для розвитку національного театру, в момент підйому суспільного життя Європи несподівано опинилися на чолі передових художніх напрямів.
      Досить ще раз нагадати про реформу античної драми, яку здійснив Ґлюк, про створення сучасних оперних жанрів у творчості Моцарта, про реалістичну трагедію Шиллера і Ґете для того, аби оцінити вклад, який зробили ці країни.
      Природно виникає запитання: що підготувало цей могутній розквіт наприкінці століття? Певне, відповідь потрібно шукати в історичній своєрідності шляхів, якими йшов розвиток австрійської й німецької драматургії – не лише в добу Просвітництва, але протягом попереднього великого і важкого для обох країн відтинка часу.

      *
      Ці шляхи виходили різні. У Німеччині драматургія здавна була найтісніше пов’язана з укладом життя селян і міської буржуазії: опорою їй слугували церковні представники (особливо в Протестантській Церкві), любительське музикування, шкільна театральна самодіяльність і музичні вистави мандрівних труп, характерні риси яких знайшли яскраве відбиття у спектаклях гамбурдзької опери. Аристократичні прошарки не брали активної участі в розвитку національних театральних традицій: культивуючи італійську або французьку музику, німецькі володарі більше сприяли проникненню іноземних впливів у побут країни; місцеві музиканти насилу діставали доступ у їхні палаци.
      Отже, вітчизняні композитори мусили культивувати чужоземний стиль; але що далі перебував композитор від життя палацу, то більша свобода вибору відкривалася йому.
      Тривале стикання з іноземними зразками розвинуло не лише здатність вживатися в чуже мистецтво, але і вміння противитися стороннім впливам. Італійські й французькі мелодичні звороти, осідаючи в побуті, підкорялися закономірностям німецької музичної мови й ставали національним надбанням; з числа нових ідей і прийомів прищеплювалися лише ті, які органічно зросталися зі спадкоємними традиціями. Так, робота над опануванням найліпших досягнень європейського мистецтва (твори Куперена, Вівальді, французьких та італійських оперних композиторів, комедійні жанри) не послабила зв’язку Баха з мистецтвом німецьких органістів – Пахельбеля, Букстегуде, Керля, Фроберґера, – зв’язку, який змалку визначив шлях одного з найбільших національних геніїв.
      Одначе в таких умовах опера не могла розвиватися. Енергійні спроби створити національний музичний театр, зроблені в Гамбурґу, Вайсенфельсі, Ляйпциґу, Бранденбурґу, Ганновері, були паралізовані на початку століття: відсталість німецької аристократії й купецтва, від яких залежала доля мистецьких починань, і відсутність виконавських кадрів швидко заглушили проби талановитих німецьких композиторів. Італійська опера, яка становила явище вищого типу і вже в першій чверті століття виявила просвітницькі тенденції, заволоділа німецькою сценою.
      Національна музична драматургія розвивалася лише у Протестантській Церкві, де знайшла тоді надійну опору. Це була єдина «висока» царина, на яку не зазіхали іноземці, а її самобутність різко протистояла вишуканій, але позбавленій самостійності придворній культурі. Розвиваючи в ораторіях і кантатах традиції народних релігійних вистав, німецькі композитори прагнули розкрити в музиці душевне життя свого народу. До проблем людського існування вони підходили з мудрим демократизмом, і це зумовило поєднання філософської глибини й народності у драматичній творчості найбільших представників німецької музичної думки.
      А втім, замкнений характер діяльності мусив призвести до певної ізольованості. Тоді як в Італії, Австрії, Франції утвердилося панування гомофонного складу і з’явилися комедійні оперні жанри, у Німеччині досі культивувалися драматичні жанри, які прийшли з XVII сторіччя, і поліфонічне мислення (у хоровій творчості Баха та інших видатних композиторів) сягнуло свого найвищого розквіту. Ця відданість старій традиції врешті утворила бар’єр між німецьким демократичним мистецтвом і сучасними йому передовими європейськими художніми напрямами, і близько середини століття серед німецьких митців почався розкол.
      Він готувався від перших десятиліть XVIII сторіччя: реальний зміст німецького буржуазного мистецтва давно переріс церковну оболонку, яка стискала його, і поміж молодими митцями дедалі сильніше наростав протест проти релігійного кола ідей і образів та обмеженої Церквою сфери діяльності. Багатьох приваблювала зовнішня простота й життєва конкретність сучасної зарубіжної музики, і вони свідомо прагнули наслідувати легке письмо французів та італійців. Мало того: оскільки побут німецьких і австрійських дворів не давав можливостей, необхідних для широкого застосування національних сил, бої за нові позиції часто переносили за межі рідної країни. Не вдовольняючись діяльністю на батьківщині, декотрі покидали її й акліматизовувалися в інших державах, здобуваючи там визнання і славу (одним із піонерів такого руху ще у 20-ті роки став Гендель, чий художній і громадський темперамент вимагав широкої арени діяльності). Криза була серйозна; але в ній відбився неминучий процес переходу німецького буржуазного мистецтва на передові позиції, процес, який у католицькій Австрії відбувався не так гостро, але теж був пов’язаний з наступом на царини, раніше малодоступні національним композиторам. Заледве хто з європейських митців був здатний так глибоко всотувати традиції чужого народу, як це було властиво в ту пору видатним німецьким композиторам.
      А все-таки перемагали дух спільності й наступництво національно-художніх рис. Вони були настільки сильні, що композитори-новатори, які працювали в різних країнах, у різний час, у різній манері, ставали діяльними учасниками формування нового німецького мистецтва. Навіть за умов свідомої їх асиміляції неминуче брали гору естетичні засади, вирощені на рідному ґрунті й спричинені всім ходом розвитку вітчизняної культури.
      Митців старшого покоління це часто приводило до трагічних колізій. Гендель, подібно до Баха, так і не зміг знайти точку дотику з побутовими комедійними образами. Попри кардинальні зсуви, які відбувалися в їхній творчості, обидва композитори – один у Німеччині, другий у Британії – продовжували культивувати монументальні, філософсько узагальнені жанри, які молодим землякам видавалися архаїчними. Кожен на свій лад переживав трагедію самотності й невизнання; але вони йшли всупереч віянням часу не через неприязнь до нового шляху, а з огляду на особливу стійкість естетичних засад, які вимагали від мистецтва передусім філософської значущості й глибини.
      Історична роль їхньої відсічі дуже важлива: це була могутня гребля, що охороняла духовні цінності, які накопичив народ. Велич їхнього творчого подвигу було визнано пізніше, у 60-ті й 70-ті роки, коли нове покоління просвітників увійшло у смугу зрілості. У Німеччині й Австрії тоді вже зміцнилася й утвердилася нова творча база, яка поступово ставала опорою національної драматургії: народний музичний театр, тісно пов’язаний з традицією сільської й міської музики.
      Питання народного театру і ставлення просвітників до нього становить украй важливу, цікаву, але мало освітлену сторінку в історії театру XVIII сторіччя.
      В історичних оглядах це питання порушується найчастіше ніби мимохідь; форми професіонального театру та його драматургії в цей період настільки різноманітні й значні, що цілковито затьмарюють досягнення народної сцени. Про неї згадують лише такою мірою, якою той чи той драматург або музикант пов’язує з нею свої зусилля. А насправді у формуванні реалістичної драматургії кінця століття народний театр відіграв вельми серйозну роль. Окрім розвитку комедійних жанрів, які він збагатив безліччю опрацьованих і давно закріплених на його сцені сюжетів і прийомів, народний театр живив своїми заощадженнями виконавську майстерність акторів, сприяючи виникненню нових прийомів гри. Комедії-водевілі, пантоміми, комедії-балети, комедії, що включали елементи циркової вистави (акробатика, жонглювання, дресирування звірів), – усі ці «мішані» ґатунки видовищ вимагали від виконавців, постановників і драматургів винахідливості, а деколи й справжньої віртуозності.
      Проте народний театр, який відкидали й третирували ті ж просвітники, вимушений захищати перед владою саме своє право на існування, жив протягом XVIII сторіччя настільки повним життям, що не зважати на нього неможливо.
      Достатньо уявити шлях, який пройшла ярмаркова сцена Франції від перших комедій-водевілів Лесажа до повноцінної комічної опери, аби оцінити надзвичайну життєвість цих видовищ.
      Неменшу роль відігравали славетні пантоміми в Англії – жанр, без якого англійці не могли обійтися і в якому виступав сам Ґаррік.
      В Італії народні трупи комедії масок були найближчими помічницями реформаторів сцени: Ґольдоні й Ґоцці. Для найталановитіших представників цих труп – Антоніо Саккі, Ґандіні, Терези Медебак, Теодори Річчі – вони створювали свої образи, прагнучи об’єднати характерні прийоми народного театру масок із принципом реально-психологічного змалювання, властивого просвітницькій драматургії.
      До цього належить прилучити блискучі досягнення акторів австрійської народної комедії, які успішно конкурували з найбільш вишуканими іноземними трупами, що грали на придворній сцені.
      Отож перед нами окреслюється досить широка картина участі народного театру в розвитку художньої культури XVIII сторіччя. Не зважати на неї означає збіднити, навіть певною мірою знекровити уявлення про театральне життя доби.
      Нам видається далеко не випадковою й така обставина: найпалкіших захисників народний театр мав у тих країнах, де передові діячі провадили боротьбу за становлення національної культури. Тут він був достеменним охоронцем художніх традицій народу. Черпаючи з цієї скарбниці, митці легше долали іноземні впливи.
      Якщо у світлі вищесказаного спробувати оцінити драматургію Німеччини й Австрії в передреволюційну добу, то низка притаманних їй закономірностей проступить набагато чіткіше. У кожному разі, у формуванні двох найбільших геніїв доби – Ґете і Моцарта – вплив народного театру відіграв не меншу, якщо не більшу роль, ніж сучасні їм напрями просвітницького театру. Саме йому завдячуємо народження таких грандіозних витворів світової драматургії, як «Фауст» Ґете, «Дон Жуан» і «Чарівна флейта» Моцарта.
      Провідна роль у розвитку народного театру тоді належала Австрії – обширній країні, яка мала давню і складну театральну культуру. Упродовж півтора століття в її столиці культивувалися різні ґатунки видовищ: придворних, духовних, народних; їхня взаємодія прискорювала процес накопичення реалістичних виражальних засобів і сприяла критичній переоцінці спадщини та засвоєнню нових естетичних засад.
      Від другої половини XVIII сторіччя Австрія почала швидко капіталізуватися, наздоганяючи передові держави Європи. У цьому процесі брала участь не лише буржуазія, але й аристократія, що старанно насаджувала у своїх володіннях мануфактури. Розвиток банківської справи, гірничої промисловості, побудова нових доріг за Марії-Терезії, фінансова, економічна реформи – усе це вимагало людей, здатних здійснити перехід держави на нові рейки. Тому доба Просвітництва була ознаменована в Австрії швидким підйомом освіти, заснуванням різноманітних наукових і художніх інститутів на кшталт передових просвітницьких установ Франції й Британії. Суперечність полягала в тому, що тут реформи насаджували згори, зберігаючи всю відсталість феодальних відносин.
      Вказана особливість капіталізації Австрії призвела до нерівномірного розвитку окремих галузей науки й мистецтв. На перше місце висунулися практичні галузі – економіка або медицина; того підйому філософії чи художньої літератури, який спостерігаємо в сусідній і спорідненій з нею Німеччині, в Австрії тоді не було. Зате бурхливо розвивається журналістика, живлена складністю виниклих відносин та їхньою швидкою мінливістю.
      Найвищі досягнення австрійського Просвітництва проявилися в царині музики, причому в усіх жанрах і видах. Тут Австрія перевершила решту країн Європи. Музика здавна була в Австрії улюбленим видом мистецтва, який мав стійкі традиції, особливо у сфері театру.
      Гордістю Відня була її опера, організована ще в середині XVII сторіччя. Відтоді оперні вистави при дворі майже не припинялися. Капела Габсбургів перетворилася на зібрання видатних вокалістів-віртуозів, а оркестр своєю чисельністю і майстерністю міг змагатися зі знаменитим оркестром Паризької опери.
      Зазвичай імператорська родина, і молоді й старі, брали участь в оперних і балетних постановках. А за Габсбургами тяглися наближені до них вельможні сім’ї – отже, віденський двір став опорою музичної культури міста.
      Але тут вона була надбанням не лише вищих прошарків населення: віденці любили вуличне музикування, і традиційні дивертисменти, касації, серенади звучали в місті протягом цілого дня, а часто-густо й уночі.
      Усе це сприяло тому, що найрізноманітніші вокальні й інструментальні жанри легко прищеплювалися у віденському побуті.
      Наприклад, італійська опера невдовзі після її появи цілком акліматизувалася в Австрії. Протягом століття тут виступали найкращі сили Італії. Багато видатних композиторів мешкало тут подовгу, інколи по кілька десятків років. Так, Честі провів тут понад тридцять років, а Метастазіо – понад п’ятдесят [37]. Певне, умови роботи у віденському Придворному театрі були такі, що сюди тяглися найбільш прогресивні митці-італійці. Майже всі реформатори серйозної опери – і лібретисти, і композитори – втілювали тут свої задуми. Вони не лише збагачували австрійську столицю своїми досягненнями, але й самі чимало брали собі з її багатих національних традицій. На віденській сцені здавна співпрацювали італійські й вітчизняні композитори. Декотрі з них, наприклад відомий у Європі Йозеф Фукс [38], стояли на чолі капели, маючи велику повагу іноземців.
      Особливо самобутніми були традиції балетної музики, яка зазвичай перебувала в руках вітчизняних композиторів. У балетних сценах постійно звучали життєрадісні місцеві наспіви. Звідси вони проникали у вокальні й інструментальні партії опусів композиторів-італійців. Чимало з прибульців ставали знавцями віденської пісні та за власною ініціативою культивували її у своїх творах.
      Існувала інша ділянка музики, куди іноземці мали не такий вільний доступ, – це католицька церковна музика, що виховала видатних вітчизняних композиторів. Багато з них, зокрема вже згаданий Йозеф Фукс, поєднували роботу в церкві зі службою при дворі та, звісно, переносили навички й прийоми церковної музики в театральну сферу. Звідси любов до поліфонії, яка відрізняє віденську оперу од італійської, що слугувала їй взірцем; складні хорові номери з тонко опрацьованою багатоголосною партитурою і ретельна робота над оркестровими партіями. Невимушене змішання такої величної, серйозної музики, яка вельми нагадує духовну, з жартівливими танцювальними мотивами, є однією з ознак того особливого типу італійської опери, який ми б назвали італійсько-австрійським.
      Також його характеризують сценічні прийоми. Окрім того що придворний стиль Відня вимагав грандіозності видовищ (вони значно перевершували масштабами все, що ставилося на італійській сцені), окрім переважної цікавості глядачів придворного театру до хорових і балетних сцен, дуже велику роль в індивідуалізації образу віденської Придворної опери відігравав безпосередній вплив на її практику вітчизняних театральних жанрів, розрахованих на широкого глядача: народної комедії та шкільної драми.
      Остання виникла у Відні ще раніше за Придворну оперу. Ініціатива створення в столиці постійного університетського театру належала єзуїтам, але, оскільки це видовище було призначене широким масам, релігійна тенденція, що часто доходила до фанатизму, поступово видозмінювалася: під дією смаків і вимог цих мас церковна дидактика відсувалася на другий план, поступаючись місцем моментам розважальним, мальовничим, феєричним, які впливали на уяву глядачів. Невеликі комедійні інтермедії рідною мовою (їх вводили в дію з метою дати відпочинок і розвагу як учням єзуїтської колегії, котрі виконували латинські ролі, так і публіці) невдовзі перетворилися на вкрай важливий елемент вистави.
      Таким самим щонайважливішим елементом стала музика, яка супроводжувала шкільні драми. По суті університетські вистави (що дістали назву «кайзершпілі» – імператорські ігри, бо на них часто були присутні особи імператорського дому) перетворилися на щось подібне до латинських духовних опер, густо змішаних з дивертисментними вітчизняними номерами – маленькими побутовими чи алегоричними музичними виставами, які мали небагато спільного з богословською тематикою основної дії.
      Усе живе, винахідливе, що містили ці шкільні спектаклі, ішло від народних труп, які кочували Австрією. Перебуваючи в найтяжчих умовах, ці трупи були охоронницями національних театральних традицій. Віками вони шліфували типи й образи, сюжети з глибокої старовини, безперервно збагачуючи їх злободенним матеріалом.
      Драматичні й музичні елементи в народній виставі були органічно об’єднані. Численні комедійні мотиви, що їх опрацювали такі трупи, переймала не лише шкільна драма: вони проникали й на оперну сцену.
      Опріч комедії, народні трупи культивували особливий вид парадної вистави з сюжетом, запозиченим частково з літературних джерел, частково з легенд і сказань в обробці самих акторів. Ці так звані «головні й державні дійства» були насичені кровопролитними сценами й усілякими жорстокостями, а також пишними процесіями й церемоніями. Стиль гри був бурхливий і патетичний, актори не шкодували зусиль зображати раптові спалахи сварок, сцени люті й великодушності. Ця своєрідна народна трагедія, щедро віддаючи належне і високим почуттям і ницим інстинктам, об’єднувала у виставі героїку з комедійним, навіть гротескним елементом. Останній був зосереджений в образі народного коміка – Гансвурста.
      Гансвурст являв собою модифікацію споконвічної постаті блазня, яка брала участь ще в середньовічних виставах. З часом блазень дістав конкретні риси характеру, які надали йому індивідуалізованого вигляду зальцбурдзького селянина – простодушного, хитрого, трохи флегматичного і водночас здатного захистити себе.
      Гансвурст зберігав типові риси, притаманні комікам усієї Європи: хвалькуватість, боягузтво, ненажерливість, хтивість. Але при цьому на перший план висувалися риси, що надавали йому національної своєрідності: добродушність, чесність, мила легковажність, яка пом’якшувала негативні сторони його характеру, навіюючи глядачеві почуття певної поблажливості й симпатію. Товариська участь у долі й справах пана, які дещо підносили його над роллю слуги, почуття власної гідності – усе це обдарувало образ Гансвурста неповторними рисами. За роллю він завжди був слугою основного, благородного героя «головних і державних дійств», становлячи ніби антипод ідеалізованому образові шляхтича. Народна тяма, здоровий глузд, соковитий побутовий гумор кумедно контрастували з піднесеними почуттями й патетичною мовою його пана.
      Ця паралель слугувала засновком для гострої ансамблевої гри, а деколи – і для пародіювання дій благородних персонажів. Говорив Гансвурст місцевим діалектом, легко перекидаючись репліками з театральною публікою та роблячи її учасницею своїх сценічних перипетій.
      Образ Гансвурста формувався поступово, варіюючись залежно від особистості артиста. Але у своєму викінченому вигляді він став творінням геніального комедійного актора Йозефа Страницького (1676–1726). Саме він зумів утвердити Гансвурста на віденській сцені, витримавши вкрай складну битву з італійськими комедійними трупами й обстоявши для народної комедії другого за значенням театру Відня – Кертнертор-театру [39]. У своє повне володіння Страницький отримав цю будівлю 1708 року [40]. Відтоді починається славна історія розквіту віденської народної комедії.
      Ця історія являє собою безперервний ланцюг жорстоких боїв трупи за власне існування – боїв з ворожо налаштованими аристократичними групами, з імператрицею Марією-Терезією, якій були не до вподоби сміливі політичні випади, що звучали зі сцени народної комедії, а головне – з високоосвіченими віденськими просвітниками, які вважали саме існування народної комедії ганебною плямою в житті столиці.
      Те, що актори імпровізували п’єси й ті, за старою традицією, включали акробатичні номери, спів і танці, здавалося раціоналістам неприпустимим анахронізмом. Вони бачили в цьому рештки середньовічного невігластва і вважали, що народна комедія тягне юрму вниз за собою, зваблюючи її пласкими жартами й безглуздими забавами. Затяті шанувальники розуму, вони недооцінювали силу уяви й ту свободу художніх асоціацій, яка становила красу народної творчості. У своїй короткозорості вони були готові стерти з земної поверхні і саме це мистецтво, і його представників.
      Тимчасом перші кроки в житті віденського народного театру вже було зроблено в напрямку, який мав наприкінці об’єднати зусилля народного і професіонального театрів: шукаючи нового репертуару, Страницький почав переробляти оперні лібрето, надаючи їм дієвості й динамічності, необхідних для його сцени. Пісні й арії до цих п’єс складали віденські композитори. Зазвичай вони послуговувалися вуличними мотивами, одночасно збагачуючи їх оперними прийомами.
      Отже, у першій половині XVIII сторіччя у Відні рівнобіжно розвиваються два струмені, які істотно вплинули на розвиток загальнонаціональної музичної мови й загальнонаціональної драматургії: придворна опера, що тривалий час перебувала в річищі італійських впливів, і народний музичний театр, який мав величезну популярність, незважаючи на те, що просвітники з ним провадили запеклу боротьбу. При всій відмінності цих театральних організмів, вони зовсім не були роз’єднані. Народний театр безперервно запліднював Придворну оперу своїми мелодіями й комедійними образами, своєю чергою, переймаючи технічні прийоми й елементи драматичної побудови лібрето, врешті – запозичуючи окремі сюжети у Придворного театру. Дальшому розвиткові цих зв’язків сприяли розвинене домашнє музикування, яке до другої половини століття охопило не лише аристократію, але й буржуазні кола, відкриті концерти, постійні приїзди гастролерів, а також бурхливе виникнення любительських музично-театральних колективів. Декотрі з них, вирізняючись крайньою демократичністю, об’єднували людей третього стану аж до служниць і лакеїв (з цих гуртків часто брали поповнення мандрівні трупи). Аристократичні об’єднання були обдаровані настільки високою культурою, що Моцарт, по приїзді до Відня, зміг поставити силами таких любителів свого «Ідоменея». Судячи з усього, музичне життя міста своєю жвавістю і різноманітністю могло змагатися з життям найбільших столиць світу: Парижа і Лондона.
      Невдовзі Відень став одним із найважливіших вогнищ просвітництва, а від 70-х років його композитори очолили передовий рух, узагальнивши у своєму мистецтві прагнення і досвід інших європейських країн. Саме вони стали ревними спадкоємцями скарбниць німецької духовної культури, зумівши по-новому осмислити її філософську глибину. Зв’язок старої німецької школи з молодою австрійською можна простежити безпосередньо: відомо, як багато значив у формуванні мистецтва Гайдна, Моцарта і Бетговена вплив Йоганна-Крістіана і Філіппа-Емануеля Бахів, а тим більше – їхнього великого батька; ще виразніше позначається вплив ораторіальної творчості Генделя на реформаторських пробах Ґлюка [41]. При цьому радикалізм ідей, які сміливо утверджували австрійські композитори, зумовив крайню різноманітність і свободу їхніх творчих пошуків: одночасно з розквітом побутових жанрів – зингшпілю та інструментальної музики – у Відні проходить наполеглива робота Гайдна над розвитком великих симфонічних форм, здійснюються реформаторські проби Ґлюка і Моцарта в царині серйозної й комічної опери. Природно, що саме тут раніше, ніж будь-де, завершився процес дозрівання нової системи мислення, яку правомірно називаємо «класичною». І хоча Австрія, як споживачка мистецтва, досі була нездатна оцінити новаторство своїх митців, тут раніше, ніж де-небудь, реалізовувалися два основні завдання, які висунуло зріле буржуазне мистецтво: створення музичної драми та завершення розвитку симфонії.
      Обидва жанри розвивалися в безпосередній залежності один від одного, але залежність не означала підпорядкування і не заважала виявленню специфічних закономірностей жанру. До того ж, їхні вихідні позиції були різні: симфонія у XVIII сторіччі лише зароджувалася і наразі не мала стійкої форми; а музична драма виникла в результаті завзятої боротьби новаторів з Придворним театром, коли після низки реформаторських проб над італізованими жанрами на австрійській оперній сцені відродилися формовані віками традиції народних вистав. Цьому передували особливо жорстокі бої між просвітниками й діячами народної сцени. Остання до того часу остаточно перетворилася на сцену музичну. Перехід до зингшпілів відбувся ще в 30-ті роки XVIII сторіччя, коли по смерті Страницького на його місце заступив другий видатний віденський Гансвурст – Ґотфрід Прегаузер. О цій порі народна комедія потрапила під потужний вплив італійської комічної опери та комедії масок. Але з важкого випробування, пов’язаного з суперництвом з італійцями (куди ліпшими музикантами), трупа вийшла переможицею: не втратила свого обличчя, попри те, що за розпорядженням імператора була поставлена у принизливу залежність від іноземців, фактично перетворившись на мовби доважок до їхньої трупи. Перейнявши багато віртуозних прийомів від своїх суперників, трупа стала тільки сильнішою і за двадцять років знову здобула давні незалежні позиції.
      Але тепер, у 60-ті роки, замість важезних «державних дійств» основою спектаклів стали бурлески – вільні імпровізації, що поєднують кілька віртуозно розіграних сцен і сценок, у яких Гансвурст поставав то світським вітрогоном, то угорським офіцером, віденським обивателем, невдатним поетом, оперним співаком, східним купцем, сміттярем, продавцем дитячих іграшок: виникла ціла галерея постатей зі знайомими всім рисами. Деколи Гансвурст вів віртуозну гру зі своїми партнерами, які запозичували риси італійських масок – Панталоне, Коломбіни, Арлекіна. Але головним його партнером став другий комік, який узяв собі особливе амплуа під іменем Бернардона.
      Цей образ створив геніальний комедійний актор Йозеф Курц, який багатогранністю обдарування, либонь, перевершував і Страницького і Прегаузера. Курц був видатним імпровізатором, який додавав у гру, – на противагу м’яким побутовим сценкам, характерним для Прегаузера, – елемент романтичної пристрасності та нахил до фантастики й гротеску. Його слава розпочалася після виступу в ролі юнака-підмайстра Бернардона – невдатного шукача щастя і палкого фантазера. Саме образ Бернардона став основою для наступних ролей Курца.
      Курц був також автором п’єс феєричного і пригодницького характеру, в яких химерно змішувалися сучасність, мітологія і невгамовна фантастика. Людина освічена, незалежна (Курц походив з заможної аристократичної родини, яка захворіла на пристрасть до театру), іронічна, він дозволяв собі такі гострі політичні випади, що став предметом особливої ненависті Марії-Терезії. Водночас його нестримна фантазія збудила до нього таку ж ненависть освічених театральних діячів, особливо Йозефа Зонненфельса – одного з керівників заснованого наприкінці 40-х років придворного загальнодоступного театру (Бурґ-театр) [42]. Мріючи приохотити віденців до розсудливих видовищ, Зонненфельс уважав виступи Курца найбільшим злом і всіляко боровся з його впливом на публіку. Зрештою Курц мусив поїхати з Відня. Старіючи, Прегаузер не міг сам витримати натиску просвітників і поступово перейшов від імпровізованих комедій до літературних. Так було зроблено відповідальний крок до злиття народного і літературного театрів, який врешті призвів до тимчасової перемоги просвітників: артисти Кертнертор-театру, втративши 1761 року власну будівлю, влилися до складу нової вітчизняної трупи, що розпочала свою роботу в цитаделі віденського просвітництва – Бурґ-театрі.
      Цей театр, який заснувала Марія-Терезія, існував уже 25 років, але, попри це, досі перебував на стадії бродіння; його керівники даремно намагалися поєднати дві протилежні тенденції: театр, який, маючи придворний статус, був зобов’язаний зважати на аристократичні смаки та одночасно, як загальнодоступний, мусив догоджати широкому глядачеві.
      Марія-Терезія намірялася впливати на смаки мас, прищеплюючи їм нахили й інтереси культурного прошарку. Тому дирекція вельми переконливо наголошувала переважне становище аристократії: на сцені Бурґ-театру раз по раз змінювалися французькі драматичні трупи, а німецькі вистави давали рідко, і врешті вони були занедбані.
      Одначе класицистична трагедія погано прищеплювалася у Відні. Зазвичай після тріумфальних дебютів чергової французької трупи театр стояв пусткою. Навіть між вельможами й вищими урядниками – постійними відвідувачами Бурґ-театру – існували розбіжності. Багатьом із них штучна декламація французів видавалася недоладною, особливо порівняно з живою, природною грою артистів Кертнертор-театру.
      Виручила дирекцію опера. Ще 1748-го барон Лопресті привіз до Відня чудову італійську трупу, де всі учасники, аж до художників і балетмейстерів (Аґостіно, Квальйо, Альтомонте), були першокласними майстрами. На чолі оркестру став Крістоф Ґлюк; саме його «Семірамідою» відкрили театр [43].
      Запрошення Ґлюка зовсім не було поступкою національним тенденціям. Його власні твори в ту пору не дуже-то відрізнялися од італійських. І все-таки прихід Ґлюка означав настання нової доби – доби освоєння демократичних оперних жанрів і наполегливих пошуків «власного обличчя».
      У той період Ґлюк аж ніяк не був схильний обмежувати себе трагедійними сюжетами: саме йому австрійська сцена завдячує появу першої значної віденської комічної опери. Поштовх цьому дала французька трупа Ебера, яку 1752-го запросила Марія-Терезія для того, аби дати вирішальний бій публіці, що неприязно ставилася до французької культури. Це був чудово зіграний колектив, який, окрім трагедій і комедій, ставив комічні опери, оперети й балети та мав блискучих виконавців на будь-яке амплуа. За кілька днів після прем’єри – «Ессекса» Корнеля [44] – дали «Сільського півня» Фавара [45], і, оскільки жанр ярмаркового фарсу віденці добре знали (завдяки Кертнертор-театрові), успіх вистави був гарантований.
      Відтоді французька комічна опера пустила міцне коріння на сцені австрійського театру, конкуруючи з італійською. Щоправда, манірність двору поставила її у важкі умови, і граф Дураццо, листуючись із Фаваром щодо надсилання паризьких новинок, усіляко давав це зрозуміти: делікатно рекомендував йому «більше викреслювати, ніж додавати» в тексті, адже «всіляка двозначність, груба чи тонка, псує звичаї, або, радше, погані звичаї передують їй; усіляка сатира на духівництво може похитнути релігію; усіляка епіграма на грошове господарство поза Францією втрачає сенс» [46]. Принцип добору п’єс легко визначити вже за назвами: «Пастуші насолоди», «Сільське кохання», «Чемний китаєць у Франції», «Тірсіс і Дорістея»; переважно це пасторалі й вишукані пародії на серйозну оперу.
      При таких завадах французька ярмаркова опера, з її політичною загостреністю і відсутністю надмірної соромливості, скоро б захиріла. Проте зусиллями діячів Бурґ-театру цей жанр набув тих специфічних вагомих рис, які допомогли йому утвердитися на тутешній сцені.
      Протягом десяти років душею справи був Ґлюк, який спершу писав пісенні вставки до французьких опер, потім – арії й речитативи та, нарешті, цілі партитури, що являли собою вільну обробку оригіналів. Ідучи за цими зразками, наприкінці 50-х і на початку 60-х років він скомпонував ряд власних мініатюр: «Острів Мерліна», «Удавану рабиню» (обидві – 1758), «Зачароване дерево», «Обложену Кітеру» (обидві – 1759), «Виправленого пияка» (1760), «Одуреного каді» (1761), а 1764-го створив комічну оперу «Непередбачена зустріч, або Паломники в Мецці», сміливо розширивши межі цього жанру. То вже вийшла не вишукана дрібничка, а повноцінна комічна опера, що не поступалася італійським buffa. Її успіх був великим навіть на паризькій сцені, яка мала в особі Філідора, Монсіньї й Ґретрі власних визначних майстрів. А в Австрії й Німеччині поява такого видатного твору мусила дати могутній поштовх розвиткові вокальної культури зингшпілю. Перекладені рідною мовою «Паломники» від 1770 року обійшли всі німецькі сцени, великі й малі. Популярність опери засвідчують бодай варіації Моцарта на одну з її найулюбленіших тем – «Unser dummer Pöbel»; а за тематикою це – одна з ранніх попередниць «Викрадення з сералю».
      Робота над комедійним жанром відіграла позитивну роль у підготовці реформи Ґлюка. Він відчув на практиці відмінність між ідеалізованим мовленням придворної опери та живою, лаконічною пісенною мовою. Але ще більшу допомогу надав йому віденський балет, який далі посідав значне місце в репертуарі Бурґ-театру (від 1752 -го по 1757 рік було поставлено 75 балетів).
      Його чудовий ансамбль, який складається з шести солістів і десяти учасників другого плану, вряди-годи об’єднувався з ансамблем, що працював у Кертнертор-театрі. На чолі обох стояв талановитий балетмейстер Франц Гільфердінґ; він цікавився драматургією, живописом, музикою і мріяв надати балетові драматичних рис. У Кертнертор-театрі ставив дивертисменти на народні сюжети, показуючи в них різні національні типи; у Бурґ-театрі – хореографічні пантоміми з закінченою сценічною дією. Звертався в них до мітологічних сюжетів, намагаючись утілити в танці й такі твори, як «Британік» Расіна, «Ідоменей» Кребійона або «Альзіру» Вольтера. Чимало тез, які Жан-Жорж Новерр пізніше виклав у своїх «Листах про танець», Гільфердінґ практично застосував у Відні вже в 40-ві роки. Його слідами йшов Антон Філібуа, який теж прагнув надати танцеві глибшого змісту і перетворив на балет мольєрівського «Скнару».
      Усе більше драматизування хореографічного мистецтва показало, що танець може виражати складні душевні стани та що йому доступне втілення значних тем. Але зламний момент в історії віденського балету настав уже по від’їзді Гільфердінґа до Петербурга, коли оруда обома театрами була зосереджена в руках його учня і послідовника Ґаспаро Анджоліні. Спочатку він теж звернувся до жанрових сценок («Прогулянка», «Ліонський ярмарок»), але 1761 року виступив з трагічною пантомімою «Кам’яний гість», сюжет якої був знаний усьому Відню завдяки незмінному бойовику народного театру.
      Музику до неї написав Ґлюк. По суті, саме тут слід бачити джерела ґлюківської реформи. Шукаючи виразних музичних образів, які належало втілити, він прийшов до утвердження пріоритету внутрішньої дії, диктованої ідеєю драми.
      Менш ніж за рік, 5 жовтня 1762 року, в Бурґ-театрі відбулася подія історичної ваги: було поставлено «Орфея». Ця вистава вийшла згуртованим ударом передових митців Відня по застарілих засадах бароко і рококо: замість химерних конструкцій Ґаллі да Біббієна виникли суворі декорації Джованні-Марії Квальйо; постановка, в якій брали участь Кальцабіджі й Ґлюк, вражала тією ж суворістю і благородством виконання. Віденці вперше бачили хор, який радіє і страждає вкупі з героями, подібно до хору в грецькій трагедії. Уперше славетний кастрат-альт Ґваданьї, співаючи Орфея, приголомшив публіку і досконалістю вокального виконання, і психологічно правдивою грою. Зрештою, вперше публіка побачила в балетних сценах не блискучий дивертисмент, а невід’ємний елемент оперної дії.
      Усе це було нове, незвичайне, проте новизна не сполохала віденців: твір Ґлюка, який на два роки випередив знамениту працю Вінкельмана про античне мистецтво, вони сприйняли захоплено. Щоправда, лунали й критичні зауваги, але загалом публіка вважала, що ця опера – «чудове видовище», а від імператора композитор отримав тютюнницю з сотнею дукатів.
      Можна припустити, що Ґлюк, довго виношувавши план реформи, вирішив полегшити завдання слухачам і зробити свій задум максимально дохідливим і зрозумілим. На це вказують не лише пісенна простота арій і якнайвиразніша декламація речитативів, але сам вибір жанру античної пасторалі.
      Цей жанр, вельми популярний у Відні ще в XVII сторіччі, мав тривку місцеву традицію. Він вигідно відрізнявся од парадних придворних вистав більшою скромністю і водночас вишуканістю сценічних прийомів. Пасторалі найчастіше розігрували просто неба в літніх резиденціях імператора та іменитих вельмож. Постановники мусили уникати складних машинних пристроїв; природною декорацією акторам слугували купи дерев, ставки й галявини парків. Така обстава сама по собі сприяла вихованню тоншого смаку і вимагала меншої захаращеності та пістрявості інтриги.
      Ґлюк уміло використав ці особливості побудови вистави, що якнайліпше відповідали його прагненням, але дав їм доволі своєрідне тлумачення: повставши проти віртуозних надмірностей, властивих його італійським сучасникам, повністю відмовившись од розважальності, він зосередив усю свою увагу на внутрішній дії, надавши їй непритаманних пасторалі значущості й психологічної глибини. Брак динаміки у викладі зовнішніх перипетій сюжету компенсували логіка чергування та очевидний музичний зв’язок сцен. Тож «Орфей», створений на традиційний сюжет, який нескінченно використовували італійські композитори, набув обрисів, які змушують нас бачити в ньому явище іншої національної культури.
      Справді, тут радше може йти мова про сміливе перетворення досвіду вітчизняної драматургії, зокрема драматургії ораторії. Задумуючи «Орфея», Ґлюк ніби продовжив пошуки Генделя, який домагався у своїх величавих біблійних драмах органічного втілення дії в музиці.
      Та й попередники Ґлюка при віденському дворі вже давно культивували особливий вид ораторій «sepolcro» (себто ораторій біля труни) – так називалися невеликі духовні опери на сюжети з Нового і Старого Заповітів, які ставили в церкві у сценічних костюмах і зі сценічною дією, з машинними ефектами. Отже, зближення жанрів уже здавна окреслювалося в практиці німецьких і австрійських музикантів. Ґлюк використав високу етичну налаштованість ораторії, її акцент на внутрішню дію, активну участь хору в розвитку подій, драматичну роль речитативу, зрештою, вміння відчувати форму великого драматичного твору як єдине ціле, котрого бракувало опері. У результаті замість античної пасторалі з’явилася перша віденська музична драма – твір, який ознаменував зрілість австрійського просвітницького театру і послугував могутнім поштовхом для дальшого розвитку класичної драматургії.
      Цей стислий огляд театрального життя Відня від моменту виникнення в ньому опери й аж до кінця 60-х років, коли Моцарт уперше виступив у австрійській столиці як драматург, повинен дати уявлення про багатоманітну і складну картину музично-театрального життя Австрії. У ній перепліталися такі начебто далекі художні напрями, як придворна опера, народний театр і шкільна драма. Протягом сторіччя, коли вони існували одночасно, живлячи й доповнюючи одне одного, відбулося вельми незвичайне поєднання вочевидь новаторських тенденцій, які поставили австрійську оперу на чолі просвітницького руху, з тими споконвічними вітчизняними традиціями, що, майже не змінюючись, віками жили в народі, який уперто обстоював своє право на самобутнє сценічне мистецтво. Саме взаємодія двох тенденцій створила конкретні історичні обставини, які зумовили особливості формування генія Моцарта. Його найбільшою заслугою є те, що він зумів сполучити протиборчі тенденції та у своїй творчості здійснив той процес злиття професіональної й народної засад, якого прагнула доба Просвітництва. При цьому Моцарт пройшов усі стадії пошуків, які випали на долю його покоління. Він зумів усотати всі досягнення європейського мистецтва своєї доби, але коли надійшла пора зрілості, виступив добре озброєний новим душевним досвідом, володіючи найціннішим, що має митець: творчими накопиченнями свого народу.






      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    25. Андре Моруа. Для фортепіано соло
      Усі європейські музиканти, які відвідували Сполучені Штати, знають, що в кожному скільки-небудь значному американському місті неодмінно є багата, доволі вродлива жінка, схиблена на музиці й сучасному живописі. Це дружина великого промисловця, а можливо, банкіра чи впливового адвоката. Чоловік цікавиться мистецтвом лише з чемності, але пишається дружиною, дає їй стільки грошей, скільки потрібно для опікування концертами й виставками, і врешті набуває якихось первинних навичок, аби обережно вставити кілька фраз у розмову про Пікассо чи про Еріка Саті. Такі пари становлять сіль землі. Саме завдяки їм естетична освіта американців за пів сторіччя зробила величезний крок уперед, а музеї в цій країні стали одними з найпрекрасніших у світі. В усі часи торговці-аристократи були благословенням для митців. Те, що колись асоціювалося з Флоренцією, нині спостерігаємо в Денвері або Чикаґо; проте в родині Медічі всю повагу діставали чоловіки. У Флоренціях Нового Світу дружина керує, а чоловік платить, вдовольняючись відбитим світлом її слави.
      Перед останньою війною у Філадельфії корисну і почесну роль пані-меценатки відігравала місіс Ґровер П. Робінсон. 1938 року ця вишукана жінка мала близько сорока і мужньо дозволяла своєму волоссю сивіти, попри осуд ровесниць. Могла робити це безбоязно, бо її чарівність полягала не в молодості рис, а в легкості тіла з дуже довгими ногами й жвавості обличчя. Народившись на Півдні й зберігши аристократичні манери того краю, своєю активністю вона вельми відрізнялася од безтурботних вірджинських красунь. Жодна господиня дому не робила стільки телефонних дзвінків, не писала стільки листів, не головувала у стількох комітетах. Була справжнім генієм організації, що дозволило їй зажити слави видатної ділової жінки; вона абсолютно безкорисливо поставила всі свої таланти на службу красним мистецтвам, або, точніше, кільком сучасним артистам, які зуміли здобути її любов. Пані-меценатку оточував невеликий двір, який складався зі знаменитих віртуозів, уславлених композиторів, сміливих художників і кількох письменників, яких вона обрала навмання під час зустрічей з читачами, додавши до свого гуртка, подібно як флористка втикає кілька стеблин вівса чи жита в букет вишуканих квітів. Місіс Робінсон звали Кетрін, а друзі йменували її Кітті.
      У мирний час Кітті щороку їздила до Парижа, аби засвітитися і дізнатися про останні віяння. Там вона здобула кількох радників: торговців картинами й критиків, чиї оцінки мали значення для неї. Річ не в тім, що вона не була обдарована смаком. Аби переконатися у зворотному, досить було відвідати її будинок і сад у Філадельфії, вбрання котрих задовольнило б англійських естетів. Одначе щодо Європи, особливо Франції, вона відчувала дивний комплекс меншовартості: хворобливо боялася помилитися і захопитися хибним. Щиро вірила, що мистецтво, наче одяг, підкоряється законам моди. Остання, новітня школа – звичайно, якщо її схвалювали знавці – приносила їй достеменну насолоду, якої вона вже не відчувала од передостанньої. Місіс Робінсон зберігала ніжне ставлення до імпресіоністів, тому що вони освітили її юність і тому що її художні радники наразі ставилися до них терпимо, проте від 1936 року вона припасала свої захвати для кубістів, експресіоністів і, головне, для абстрактного живопису. З музикою було складніше, бо її компетентні друзі ніяк не могли дійти згоди. Одні обожнювали Стравинського, інші – Прокоф’єва. Французи розповідали їй про «Шістку» [1], але додавали, що між цими композиторами не було нічого спільного, а час від часу один із «Шістки» [2], даючи концерт у Філадельфії, пристрасно вихваляв їй Ґуно, якого вона, повіривши освіченій думці, вже давно вважала нецікавим і застарілим.
      На щастя, її роль полягала головно не в тому, аби судити, а в тому, аби приймати, і в цьому питанні вона тямила. Ніхто не вмів прийняти гостей ліпше за неї. Кожна талановита людина, яка приїжджала до Філадельфії, отримувала запрошення зупинитися в Робінсонів; гостеві надавали обставлену квітами кімнату з абстрактними картинами на стінах, з вікнами, які виходили на оторочений ірисами ставок, де цвіло латаття; стіни у ванній були обкладені блискучою рожевою плиткою; на полиці стояла сіль усіх кольорів, а махрові рушники були оздоблені орнаментами в стилі Руо [3]. У домівці подавали їжу за рецептами французької кухні; гостей обслуговували бельгійська кухарка, данська покоївка, англійський мажордом та італійський водій. Увечері Кітті приходила переконатися, що гість має все необхідне, а інколи, після тріумфального концерту, сподобляла його братнім цілунком. Вона не дуже любила чоловіків, але обожнювала успіх. Їй приписували кілька романів: з чеським художником, який написав її портрет і, за сучасними тенденціями, надав її обличчю рис ґібсонівської дівчини [4], поділивши його на дві частини й навскіс грубою чорною смугою, причому правий бік був на три сантиметри нижчий, – а також із фінським поетом. Одначе все це були справи минулі, погано знані й, цілком імовірно, вигадані. Єдиний тривалий роман, у якому вона справді виступала героїнею, пов’язував її з Розенкранцом.
      Чи треба описувати Бориса Розенкранца? Будь-який культурний читач знає цього дивовижного, одного з найбільших піаністів нашої доби, який ще в підлітковому віці взяв штурмом Європу, а потім, від найпершого турне, підкорив Америку. Якщо говорити про унікальність обдарування Розенкранца, то річ тут не у віртуозності – йому не поступаються нею інші піаністи; також річ не в тонкості й виразності, бо з цього погляду Робер Казадезюс перевершує його; йому притаманні поєднання розуму і сили. Слово «динамізм» досить неприємне, але саме цим словом можна описати те неймовірне могуття, яке перетворює концерт Розенкранца на своєрідний звуковий і тонізувальний масаж духу, приводячи слухачів, особливо слухачок, у стан дивовижної екзальтації. Він приголомшливо виконує войовничі п’єси Шопена, концерт Чайковського, сучасну іспанську музику; в Америці піаніст не боїться закінчувати свої виступи маршем «Зірки та смуги» [5] в аранжуванні для фортепіано. Декотрі пуристи твердять, що він робить забагато поступок публіці, але це не зовсім справедливо, бо у своєму блиску виконавець уміє зберегти чуття пропорції. Сила – один із чинників естетичного збудження, і фігури в Сікстинській капелі не стають вульгарними лише тому, що такі подібні до людей.
      У випадку Розенкранца чоловік стає артистом. Йому притаманна та сама блискотлива енергія, змішана з делікатністю і гумором. Жодного марнославства віртуоза. Його таланти настільки природні, що він сам уважає їх такими й не відчуває жодної гордості за них. Перебуваючи між друзями, хоче просто бути веселим членом компанії. Оповідає свої гастрольні поїздки, пародіює своїх суперників, зображає великих музикантів, імпровізує, змальовуючи музичні портрети різних людей, і завдяки цьому будь-який вечір за його участю стає веселим і радісним. В усіх країнах його облягають жінки, яких приваблює і музика, і чоловік. На його рахунку гучні романи, зокрема з декотрими найвродливішими жінками сьогодення. Кітті здобула його, скориставшись спільною поїздкою на Іль-де-Франс, яку ретельно продумала. Вона не стала йому єдиною (як і багато віртуозів, він мав «a girl in every musical town» [6]), але він виказував їй особливі знаки поваги як люб’язній господині й водночас геніальній імпресаріо, що дбала про їхню спільну славу. Піаніст дозволяв їй таємно приїжджати до нього кілька разів на рік: то до Нью-Йорка, то на якийсь морський курорт, то до готелю в горах. Щозими він давав концерт у Філадельфії й тоді обов’язково проводив кілька днів у будинку Робінсонів.
      Мені випадало зустрічати його там, і я, подібно до всієї решти гостей, насолоджувався його приємним товариством. Культ Розенкранца став Робінсонам своєрідною релігією і супроводжувався власними ритуалами. Кітті приводила чоловік вісім-десять друзів на концерт Бориса. Вони причащалися Бетговеном або Равелем, захоплено перезиралися, насолоджувалися щастям Кітті. Після концерту всі йшли за лаштунки вітати Бориса, а Кітті цілувала його. Потому всі поверталися до Робінсонів; змінивши змоклу від поту сорочку, Борис приєднувався до нас, і ми проводили з ним дві захопливі години за приблизно ідентичною програмою. Щороку належало попрохати, аби Розенкранц оповів яку-небудь історію про італійського диригента, зобразив якогось німецького піаніста, зіграв Бетговена в стилі Шопена, а Шопена – у стилі Дебюссі. Ближче до півночі він показував картярські фокуси, один із котрих викликав захват Ґровера П. Робінсона своєю досконалістю.
      - Це непоясниме! – казав він щоразу. – Непоясниме!.. Ви ж бачили: коли я загадав карту, Борис був у сусідній кімнаті; коли він повернувся, то ні з ким із нас не спілкувався… І відразу витягнув цю бубнову дев’ятку!.. Це непоясниме.
      Річ у тім, що Ґровер ставився до Бориса так само захоплено і ніжно, як і Кітті. Пишався тим, що людина, якій оплескувало все місто і яку марно намагалися привабити до себе двадцять найповажніших родин, віддавала їм таку перевагу. Цей Робінсон сам був чудовою людиною, яка вирізнялася рідкісним благородством і, всупереч зовнішньому враженню, достеменно тонкою натурою. Був трохи розсіяний, більше тямив у своїй справі – виробництві штучного шовку, – ніж у музиці або живописі, мав здоровий глузд і добродушність, і це рятувало його за всіляких обставин. У ситуації, яка б могла стати смішною, – адже всі його гості знали, що Кітті закохана в Бориса, – він набував вигляду мудреця, який поставив себе вище за всі ці пригоди. Вихований у пуританському (або, радше, квакерському) дусі, Ґровер був настільки далекий від думки, що дружина може зраджувати йому з його другом, що це робило його ласкавим і зворушливим. Найбільша зухвалість, яку він собі дозволяв, полягала в кепкуванні з Кітті щодо її улюблених художників.
      - Ні, Борисе, послухайте, – казав він, – беру вас свідком… Ну хіба Кітті справді має ліве око на три сантиметри нижче за праве?.. І уявіть, вона так себе бачить… А коли Бейкінґ говорить їй, буцімто геть безглузда річ, аби на полотні її волосся та їхня барва перебували в одному місці, це – як гадаєте? – викликає її захват.. Отак!.. І виходить, що я приречений жити серед порізнених шматків моєї дружини, яку почленували варвари.
      Кітті доволі невміло боронила сучасний живопис. Ґровер по-змовницькому підморгував нам; Борис підтримував його і скеровував дискусії. Це нагадувало мені зумисні комедії, які розігрували герцог і герцогиня Ґермантські [7]: «Але, послухайте, Оріано…» – «Базене, ви-бо знаєте…» Я завжди трохи хвилювався, думаючи про те, що нещасний Ґровер уважає себе щасливим і цілком безпечним, тоді як насправді його становище дуже хистке. Маючи найбільш дружні почуття до Кітті й цінуючи її прихильність, я сердився на неї за те, що вона ошукувала чоловіка, який забезпечив їй таке легке життя і таку повну свободу, озброївши її всім необхідним для її перемог. Вона ставилася до нього непогано, часто хвалила, недбало цілувала в щоку, проходячи мимо, і дбайливо стежила за тим, аби він уживав свої численні ліки, проте до цієї домашньої й звичної ніжності домішувалася поблажливість, яка трохи дратувала мене. Кітті мовби говорила нам: «Усі ви – свідки… Кривдно-таки, що я з усіма своїми талантами на ціле життя прив’язана до цього нещасного… Але гратиму мою роль до кінця…»
      Найбільше мене гнівило, як вона невловимим знизуванням плечей давала зрозуміти, що її чоловік нічого не тямить ані у високих почуттях, ані у великих творах мистецтва. У мене виникло геть інше враження. Замолоду Ґровер не дістав жодного культурного виховання, але багато читав, а його смаки здавалися мені більш окресленими, ніж смаки його дружини. Дивно, але Борис, судячи з усього, поділяв моє ставлення і теж часто мав обурений вигляд, коли Кітті так поводилася. Пам’ятаю, як одного разу після концерту він раптово сказав мені, знизивши голос:
      - Любий мій, коли Кітті вигукує, прикликаючи свідком небо: «О, це було божественно!» – почуваюся ні в сих ні в тих... Але коли Ґровер бере мене за руку і каже на вухо: «Сьогодні ввечері, Борисе, ви були гарні», – знаю, що я зіграв дуже непогано.
      Під час війни Борис продовжував неймовірно успішно гастролювати всією Америкою. Щодо мене, то я викладав у коледжі на Заході й зустрічав його всього раз, та й то похапцем, на прийнятті, влаштованому на його честь у Сан-Франциско. Потім союзники висадилися в Північній Африці; рік я прослужив у армії й повернувся до Сполучених Штатів лише після демобілізації. Коли я був у Нью-Йорку, Борис давав концерт у Карнеґі-холі; я пішов послухати його, потиснути йому руку і дізнатися новини про Кітті. Він відповів розсіяно і байдуже:
      - Я давно нічого не чув про неї.
      - Як? А хіба цього року ви не були у Філадельфії?
      - Ще ні, – мовив він. – Наступного місяця туди поїду, але, знаєте…
      Позаду на мене тиснула юрма шанувальників. Я мусив пройти далі й більше не бачив його того вечора. За кілька тижнів товариство адвокатів і суддів Філадельфії запросило мене виступити з доповіддю про роль французької армії в бойових діях у Африці й Італії. Я відразу написав Кітті, що збираюся відвідати їхню місцевість; вона відповіла мені й запросила зупинитися в неї, на що я радісно погодився. На вокзалі мене зустрічав організатор конференції суддя Кларк, який пообіцяв відвезти мене до Робінсонів, чий будинок стояв у передмісті; вони були знайомі.
      - Я запросив вас приїхати на день раніше, – пояснив він, – тому що завтра Борис Розенкранц дає концерт російської музики. Якби ми призначили конференцію на той самий день, то не витримали б конкуренції. Боюся, що до нас би не прийшла жодна жінка.
      - Не сумніваюся, – відповів я. – А втім, з радістю скористаюся нагодою і піду послухати Бориса… Певно, побачимося з ним у Робінсонів, і залишуся до концерту.
      Суддя усміхнувся.
      - Буду здивований, – зауважив він, – якщо ви зустрінете Розенкранца в будинку вашої приятельки.
      - Чому?.. Вони посварилися?..
      - Цього не знаю… Я нічого не говорив вам… Але, гадаю, від вас не сховається те, що прекрасна Кітті ще рік тому стала великою домосидою.
      - Судде, ви щось знаєте?
      - Ні, чи, принаймні, жоден суд не вважав би мої показання свідченням, гідним уваги… Але ви побачите самі…
      Кітті прийняла мене зі звичною люб’язністю, в якій була очевидна відчуженість. Господиня відвела мене у призначені для мене апартаменти; я побачив, що це була більша серед двох гостьових кімнат, з картинами Пікассо, яку зазвичай займав Розенкранц, якщо ми з ним приїжджали одночасно. Вони сказала:
      - Сподіваюся, ви залишитесь якнайдовше.
      - Якнайдовше?... На жаль, не зможу: післязавтра я повинен виступати у Вашинґтоні; але, якщо ви дозволите, лишуся на завтрашній вечір, аби піти на концерт Бориса.
      - Вона не відповіла, точніше, відповіла запитанням, щó я хотів би завтра отримати на breakfast.
      - Моя помилка? – наполягав я. – Хіба завтра Борис не грає у Філадельфії?
      - Можливо… Гадаю, так… Але, знаєте, останнім часом нікуди не ходжу… Почуваюся не дуже добре.
      Я вважав себе зобов’язаним поцікавитися її здоров’ям. Цієї миті у дверях з’явився Ґровер; він повернувся з фабрики. Поклав обидві руки мені на плечі й усміхнувся своєю звичайною доброю усмішкою.
      - Нарешті! – мовив він. – Нам бракувало вас… І не соромно було вам рушати добровольцем до Африки в такому віці?.. Кітті говорить мені, що сьогодні ввечері треба обов’язково піти на ваш виступ. Можна подумати, що маю обмаль роботи!.. Якого дідька ми розвели стільки друзів, що їх і хлібом не годуй, а дай виступити публічно?
      Я засміявся, а тоді сказав, що вони зовсім не мусять бути присутніми на конференції, що насправді буду лише вдячний, якщо вони не прийдуть, бо для мене немає нічого важчого, ніж виступати перед друзями, і якщо Кітті нездужає…
      - Кітті нездужає? Та вона здоровіша за вас і мене! Я запрошував усіх лікарів Філадельфії… Вони говорять, що в її організмі повний лад і що все це від психіки… Війна – ось єдине, на що хвора Кітті… Вона не могла їздити до Європи… Але й сама винна… Замість насолоджуватися принаймні тими розвагами, які доступні тут, вона, уявіть, нікого не хоче бачити… ось, наприклад, завтра концерт Бориса…
      - Ґровере, – з тремтінням у голосі мовила Кітті, – я благала тебе не говорити з ним про це.
      Він спробував ніжно обійняти її за талію, але вона уникнула цього.
      - Слухайте! – сказав він. – Усе-таки поговорю з ним про це… Бо він, як і я, скаже тобі, що це нерозсудливо… Уявіть, вона навіть не запросила Бориса зупинитися в нас! Хлопчика, якого любимо, наче сина, і який завдяки їй дебютував у цій країні!.. Вже одне це незрозуміле…А тепер вона ще й говорить мені, що не хоче йти на його концерт! Прошу вас, скажіть їй, що так не можна!
      - Підіть удвох, – сухо мовила Кітті. – Мені голова болить від музики нині.
      - Але ж ти ходила на концерт Горовиця.
      - Отож-бо… І це не було мені корисно… Вибачте мені, – додала вона, – піду вип’ю таблетку аспірину.
      Лишившись на самоті з Ґровером, я відчував певне зніяковіння. Він сів у крісло в моїй кімнаті. Його суворе і добре обличчя, його чорний костюм різко виокремлювалися на тлі білих меблів і дивних картин.
      - Бідна Кітті! – сказав він. – Ви, певне, помітили, як вона змінилася?
      - Трохи… Щиро кажучи, я не очікував…
      - О! Це тягнеться вже рік, – додав Ґровер. – Намагаюся бути терплячим. Лікарі кажуть, що все владнається. Але це переходить усі межі… Не можемо так поводитися з Борисом… Бідолашний, певне, нічого не розуміє… Якщо Кітті не хоче, сам зателефоную йому завтра вранці й запрошу до нас повечеряти після концерту.
      У мені виникло передчуття катастрофи.
      - Не думаю, – сказав я йому, – що ви вчините слушно. Хочете, я піду, побачуся з ним у готелі й з’ясую, в якому настрої він перебуває.
      - Буду вам вельми вдячний – відповів Ґровер, зітхаючи.
      Він зняв окуляри й протер очі. Мені стало шкода його, і я пообіцяв собі, що неодмінно скажу про це Кітті, але того вечора жодного разу не лишався з нею віч-на-віч. Перед конференцією мусив теж узяти участь в офіційному обіді; повернувшись, усі ми настільки втомилися, що Робінсони, всупереч усталеному звичаю, навіть не намагалися наполягати на останньому гайболі [8].
      У цьому домі breakfast являв собою справжню спільну трапезу, яку подавали на веранді; узимку там зачиняли великі розсувні вікна і вмикали опалення. Кітті, звикла рано вставати, виходила до столу о дев’ятій, уже вдягнена, зачесана, після масажу; Ґровер, збираючись іти на фабрику, приносив з собою купу газет; я зберігав приємні спогади про ці ранкові години, коли всі ділилися планами, новинами, і, насолоджуючись кашею з фруктами, кожен почувався молодим, наче новий день. Однак цього разу я вийшов на breakfast, відчуваючи легке занепокоєння. Ми мали поговорити про Розенкранца, про гадані відвідини концерту. Як зреагує Кітті? Я очікував несамовитих протестів, але вона холодно сказала:
      - Робіть, що хочете… Прошу тільки про одне: бути вдома на першу дня, до ланчу.
      - Але, Кітті, можу сказати Борисові, що ви прийдете на концерт, і запросити його на вечерю?
      Змучена на вигляд, вона заплющила очі, а тоді з очевидним зусиллям опанувала себе.
      - Ви тут у себе вдома. – сказала Кітті. – Можете запрошувати своїх друзів.
      Ковтком допила каву, а потім додала ніби подумки:
      - Проте він не приїде…
      Діставши жаданий дозвіл, я квапливо перевів розмову на іншу тему. Ґровер прочитав нам редакційну статтю про трудове законодавство та оповів мені свої цілком приязні взаємини з профспілками. Потому, з’ївши яблуко, він підвівся.
      - Хочете, – спитав мене, – підкину вас до міста?
      - Так, дякую… Піду побачуся з Борисом… Суддя Кларк сказав, що він зупинився в «Пелесі». А чим ви будете зайняті вранці, Кітті?
      - Чекатиму на свою секретарку, – відповіла вона. – На моєму столі ціла купа листів, на які треба відповісти… Не хвилюйтеся за мене.
      Пів години потому я ввійшов до готелю і зателефонував Борису від портьє. Мені відповів співучий, радісний голос зі слов’янським акцентом:
      - Отакої! Ви тут!.. Та звісно, піднімайтеся. Щоправда, я в халаті. Приїхав нічним потягом.
      Справді, коли він відчинив мені двері, я побачив, що на ньому надіте лише кімоно в широку різнобарвну смужку.
      - Який я радий знову бачити вас! – вигукнув він, особливо наголошуючи слово «радий». – Скажіть мені найперше: ви зупинилися в Робінсонів?.. Вони знають, що ви пішли до мене?
      Я постарався якнайточніше змалювати йому ситуацію і признався, що не розумію того, що відбувається, але воно засмучує мене.
      - Любий мій, – зреагував він, – мене це теж засмучує, мене це вкрай засмучує… Але що можу зробити? Слухайте-но… Ви – людина делікатна; розкажу вам усе, як є. Можливо, мені б не треба було… Ні, звичайно, мені не треба… Але якщо не говорити правди один одному, то для взагалі розмовляти? Прошу вас…
      Він походжав туди-сюди кімнатою в костюмі самурая, збуджений, наче після виконання «Великого полонезу», а його слов’янський акцент надавав оповіді особливої оригінальності.
      - Гадаю, – продовжував він, – ви вже давно знаєте, що я мав дещо з Кітті… Любий мій, присягаюся вам: цього б ніколи не сталося, якби спершу я познайомився не з нею, а з Ґровером… Ми з Кітті зустрілися на кораблі, і спочатку вона була мені просто попутницею, вродливою, добре вдягненою, говорила мені приємні слова… Любий мій, запевняю вас, ви вчинили б так само… Святих так мало. Та й самі святі… Потім, потоваришувавши з її чоловіком, я спробував покласти цьому край… І не зміг. Ви-бо знаєте Кітті. Це дуже егоїстична, дуже ревнива і дуже вільна жінка. Кепське поєднання! Оскільки Ґровер відпускає її саму і вона від’їжджає під найбезглуздішими приводами, Кітті їздила зі мною повсюди… Мушу вам сказати, попервах це мені навіть подобалося… Коли вона не говорила про музику, то була чарівливою на свій лад… Але, зрештою, вона – не єдина жінка на світі, а якраз цього Кітті не бажала розуміти. Потроху мені набридло ходити на мотузку, я захотів свободи… Усе поламалося, коли вона, без попередження, приїхала до мене в Мексику. Мені здавалося, що там я в безпеці, і зі мною була жінка… Ох, любий мій! Яка жінка!.. Росіянка, з довгими віями… Любий мій, порівняно зі слов’янками всі інші жінки… Отож Кітті зуміла отримати паспорт у Державному департаменті, нібито для організації творчого обміну… Творчий обмін! Господи… Творчий обмін зі мною!.. Одного чудового ранку вона приїхала до мене в готель. Їй сказали, що сеньйор і сеньйора Розенкранц ще сплять. Уявіть цю сцену!.. Allegro furioso…Любий мій, скінчилося тим, що я сказав їй: більше не бажаю її бачити… Запевняю вас, ви вчинили б так само… Розумієте?
      - Чудово розумію. І якби це стосувалося лише вас і Кітті, гадаю, ліпше було б залишити все, як є. Але на жаль! Ще є Ґровер, який нічого не розуміє, якому навіть на гадку не може спасти, що з ним могло статися щось таке, який щосили виходжує Кітті з її неврастенією і який шалено хоче, аби сьогодні ввечері ви прийшли до них… «Бо не можна взяти й поламати, – каже цей бідолашний, – десятирічну традицію!» Борисе, ви були щирі зі мною; цим даєте мені дозвіл на таку саму щирість. Гадаю, ви повинні прийняти запрошення Ґровера – бодай на кілька хвилин. Вам буде тяжко з Кітті? Можливо, але це вбереже вельми хорошого чоловіка від горя, на яке він не заслужив.
      - Любий мій, не говоріть більше нічого… Прийду, – мовив Борис Розенкранц. – Я вже прийняв інше запрошення, але прийду.

      Того вечора ми втрьох пішли на концерт. У програмі був незнаний мені Скрябін, «Картинки з виставки» Мусоргського, «Маленька сюїта» Бородіна, «Ісламей» Балакірєва і славетний Концерт для фортепіано (опус 30) Римського-Корсакова. Він гра добре, але всього-на-всього добре. Часто слухаючи його, я захоплювався силою струму, що пробігав між ним і слухачами. Цього вечора струм виявився змінним. На перший погляд, захватів вистачало. Є артисти, за якими публіка почувається зобов’язаною шаліти. Від нього вимагали звичайних «бісів». Він зіграв «Танець вогню» та імпровізацію на тему Ґершвіна. Усе було непогано. Але всі ми знали, що насправді ніхто серед нас не шалів.
      - Ходімо привітаємо Бориса? – спитав я, коли вщухли останні оплески.
      - Навіщо? – доволі жорстко мовила Кітті. – Якщо він прийде до нас…
      - Ну то й що? – невдоволено спитав Ґровер. – У минулі роки ми завше ходили, причому він мешкав у нас.
      Оскільки розділитися нам було складно через автівку, нікого не прирекли «на заклання». Ми мовчки повернулися і стали очікувати Бориса, його імпресаріо і кількох місцевих меломанів, яких запросили в останній момент. Я зберіг дуже сумні спогади про цей вечір. Спочатку було тривожне очікування. «Тільки б він прийшов! – думав я. – Він обіцяв мені, але, можливо, образився, що ми не зайшли після концерту. Говорив мені, що прийняв інше запрошення…» Розмова раз по раз уривалася і поновлювалася лише завдяки доброзичливості Ґровера. Стара місіс Корнеліус Вангейден сказала диригентові Кацу:
      - Оскільки входжу до складу вашого комітету, пане Каце, то на першому концерті по моїй смерті, прошу вас, зіграйте в пам’ять про мене «Реквієм» Верді.
      - О ні! – сухо відповів Кац. – Він занадто довгий.
      Ще похолодало. Нарешті в двері подзвонив Розенкранц, і всі стрепенулися. Після війни (я забув про це) він зазвичай робив чотири дзвінки: вони звучали як коди літери «V», першої у слові «victory», за азбукою Морзе, і як початок П’ятої симфонії. Він увійшов, веселий, як ніде нічого, абсолютно спокійний.
      - Добрий вечір, Кітті! – сказав він, вимовивши слово «добрий» зі слов’янським акцентом.
      Простягнув їй обидві руки й, перш ніж вона встигла зреагувати, розцілував її в щоки. Кітті не ворухнулася й урочисто представила його старій Вангейден, яка скривджено вигукнула:
      - Ви представляєте мені Бориса! Мені! Та я познайомилася з ним раніше за вас!..
      Потому Ґровер звернувся до судді Кларка:
      - Адже ви знайомі з нашим другом Борисом, судде?.. Так, ви знаєте його як великого піаніста-віртуоза, але чи відомо вам, що він також великий фокусник?.. Після вечері покажете судді ваші штуки з картами, Борисе… Судде, ви побачите, це неймовірно… Якби він вирішив стати злодієм, ви б не змогли його засудити.
      Бідний Ґровер старався щодуху, аби вечір минув так само успішно, як у минулі роки, і коли ми сіли до столу, зажадав, аби Борис виконав свій репертуар:
      - Борисе, розкажіть судді Кларкові, як ви приїхали до Клівленда…
      Проте один вороже налаштований слухач здатний убити будь-яку історію. Радість – це ознака колективної згоди, а її причина не така-то важлива: головне, аби люди були друзями. Знуджені зітхання Кітті, хай навіть стримано-чемні, її безпристрасне обличчя наприкінці оповіді враз заглушили сміх. Це помітив навіть Ґровер.
      - Що не так сьогодні? – спитав він. – What’s wrong? Що з вами коїться, Борисе?
      - Зі мною, любий Ґровере?.. Зі мною нічого. Радію, що знову опинився у вас. Так радію…
      - Звичайно… А які ми раді знову бачити вас!.. Та ви оповіли історію про Клівленд якось інакше.
      - Можливо, вона просто застаріла.
      - Отож-бо, – з гіркотою мовила Кітті, – усі ми старіємо.
      Цього вечора вона нагадувала злу фею, яка одним помахом своєї палички зводить нанівець усі зусилля людей. Розуміла це, і їй подобалося так поводитись. Вона вбила всі історії Бориса, усі історії судді, який сам був чудовим оповідачем; по вечері, коли Борис сів до рояля, вона вбила всі його пародії на Ліста і Ваґнера; а під час виконання «мовби» ноктюрна Шопена розмовляла впівголоса.
      - Борисе, – попрохав Ґровер, – намалюйте нам музичний портрет Кітті.
      Розенкранц зімпровізував щось на подобу прелюдії, яка мені сподобалася, але наприкінці Кітті мовила:
      - Не впізнаю себе.
      - Теж вас більше не впізнаю, – про тихо сказав він.
      Вона відвернулася.
      Засмучений Ґровер спостерігав за невдалим вечором. Мав вигляд мера містечка, який вирішив влаштувати пишний феєрверк для розваги своїх підлеглих і раптом побачив, що заряди не діють. Що сталося? Навіть обертальне сонце не хотіло запалюватися. В усіх зарядах відсирів порох. Нарешті суддя, пожалівши його, поцікавився:
      - То як щодо картярського фокуса?
      Ґровер миттєво пожвавішав. Картярський фокус напевне мусить подіяти!
      - Ви побачите, судде!.. Зауважте, доки обиратимете карту, він перебуватиме в іншій кімнаті… Тепер покладіть її в колоду… Борисе!
      Борис повернувся, узяв колоду, промовив кілька дивних заклинань, потім розклав карти й показав одну з них судді:
      - Ви загадали винову дев’ятку? – спитав він.
      - Так, містере Розенкранце, – відповів суддя.
      Але відповів таким тоном, ніби це було само собою зрозуміло. Кітті й стара Вангейден тихо розмовляли, навіть не дивлячись у їхній бік. Бідний Ґровер озирнувся, шукаючи захоплених поглядів, але побачив лише знуджені й спантеличені обличчя.
      - А все-таки, – мовив він, – це непоясниме.
      Потім, глянувши на Бориса, який стояв з картами в руках, маючи веселий і водночас винуватий вигляд, Ґровер повторив:
      - Це непоясниме.




      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    26. Шарль Мюнш. Я – диригент [1]
      Розділ І. Прелюд на кілька тем

      Упродовж понад тридцяти років я мріяв написати цю книжечку. І ось чому.
      Зимового вечора я блукав засніженими вулицями Страсбура, п’яний від музики, до ошаління зачарований одним диригентом: він відкрив мені симфонію Брамса. Раптом я вловив на льоту діалог, який закарбувався в моїй пам’яті.
      - Чудовий концерт, – прошемрав примхливий голос.
      - Та ну, любонько, – заперечив самовпевнений суб’єкт із переконаністю, від якої я остовпів. – Це-бо відмінний оркестр! Геть не розумію, чому так прийнято, аби перед ним вічно стирчав диригент…
      - Це, власне, я говорила собі протягом усієї симфонії, – додав примхливий голос із легким самовдоволеним смішком…
      Ураз я відчув несамовиту потребу кількома міцними слівцями припинити балаканину примхливої пані й самовпевненого типа.
      Тридцять років потому мені випала така нагода, але, боюся, відповідь буде трохи довшою.
      Хочу сказати їм: так, ви маєте рацію! Бути диригентом – це не професія, це покликання, деколи священнослужіння… а часто й хвороба; так, хвороба, від якої не вилікує ніщо, крім смерті. Вам, пані та панове, цього не збагнути.
      І ще: десять або п’ятнадцять років навчання в музичній школі чи консерваторії не дадуть нічого відчутно корисного, якщо у вас немає тієї внутрішньої збудливості, того всепоглинного полум’я, того магнетизму, які повинні зачаровувати одночасно і оркестрантів, і аудиторію, що прийшла слухати музику.
      Сам термін «chef d’orchestre» [2] містить відтінок наказу; але не так важливо передати його словом, як зуміти виразити: жестом, позою, справжньою «телепатією», випромінюванням – м’яким і невідмовним. Стоячи там, на естраді, й відміряючи перші такти симфонії Шумана чи Бетговена, ви стаєте мішенню для тисячі поглядів, ви – вогнище, з якого кожен бере світло і тепло. Цієї миті вся мудрість музичної науки, що її ви можете акумулювати, не становить ані найменшої цікавості, – від вас вимагають єдино життя, пульсування вашого серця, вібрування вашої душі, мелодії вашого почуття.
      Ви старанно і ретельно працюєте упродовж трьох, чотирьох або п’яти репетицій; ви розсудливо і терпляче проаналізували партитуру в тематичному і гармонічному планах, з погляду інструментування. Усі свої знання, усі здібності ви щодня так само сумлінно і скрупульозно присвячуєте служінню мистецтву – проте сьогодні публіка вшановує вас, а завтра вбиває холодом. Чому?
      Кого в цьому звинувачувати: публіку, оркестр або диригента? Ганс фон Бюлов твердив, що немає поганих оркестрів, є лише погані диригенти. Акурат так само можна стверджувати, що немає поганої публіки. Відповідальність капельмейстера – повна. У разі невдачі ніхто більше, ніж він, не зазнає нападів критики. Охоче оцінять техніку, апарат піаніста чи скрипаля, але про диригента судитимуть не інакше, як залежно від художніх емоцій, які він викликає. Адже вважаю такою, що не заслуговує на увагу, ту частину слухачів, чиї симпатії привертає гарний профіль, демонстрація мужності в битві з тромбонами та вміння привернути серця у складки добре пошитого фрака.
      Не перебираймо міри: більшість людей приходить на концерт, аби уважно слухати улюблену музику. Не приходять дивитися.
      Раджу всім моїм учням пройнятися думкою про відповідальність диригента. Адже від найраннішої пори слід зважати на будь-яку похибку, аби нічого більше не забути. Ви сходите на узвишшя, яке височіє в самому центрі битви, ніби Святий Себастьян під градом стріл, наче Жанна д’Арк на вогнищі, готова пожертвувати життям за те, що любить. Якщо після сорока років, відданих своїй справі, у цей момент ви досі відчуваєте страх, який стискає горло, панічний страх, який наростає, мов раптовий і бурхливий приплив, якщо на кожному концерті дедалі сильніше відчуваєте збудливий і загрозливий жах, значить, щоразу йдете трішки вперед, щоразу все ясніше розумієте вашу місію.
      Цей жах має багато причин. Ви повинні вдихнути життя в партитуру: ви, саме ви один, мусите пояснити її, показати цю перлину в повному блиску і з найвигіднішого боку. Ось праця – так само точна, як і праця кінематографіста, котрий навпомацки шукає кінцевої сумірності, аби дати на екрані ідеальне зображення, дозуючи розмитість і різкість, тінь і світло.
      А це зовсім не легко!
      Одначе потрібно ще навіяти музикантам ваші думки, заразити їх вашою силою: причому так ясно, аби вони, одночасно з вами, відчули ті самі бажання і не зволікали їх здійснити. Мусите нав’язати їм вашу волю.
      Це важка справа: опанувати свідомість ста музикантів. Уявіть на хвильку, щó сказав би піаніст, якби зненацька, якимось дивом, кожна клавіша його інструмента стала живою істотою. Один мій друг, музикант «Романського оркестру» [3], сказав мені раз: «Диригуватимеш добре, якщо кожен оркестрант відчує, що диригуєш для нього». Це змусило мене замислитися.
      Діяльність диригента буде вельми неповноцінною без її посилення магічним впливом його особистості. Декому достатньо з’явитися, і ще до того, як вони піднімуть руки, закликаючи до уваги, настрій у залі змінюється. Самою своєю присутністю вони переносять аудиторію в світ музики, повітря ніби електризується. Це схоже на якесь диво. Виходять інші диригенти – і ані до, ані під час, ані після концерту геть нічого не відбувається.
      Міркуючи над цією проблемою, часом намагаюся знайти визначення диригентській професії. Хто є ця людина, покликана координувати дії свого колективу? Чи його завдання – дати загальну естетичну настанову виконавцям, чиї темпераменти можуть бути протилежними або нейтралізувати один одного? Чи він мусить зайняти позицію музиколога, який щосили намагається відновити традиції, темпи, нюанси, котрих, наприклад, забажав би сам Моцарт у «Весіллі Фіґаро»? Чи йому належить бути фахівцем, який намацує музику за своїм робочим столом перед кожною репетицією, вишукуючи багатства, пастки, зв’я́зки й рельєфи?
      Так, усе це необхідно, аби бути диригентом, і неважливо, з чого починати. Потрібні лише терпіння і мужність, аби перемогти технічні труднощі в тиші кабінету, і тоді на концерті вони стануть непомітними.
      Диригент може досконало знати свою справу, а проте не викликати захвату слухачів. Будь-яке визначення, що враховує тільки знання і професійні навички, здатне виявитися вбивчо необґрунтованим. То чого все-таки бракує?
      Гадаю, у кожній людині, обдарованій пам’яттю, інтелектом, своєрідністю, також є дещо надприродне. Вивільнити цю надприродну енергію, випроменити її й зачарувати нею музикантів – ось кінцева, найвища роль диригента; решта – лише наслідок, безсумнівно, необхідний, одначе здатний зробити вас єдино професіоналом, а не слугою музики, повним красномовної закоханості, якої вона вимагає. Душа диригента повинна бути дзеркалом, у якому музика відбивається так само, як і природа в очах художника. Ренуар, пишучи пейзаж, відкриває в ньому поетичність, теплоту і таємничість. Але якщо недільний мазій візьметься до того самого пейзажу, що й автор «Сніданку на березі річки», природа не викаже йому жодної своєї таємниці й лише бездушна стереотипна копія з’явиться на полотні. Аналогічно, поганий диригент може висушити й вульгаризувати музику, в якій інші почують і скорботу, і радість, і людську ніжність.
      Музика – це мистецтво виражати невиразиме. Їй дано оповісти багато, чого не виразити словами, не збагнути розумом. Її царина – невловиме, невідчутне і примарене. Та обставина, що людина дістає змогу розмовляти цією мовою, здається мені найкоштовнішим серед усіх дарів, які нам послало небо. Тож не маємо права вульгаризувати його.
      Щоразу, коли готуюся розпочати концерт, коли музиканти, вже затамувавши подих, підняли смички на кілька міліметрів над струнами, у мить тиші, глибокої, мов нескінченність, усі ці думки пролинають у моїй свідомості, подібно як у смертну годину людина, кажуть, бачить у миттєвому світлі все своє життя.
      Отож хай не дивує, що вбачаю в діяльності диригента не професію, а священнодійство: це не занадто сильне слово.
      І, як будь-яке служіння, творчість диригента передбачає повну самовідданість, глибоку покору. Свідомо наголошую благородство цієї місії, аби не зупинятися на щоденних практичних труднощах професії. Адже, перш ніж отримати право зійти на п’єдестал, звідки споглядаєте ваших музикантів і тисячоголову гідру, іменовану публікою, треба невтомно працювати, треба пізнати й пережити невдачі та, якщо можливо, подолати їх.
      «Хочеш розсудливо командувати – навчися підкорятися», – як і всі життєві істини, ця містить своє зерно правди. Не летіть сторчма – спалите крила. Скільки піаністів, скрипалів, інструменталістів усіх ґатунків, які скніють у консерваторіях, втішаються, повторюючи: «Якщо не досягну успіху в своєму фаху – стану диригентом»! Справді-бо, інколи стають; але, не маючи виняткового обдарування, вельми швидко переконуються в тому, що ремесло диригента вимагає техніки, яка не приходить експромтом!
      У музичному мистецтві немає професії, яка б видавалася простішою. Примітно, що ця сфера просто вирує вундеркіндами. Чи ж не побудовані популярність і слава декотрих із них на тому, що вони не знають навіть сольфеджіо?
      Можливо, для диригування оркестром направду зовсім не потрібні знання нот, уміння читати партитуру? Запевняю вас, що музиканти будь-якого паризького симфонічного колективу доведуть до кінця симфонію Бетговена, навіть якщо диригент метушитиметься даремно. Проте це не означає, що зможемо оплескувати приголомшливому виконанню. Але уявіть, що програма містить перше виконання сучасного твору: як виборсається оркестр із заплутаного клубка складних гармоній і ритмів без допомоги авторитетного керівника? Коротше кажучи, кожен музикант, гідний так називатися, може претендувати на диригування оркестром, але рідко хто пізнає всі секрети цієї професії, дуже нескладної зовні, а насправді – найважчої. Цілком зрозуміло, чому така людина, як Ріхард Штраус, могла сказати: «Диригування – це все-таки важезна справа, але потрібно дожити до сімдесяти, аби зрозуміти, наскільки вона важка».
      Тяжко уявити ту мурашину роботу, яку виконує справжній капельмейстер, охопити всі його обов’язки й весь обсяг знань, які він уважає необхідними для себе. Не має права не знати можливостей кожного інструмента оркестру; не може не знати новітніх відкриттів композиторів-сучасників і повинен так само добре подавати поступальні секвенції в перших тактах П’ятої симфонії Бетговена, як і перуанські ритми в партитурі Мессіана. Не має права ігнорувати традиції, але мусить діагностувати їхні алогізми, оскільки часто традиція видозмінюється у спотворення. Не має права пропустити помилку переписувача в копіях оркестрових партій; не має права дозволити, аби оркестр загруз у звичному, впав у посушливу рутину; не має права бодай на секундну неуважність, на спокійний сон перед репетицією, якщо не закінчене вивчення партитури; не має права на хворий шлунок у день концерту, на завтрашнє спочивання на лаврах і на віру в те, що був повний успіх, коли його змусили бісувати увертюру до «Майстерзингерів» або «Вальс» Равеля – два його коронні номери. Єдине право диригента – мати талант, любити музику і своє ремесло, а також обов’язок розглядати всілякий концерт як битву, фінал котрої сумнівний.
      Хай читачі повірять мені: кожен концерт вимагає неймовірного розумового, фізичного і нервового напруження. Щоразу мусите жертвувати часткою життя і зберігати холоднокровність, усвідомлюючи, що результат міг би бути ліпшим. Аби стати диригентом, недосить провчитися десять років і мати сякі-такі здібності; потрібно працювати від першого ранку, коли переступаєте поріг консерваторії, до того вечора, коли, знесилені, закінчуєте кар’єру своїм останнім концертом.
      Чи не парадоксально стверджувати, що всі мої обов’язки, усі мої розчарування більше, ніж успіхи, становлять основу нескінченної любові, яку відчуваю до моєї справи? Адже ця несамовита праця, на яку я прирік себе так давно, усі ті рукописи, над якими просиджую цілими ночами, усі ті оркестри, у яких потрібно викликати ентузіазм навіть на репетиціях воєнної доби у крижаних концертних залах, заповнених холодною ранковою імлою, – усе навчило мене цієї любові.
      Професія дарує мені змогу яскраво виразити моє внутрішнє життя і свободу творчої уяви. Для істоти стриманої, замкненої, соромливої це – можливість виразити звуками свої потаємні мрії. Слухачі зрозуміють їх по-різному, кожен на свій лад, і знайдуть щось спільне з власними мріями, почуттями, думками. Ось чому, вірно оживляючи твір і точно передаючи написане в нотах, відроджуємо думки й почуття незнаної нам істоти та одночасно передаємо власні відчуття, які можуть бути не завжди ідентичними авторським.
      Часто у Франції, та й в Америці, журналісти мені ставлять запитання: «Як стають диригентом?»
      Господи, скільки для цього треба сміливості, скільки ентузіазму, скільки любові й скільки терпіння!
      Ясна річ, відомо, що існують більш або менш ефективні методи розвитку ваших даних, але стосовно інтелектуальної діяльності людини не думаю, що можна дати якийсь абсолютно непомильний рецепт. Народження кожної творчої індивідуальності – це особливий випадок: одного захоплює сучасна музика, іншого тягне до музики романтизму, третій нічого не збагне в Шумановій душі, але розквітне, осягнувши конструкцію «Мистецтва фуги». Необхідно зробити вибір: за рідкісними винятками, не вірю в універсальний диригентський талант. Є такі маестро, котрі побудували всю свою кар’єру на десятку партитур, і це не лінощі, а покірна розсудливість.
      Перш ніж розповісти вам, як я став диригентом, мушу попередити, що коефіцієнт «везіння» відіграв у моєму житті величезну роль. Жага диригувати приводила мене за пульт доброї сотні оркестрів; моя пристрасна любов до музики певною мірою відгукнулася любов’ю до мене. Але я працював і працюю нині, міркую, мучуся сумнівами й часто інкогніто повертаюся на шкільну лаву; щоправда, це вже інша історія…
      Єдина мета, яку переслідую, працюючи над цією книжечкою, полягає в тому, аби дати змогу скористатися з мого досвіду тим майбутнім диригентам, у котрих прокинуться віра і бажання служити музиці, а не змусити її служити собі. Якщо, крім того, зумію пояснити, що ця професія передбачає постійну працю, тоді передам їм ключ, який відкриває храм бога музики – вимогливого бога, розчарувати якого було б блюзнірством.


      Розділ ІІ. Роки навчання

      Автобіографія музиканта зазвичай починається так: «Від дня народження я чув музику; мій батько грав на кларнеті. Пізніше малолітні брати, сестри та я утворили квартет. Ми проводили вільний час, розбираючи шедеври класиків: Моцарта, Гайдна, Бетговена».
      Не порушу традиції. Я народився в Страсбýрі [4], де музика завжди, як і дотепер, посідала значне місце. Мій батько організовував «Концерти Сен-Ґійома» [5]. Набагато раніше, ніж було відкрито, видано й уславлено Баха, у нас співали його кантати й пасіони. Здається, ще дитиною я так мило співав, що однієї неділі, на Різдво, мав виконати соло в хоралі «З небесної вишини» під час церковної служби під акомпанемент органа, на якому грав мій батько. Мене паралізував страх. Це було жахливо. Я виявився нездатним вичавити бодай слово і навіть зараз не можу забути кошмару свого сумного дебюту.
      З самого малку батько ввів мене в хор. Таким способом я осягнув сольфеджіо і початки музичної грамоти, сам не підозрюючи того.
      Безсумнівно, це було мені доброю школою. Альберт Швейцер виконував партію органа. Шарль-Марі Відор [6] і Ґюстав Бре [7], які заснували в Парижі Бахівське товариство, приїжджали до Страсбура на «Концерти Сен-Ґійома». Відор виконував тут свої симфонії для органа з оркестром під орудою мого батька.
      На мене вони справляли величезне враження, особливо «Sinfonia sacra» [8]. Несправедливо, що цю музику виконують так рідко.
      Я був присутній на репетиціях і слухав, як майстри вперто сперечаються про тонкощі виконання – деколи настільки несамовито, що наші меблі опинялися в небезпеці.
      Старовинна музика, у нотних записах якої взагалі немає динамічних вказівок, давала поживу для запеклих дебатів; у перебігу дискусій розглядали точки зору визначних музикологів, тлумачення інших диригентів. Зрештою забували всі аргументи, даючи волю тільки голосу власного серця.
      Вірю, що саме тоді я навчився любити музику.
      Батько не міг уявити, аби хтось із його нащадків не став музикантом. Щойно я навчився читати ноти й більш-менш правильно співати, мені вручили трактат із контрапункту, підручник гармонії та відправили до викладача, так самого обізнаного, як і суворого, – Шарля-Марі Ерба. Одночасно я вчився у скрипковому класі Страсбурзької консерваторії, у Наста, а для того, аби міг удосконалюватися, батько посадив мене за останній пульт скрипок в оркестрі. З цього спостережного поста я побачив чимало корисного.
      Відтоді як Німецька імперія анексувала Ельзас (1870), Страсбур перетворився на стратегічний пункт французько-німецького художнього суперництва. Найславетніші диригенти змінювали один одного за пультом, а тільки-но заспокоювався трепет, який викликав у нас Нікіш симфонією Брамса, тоді Колонн чи П’єрне йшли в контратаку з Берліозом або новими шедеврами французької школи, яка тоді була найбагатшою в світі. Особливо я запам’ятав концерт під орудою Венсана д’Енді – музиканта одночасно прямолінійного і чарівливого, техніциста і поета. По трьох годинах напруженої роботи він полюбляв прогулятися, і я водив його старовинними кварталами міста. Найвищою винагородою було те, що одного вечора він довірив мені пронести велику оркестрову партитуру до самого театру. Повернувшись у Париж, шанований маестро знайшов час, аби написати мені своїм вишуканим почерком кілька вдячних слів. Це сталося 1905-го; я мав тоді чотирнадцять років.
      З шестилітнього віку я почав грати на органі, марудити рояль і цигикати на скрипці. Орган і рояль я любив, але уроки на скрипці були мукою, що не завадило мені стати скрипалем. Одного разу мені подарували трубу. Після кількох дивовижних прогулянок у лісі, під Нідербронном [9], де ми проводили канікули в будинку діда, священника, я навчився видобувати майже зв’язні звуки. Але труба вже була така понівечена, що годилася хіба лише для бутафорії.
      Мене завжди нескінченно зачаровує звучання кларнета, і люблю оповідати, що я досі не зміг накопичити достатньої суми, аби придбати його. Сподіваюся, це ще попереду…
      Орган, по суті, став тим першим оркестром, яким я диригував. Хто не грав на органі, той не знав радісного відчуття повної влади над цією музикою, суверенної влади над усією гамою тембрів і звучностей. Володіючи цими мануалями й педальними клавіатурами, цим багатством регістрів, я почувся майже напівбогом, який тримає нитки всесвіту! Грав досить добре, аби деколи заступати батька в храмі, і це приносило мені величезну радість. Прийти набережною до Сен-Ґійома, відкрити великим ключем маленькі двері, аби піднятися до органа, застосувати міхи, переглянути хорали, аби під час їх виконання не забути про репризи, знайти прелюдію, якщо можливо, у тій самій тональності, що й хорал, аби обійти важкі модуляції, вибрати радісну п’єсу для весілля і сумну для похорону, не заснути під час проповіді, щось зімпровізувати потрібної миті в дусі нашого пастора, але не задовге, аби не розгнівати ризничого, тощо – усе це наповнювало мене гордістю. Одначе тверде переконання, що мені не відмовлено в жодному таланті, становило пряму дорогу до певного самоприниження – утім, вельми корисного. Я заходився писати музику. Почав компонувати, як інші в моєму віці базграють олександрійські віршики на уроках алгебри. Учитель давав мені ощадливі поради, не вважаючи, що маю йти далі менуету. Та я мріяв про щось більше, благородніше, солідніше. Урешті (адже належить говорити чесно), я став автором сонатини, кількох мелодій (хто не компонував кількох мелодій?) і початку… струнного квартету. Позаяк не вірю в невизнаних геніїв, а ніхто ніколи не думав про публічне виконання моєї сонатини, я переконаний, що професія композитора – не для мене. Отож квартет так і лишився незакінченим.
      Усе-таки я дістав велику користь із мазання нотного паперу; з тієї пори став ліпше розуміти причини, які спонукають композиторів використовувати той чи той прийом, навчився ліпше цінувати їхню майстерність і геніальну легкість, коли пізнав, які труднощі вони мусять долати.
      Але передусім я був скрипалем і не мав права відкласти в бік мій інструмент інакше, як задля шкільного підручника, заради читання, необхідного, аби скласти іспит на ступінь бакалавра.
      Маючи диплом у кишені, попрямую до Парижа з твердим наміром стати – під високою орудою уславленого Капе – скрипалем-віртуозом [10]. Досі не можу зрозуміти, чому тієї ж пори я також вирішив зробитися лікарем [11]. Скільки втрачено часу на університетській лаві!.. Проте невдовзі я так навчився його заощаджувати, що, з погляду Ескулапа, став не більш ніж іменем у списках університету!
      1914… Війна. Повертаюся до Страсбура останнім потягом, який перетнув сині пасма Воґезів. Після закінчення воєнних дій, по чотирьох роках, проведених удалині від музики, від її блиску і труду, я не зміг знайти нічого, крім украй скромного місця у страховій компанії «Rhin et Moselle».
      Одначе потроху, вечорами, я повертався до моєї скрипки; узяв напрокат старий рояль, який зітхав під моїми пальцями, і на самоті тамував музичний голод. Мої музичні апетити зростали, і страхова компанія незабаром вирішила, що надійшов час відмовитися од моїх послуг.
      На щастя, за кілька тижнів звільнилося місце скрипаля у Страсбурзькому оркестрі. Для його заміщення було оголошено конкурс під головуванням Ґі Ропарца, директора консерваторії [12]. Мені поталанило: я вийшов з цієї історії помічником концертмейстера.
      Одночасно з моєю першою офіційною посадою як музиканта я здобув прихильність Ґі Ропарца, який став мені другим батьком. Він – мій постійний порадник, мій керівник; без нього я, певне, так би й лишився концертмейстером Страсбурзького оркестру.
      Становище концертмейстера принесло мені і посаду професора консерваторії, і місце в оперному театрі. Я навчився незліченних речей, даючи уроки й граючи то в Опері, де під орудою Поля Бастіда [13] йшли французькі й німецькі твори, то в концертах Ропарца, де виконувано великі симфонічні композиції.
      Я жив спокійним і напруженим життям тих численних артистів, чия маленька слава не дає їм можливості виїхати за межі провінції. Потроху відвідував усі класи в консерваторії, за винятком диригентського. Проте мене не полишала мрія, що одного близького дня надійде моя черга вийти на естраду і повести за собою колег по оркестру. Я спостерігав за Ропарцом і Бастідом з уважністю ентомолога, який вивчає поводження комах. Кожен їхній жест невдовзі став настільки знайомим, що я міг повторити його автоматично, перш ніж дістав змогу виразити щось своє.
      Якщо я не брав участі в репетиціях як виконавець, то сідав у кутку зали з партитурою в руках; також намагався осягнути техніку тих інструментів, які не були мені знані досконало.
      Одного чудового ранку, завдяки люб’язності кантора Томаскірхе [14] Карла Штраубе [15], я довідався, що звільнилося місце концертмейстера в Ляйпцидзькому оркестрі. Не вагаючись ані секунди, Ґі Ропарц дав мені річну відпустку й, отже, можливість використати свій шанс. Я вийшов переможцем із цього випробування.
      Протягом ще двох років Ґі Ропарц, бачачи мій ентузіазм, продовжував цю відпустку. Ніколи не зможу належно віддячити йому за подаровану мені свободу.
      Одного разу я мав, як звичайно в неділю, акомпанувати в камерному оркестрі при виконанні кантати Баха в ляйпцидзькій Томаскірхе. Але старий кантор Штраубе розтягнув щиколотку і попрохав органіста церкви заступити його за пюпітром. Той відмовився, і тоді Штраубе спало на думку звернутися до мене. Молодечо зухвалий, я, звісно, не відмовився. Цілу ніч вивчав партитуру і наступного ранку продиригував кантатою. «Це був чудовий експеримент, – гордо сповістив я батьків, – усе минуло гладесенько. Колеги просто вирячили очі».
      Другий випадок відбувся в тому самому Ляйпциґу. У Ґевандгаусі давали щось подібне до «історичного концерту», де, за старовинною традицією, перший скрипаль мав диригувати з місця, продовжуючи грати, аналогічно як свого часу робив Фердинанд Давид [16]. Цей концерт приніс мені успіх, остаточно зміцнивши мою рішучість полишити скрипку і випробувати щастя в ролі диригента.
      Історичні події [17] змусили мене 1932 року назавжди покинути Німеччину [18]. Я проїхав через Страсбур, де вже не мав чого робити, оскільки ще раніше надіслав Ропарцові подання про відставку, більше не бажаючи надуживати його прихильністю. В’їхав до Парижа через той самий Східний вокзал, що і двадцять років тому, сливе день у день, тримаючи скрипку під пахвою, багатий лише надією.
      Цього разу я мав стільки само надії, трохи більше досвіду і наполегливе бажання довести urbi et orbi [19], що долю диригента присудили мені зорі.
      Публіка квапилася значно менше за мене. Зібравши всі заощаджені кошти, я найняв оркестр Страрама [20], який вже мав світову славу пропагандиста нової музики. Не можу щиросердно запевнити, що я диригував цим оркестром. Переважно силувався вгамувати свій дикий, паралітичний страх. На естраду я вийшов з таким почуттям, наче потрібно продертися крізь щільну імлу; не відчував ніг під собою, мені здавалося, що закон всесвітнього тяжіння скасовано: я плинув світом зовсім не рожевих мрій і диригував, як автомат. Доброзичлива аудиторія сприйняла цю паніку як натхнення. Хай не питають мене, чи добрий був цей концерт: я нічого не бачив, нічого не чув; вийшов з зали, ніби з лікарні, по довгій хворобі, але одужання тривало недовго.
      Минуло літо, і я поїхав диригувати до Біаррица; потім отримав запрошення в оркестр Ламуре [21]. Поль Бастід давав мені поради; я часто відвідував його, довіряючи йому свої сумніви; ми обговорювали з ним численні естетичні проблеми. Він приходив слухати мене і потім, з видатним професіоналізмом, такт за тактом розбирав мої помилки. Це була пора великої праці й науки.
      Я потоваришував з Онеґґером, Русселем, Пуленком і часто включав їхні твори до програм концертів Паризької консерваторії, якими керував протягом трьох років. Сучасна музика приваблювала мене дедалі більше: хіба вона не являє собою живого вираження прагнень, смаків, естетики нашої доби? Сучасну музику нам би належало розуміти найліпше.
      1937-й… Диво! Товариство концертів консерваторії лишилося без офіційного керівника після відставки Філіппа Ґобера. Комітет запросив мене на кілька концертів і запропонував висунути мою кандидатуру, на що сам я, з власної ініціативи, ніколи б не наважився. А одного прегарного ранку побачив своє ім’я вигравіюваним золотими літерами на мармуровій табличці біля входу до старої консерваторії, де тоді розташувалося Товариство концертів.
      Щонеділі, аж до 1945 року, я диригував цим чудовим оркестром, щоразу намагаючись вкласти ще більше старання і душі у свою працю.
      Були чотири жахливі роки німецької окупації. Моя роль полягала в тому, аби допомогти мислячим людям утікати у щасливіші світи. Я слугував цій меті з завзяттям, десятиразово помноженим видовищем моєї країни, поневоленої, пошматованої, з кляпом у роті. Жодна матеріальна сила ніколи не зможе скувати запалу музики.
      1946 року мене запросили до Сполучених Штатів. Концертне турне провадило мене з Нью-Йорка до Лос-Анджелеса, з Чикаґо до Г’юстона. А 1949-го Бостонський симфонічний оркестр [22] запропонував мені заступити Кусевицького, який пішов відпочивати.
      Якщо закінчую тут цей розділ, то не тому, що вважаю, що тут закінчуються «мої учнівські роки». Не закінчують навчатися, поки не закінчують працювати, а я ніколи не відмовлявся од роботи.


      Розділ ІІІ. Як стають диригентом?

      Тепер ви знаєте, як я став диригентом. Проте дозвольте дати вам пораду: не наслідуйте мене. Випадок, повторюю, щасливий випадок відіграв величезну роль у моїй кар’єрі, але набагато розсудливіше – опрацювати план битви без особливого розрахунку на удачу, якою, звичайно, потрібно скористатися, якщо вона випаде.
      Окрім того, у нашу добу, коли все організоване, систематизоване, регламентоване, кар’єра диригента не є лише результатом якогось випадку.
      У Франції, як і за її межами, тепер існує ціла серія коліс, зубчатих передач, які потрібно запустити щонайрішучіше, якщо ви хочете стати на чолі симфонічного колективу. Пройшовши через цю машину, яка виготовляє диригентів, ви отримаєте істотно більше можливостей, ніж мали музиканти мого покоління. Є величезна допомога радіо; зацікавленість доброго імпресаріо може бути вельми корисною, часом необхідною; є телебачення, є записи – я пройшов через це… На жаль, досі немає бюро з працевлаштування, яке б зайнялося вами!
      Але геть не досить надрукувати на вашій візитівці ранг «диригент», аби дістати право носити його. Треба ще заслужити це право. А дати його може єдино ваша робота, яка доводить, що ви справді талановиті й обдаровані артистично.
      Зауважте, що, попри всі сприятливі умови нашої доби, нині у світі не більше великих диригентів, ніж було раніше. Уважаю це втішним. Чи це не доводить, що талант, уроджений дар лишається чинником, без якого неможливі ані слава, ані просто добра репутація?
      Ця професія важка, бо вона передбачає численні спеціальні теоретичні й технічні знання. Диригент керує всіма інструментами оркестру – отже, мусить мати уявлення про кожен із них. Диригує партитурами, деколи йому незнайомими (адже був час, коли й П’яту симфонію він виконував уперше); мусить злитися з композитором, аби зуміти розкрити його наміри, осягнути стан його душі. Потрібно вдосконалювати, поглиблювати засоби, які допомагають диригентові бути ліпше зрозумілим музикантам. А оскільки музика стає день у день складнішою, не можна ігнорувати найдрібніших частинок знань під час навчання в консерваторії.
      Передусім уважаю, що необхідно якнайретельніше вивчити оркестрові інструменти. Більше того, я переконаний, що кожен диригент повинен опанувати який-небудь струнний інструмент. Смичкові – підґрунтя оркестру; конче важливо – точно знати, які вимоги можна ставити перед ними. У давні часи більшість диригентів походила з середовища скрипалів; концертмейстер перших скрипок – така була традиція – посідав місце диригента, якщо той помилявся. Згадаймо, що Нікіш був скрипалем, а Тосканіні – віолончелістом…
      Володіння інструментом дозволяє вивчити музику «зсередини». При цьому диригент відкриває для себе проблеми, які стоять перед виконавцем; вони є всього лише тінню тих проблем, які повинен розв’язати диригент, але йдуть його слідами. З першого погляду, з першого акорду важко визначити, чи знає диригент усі тонкощі струнних; чи зумів він визначити штрихи для кожної ноти, аби вона звучала так, як він хоче. Але диригент ніколи не зможе досягнути цього, якщо сам не пізнає можливостей інструмента. Водночас належить уникати позірності гри на уявній скрипці. Образотворчий жест інколи може бути корисним, але міміка, що систематично імітує виконання, єдино ускладнює завдання артистам оркестру, які передусім потребують точних і виразних вказівок.
      Також корисно як слід пізнати духові інструменти – дерево і мідь. Аналізуючи їхні віртуозні можливості, знайомимося з різноманітними тембрами.
      Проблема атаки звуку, звичайно, по-різному розв’язується на валторні й на віолончелі. Для вступу тромбонів не роблять того жесту, яким показують вступ флейти. Музиканти потребують узяття дихання за долі секунди, і вони завжди коштовні, адже від них залежить ідеальний ансамбль. Треба інстинктивно відчути ту точну мить, коли потрібно дати їм вступ. Так поступово розкривається досконалий і складний інструмент, яким є сучасний оркестр.
      Окрім того – ще є музика… Музика, записана на двадцяти нотоносцях, які треба читати одночасно. Для того, аби не потрапити в незручне становище, найліпше – досконало вивчити мову гармонії й контрапункту. Необхідно розвивати свої вуха, позаяк вони працюють куди більше, ніж руки. Скільки разів я говорив на репетиціях: «Шановні, слухайте уважно те, що роблять інші, слухайте, що відбувається навкруги. Репетиція видасться вам менш тривалою і цікавішою. Усе зазвучить ліпше…»
      Частіше питайте другу скрипку, чи добре вона чує англійський ріжок або другий фагот.
      Деколи в консерваторіях надто легковажно ставляться до уроків сольфеджіо, яке становить підмурівок нашого мистецтва; тим більше належить не ігнорувати їх сьогодні, коли сучасна політональна чи додекафонічна музика просто створена для того, аби ошукувати погано тренований слух.
      Потрібно знати цифрований бас, гармонію, контрапункт, уміти щоранку грати хорал Баха в чотирьох ключах – усе це дає змогу проаналізувати текст, розібратися в його пружинах, оцінити конструкцію та збалансованість. У фортепіанному викладі визначити акорд неважко. Аби здійснити ту саму операцію з оркестровою партитурою, слід мати більш треновані зір і слух.
      Чудова вправа – копіювання партитур: немає нічого нуднішого, але й продуктивнішого; у момент, коли ви кладете ноти на папір, звуки закарбовуються у вашій пам’яті; поки сохне чорнило, відбувається певна слухова кристалізація, і, маючи деяку навичку, ви «чуєте» те, що пишете, значно точніше, ніж при простому читанні. Відтепер вас вже не задовольнить легке ковзання очима по партитурі: більше ви не дасте їй приховати від вас свої таємниці.
      Рекомендую вам заходитися інструментувати – це набагато цікавіше заняття, ніж звичайне переписування партитури. Візьміть будь-яку п’єсу чи сонату, оркеструйте фортепіанне перекладення симфонії, що пізніше дозволить вам порівняти вашу роботу з авторським оригіналом. Скільки сюрпризів чекає на вас!..
      І, ясна річ, необхідно твердо засвоїти трактати з інструментування. Вивчіть трактат Ґеварта або Берліоза-Штрауса.
      Пам’ять – один з основних козирів диригента. Вивчення, переписування й оркестрування музичного тексту дозволяють загострити гармонічну і візуальну пам’ять. Звукова пам’ять вимагає вироблення особливих рефлексів. Передбачає одночасно пам’ять на звуки й пам’ять на тембри. Остання повертає нас до інструментів оркестру; неможливо опанувати гру на всіх інструментах, і найліпший спосіб їх пізнати – це ходити на концерти з партитурою в руках, аби відстежувати репліки флейти-пікколо, тромбона чи гобоя.
      Ще можна відвідувати конкурси в консерваторії наприкінці року: почувши, як три десятки кларнетистів виконують «Каприс» великої складності, спеціально написаний, аби сяйнути всіма можливостями інструмента і виконавця, – більше ви не зможете забути тембру кларнета. Чом би також не бути присутнім час від часу в ролі простого слухача на заняттях оркестрових класів консерваторії? Завше дізнаєтеся щось нове. Я зрозумів це протягом канікул 1953 року, на рю Мадрід [23], у класі ударних у Пассерона [24] та у класі труби в Сабаріша [25].
      Щоправда, майбутній диригент надто зайнятий у власному класі: класі оркестрового диригування.
      Протягом двох років я вів цей клас у Паризькій консерваторії. Як раніше, коли викладав гру на скрипці в Страсбурі, сам багато чого навчився. Моїм першим завданням, коли ми бралися до якоїсь частини симфонії, було проаналізувати її конструкцію, побачити, як вона задумана, з чого «складається». Візьмімо для прикладу першу частину Третьої симфонії Бетговена: два акорди утворюють її перші такти, потім іде дванадцятитактовий епізод, який ви можете розділити на три чотиритактові.
      Якщо це зацікавить вас, можете так періодизувати всю симфонію.
      Зробивши гармонічний аналіз, один зі студентів сідає за рояль, а інший тактує. Насамперед вимагаю, аби він диригував ясно і просто. Не дозволяю диригувати без батути, що, на жаль, увійшло в моду. На мій погляд, це погана звичка, яка ускладнює роботу оркестрантів. Будь-хто з них, безсумнівно, підтримає мене в цьому.
      Не вимагаю, аби партитуру вивчали напам’ять. Як пише Рейнальдо Ган: «На концерт приходять захоплюватися музикою, а зовсім не пам’яттю диригента». Я бачив, як найганебніше помилялися найвизначніші серед акробатів пам’яті. Уважаю особливо необґрунтованим диригування на пам’ять акомпанементу. Переконаний, що всі солісти й найбільші віртуози не зносять цього. Але повернімося до наших студентів.
      Головне – виробити ясні жести: це особливо важко в сучасній музиці, де ритми часто-густо бувають складнющими.
      Права рука вибиває такт, ліва показує нюанси. Перша – від розуму, друга – від серця. І серце не повинно диктувати міркувань, котрих не зможе збагнути розум. Необхідна досконала координація жестів, що виключає будь-яку суперечність. Потрібно вказати студентові на всі пастки, які чатують на нього, але тільки власний досвід допоможе йому зрозуміти все до кінця.
      Зрештою досягнути реальних успіхів можна єдино за диригентським пультом. Але нерозумно штовхати учня у вир битви без мудрого керівника, чия головна мета: відшліфувати його стиль, усунути всі зайві жести, скорегувати рухи.
      Між іншим, хочу запитати: чи уявляє публіка, яке фізичне напруження відчуває диригент упродовж двогодинного концерту? Причому потрібно, аби він був однаково точний і темпераментний і на початку, і наприкінці. Отже, існує певний спортивний аспект у диригуванні оркестром, і розглядаю гімнастику як професійну потребу. Гімнастика допомагає досягти постійної зібраності, а диригентові – цій, в ідеалі, натхненній і поетичній істоті – потрібна така нервова і м’язова рівновага, якої зазвичай не уявляють.
      Аж ось настає день, коли учень диригентського класу покидає консерваторію. Звісно, мусить заробляти на життя. Однак є мізерні шанси, що якийсь оркестр поспішить до нього, висловлюючи бажання стати під його прапори. І це чудово… адже достеменна професіоналізація тут допіру починається. Дипломований студент нагадує автомобіліста, який щойно отримав посвідчення водія… Йому ліпше не виїжджати на магістраль, допоки належно не опанує керування автівкою. А для цього слід без вагань шукати місце в оркестрі – скромне місце звичайного виконавця. Звідси він спостерігатиме роботу маестро, які змінюють один одного на естраді; також пізнає своїх сусідів, колег, навчиться розуміти їхні реакції. Оркестр – це батальйон: треба проникнути в глибини його психології, перш ніж думати про командування.
      Нарешті проб’є година, і він, своєю чергою, стане за пульт. Але хай не гадає, що цим його наука закінчується. Життя диригента – безперервне оновлення знань, і буває корисно повернутися до навчання. Ніколи не забуду випадку, який трапився в мене з Тосканіні. Я вже був диригентом, коли він приїхав до Парижа на гастролі. Вирішивши, що нічого не може бути більш повчального для мене, я попрохав організаторів концерту дозволу приєднатися до перших скрипок. Сів за останній пульт, але, оскільки я був «позаштатним», мені дали незвірену партію, де було проставлено не ті штрихи, що в решти музикантів. Тосканіні негайно помітив, що мій смичок іде вниз у той час, коли інші йдуть угору, і зробив мені заувагу. Мені здалося, що упродовж усього виконання він стежив за мною, не відводячи погляду. Дивовижно, що багато років потому, в Нью-Йорку, з’ясувалося: він пам’ятає це відмінно!
      Протягом усієї кар’єри не можна марнувати жодної нагоди: не можна переставати навчатися!


      Розділ IV. Укладання програми

      Програма! Перша загадка, на яку мусить відповісти диригент. Скільки деталей потрібно тут обдумати!
      Найперше – ваші особисті смаки: грайте ту музику, яку любите. Одначе будьте напоготові, не будуйте вашої кар’єри на двох-трьох програмах, які, можливо, забезпечать вам успіх, але нічого не принесуть музиці. У кожному разі, тут ви ризикуєте загрузнути в сипкому піску рутини, неминуче станете менше працювати, і не існує такої репутації, яка змогла б цьому протистояти. Багато диригентів має своїх улюблених «коників», хай вони вивозять їх потрібної миті; але хто збирається в далеку дорогу, тому належить щадити коней. Є й ті, котрі видають себе за «фахівців» у такому-то опусі або такому-то авторі. Це завжди викликає мою недовіру.
      Певною мірою потрібно враховувати смак і бажання публіки. Твір, виконавець і аудиторія становлять єдине ціле. Кожен із цих трьох чинників обов’язковий для двох інших. Кожен має свої права і завдання.
      Публіка йде на концерт, аби почути добре виконання гарного твору, як приходять до музею насолодитися гарною картиною. Іде, аби чогось навчитися, збагатитися, стати ліпшою. Приходить не критикувати, а посісти своє місце у тріумвіраті, обіч твору і виконавця. Кажу зараз про добру публіку, сприйнятливу до доброї музики й добрих виконавців. Звісно, є погана музика і погані виконавці. Але, в такому разі, чи буває погана публіка?
      Якось я диригував оркестром у казино невеликого міста. Директор хотів розкішно заробити на цьому оркестрі… не заплативши йому.
      Меломанів у цьому місті було не так-то багато. Коли оркестранти зажадали надплати – до речі, вельми справедливої, – спочатку їм відмовили під тим приводом, що вони торгують товаром, на який немає попиту. Зрештою директор вирішив – звичайно, проти власної волі – піти на «додаткові жертви», зробити ще «останнє зусилля»… і не пошкодував про це.
      Світовий досвід показує, що будь-яка симфонія Бетговена завжди приваблює меломанів – чи вони французи, чи японці. Але обмежувати поле нашої діяльності означало б зраджувати музиці без виявлення численних аспектів, у яких вона може постати.
      Найголовніше – не потурайте публіці безмежно. Не пропонуйте фінам симфонії Сібеліуса на тій підставі, що вони обожнюють її. Саме тому, що обожнюють, вони знають її й, знаючи, не сприймуть іншої інтерпретації, крім тієї, яка їм звична.
      Не робіть програму задовгою – ризикуєте набриднути аудиторії. Музика вимагає великого нервового напруження від тих, хто її виконує, а ще більшого – від тих, хто її слухає. Не зловживаймо. Середня тривалість концерту не повинна перевищувати сімдесяти п’яти хвилин музики, якщо ви не хочете почути за своєю спиною гупання приставних стільців або викликати глухе роздратування.
      Важко дати типовий зразок програми. А втім, ось варіант, який видається мені раціональним:
      - Класична симфонія Гайдна, Моцарта або партитура Баха чи Генделя.
      - Складна п’єса: тут можна поставити Бартока, Стравинського, Берґа.
      - Велика симфонія.
      Отже, потрібно передусім підготувати ґрунт для того, аби сприйнятливість публіки загострилася. Потім, коли ця сприйнятливість досягне максимуму, спробуйте змусити аудиторію полюбити гармонії, свіжість яких могла б її дратувати. Після цього слід розрядити атмосферу класичною музикою, сильною і повнозвучною.
      Також потрібно зважати на оркестр. Музиканти в Лондоні, Барселоні, Парижі або Мілані неоднакові у своїх інстинктах, звичках, реакціях. Коли немає достатньої кількості репетицій, мудріше не брати партитур, абсолютно незнаних оркестрові, точніше – написаних у незвичному для виконавців стилі.
      Одне слово, використовуймо всі козирі в нашій грі!
      Отож перша засада полягає в тому, аби вибрати твори, які відповідають одночасно і вашому власному темпераменту, і темпераменту оркестру, і темпераменту публіки. Це необхідна умова, хоча її ще недостатньо для досягнення повного музичного контакту.
      Будуйте вашу програму так, аби постійно підтримувати увагу слухачів. Для цього є два способи: обирати партитури, де неперервно наростає інтенсивність ліричної стихії, або створити відчуття різноманітності через зіставлення творів дуже контрастних епох, стилів і настроїв. Нині вельми надуживають «фестивалями» Бетговена, Берліоза, Чайковського, Равеля і под. Особисто я – не прихильник такої методи. Не люблю штампів.
      Певний час тому в Америці з’явилася звичка ставити соліста, якщо він є, наприкінці програми; одначе солісти без захвату сприймають цей звичай, який руйнує цілість концерту. Не вірю, що так-то цікаво представляти публіці соліста як «барана з п’ятьма рогами» з ризиком викликати у слухачах враження, що вся решта програми – не щось інше, а підготовка до появи жонглера. Це трохи віддає мюзик-холом, де затягують програму більш або менш блискучими номерами перед виходом мазуна-співуна, якого всі очікують.
      Усі великі піаністи, скрипалі, віолончелісти нажахані такою практикою. Музика потребує відданих лицарів, а не розпусних вершників.
      Багато інших міркувань виникає в голові диригента в мить, коли він остаточно визначає програму. Чи потрібно виконувати сучасну музику? Погоджуюся з афоризмом Сен-Санса: «Не буває музики сучасної та якоїсь іншої: є добра і погана музика». Інакше кажучи, коли знаходимо добрий сучасний твір, чи можна його виконати без ризику?
      Сучасна музика інколи знеохочує навіть фахівців: чи зважиться простий любитель насісти на неї для проникнення в її таємниці? Водночас його цікавлять проблеми загального характеру. Він хоче знати, куди йде музика.
      До того ж, чи не обов’язок диригента – допомагати молодим авторам? Щодо особисто мене, часто включаю їхні твори до своїх програм, обіч класичної й романтичної музики, а також нової інтернаціональної. Музика нашої доби виражає турботи, тривоги, тенденції світу, в якому живемо. Мусимо слухати її, аби зблизитися з новою естетикою, новими гармоніями, новими незвичними формами.
      Це прилучення не настане миттєво. Безсумнівно, треба ознайомитися з безліччю більш або менш незначних партитур, аби відкрити шедевр того дня, коли він народиться. Найчастіше це вже випадає на долю нащадків.
      У наші дні життя плине так швидко, що мусимо напружувати всі сили, якщо хочемо, аби нас не перегнали. Якщо прагнемо стати людьми дії, а не просто пасивними спостерігачами, ми повинні пропонувати аудиторії щось таке, що їй буде важливо пізнати.
      Існує лише одна можлива позиція стосовно до нової музики: бути терплячими, відкрити наші серця, слухати sine ira et studio [26] та без снобізму. Андре Жід казав: «Треба завжди перебувати на схилі, але щоразу обирати той схил, яким можна піднятися». Молоді музиканти прагнуть завжди й будь-якою ціною «створити напрям»; хочуть нав’язати його іншим і роблять це завзято, нерідко – зарозуміло, намагаючись звільнитися від минулого, яке зневажають і відкидають, без найменшої поваги до тогочасних майстрів, котрі теж-бо шукали, боролися і страждали.
      Будь-яка творча сила має коріння в минулому, але в праці композитори знаходять власну мову і манеру. Згадайте молодого Штрауса [27], згадайте Мендельсона, Дебюссі, Массне, Шенберґа, Стравинського, Римського-Корсакова… Та це вже інша історія…
      Хай там як, ми зобов’язані представити публіці молодих авторів, заохотити їх, якнайліпше розкрити їхні вартості. Диригент повинен бути шукачем скарбів. Це обов’язок, який нерідко він нехтує, хоча саме це може принести йому вдячність сучасників. Щодо мене, то мені випало жити в добу, коли такі музиканти, як Руссель, Онеґґер, Шмітт, Мессіан, Дютіє, Мартіну, Гіндеміт, ще потребували їхньої популяризації. За двадцять років цей список буде продовжено, адже історія музики не має кінця. Завтрашні диригенти не заздритимуть своїм попередникам: їм-бо теж доведеться кувати славу численних геніїв, ще не знаних нині.
      По суті, сучасна музика не становить проблеми. Її потрібно виконувати в кожному концерті, але ненав’язливо, аби не відштовхнути публіки. Ніщо такою мірою не заважає сприйняттю цієї музики, як її відмежування од класичних творів. Навіщо силоміць нав’язувати меломанам те, що вони й так сприймуть.
      Знову привід для роздумів.
      Ви шалено захоплені партитурою. І раптом одного разу вона здається вам цілковито позбавленою чарівності: любов відлетіла. Як поставитися до цього? Найліпше розлучитися з партитурою до того часу, поки любов не повернеться, – якщо такий день настане.
      Ще існують шедеври, не доведені до досконалості. Наголошую, що тут ідеться не про так звані «забуті шедеври», у які не вірю, хоча є люди, котрі зробили своєю професією їх виявлення: просіюють сміття музики минулих сторіч, з якого вже видобуто самородки. Але знаю твори, яким бракує зовсім небагато, аби стати шедеврами. Часом вони потребують лише невеликого скорочення, яке б надало їм природних розмірів. Так діамант набуває своєї цінності єдино після обробки. Композитор може знехтувати цю необхідну операцію. Мені видається, саме таке становище чудової симфонії Поля Дюкаса. Вона триває цілу годину, тож її не виконують. Якщо, з поваги до автора, у ній не здійснити купюр, симфонію назавжди буде виключено з концертного репертуару. Не вважаю себе варваром, стверджуючи, що потрібно зробити все для того, аби врятувати її від цієї незаслуженої долі.
      Другий приклад: чарівна симфонія до мажор, яку написав сімнадцятирічний Жорж Бізе. Якщо виконаєте її в оригінальному вигляді, вона видасться вам затягнутою: усі її репризи й повторення неминуче навіюють нудьгу. А якщо зробите кілька невеликих купюр, не порушуючи внутрішньої сумірності й не жертвуючи жодним внутрішнім елементом, вас зворушить її автентична краса і ви здобудете ще одну коштовність.
      Програму визначено остаточно, тепер належить вивчити, ретельно проаналізувати відібрані партитури.


      Розділ V. Наодинці з партитурою

      Як це хвилює – переглядати партитуру! Усі її нотні стани, які складаються з п’яти рівнобіжних ліній – їх є двадцять, а деколи й більше на аркуші, – всіяні нотами й численними значками: ось те, що належить розібрати, проаналізувати, оживити.
      Беззаперечний факт: жоден вид мистецтва, крім музики, не створив такого складного інструмента, як оркестр. Не пояснюватиму тут «механізму» симфонічної партитури, але тим моїм читачам, котрі не є «професіоналами», дам кілька коротеньких пояснень.
      Кожна сторінка партитури містить ноти, що їх виконують три групи інструментів.
      Дерев’яні: флейти, гобої, кларнети, фаготи.
      Мідні та ударні: валторни, труби, тромбони, туби, литаври, великий барабан, барабани, ксилофон, кастаньєти тощо.
      Струнні інструменти, які складають «квартет»: скрипки, альти, віолончелі, контрабаси. Арфи утворюють окрему підгрупу.
      До всього цього може бути додано орган, рояль і, якщо маємо справу з оперою чи ораторією, хор або солістів.
      Потрібно прочитати й почути мелодію кожного інструмента, потрібно подумки відтворити, як звучить синтез ансамблю.
      Особлива трудність пов’язана з т. зв. «транспонувальними» інструментами, що виконують партії, запис яких не відповідає реальному звучанню. Наприклад, коли альтова валторна бере до, звук, який видає інструмент, відповідає ноті сі-бемоль.
      Є партитури, в яких відкинуто цю методу транспонування: усе записано в ключі до – так, аби нота, зображена в партитурі, відповідала своїй реальній висоті. Онеґґер і Прокоф’єв обстоювали перехід на цю засаду. Але звичка музикантів, купи нот у бібліотеках і видавництвах, боюся, завадять поширюватися цьому спрощенню. Отож нам далі отруюватимуть життя чотири валторни в чотирьох різних ключах, що нерідко буває в берліозівських партитурах.
      Усе це не полегшує праці диригента. Тому найкраще – якнайшвидше стати до роботи.
      Ось ви перебуваєте за робочим столом. Три партитури in folio [28] витісняють на узбіччя всі накопичені папери, листи, для відповідей на які не вийшло виділити часу, диригентську паличку, яку ви забули тут напередодні, повернувшись із концерту, телефон, якому певним чином треба завадити дзеленькати зараз.
      Ретельне вивчення партитури вимагає тиші, спокою і часу. Зачиніть якнайліпше двері й відкрийте першу сторінку партитури, з якої починається ваша майбутня програма.
      Якщо мова йде про класичний твір, який, можливо, ви вже зіграли сто разів, можете подумати, що пізнали його серцем. Чи це так? Навіть якщо так, потрібно підійти до партитури з відчуттям, ніби ця музика вам незнайома. Слід поділити її на окремі елементи, «періодизувати», як я вже пояснював, аби знайти рішення, яке б точно відповідало тому, що написано в партитурі.
      Труднощі істотно зростають при зустрічі з контрапунктичним твором, особливо з опусом Баха. Ось достеменний прабатько безперервної мелодичної лінії – пропонує вам для аналізу бездоганний мармуровий блок. Але не впадайте в розпач… Шукайте.
      Музичну конструкцію можна уподібнити до побудови граматичної фрази. Є коми, крапки з комами, знаки питання й оклику, трикрапки; деколи знадобилися б і лапки, але то вже інша розмова… Отже, музика дихає; одначе потрібно знати – де і як. Виконання, що не враховує цієї вкрай важливої обставини, виявиться монотонним: музика стане монотонною, ніби текст, який читають, не розділяючи слів і не дбаючи про пунктуацію.
      Коли буде здійснено цю першу роботу з логічного аналізу, потрібно з’ясувати, яким чином пов’язані між собою музичні нитки. Це вивчення уможливить оцінку ролі кожного «періоду»; тепер потрібно звернутися до гармонічного аналізу. У послідовності акордів є моменти головні й другорядні; сам акорд може містити одну ноту, яка точно окреслює його значення.
      Мене часто запитують, чи чую музику, читаючи ноти, і чи виникає в мені відчуття, що чую оркестр, очима пробігаючи партитуру. Гадаю, жоден диригент, читаючи класичну партитуру, не відчуває якихось труднощів у тому, аби почути її подумки: діє пам’ять. Завдання ускладнюється, коли мова йде про музику сучасну, де гармонія підживлена парадоксом, де композитор шукає незвичайних ефектів, де їх інструментування посідає вкрай важливе місце і де мета – незвичне поєднання тембрів. Тоді це питання слухових навичок; наші нащадки, чий слух звикне до цих звучань, незвичайних для нас, уважатимуть їх нормальними, класичними, а можливо, і нецікавими.
      Бувають дні, коли відчуваємо музику якось інакше й інтенсивніше. Крайслер оповідав мені, що нерідко грав під орудою Брамса скрипковий концерт цього великого надрейнського композитора. Одного разу – наприкінці свого життя – Брамс узяв фінал запаморочливо швидко, значно швидше, ніж зазвичай. Крайслер зупинився, запротестував – і почув у відповідь: «Чом би й ні, любий друже? Сьогодні мій пульс б’ється хутчіше, ніж звичайно».
      Чарівне вибачення: лише музикант, подібний Брамсові, міг вигадати його. Проте ліпше передбачити все, включно з мінливістю пульсу, ще до виходу на естраду.
      Аби краще почути партитуру і бути цілковито впевненим, що внутрішній слух і уява не підвели, найкорисніше сісти за рояль і програти її. Ось чудова вправа, яка зосереджує увагу і дозволяє врахувати кожну з визначальних партій, простежити, як тему, розпочату в скрипок, закінчують інші інструменти.
      А для повної впевненості, що пізнано всі секрети партитури, немає ліпшого способу, ніж добре вивчити її. Саме тут починає діяти гармонічна, візуальна і сонорна пам’ять. Пріоритетніше спочатку «почути» й утримати у своїй пам’яті окремі партії: «квартет», потім духові й, нарешті, ударні, які відіграють дедалі значнішу роль у музиці ХХ сторіччя. Потому маестро мусить домогтися синтезу звучання цих різних партій, уявивши тембри оркестрових інструментів. Це дуже важливо, бо на репетиції потрібно зуміти вказати гобоєві, тромбону, першій скрипці або контрабасу той момент, коли їхні голоси повинні виокремитися з загальної маси оркестру, аби виразити думку звуками й інтонаціями, притаманними саме цим інструментам.
      Чимало диригентів ретельно вписує вказівки в партії оркестрантів. Ця завбачливість не даремна; та коли десять диригентів змінюють один одного за пультом того самого оркестру, партії музикантів укриваються суперечливим ієрогліфами. У такому разі треба, аби кожен диригент приносив власні оркестрові ноти. Однак це вимагає багатогодинної монотонної роботи, а сучасне життя не дає стільки часу… Щодо мене, удовольняюся тим, аби в нотах «квартету» було проставлено штрихи, себто впорядковано всі акценти й кантилени та, отже, уніфіковано звучання струнних. Це вельми заощадить час на репетиції.
      Також тут виникає питання прав виконавця. Достеменно, за три сторіччя інструментарій оркестру вельми вдосконалено. Коли Бетговен уводив валторну в симфонію, то робив це обережно, деколи шкодуючи, що не може довірити їй значнішої ролі. У його добу валторни звучали набагато менш точно, ніж наші сучасні інструменти. Звідси відчуття «дірок» у його оркеструванні, можливість заповнити які – очевидна. Користь від цієї легкої вільності безсумнівна, проте Бетговен не лишив нам заповіту, який би уточнював, що того дня, коли валторни стануть хроматичними, він буде щасливий побачити, як посилилася їхня роль у його творах. Особисто не вважаю це зрадою; мені здається, що лишаюся вірним духові його музики, дозволивши собі таку модифікацію.
      Цікаво зазначити, що ця проблема ніколи не виникає при виконанні Гайдна і Моцарта.
      Усе це повинно бути об’єктом дуже уважного обмірковування; запізно розв’язувати такі проблеми, коли вже зібрався оркестр.
      Природно, що, вивчаючи твір, уперше виконуваний під його орудою, диригент мусить виявляти особливу уважність.
      Натрапляючи на незнайому вам, але вже виконувану партитуру, можете дістати її запис: прослуховування платівки буде лише корисним.
      Але якщо вам першому випало розшифрувати й розкрити сучасні гармонії, скажіть собі, що не потрібно зневірятися, погляньте на твір доброзичливо і послухайте його, нічому не дивуючись. Ви швидко зрозумієте: цей автор вартий уваги чи ні. У другому випадку найліпше закрити партитуру і відправити її подрімати під роялем. У першому потрібно знайти номер телефона композитора, попрохати його зайти до вас, поставити партитуру на рояль і звернутися до автора з проханням розповісти, що саме він хотів тут виразити. Тепер більше, ніж будь-коли, потрібно прикликати на допомогу вашу холоднокровність і розважливість поглядів, вашу здатність захопитися. Якщо це можливо, то саме за участю автора повинна відбутися вся ваша підготовча робота; але не забувайте, що автор міг вкласти в партитуру дещо таке, чого навіть сам не підозрює; відкрити це – обов’язок виконавця. Дебюссі, уперше слухаючи свій струнний квартет, мовив його виконавцям: «Третю частину ви граєте вдвічі швидше, ніж я написав. Тоді зачекав трохи, аби насолодитися викликаним сум’яттям, і додав: «Але так, як у вас, набагато ліпше».
      Хай там як, але для того, аби виплутатися з сучасної партитури, найкорисніше входити у співпрацю з тим, хто створив її, заплутавши нитки.
      Повірмо в новаторів і пожертвуймо кількома ночами, аби розплутати клубок.
      Ви маєте повне право сприйняти музику так, як підказує ваш особистий темперамент. Можете уявити якийсь сюжет або взагалі абстрагуватися від конкретних образів чи ідей, але принаймні необхідно, аби ви знайшли спосіб вираження не менш красномовний і ясний, ніж зорове враження.
      У мені музика постійно народжує якісь образи: просто барву, краєвид, певне враження, яке відчутне, але може бути виражене єдино у звуках. Можливо, мій потяг до живопису призводить до того, що, коли читаю нотний текст, видимі образи нерідко народжуються в моїй свідомості одночасно зі звуками.
      Я завжди мріяв стати режисером, театральним постановником, аби вдихнути життя у виконавців п’єси, керувати ними, спрямовувати їх, одне слово – збуджувати драматичну дію. Лише музикант може достеменно зрозуміти внутрішнє життя персонажів, коли слова вже не здатні виразити почуття – журби чи радості. Там, де починаються невисловленість і мрія, бере свій початок царство музики й музикантів. Потрібно через музику розпізнати сильветку її автора, виявити внутрішні причини його високого натхнення, дізнатися, щó він хотів виразити.
      Проблема проста, коли стосується, наприклад, «Пасторальної симфонії», де Бетговен подбав залишити нам пояснення на початку кожної частини: мусимо тільки непорушно їх дотримуватися.
      Або візьміть Берліоза, з усіма його похибками й невдалими басами! Усе-таки він досягає бажаного результату – певного романтичного звихрення. У Франції, аби сказати: «Кохаю тебе» – не звертаються по допомогу оберненого контрапункту. Геній Берліоза – у його стихійності. Це Делакруа музики: не тому, що він творить за певним планом, але тому, що своїми велетенськими фресками розв’язує широкі колористичні завдання. Усе це ширше, надмірніше, ніж у житті. Було б зрадою застосовувати до його музики те саме мірило, що й до малюнка Клуе.
      По суті, будь-яка музика для мене описова; але деколи виникають такі зорові відчуття, викликати які автор очевидячки не прагнув. Зокрема, «Море» Дебюссі для мене асоціюється з Середземним. Це також міг би бути Ла-Манш або Атлантичний океан, одначе ніяк не Мертве море. Та у третій частині, усупереч власному бажанню, повертаюся на тверду землю і бачу осіннє листя, що відокремлюється од гілля і повільно-повільно падає на червону землю.
      Штраус – вельми «образотворчий» музикант; Равель – істотно менше, ніж зазвичай вважають.
      Скажіть собі, що публіка обдарована малою фантазією, і зробіть усе гранично наочним. У партитурі «Ромео і Джульєтти» Берліоз видрукував таке попередження: «Публіка не має уяви; твори, розраховані на уяву, отже, не для публіки. Наступна сцена саме така. Гадаю, потрібно її вилучати щоразу, коли цю симфонію виконуватимуть не для обраної аудиторії, себто в дев’яноста дев’яти випадках зі ста».
      Берліоз видається мені трохи песимістом [29]. А втім, слушно, що публіка не докладатиме зусиль для виявлення сенсу, прихованого в кожній ноті. Слід полегшити їй завдання.
      На жаль! багато сучасних композиторів невиправдано ускладнюють свої партитури там, де могли б досягти абсолютно тотожного результату ритмом на чотири чверті. Усамітнюючись у кабінеті, ви повинні подумати саме про те, як зробити твір яснішим.
      З тієї хвилини, коли перегорнуто останню сторінку партитури, ви зобов’язані зафіксувати у своїй пам’яті всю музику запланованої програми. Мусите передбачити всі місця, на яких потрібно сконцентрувати особливу увагу музикантів; мусите уточнити моменти, де помилка духових або струнних майже неминуча; і, звичайно, мусите вже знати, що потрібно зробити для усунення цих похибок.
      Вам усе вже зрозуміло; нині лишається єдино передати ваші думки оркестру.


      Розділ VI. Репетиція

      Уранці, за дві хвилини дев’ята, прийшовши на репетицію до концертної зали, не кваптеся штовхнути двері артистичного під’їзду. Спиніться на секунду і послухайте. Безформні, хаотичні звуки пробиваються з оркестрового фоє: скрипалі вкупі грають гами або шматки з концерту. Вправляються духовики – їхні інструменти необхідно розігріти до температури зали, аби вони звучали чисто: нагадують атлетів, які, розпорошившись по стадіону, розігрівають м’язи, перш ніж почати забіг.
      Ця атмосфера музичної анархії діє так само збудливо на диригента, як запах типографської фарби на журналіста чи букет бургундського на поціновувача вин. Потім потроху запановує тиша і до своїх обов’язків приступає скрипаль-концертмейстер. Його завдання: перевірити ля в оркестрових групах після його узгодження з першим гобоєм. Цей звичай існує в усьому світі – він необхідний. Адже потрібно, аби виникло враження, ніби оркестр грає чисто… Прецінь абсолютної точності інтонації не існує. Один оркестр може грати більш або менш чисто, ніж інший, – і вже в цьому величезна різниця між ними! Солісти, співаки теж не становлять винятку; лише нещасному піаністові не судилося грати «точно».
      У такому музичному колективі, як оркестр, один звук існує в поєднанні з іншими. Нота звучить по-різному залежно від тональності. Соль-дієз у мі мажорі – це не те саме, що ля-бемоль у ля-бемоль мажорі. Ви зможете досягти більшої чистоти звучання, пояснивши музикантам гармонічний план.
      Оркестр – не податливий механічний інструмент. Це соціальна група: має свою психологію, свої рефлекси, які треба не утискати, а скеровувати.
      Ви зайняли своє місце на невеликому помості перед вашим пультом. Тепер потрібно забезпечити тишу: одначе перед вами близько ста людей, які тримають у руках інструменти, винайдені для того, аби видавати більш-менш сильний шум. Пригадую одного диригента, який керував любительським оркестром у Страсбурі. Біля пульта він повісив величезний дзвін і перед початком репетиції несамовито калатав, аби оголосити про свою присутність.
      На щастя, нині вже не почути ударів тростиною чи батутою, нервово вибиваних по краю пульта. Це рудименти прийомів, що їх колись практикували диригенти, залишки методи, яку вигадав Люллі – перший достеменний диригент у сучасному розумінні цього слова, – котрий вів репетицію за допомогою великої палиці й установив авторитарну систему, таку любу багатьом його продовжувачам. Хіба він якось не розтрощив скрипки об голову неслухняного оркестранта? Уперті музиканти трапляються досі, але вже ніхто не ламає скрипок об їхні голови: цей більш ніж енергійний жест жодною мірою не допомагає ані виконанню, ані дисципліні.
      Як розташувати оркестр на естраді?
      Потрібно зважати на акустику зали. Інколи про неї забувають, але необхідно враховувати її. У цьому зв’язку пригадую один мій концерт у Паризькій опері, де я нескінченно потерпав від того, що, попри всі наші відчайдушні заходи, музика вилітала в колосники. Триста хористів, розташованих позаду оркестру, здавалися онімілими.
      Зазвичай розташовую струнні інструменти так, як це прийнято в камерному квартеті. Перші й другі скрипки – ліворуч, альти й віолончелі – праворуч. У такий спосіб альти, які, на мій погляд, забарвлюють своїм тембром загальне звучання оркестру, більше опиняються на виду і чути їх ліпше.
      Декотрі гучні оркестрові голоси, себто труби й тромбони, можна відсунути трохи вбік. Розташовую їх навскіс, аби розтруби інструментів не були повернуті прямо в залу. У глибині сцени – маленька фісгармонія й ударні, оточені валторнами, а праворуч фаготи й контрабаси дістають можливість увійти в добросусідські взаємини з віолончелями.
      Така топографія розподілу звукової маси, уважаю, забезпечує максимальну монолітність, найліпший баланс звучання.
      Репетиція має на меті лише одне завдання – працю. Яка помилка: думати, що працювати повинен виключно оркестр, а не диригент! Працювати необхідно обом сторонам. Солістові не спаде на гадку виступити публічно без попередніх вправ на своєму інструменті. А оркестр – це інструмент диригента. Я чував, як багато знаних диригентів заявляли, буцімто вони ніколи не помиляються; коли щось не вийшло, то, мовляв, ніяк не з їхньої провини. Щасливці! Я переконаний у прямо протилежному.
      Звісно, якщо валторніст або інший виконавець на духових інструментах пропустить ноту через те, що його губи втомилися, диригент не зможе цьому завадити. Але ця подія не має великого значення. Непрофесіоналізм: розлючуватися від цієї дрібниці, кидати гнівні погляди на винуватця, який сам досить засмучений своєю хибою.
      Як повинен поводитися диригент з оркестрантами, аби досягти найбільшого успіху?
      Не потрібно виголошувати довгі промови. Музиканти приходять, аби грати, а не слухати лекції чи бути присутніми на уроках. Найнеобхідніше треба сказати їм якомога коротше. Вони не зносять лекцій. Дайте їм самостійно розібратися в усьому і ніколи не знеохочуйте їх, зберігайте віру в тих, хто долає труднощі. Не акцентуйте їхніх помилок, не принижуйте їх перед колегами, адресуючи їм образливі зауваги.
      Ви не довіряєте думці музикантів. Вони швидесенько визначають вартості свого диригента. Інколи їхні оцінки страшенно дошкульні.
      Батько Ріхарда Штрауса, непоганий валторніст, висловлювався напростець: «Запам’ятайте, диригенти! Ми спостерігаємо, як ви сходите на подіум, як відкриваєте партитуру. Перш ніж візьмете паличку, вже розуміємо, хто буде господарем – ви або ми».
      Інший дотеп іще дошкульніший. Музикант, якого запитали, чим диригуватиме всім відомий маестро, відповів: «Хочете знати, чим він диригуватиме? Гадки не маю… А ми гратимемо П’яту симфонію Бетговена».
      Музиканти – не сумнівайтеся в цьому! – відразу визначають, чи маєте ви необхідні дані, аби керувати ними, чи є ви особистістю, себто яскравою індивідуальністю. У своїй чудовій книжці «Мистецтво диригування» Ваґнер писав: «Лише оркестранти здатні судити, добре ви диригуєте чи погано». Він не помилявся.
      Засадничо маестро не повинен пропускати нічого: ані неточного вступу, ані помилки, ані недбалості. Повинен зупинити оркестр і змусити його повторити невдалий пасаж стільки разів, скільки потрібно, хоча музикантам це нестерпно.
      Якщо твір незнайомий, диригент має присвятити першу репетицію читанню з аркуша, виправляючи помилки переписувача, які можуть бути в партіях, водночас знайомлячи музикантів з технічно важкими місцями: так перед кінськими змаганнями учасникам показують перешкоди.
      Чимало пасажів прості для диригента, але важкі для виконавців. Якщо перед вами партитура, яка вимагає марудної роботи, корисно перед загальною читкою попрацювати групами: спочатку квартет, потім духові; мусите найспокійніше розібратися в нотах, не дбаючи про виразність виконання. На наступній репетиції, після ознайомлення з текстом, багато що прийде само собою. Звичайно, при зустрічі з класичною музикою такий поділ на групи заледве необхідний.
      Що сказати про темпи?
      Ґлюк твердив: «Трішки швидше, трішки повільніше, ніж треба, – і все пропало». Престо – це, звісно, не анданте, не адажіо і не алегро. Темп музики міститься в ній самій; це частина її єства, як гілля – частина дерева. Намагатися змінити або навіть модифікувати темп – злочин. І хочу повідомити вам, щó відповів один великий музикант, коли його запитали про темп, у якому потрібно зіграти знаний класичний твір. Він мовив: «Не грайте взагалі».
      Певний журналіст раз дорікнув Ріхардові Штраусу, воістину непорівнянному диригенту, що той виконує фінал моцартівської симфонії надто швидко. Маестро відповів: «Отакої, ці панове з преси, виявляється, встановили прямий зв’язок з Олімпом!»
      Проблем, ясна річ, без ліку. На щастя, ми – не машини! Ви можете помилитися, це буває з кожним, але якщо виконуєте музику так, як відчуваєте її, переконано, щиросердно, з глибокою вірою, то не сумніваюся: навіть якщо «критики» вас атакують, Бог вам простить!
      Як відкрити правило, що допомагає визначити слушний темп? Ось добра метода, яку винайшов Фріц Крайслер, великий між великими: «Там, де нот мало і вони значні, не уповільнюйте темпу, а там, де нот багато і вони дрібні, не прискорюйте».
      Мені здається, ця порада недалека від істини.
      Домогтися потрібних динамічних відтінків доволі легко, якщо ви добре покажете їх вашою батутою; одначе димінуендо завше досягнути важче, ніж крещендо.
      Головне полягає в повазі до гідності кожної ноти, у вмінні заспівати її (кантабіле, состенуто…), у виключенні всього, що суперечить стилеві, атмосфері твору, без занурення в теорії. Музиканти – не інтелектуали. Для того, аби спільно з ними вникнути у стиль твору, потрібно звернутися до їхнього почуття. Так вони зрозуміють вас набагато швидше.
      Проблема балансу різних звукових пластів заслуговує на особливу увагу. Слід надати музиці певної рельєфності, виокремити головну партію без утискання другорядних. Належної миті певний інструмент мусить виділитися; міді не випадає заглушувати струнну групу. У морі звуків необхідно домогтися порядку: праця тим складніша для диригента, що з його місця важко визначити справжнє звучання оркестру. Тому спустімося з п’єдесталу, займімо останнє місце в останньому ряді партеру і послухаймо здалеку – як деколи вивчають картину, відступивши на потрібну відстань.
      Природно, що все це вимагає часу і що не всі оркестри працюють в однаковому ритмі. З найкращими з них раціональніше не репетирувати забагато. Потрібно довіряти їхній сприйнятливості й безпосередності.
      Оркестр середньої кваліфікації вимагає більшого клопоту. Ніколи не ігнорую жодного колективу. Цікаво працювати й з менш просунутими. Їхнє бажання, їхній ентузіазм доволі часто компенсують відсутню майстерність. З задоволенням згадую концерти в провінції з молодіжними чи любительськими оркестрами.
      Лишається розглянути три спеціальні випадки, коли необхідний особливий досвід.
      Перша проблема: ви виконуєте новий твір. Якщо автор живий, його присутність на репетиціях дуже цінна. Якщо він, окрім того, володіє бодай невеликою диригентською технікою, то може ліпше за будь-кого іншого реалізувати свої наміри й мрії.
      Друга проблема: акомпанементи солістові. Диригент і соліст повинні мирно співпрацювати, що не завжди буває настільки просто. Усе можна залагодити в дружній манері, але якщо через розбіжність темпераментів соліст грає не так, як би хотіли ви, то чи готові піти за ним?
      Упевнений, що диригент не може вчинити інакше. Намагаючись затримати або підігнати соліста, він спричинить катастрофу. Ґете, обіймавши посаду директора Ваймарського театру, мусив втрутитися в суперечку між співачкою і чудовим диригентом. І, ставши на бік співачки, …звільнив диригента. Звісно, ліпше, аби в такі справи директори не втручалися.
      Коли ви «акомпануєте», недосить того, що кожна нота соліста і кожне слово співака зрозумілі вам. Їх так само повинна чути й розуміти публіка. Співакові потрібно дати змогу співати без зусиль, з чіткою дикцією. Публіка теж має право почути текст, вловити його сенс. Не можна вимагати, аби вона знала напам’ять усі репліки в опері Ваґнера.
      Третя проблема: запис. Записування музики стало професією. Це передбачає тісні зв’язки між диригентом і техніком, необов’язково музикантом. Багаторазове повторення – одна з переваг, адже запис дозволяє почути те, що вийшло, і оцінити виконання. Але завжди є якісь спотворення через втручання техніки.
      У музиці більше, ніж деінде, «свідкують на нас гріхи наші» [30]: ніколи не забуваймо, що граємо, аби приносити задоволення тим, хто нас слухає.


      Розділ VII. Вечір концерту

      Насправді тут би не належало багато говорити про концерт, адже роль диригента в ньому повинна бути якомога менш помітною.
      Утім, день концерту не такий, як усі інші. Це свято, але пов’язане з клопотами, часом надокучливими. Дехто, вважаючи себе вашим близьким другом, тягне вас за поли фрака, останньої миті благаючи вишукати йому місце в залі; який-небудь валторніст або сольний тромбоніст раптово захворює, і його потрібно замінити ледве не перед самим початком; якийсь випадковий соліст, паралізований жахом, сховавшись у глибині артистичної кімнати, каже слабким голосом: «Ні, це вже вирішено, сьогодні ввечері не граю». Потім починаються клопоти одягання… і «погані прикмети», які впливають на забобонного виконавця… Ще існують диригенти, котрі нізащо не наважаться вийти на естраду, якщо потрібно пройти тринадцять сходинок, аби туди піднятися. На щастя, не належу до їх числа!
      Але все це закінчується, коли ви долаєте звивисту дорогу між пультами музикантів… Світло, балаканина публіки, гудіння оркестру – відступає все. Запановує глибочезна тиша; чиста і ясна, вона передує народженню музики.
      Чого належить очікувати від диригента під час концерту? Засадничо він повинен відігравати скромнісіньку роль, бо все вже ретельно зроблено на репетиціях.
      Проте не лише за давньою традицією командир перебуває між своїми військами в годину битви.
      У наші дні оркестр уже немислимий без диригента; симфонічні колективи часто складаються з понад дев’яноста музикантів, чиї дії потрібно координувати, особливо нині, коли вимоги сучасної музики дедалі ускладнюються.
      І врешті, диригент мусить перебувати за пультом, аби надихати музикантів, навіювати їм ті емоції, які музика викликає в ньому. А для цього він має у своєму розпорядженні два засоби: жест і погляд. Інколи вираз його очей означає більше, ніж помах руки чи батути. Також є міміка, але – увага! – не забувайте: диригент не клоун і не гімнаст.
      Усе-таки не диригуйте світлою, веселою, легкою музикою, маючи погребальний вигляд, який спостерігаю неодноразово.
      Права і ліва рука мають різні завдання, водночас доповнюючи одна одну. Права рука «малює» такт: повинна бути м’якою, але чіткою; сама манера «малювати такт» підлягає точним правилам, яких не можна порушувати, адже це дезорієнтує оркестр. Потрібно всіляко уникати суперечностей між жестом і бажаним результатом; добра техніка позбавить маестро всіх зайвих рухів.
      Як реагувати музикантові, якщо ваш жест вимагає форте, але одночасно ви виражаєте невдоволення, що він не грає піано!
      Величезне значення має чітко поданий ауфтакт – кепсько, якщо він млявий. Потрібен чіткий жест, який ясно рисує в просторі тривалість, достеменну ціну кожної чверті.
      У повільному русі ліва рука повинна діяти незалежно від правої. Саме ця свобода уможливлює оцінку значення, якого надає диригент емоційному аспекту виконання. Ліва рука ніби заклинає оркестр, показує йому, що саме цю фразу треба виконати з більшою душею, з більшим хвилюванням, ширше, стриманіше, ніжніше. Кожен диригент опрацьовує врешті цілу гаму жестів, які вважає найточніше впливальними на музикантів, аби з їхньою допомогою передати те, що відбувається в його серці.
      Але це не повинно перетворитися на систему. Важливе розмаїття жестів, у пластиці потрібно виразити стільки нюансів, скільки їх є в самій музиці.
      Права рука «малює» музику, ліва «забарвлює» її. Само собою зрозуміло, що це відбувається автоматично, якщо ви відчуваєте й осмислюєте саму музику правильно, з усією самовіддачею, інтенсивністю і волею, на які здатні. Нехай це набуде у вашій свідомості обрисів могутньої матеріальності, схожої на дивовижне народження Мінерви з голови Юпітера.
      Ці іскри, цей електричний струм, ці флюїди, які йдуть на концерті від диригента, роблять ретельно відрепетируване виконання натхненним або – як кажуть критики, котрі, втім, не завжди мають добру пам’ять, – «незабутнім».
      Важливий чинник успіху все-таки залежить від публіки. Є більш і менш чутливі аудиторії. Деколи мені здається, що пускаю свого човна хвилями, не знаючи, куди вони принесуть мене. Звичайно, можу помилятися. Проте чутливість публіки вельми сприяє народженню творчої атмосфери.
      …«Потрібно грати те, що написано», – каже один. «Так, але найважливіше написане поміж нотами», – мовить інший.
      Обидва погляди справедливі: другий не перекреслює першого. Адже неможливо виразити те, що є поміж нотами, якщо ви не граєте того, що написано в нотах. Одне не виключає іншого.
      Музика – це «мистецтво передавати почуття через інтенсивність їх вираження». На концерті не слід відкривати нові відчуття – потрібно лише виражати найяскравіше вже наявні: це основна мета диригента; інакше перед нами опиниться лише поліціант, який контролює рух звукових потоків і перевіряє, чи точно виконують те, що було визначено на репетиції.
      Верді енергійно протестував проти тиранії диригентів, які пропускають музику через трансформатор власної естетики, нехтуючи волю композиторів. Сьогодні часто лунає у зв’язку з П’ятою симфонією Бетговена: «Чи чули ви П’яту симфонію в Ікса чи Ігрека?» Ікс та Ігрек – диригенти, які хизуються оригінально-дивацькими інтерпретаціями. Це нісенітниці!
      Якщо ви вперше виконуєте новий твір, то трохи подібні до лицаря, що бореться за ідеал, якому, можливо, не довіряє публіка. Якщо ви самі вірите в нього і не приховуєте своєї віри, то допоможете неофіту виграти бій.
      Тут ваша відповідальність особливо велика. Якщо ви спотворите нікому не знаний твір, хто розбереться в його справжніх якостях? Навіть бідолашний композитор не знатиме, що про нього думати. Скільки могли б ми навести прикладів, коли понівечений твір постає перед публікою в таких сумних умовах. Але послухаймо, що каже Берліоз: «Часто співаків звинувачують у тому, що вони стають найнебезпечнішими посередниками між композитором і публікою; гадаю, це помилка. На мій погляд, істотно більша небезпека походить від диригента. Поганий співак може зіпсувати лише свою роль, а безпорадний чи зловмисний диригент руйнує все. Композитор повинен уважати удачею, якщо маестро, в чиї руки він потрапить, не безпорадний і зловмисний одночасно – адже ніщо не здатне противитися згубному впливу такого суб’єкта. Найчудовіший оркестр тоді буде паралізований, найпрекрасніші співаки заніміють і згаснуть; не лишиться ані наснаги, ані ансамблю; при такому диригенті благородна сміливість автора матиме навіжений вигляд; порив захвату буде пригнічено, натхнення грубо кинуто долу, янгол втратить крила, геніальний митець постане кривлякою чи кретином; божественну статую скинуть з п’єдесталу і змішають з брудом, і, що найгірше, навіть найтонші музичні інтелектуали будуть нездатні збагнути при цій першій зустрічі з твором, наскільки тут завинив диригент, не зможуть виявити всіх дурниць, усіх помилок, усіх злочинів, які він скоїв».
      Акомпанування солісту вимагає постійної холоднокровності, найвищої майстерності й самовладання. Буває, що соліст помиляється і пропускає якісь такти. Тоді, нехтуючи цю помилку й, особливо, не допускаючи, аби її помітила публіка, диригент мусить піймати соліста. Пригадую одного маестро, що в такій ситуації процідив крізь зуби скрипкам: «Тремоло на до». І, скориставши з передиху, який принесло це тремоло, показав, з якого місця їм належить продовжити.
      Часом доводиться акомпанувати солістам, які ніби домовилися ніколи не співати точно. Це нагадує мені кумедну історію, що її оповів Сен-Санс. Раз його запросили акомпанувати двом юнкам, які в дуеті вперто уникали всілякого ансамблю. Тоді Сен-Санс зупинився, поглянув на них і спитав: «Скажіть мені, одначе, котрій з вас двох маю акомпанувати?»
      Ніколи не слід забувати, що ми – слуги музики. Як можна говорити про більш або менш «ефектне» диригування? Маестро з’являється на естраді не для огляду. Диригент, гідний цього імені, найбільше заклопотаний тим, аби якомога ліпше передати свої почуття, виразити уявлений образ, а не демонструвати профіль чи ефектні пози людям, котрі сидять позаду нього. Мусить завжди повністю здавати собі справу зі своїх дій, подібно артистам оркестру, які завше точно знають, щó повинні робити.
      Диригування концертом вимагає величезного нервового напруження. Берліоз оповідає у своїх «Мемуарах», що після виконання увертюри до його «Таємних суддів» [31] він, знеможений, упав на литаври й заплакав. Не вважаю цей випадок смішним: Берліоз диригував власною музикою, вклавши в неї полум’я душі. Будь-який музикант-виконавець мусить відчувати це; інакше йому ліпше змінити професію.
      Нерідко випадає чути, що такий-то диригент добрий в опері й менш виразний у концерті, або навпаки. Погано розумію такий погляд. Мені здається, що змусити сопрано співати точно не важче, ніж домогтися точного виконання від сольного скрипаля; треба змусити піаніста так само проникливо закомпанувати колоратурі, як це робить оркестр, вступаючи в діалог із флейтою у «Фавні» Дебюссі. У кожному разі, ви повинні вкласти в музику максимум свого темпераменту, зважаючи на можливості виконавців.
      Справжній диригент не щадитиме ані сил, ані таланту, навіть якщо виступає перед трьома слухачами в мерзенній залі й страждає від приступу болю в печінці. У найсприятливіших матеріальних умовах, так само як у найтрагічніших, усі гріхи проти музичних теорій буде йому прощено, якщо він вкладе у своє виконання почуття і пристрасть.
      У наші дні, коли всюди переважають машини й спорт, від нас, виконавців, теж вимагають «об’єктивності»! Хочуть, аби ми соромилися проявів почуття, соромилися бути м’якосердими, навіть сентиментальними в найліпшому значенні цих слів. Нам ще дозволяють користуватися вухами, але зовсім не серцем. Чи не бажають нам заборонити й спів, який іде від душі?
      Якщо артистові більше не можна вносити почуття в його виконання, чом би не зажадати, аби вчені стали поводитися, мов ідіоти? І чи треба вважати, що Бетговен помилився, написавши на обкладинці своєї «Урочистої меси»: «Це йде від серця… хай це зворушить серця»?
      Відмовляюся цьому вірити.


      Розділ VIIІ. Життя оркестрового музиканта

      Є урочистий момент у підготовці концерту: це ваш перший контракт з оркестром, який вам незнайомий або з яким ви давно не бачилися. Зараз перед вами не оркестр, а близько ста особистостей, з усіма їхніми радощами, болещами й труднощами. Щоразу, коли, за звичаєм, збираюся сказати, який я радий можливості служити музиці вкупі з ними, спрямовую свій погляд на обличчя, повернуті в мій бік. Намагаюся прочитати, що написано в цих очах, виявити в них радість або, на жаль, зачаєне горе; намагаюся зрозуміти, яку роль відіграє кожен із них у людській комедії. Ця коротка мовчазна зустріч, коли хочу пізнати таємниці душі оркестранта, створює атмосферу симпатії, сердечності й довіри. Не можна дозволяти людям, які ненавидять одне одного, спільно служити музиці.
      Хочу поговорити в цьому місці про долі невідомих артистів оркестру – простих, часом талановитіших, ніж багато славетних солістів. Це буде лише справедливо – віддати оркестрантам данину пошани, бо хто є без них диригент? Адже врешті гратимуть вони, а не він… і не імпресаріо.
      Професійні долі музикантів оркестру досі препогано організовані в більшості країн світу. Кожен мусить розраховувати єдино на власне везіння, шустрість або вміння «робити справу». Тут не завжди вирішує талант, оскільки люди, які формують оркестри, більше дбають про бюджети, ніж про потреби мистецтва. Якщо вони завербували кількох добрих музикантів на перші пульти, їм це видається достатнім, і вони вже ні про що не дбають – аби лише як-небудь заповнити решту стільців на естраді. Аналогічно до того, як у давнину пірати, котрі набирали запеклих зарізяк у банду, потім доповнювали екіпаж першими-ліпшими матросами.
      Як стають оркестрантами?
      Студенти консерваторій здебільшого честолюбні: мріють про кар’єру соліста – кар’єру, звісно, міжнародну. Потрібно зрозуміти це, якщо ви хочете проникнути в психологію оркестранта й оцінити ступінь розчарування володаря першої премії консерваторії, який одного чудового дня отримав блискучий диплом, але позбавлений можливості виступити. Потрібно чимало грошей, аби дати сольний концерт, а імпресаріо не прибувають за дзвінком, маючи на меті запропонувати вам контракт.
      На щастя, в оркестри приводить не лише руїна всіх надій, але й певна потреба. Смак до цієї роботи народжується пізніше; принаймні сподіваюся на це.
      В усіх консерваторіях старого і нового континентів наприкінці навчального року можна побачити численні афішки, які повідомляють, що той чи той європейський або американський оркестр оголошує конкурс на заміщення вакантного місця скрипаля, альтиста, гобоїста…
      Переважна більшість консерваторій мусить доповнювати навчальну програму роботою студентських оркестрів, де молодь дістає необхідний напрям думок, який допомагає влитися в симфонічний колектив. Навіть досі мріючи про кар’єру соліста, молоді люди навчаються в оточенні своїх колег любити музику так, як потрібно її любити, себто повністю безкорисливо. Урешті вони розуміють, що в цій професії є благородство, і зберігають це почуття після розставання з оркестром.
      Буденне життя оркестранта, особливо у Франції, пов’язане з такими труднощами, які можна стерпіти виключно з любові до музики.
      У ряді випадків участь скрипаля чи кларнетиста у щотижневих недільних концертах нагадує філантропічний акт. Маю на увазі декотрі симфонічні колективи. Музиканти об’єднуються, аби дати ще один або два концерти на тиждень. Наприкінці року ділять доходи. Якось у Парижі артисти одного з найліпших оркестрів отримали наприкінці 1950 року мізерну суму – 500 франків [32] на людину за кожен виступ.
      При цьому щотижня вони мали концерт або три репетиції. Диспропорція між часом, витраченим на ретельне приготування програм для насолоди меломанів, і реальною оплатою вельми красномовна.
      Такі оркестри досі існують, бо вони – своєрідні «ділові центри». Тут, в антракті, під час п’ятнадцятихвилинного перекуру, інколи виходить отримати запрошення до іншого колективу, цікавіше у фінансовому плані.
      Звісно, мені відомо, що між оркестрантами є й такі привілейовані особи, які грають в оркестрі Опери або Радіо. Тож мають певний заробіток і можуть суміщати свою постійну офіційну службу з випадковими ангажементами: записуються на платівки, беруть участь в озвученні фільмів, грають у церквах, у меценатів тощо. Але все це призводить до майже безперервної щоденної роботи по вісімнадцять годин.
      Час оркестрового музиканта розписаний буквально по хвилинах. І заразом музиканта називають людиною «вільної» професії!
      Не хочеться вірити, що рушійною силою цієї гарячковитої діяльності слугує спокуса великих заробітків. Звичайні життєві потреби так само істотні для музикантів, як і для решти людей. Проте, аби всюди встигнути, нерідко вони мусять відмовитися од останньої вільної хвилини.
      Окрім того, зазвичай не знають, яка важка праця оркестрового музиканта. Публіка не уявляє, наприклад, як виснажує виконавців на духових інструментах участь в опері Ваґнера, яке це напруження! Навіть струнним виснажливо тяжко грати п’ять годин поспіль, без перерви.
      Прагнення «заробити якнайбільше» стало ідефіксом. Мені здається дивом, що в цих умовах оркестранти ще зберігають ентузіазм, вірність музиці й любов до своєї професії.
      Кілька років тому я гастролював Америкою з Національним оркестром Французького радіо – чудовим колективом, про чий величезний успіх говорять донині. Але навряд чи хто знає, у яких умовах відбувалася наша поїздка. Мандрували автобусом. Після тисячокілометрової дороги то у спеку, то в холод або в куряві ми, виснажені, нарешті добиралися до міста, часто з великим запізненням. І мусили починати концерт, навіть не давши змоги артистам і артисткам (чия витримка і мужність упродовж усього турне були воістину дивовижні) перевдягтися чи бодай підживити свої сили філіжанкою кави. Ніколи не забудемо люб’язності монреальців, які, зрозумівши наше безпорадне становище і подумавши про те, що хочемо їсти й пити, відразу засмажили нам пів сотні курчат! Концерт був добрий… курчата вийшли надзвичайно смачні.
      Навряд чи загал уявляє, скільки фізичних зусиль потребують оркестранти! Це каторжники на галерах, але їх п’янить вітер просторів.
      Завжди поспішати, завжди працювати – ось доля музиканта. Ніколи не бути впевненим у завтрашньому дні, ніколи не мати гарантованого заробітку, який би позбавляв нав’язливого занепокоєння, спричиненого боротьбою за прожиток. Чи існує божество, яке б вимагало стільки жертв від своїх жерців?
      А ще – вихопити час для самостійних занять? Репетиції в гущавині оркестру, репетиції – усе це не заміняє необхідних годин вправ: годин самотніх занять у своїй кімнаті, потрібних для того, аби лишитися «на висоті».
      Як знайти час, не менш нагальний, для «розрядки», якої вимагають нерви, для впорядкування думок, для заспокоєння серця?
      Зрештою, болісно визнавати, що оркестри, яких так небагато навіть у Парижі (їх можна полічити на пальцях), не здатні вмістити всіх музикантів, що їх випускають школи й консерваторії. Визначні таланти лишаються невикористаними.
      Одні знаходять пристановище в провінції, де влаштовуються викладачами; інші утворюють ядро провінційних оркестрів, надто бідних для відмови од любителів, які становлять більшість їхніх учасників; решта тиняється Парижем, шукаючи роботи.
      Цієї весни, гуляючи Великими бульварами, я побачив зборисько безробітних музикантів, які через бюро зайнятості пробували найнятися в оркестрик на документальний фільм.
      Більшість закінчує джазом – і це ще не найбільш знедолені.
      Багато музикантів зовсім не має роботи або мусить відмовитися од улюбленого мистецтва. Одного разу мене віз на концерт у залі Плеєля таксист, який признався, що мав першу премію в Паризькій консерваторії.
      І це – у Франції, куди цілий світ їде шукати артистів, аби вони поповнювали найбільші міжнародні оркестри, вкладаючи в них частинку своєї душі!
      Я диригував багатьма оркестрами в усіх кінцях світу. І всюди зустрічав французьких музикантів: кларнетисти й гобоїсти особливо запитані, подібно до чудових вин Бургундії чи Бордо. Хто може сказати, скільки людських скарбів експортує Франція таким шляхом!
      Мене всюди захоплювали інтелект, ідеали великих оркестрів. Кожен має свій характер, свій колорит, свої специфічні якості; тут музиканти почуваються ніби клітинами єдиного організму; їх не бентежить, що вони цілковито залежать одне від одного й увесь свій талант віддають служінню музичному колективу, частину якого становлять. Дають нам великий урок людської солідарності: це честь – диригувати ними.
      Деколи концертмейстер групи виходить із загального ряду, аби виступити солістом; товариші, готові підтримати його, оплескують без усіляких прихованих заздрощів. Але справжні оркестрові музиканти не мріють про кар’єру соліста; їхні музичні інтереси найчастіше скеровані на камерну музику, на тріо, квартет або квінтет. Знаю багато колективів такого ґатунку, всесвітньовідомих, члени яких були артистами одного й того самого оркестру та періодично повертаються в цю велику родину, якої однаково ніколи не покинуть.
      Угледьтеся пильніше в музикантів, які сидять на естраді, очікуючи диригента: ви не зможете назвати імена цих людей. Проте вони заслуговують на вашу увагу і ваше захоплення не менше, ніж віртуози, котрі віддають перевагу індивідуальній ізоляції слави над прекрасною анонімністю в оркестрі.


      Розділ ІХ. Життя диригента

      Коли моє ім’я вперше з’явилося в друкованій програмі, ані на секунду я не замислився про те, яка доля чекає на мене. Якби не це, то вибрав би інший твір, ніж «Gesangsszene» Луї Шпора [33], для початку моєї музичної кар’єри. Мені здається, жодного разу більше я не виконував цієї партитури, одначе вона започаткувала всі мої радощі, усі мої біди… Заслуговувала на більшу мою вдячність. Саме вона залучила мене в механізм тієї машини – страхітливої й чудової одночасно, – яким є життя диригента.
      Завжди з великою цікавістю читаю біографії капельмейстерів старовини. Їхні долі, на перший погляд, видаються не дуже-то завидними. Ось Гайдн, слуга Естергазі, який був зобов’язаний розважати його ясновельможність за допомогою різноликої компанії дванадцяти музикантів обдарованих радше старанністю, ніж талантами. Ось Ганс фон Бюлов, якого шматували, мучили спочатку Ваґнер, потім Брамс і стільки інших авторів; усю свою душу він віддав їм, ніколи не розраховуючи на вдячність.
      Так, але яке щастя для Гайдна – сприяти розквітові генія Моцарта! Яка слава для Бюлова – подарувати світові Ваґнера, Брамса, Шумана, Мендельсона і переважну більшість великих німецьких романтиків! Заради цього варто страждати й боротися, терпіти чвари й несправедливість.
      Що знаємо про великих диригентів минулого? Нічого або вельми небагато: два чи три легковажні відгуки сучасної їм критики – ото і все. Від більшості уславлених постатей минулих днів лишилися єдино їхні імена, і навіть їх не завжди зберігає наша пам’ять.
      Прецінь якою коштовністю були б для нас відомості про те, як Умлауф грав Дев’яту симфонію, дотримуючись вказівок Бетговена, за що Ганс Ріхтер заслужив у Байройті на похвалу Ваґнера, що саме захопило парижан у Габенековому виконанні симфоній романтиків! Принаймні нам би стало ясно, які традиції належить поважати; адже нині не минає й тижня, коли б нам, диригентам, не дорікнули у зраді традиціям.
      «Яким традиціям?» – запитую себе. До XVIII сторіччя ви не знайдете жодних вказівок темпу або нюансів у рукописах. У добу Баха, та й то вельми рідко, проставляли піано чи форте, але ніде не позначали темпів. Альберт Швейцер мовив жартома: «Безсумнівне одне: сьогодні жоден диригент нізащо не погодиться з інтерпретацією свого колеги».
      Як вгадати темпи й нюанси, котрих бажав автор? Як точно визначити, щó є істина? Як вплинув час на характер твору? Як подіяв час на еволюцію людського сприйняття? Ось скільки знаків питання! Хай цією проблемою займуться філософи й музикологи! Оживити написане, зробити його виразним і повнокровним – така наша добра традиція.
      Завдяки звукозаписові воля композиторів ХХ сторіччя та ідеї капельмейстерів, які тлумачили їхні твори, більше не становитимуть темної загадки історії.
      День диригента повинен бути окреслений з контрапунктичною чіткістю. Потрібна залізна дисципліна, аби витримати всі навантаження, пов’язані з вимогами цього життя, і вистояти. Моя метода, мій розклад не є нормою для всіх, але допомагають мені віддати максимум часу інтенсивній роботі. Вряди-годи в мене навіть виходить вихопити тут і там кілька годин для дозвілля.
      Уранці, на свіжу голову, все здається легшим і вирішується швидко. Це найліпша пора для репетицій. Слід організуватися так, аби час по обіді лишався вільним. Тоді можна віддати його зустрічам із композиторами-початківцями, які шукають підтримки їхньої творчості, з солістами, які прийшли порадитися; можна скласти програми чи ознайомитися з партитурами. А втім, для цієї роботи все-таки волію тишу ночі, коли дістаю те, що спортсмени називають другим диханням, і музика хутчіше закарбовується в пам’яті, чиє сприйняття загострене тривогами дня; а найголовніше: маю впевненість, що ніхто порушить моєї самоти, маю мир і спокій, такі коштовні в наші дні.
      Цей режим, звісно, не сприяє відпочинкові. Одначе диригент не має права бути не лише хворим, але навіть відчувати нездужання. Уявіть, що він, зобов’язаний диригувати протягом трьох годин поспіль, страждає від болю в шлунку чи бодай простого нежитю. Тоді втрачає працездатність, прагне якнайшвидше скінчити роботу, аби сісти в крісло та вжити аспірин чи соду.
      Мені видаються вельми корисними фізичні тренування. Гімнастика допомагає здобути свободу рухів, розкріпачує, дає гнучкість тілу, автономність – обом рукам. Також допомагає боротися з втомою і вчить заощаджувати сили.
      Само собою зрозуміло, що жоден диригент, як і ніхто з віртуозів, не їстиме ситно перед концертом. Можна лише підживитися чимось легким, але не треба змушувати організм займатися травленням, коли мозок зайнятий творчістю.
      Диригент, який постійно відповідає за оркестр, потрапляє у важче, але й цікавіше становище, ніж маестро, якого в США звуть Guest Conductor, себто запрошений диригент. Він формує оркестр і відповідає за увесь сезон, проведений у контакті з публікою. Guest Conductor – на відміну од нього – щось подібне до летючої зорі: з’являється, блищить, як може, і відлітає далі, втішаючись надією, що справив добре враження. Усі запрошені артисти знайомі з численними халепами, які переслідують їх у дорозі. Спізнілий потяг, затриманий літак, корабель, який не прийшов вчасно через бурю, – і концерт вилітає з вашого календаря. Або зненацька ви опиняєтеся в незнаному вам місті, де вранці мусите постати перед оркестром, не уявляючи його звичок, потрапляючи в геть незнайому атмосферу і не маючи змоги пристосуватися до неї. Запрошений артист приречений вічно битися і зобов’язаний завжди перемагати.
      А публіка? Як вона виражає свою любов до музики? Її ентузіазм у Лондоні проявляється інакше, ніж у Буенос-Айресі. Якщо вас освистали в Чикаґо – це успіх [34], але не вважайте цю маніфестацію успіхом у Манчестері. Якщо публіка, нічого не говорячи, встає в Мехіко по закінченні концерту – це доказ найвищого задоволення і запрошення бісувати останню п’єсу. Зрештою, те, що вам видається тріумфом у Мадриді, може бути найбанальнішим успіхом, адже там не економлять на оплесках; але якщо вас засмутять ощадливо відміряні оплески в Амстердамі, то для суворих Нідерландів це теплий прийом. Змінюючи широти, гастрольний диригент ризикує сприйняти як захват те, що може бути свідченням неуспіху, і впасти в розпач через те, що по зрілому роздумі може виявитися перемогою.
      Треба перебувати при твердому розумі, філософськи сприймати випробування, мати сталеві нерви, аби вистояти під безперервним і мінливим – то гарячим, то крижаним – душем, який ллє протягом усіх днів і ночей постійної роботи.
      Які далекі ми від людей тієї професії, що дозволяє забути всі клопоти після замикання дверей контори о шостій годині вечора!
      Таке безнастанне напруження сил було б нестерпне, якби його не компенсував жоден відпочинок. Найчастіше закінчуємо тим, що, поглинуті невідкладними клопотами, відмовляємося од необхідної розрядки. Але стало б великою помилкою цілковите підкорення цій відмові.
      Не годиться забувати, що професія виконавця вимагає напруження – хоча відмінного од того, яке випадає на долю композитора, але порівнянного з ним. Треба завжди зберігати свіже сприйняття, потрібно, аби серце було відкрите для нових естетичних ідей. І не вірю, що людина може нескінченно витрачати, розтринькувати свої нерви й душевні сили без змоги своєю чергою поповнювати їх, збагачувати ці сили й зберігати живлющий контакт із рештою світу.
      Рослина, висмикнута з землі, можливо, ще дасть свою останню квітку, але скоро захиріє, зів’яне і висохне. Для того, аби співати, потрібно жити.
      Кожен диригент, кожен артист знає, щó дає йому життєву силу. Коли знаходжу п’ять вільних хвилин, то біжу до антикварів і, переходячи від крамнички до крамнички, насолоджуюся можливістю просто дивитися і мріяти.
      На жаль, ці години розрядки полічені скупо! Ви переїжджаєте з міста до міста, навіть не маючи часу зайти в музей…
      Ще є читання. Спиться спокійніше по кількох хвилинах, проведених наодинці з доброю книжкою – Сіменоном, каталогом картин або художнім часописом.
      Немає нічого кориснішого за зміну занять. Партія в гольф, кілька партій белоту [35] – і ви вже інша людина!
      Не забуваймо, що публіка мінлива, непостійна, невірна. У цьому вона має рацію, адже навіщо повинна практикувати філантропію, підтримуючи тих артистів, які вже нічого не дають їй.
      Упродовж кількох років твердять, що усталилася певна всесвітня стандартизація смаків публіки. Доволі істотною мірою відбувається уніфікація нахилів, прагнень, тенденцій та естетичних переконань. Це добре чи погано? Нині ще рано судити про такий процес; лишаю його на суд музичних критиків, які мусили б не вдовольнятися місією поліціантів, що сигналізують про небезпеку на дорогах і вказують нам найкращу з них, в обхід перешкод, а стати «каталізатором» у світі музики. Особисто я нічого більшого від них не потребую.
      Але це «нічого» вкрай важливе. Як би вони допомогли нам, дбайливо і любовно виявляючи народжувані таланти! Диригент не має часу для знайомства з тисячами партитур, які щороку з’являються на п’яти континентах. Але добра стаття звернула б нашу увагу на твори, варті видобування зі стосу, нагромадженого перед нами.
      Добра співпраця між критиками й артистами могла б вельми чимало внести в музичне життя.
      Загалом ставлюся до критики стримано. Кожній людині властиво помилятися. Це слушно щодо диригентів. І так само правильно щодо критиків.
      Не таке-то це лихо, якщо маестро час від часу читає, що він ошалів, та коли панове журналісти говорять нам, що робимо своє ремесло погано, то їм би належало принаймні постаратися пояснити – чому. Це буває вкрай рідко, і часто мені здається, що вони були б вельми незадоволені, якби ми зажадали пояснень! Щодо мене, я досі живий, незважаючи на те, що багато разів мене «вбивали»…
      У кожному разі, я взяв собі за абсолютне правило ніколи не відповідати на критику, навіть якщо вона перекручує очевидну істину. Жодної користі в цих епістолярних або газетних двобоях, по суті, немає.
      Єдино публіка пише нашу історію, єдино їй у кінцевому підсумку дано визначити достеменні шедеври та їх великих виконавців. Вона вимоглива. І для того, аби зберегти її дружбу, є лише один спосіб – вагомий, непомильний, ефективний: любити музику більше за все на світі, чесно і радісно служити своїй прекрасній справі!









      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    27. Євген Браудо. Тиждень Ріхарда Штрауса в Мюнхені (1910 р.) [1]
      В атмосфері практичності й самохвальства, що густою млою сповили сучасну Німеччину, невпізнавано спотворюються найблагородніші ідеї, які народив творчий геній нації. Світлу, чудову думку створити до того часу, коли в Німеччину стікається величезна юрма іноземців, цикли взірцевих художніх драматичних і музичних постановок, організатори таких мистецьких заходів почали дуже швидко пристосовувати до зростання Fremdenverkehr [2] і найповнішого використання наявних артистичних сил. Часто ці недбалі, внаслідок утоми диригентів і співаків, фестшпілі [3] можуть менше засвідчувати побожне ставлення до вшанування великих музикантів, ніж бажання керівників справи отримати з іноземців потрійну плату за квитки на спектаклі, які нічим не відрізняються од пересічних вистав узимку. Очевидно, мюнхенці, влаштовуючи тиждень Штрауса, теж керувалися такими діловими мотивами. Невишукана реклама, спішно змайстрована Fest Halle [4], в якій відбувалися концерти (під акомпанемент свистків паровозів та урочистих вигуків військового оркестру з поближнього ресторану), неприємна обстава фоє, де, вкупі з партитурою «Електри», на поклоніння численних шанувальників Штрауса було виставлено й партитуру «Walzertraum» [5], а поруч із чудовими полотнами Ренуара, Моне, Стейнлена було вивішено для продажу картини Ґрюцнера, Каульбаха, Пуца, які геть їм не пасували, – усе це дратувало і створювало в душі зовсім не святковий настрій.
      Але, попри цей несмак, тиждень Штрауса, безсумнівно, є визначною художньою подією в житті Німеччини. Адже можна ставитися до композитора як завгодно, уважати нестерпними для вуха його поліфонічні й гармонічні різкості, та не можна заперечувати, що його твори хвилюють не лише вузьке коло музикантів (їх-бо найменше можна було зустріти на фестшпілях), а широкі маси інтелігенції, для якої Штраус – одна з великих культурних сил. Отож настрій вдумливої уваги й ентузіазму, виниклий під час фестшпілів, показав, що вшанування Штрауса – можливо, змірковане не без думки про зиски – стало вираженням щирої потреби кількох тисяч людей, котрі з’їхалися до Мюнхена з різних кінців Німеччини й закордоння, бажаючи побачити свого Штрауса на повен зріст, свідомо поставитися до його творчості, повну картину якої дав Мюнхенський тиждень.
      Дана організацією цього Fest Woche [6] змога прослухати повністю всього композитора містила одну чималу спокусу. Зіставлення в біографічній послідовності всього, що написав Ріхард Штраус донині, поєднує всі строкаті нитки його творчості в одну, всупереч очікуванню, нескладну тканину, розгляд якої мимоволі спонукає до певних спрощених формулювань. І якщо норни, котрі визначають хід музичного розвитку Штрауса, ще продовжують плести свою таємничу нитку, а тому передчасно підбивати підсумки творчості такого, сповненого бурхливої діяльності, митця, – то все-таки важко перемогти в собі спокусу зробити певні узагальнення стосовно його композиторської техніки: без її розуміння нелегко розібратися в особливостях сучасної німецької школи взагалі.
      Як композитора Штрауса передусім вирізняє та суто музикальна чутливість, з якою він вміє знаходити форми навіть для найскладніших поетичних мотивів. Але, звичайно, ідеться не про традиційні форми абсолютної музики, до якої композитор більше не повертався після своєї юнацької симфонії «Aus Italien» (1887) [7]. Кажу про живе розмаїття форм, щоразу наново створюваних новою поетичною програмою, замість однієї, заздалегідь установленої. У цій царині Штраус є послідовником Ліста – як це не парадоксально – величезного противника Ваґнера. У творах Штрауса музика досягає такої високої напруженості, що говорить цілком окресленою мовою, яка не допускає навіть різних тлумачень, і саме цю особливість нової музики наголошував Ваґнер у своєму аналізі симфонічних поем Ліста. Не вдаючись до допомоги слова, така музика більше не коментує, не доповнює його, сама ніби стаючи живою людською мовою, адже хто не відчував бажання підібрати слова до тої чи тої характерної теми Штрауса? Але заразом існує глибока, засаднича відмінність між симфонічними поемами Штрауса і Ліста. Я назвав би Лістову поему «аполлонійним», а Штраусову – «діонісійним» типом сучасної симфонічної поеми. Об’єктивне мистецтво Ліста, просте і ясне у своїх поетичних концепціях, з переважанням гомофонного стилю, усе пронизане внутрішньою симетрією; аналізуючи його поеми, ми змогли б відкрити в їхній тектоніці формально визначене співвідношення елементів. А штраусівську музику побудовано на вільних ритмічних мотивах, що виступають абсолютно індивідуально, як істоти, обдаровані вільною волею. У Штрауса програма не є чимось запозиченим, що ззовні визначає побудову музичної поеми, як у творах Ліста, а результатом найінтимніших переживань «внутрішньої людини», для котрої явища зовнішнього світу – лише символи. Мистецтво Штрауса – суто індивідуалістичне, суб’єктивне мистецтво бога Діоніса. Взаємодія найхарактерніших мотивів, які відразу закарбовуються в пам’яті, їх зміна і розвиток, зумовлювані виключно внутрішнім перебігом подій у його поемах, і те значення, якого надає Штраус розвиткові кожної окремої лінії оркестру, створюють своєрідний характер штраусівської поліфонії, незрозумілий музикантам, які звикли мислити догматично. У ній є щось, що мовби споріднює його поеми з витворами Й.-С. Баха – не лише через основну засаду розкладання мелодій на дрібні частини, з яких потім утворюється музичне ціле, але завдяки вмінню Штрауса з найменших частинок мотивів створювати оркестрові картини. Тому мені видаються цілком слушними слова автора однієї англійської брошури про композитора, що «набагато легше встановити зв’язок між музикою Баха і Штрауса, ніж знайти якого-небудь сучасного композитора, з котрим би його пов’язувала спорідненість». Цей незвичайний характер Штраусових поліфоній вимагає від слухача напруженої уваги дуже чутливого музичного слуху, і непризвичаєному вухові важко розібратися в його оркестрі. Необхідність відокремити одну від одної рівнобіжні лінії партитури, зі збереженням індивідуальних особливостей кожного голосу, змушує автора всюди наголошувати, диференціювати своє інструментування. Щоправда, дивлячись на його партитури, особливо останніх творів, відчуваємо справжнє запаморочення від усієї тої мозаїки чорних ліній і цяток. Але в цьому вихорі немає жодного марного оркестрового ефекту. Для композитора кожен окремий інструмент – жива індивідуальність, актор великої симфонічної драми. У ній відсутні другорядні персонажі; усі особи – її учасники підпорядковані одній спільній поетичній концепції: то виступають окремо (деколи навіть у вигляді концертних інструментів), то відіграють свою роль у багатоголосній масі… Усі ці розкішні засоби інструментування Штрауса необхідні йому, аби з повною впевненістю передати поетичну програму звуками. Було б безглуздо нападати на композитора єдино за те, що він послуговується таким складним технічним апаратом. Дискусію належить вести лише на тему, чи справді той потрібен авторові для вираження своїх основних задумів.

      Для мене особисто вся ця внутрішня відповідність між формою і змістом штраусівської музики розкрилася тоді, коли я вперше почув його симфонічні поеми під орудою самого автора. Серед усіх сучасних диригентів-віртуозів Ріхард Штраус – не лише один із найбільш витончених художників у передачі відтінків і ритмічного розмаїття, але й людина великого поетичного натхнення. Композитор вміє знаходити приховану нескінченну мелодію, пов’язуючи між собою окремі такти поеми, створювати одну неперервну лінію, одне архітектонічне ціле. Замість плутанини дрібних мотивів і тем, перед слухачами розкривається струнка єдність поетичної програми. Укупі з цим умінням діяти на інтелектуальну емоцію слухачів, Штраус-диригент має дивовижне чуття барв, здатність комбінувати їх так, що в його виконанні певною мірою, звичайно, згладжується та неприємна грубість і різкість у взаємовідношенні окремих барвистих тонів, за котрі так часто і цілком справедливо докоряють йому як композиторові. Дещо грубе і наголошено-реалістичне трактування оркестру, властиве Штраусу-диригентові, повністю відповідає характерові колориту його симфонічних поем, таких несхожих на витвори сучасних французьких імпресіоністів з їхньою вкрай делікатною «лірикою барви»; у його виконанні музика цих поем дійсно проникає в усі розгалуження наших почувань.
      Під час фестконцертів Штраус диригував оркестром Віденської філармонії, порівняно невеликим, але, здається, одним із найліпших у Європі за особовим складом. І не можна не відзначити: запрошенням цього оркестру (яке коштувало понад 25 000 марок) виставкова дирекція, котра організовувала тиждень Штрауса, довела, що їй були дорогі не лише матеріальні підсумки святкувань…
      Програму Fest Woche було складено зі смаком. Усі найзначніші твори Штрауса рівномірно розподілили на 3 симфонічні, 2 ранкові концерти, у камерному художньому театрі, та 3 урочисті вистави в Prinzregenten-Theater [8] («Feuersnot», «Salome», «Electra» [9] і «Життя героя», виконане після постановки «Feuersnot», під керуванням Мотля). Не занадто обтяжуючи слухачів, програми давали повну картину розвитку творчості композитора – від його перших опусів, камерних речей, які нині вже рідко можна почути з концертної естради. Усі ці «parerga» і «paralipomena» [10] Штрауса, цілком гідні бути включеними до його повного зібрання творів, дають не лише ясну картину художнього розвитку автора, але й доволі точну історію новонімецької школи.
      Юний митець почав з наслідування Мендельсона, Шумана та їхніх шкіл: фортепіанний квартет (оп. 13), серенада для духових інструментів (оп. 7), бурлеска для фортепіано й оркестру, яку чудово виконав Бакгауз, не в міру солоденька соната для скрипки й фортепіано (оп. 18) у викінченій передачі самого автора і проф. А. Розе [11]. Усі ці композиції написані дуже впевнено за технікою, і недивно, що Штраус, уже в 19–20 років досягнувши віртуозності «формами, які звучать у лірі», згодом так легко розв’язував найскладніші завдання в цій царині, наприклад, у «Доні Кіхоті», «Тілі Уленшпіґелі» або «Доместиці», попри те, що композиції першого періоду відносяться до цих пізніших його творів, як прості форми романського стилю до химерних ліній рококо. При дальшому розвитку в музичну творчість Штрауса вплітаються мотиви Ліста (романси, оп. 10 – Тіллі Кунен [12]) і Брамса («Aus Italien»), знайомство з яким він завдячує Гансові фон Бюлову, його учителю і другу. «Aus Italien» та Es-dur’на соната для скрипки (оп. 18) – останні твори митця першого періоду, коли він ще без усіляких вагань ішов дорогою, яку вторували Мендельсон, Шуман і Брамс. З наступного, 20-го, опусу – «Дона Жуана» – його композиції вже мають власний, яскраво окреслений, штраусівський характер нової симфонічної поеми, яка, своєю чергою, лягла в основу всієї нової школи німецької музики. Але приваблива, як «Italienische Reise» [13] Ґете в колі його пізніших творів, італійську симфонію Штрауса (майже невідому в нас), завдяки її свіжим барвам, м’якій звучності й надзвичайній доцільності інструментування, завжди слухатимуть з задоволенням, нарівні зі значнішими, за формою і за змістом, симфонічними поемами його останнього періоду. Усі ці поеми («Дон Жуан», оп. 20; «Макбет», оп. 23; «Смерть і просвітлення», оп. 24; «Тіль Уленшпіґель», оп. 28; «Заратустра», оп. 30; «Дон Кіхот», оп. 35; «Життя героя», оп. 40; симфонія «Доместика» [14], оп. 53) настільки знайомі всім любителям музики, що не варто зупинятися на кожній з них окремо. Узяті загалом, у певних межах вони охоплюють коло ідей, які опрацьовує вся сучасна німецька музика. І це забезпечує композиторові місце на одній з перших сторінок її майбутньої історії. Одначе все-таки доводиться припустити, що цікавість до музики Штрауса прийдешніх поколінь навряд чи буде іншою, ніж суто літературною, себто небезпосередньою. Вичерпавши цікаві йому літературні теми, заразом маестро втратив живе джерело свого натхнення, і повернення до форм симфонії, у «Доместиці», знаменує ніби заспокоєння на лоні пересічного філістерства, відмову од боротьби за нові досягнення в ділянці симфонічної поеми. Який не є відданий Штраус новій думці, новому мистецтву, йому, проте, бракує того головного, що вирізняло геніїв, однаково в якій царині мистецтва вони працювали, – того елементарного чуття пошуку вічної правди, яке єдине рухало вперед людство. І музика, це «глибше одкровення, ніж наука і релігія», найбільш безпосередньо передає нам тугу за емоційним сприйняттям надособової стихії життя, яка охопила нині всі чутливі серця. Але композитор не знає її найвищих екстазів, тому вічної цінності його поеми, навіть порівняно з поемами Скрябіна, не мають. Зрештою, в історичному розгляді проблему Штрауса буде зведено лише до «Ein Musikanten-Problem»… [15]
      Ця нездатність Штрауса проникати у приховані глибини людської душі, свідомість, що він не є людина нових чуттів, точніше, нового чуття, особливо сильно виказується в обох його музичних драмах, виконання яких (під орудою Мотля [16] і самого Штрауса, замість захворілого Е. фон Шуха [17], найліпшого штраусівського диригента) становило один із найурочистіших моментів усього свята. За «Feuersnot» знаємо, що він уважає себе єдиним наступником Ваґнера. Достеменно, засвоїв усі прийоми техніки ваґнерівської музичної драми, а вправні сіті лейтмотивів, дуже сміливі елементи характеристик поєднуються у Штрауса в одне, ще набагато складніше ціле, ніж у його вчителя. У цьому сенсі «Саломея», скажімо, являє собою найвищу точку сучасної музично-драматичної техніки: тут використано геть усі можливості психологічних здогадів, які дає майстерно стислий у своїй драматичній концепції текст Вайлда. Розгорніть будь-який «Führer» [18] музичними драмами Штрауса і знайдете: ледве не кожна виразна фраза тексту коментована в нього відповідним оркестровим жестом. А тимчасом музика, яка, здавалося б, іде за кожним окремим словом тексту, не зливається з ним органічно. Текст драми слугує Штраусові чимось на подобу програми його, у своєму підґрунті лише образотворчій, музиці. Штраусовий оркестр не передає того головного, що становить основну рушійну силу драми, – почуття in statu nascendi [19], а композитор видобуває з тексту лише окремі картини, що змінюються в його музиці так само швидко, як декорації на обертальній сцені. Тому слухач мусить постійно роздвоювати свою увагу, сприймаючи текст і музику окремо, – якийсь міраж фантастичних картин, побудованих на дрібних мотивах, котрі оповивають слово, але самі по собі не мають психологічного значення.
      Музична драма Штрауса – це мовби дальший розвиток його симфонічних поем, перенесених у підземний оркестр театру, отож його музика у своїй сутності намагається відокремитись од тексту і має цілковито антиваґнерівський характер. Не слова, не розумовий елемент відтворив у своїй музиці Ваґнер – ні, його музика виражала те, що приховане за цими словами, що витає над ними. Органічне єднання слова, музики й жесту можливе лише у найвищому підйомі почуття, коли воно набуває елементарної сили, адже в людській душі вони нерозривно пов’язані між собою. Абсолютно всі можливості, які дає сучасна техніка інструментування (аж до застосування нових інструментів, наприклад гекельфона, чогось на подобу бас-гобоя [20]), використав Штраус, аби створити сліпуче за багатством і яскравістю декоративно-оркестрове тло вайлдівській драмі. У цьому інструментуванні не загубився жоден відтінок якнайбільш витонченої своїми барвами поетичної мови Вайлда, жоден характерний звук психологічних деталей його п’єси – усю безцільну красу його епітетів зафіксовано на сторінках партитури «Саломеї». Моторошні чари місячної ночі, які становлять основний тон музичної картини, передані так само поетично, як і образ принцеси, «блідої, подібно до зображення білої троянди у срібному дзеркалі», блиск її бурштинових очей, прихованих за тонким серпанком, так само як важкий жест Ірода з очима василіска. Обіч сцени – зграя фарисеїв. Щось, подібне до оркестрового скерцо, написаного надзвичайно сміливо в плані поліфонії (з найхарактернішими стрибками в дерев’яних духових, які ніби стараються перекричати один одного на високих нотах), сповнене жаху тремоло, зі страшними стогнучими звуками контрабасів, коли кат опускається в цистерну… У момент, коли Саломея пристрасно вимагає голови Йоканаана, раптом виразно чуємо в оркестрі слабкий звук, який видає срібна таріль, що на неї буде покладено голову пророка… Але вся чарівлива краса штраусівської партитури – лише в її образотворчих елементах, а ті партії його музичної драми, в яких він ставить собі за мету писати ««gemütvoll» [21], засмучують своєю нічим не пом’якшеною тривіальністю.
      Постановка «Саломеї» в Prinzregenten-Theater скінчилася шумливою овацією на адресу автора, який сам диригував. Для виконання заголовної ролі було запрошено одну з найбільш видатних і талановитих її тлумачок – Едіт Волкер [22], яка старалася щомога тонше і різноманітніше провести свою важку партію. Решта виконавців ні в чому не відступала од вказівок режисера – п. Вірка, який поставив драму зі смаком, тільки дещо одноманітно в декораціях і костюмах.
      З нетерпінням більшість учасників Fest Woche очікувала постановки «Електри», якої багатьом із них, зокрема мені, ще не випадало бачити на сцені. Але всім нам музична трагедія принесла певне розчарування. «Електра» зовсім ні в чому не зробила кроку вперед у музично-драматичній творчості Штрауса, радше навпаки. Умовно суворий колорит оркестру швидко втомлює, і цікавість цього останнього творіння композитора лежить радше у сфері полігармонічних і поліфонічних сполучень, аніж у нових прийомах оркестрування. Сама постать Електри, на якій, ніби у фокусі, зосереджене все проміння, що освітлює душевні переживання дійових осіб трагедії, не вийшла в Штрауса. Музичну проблему втілення цієї Ізольди ненависті й гніву, мені здається, можна розв’язати лише в дусі найдосконалішої музичної драми Ваґнера – його поеми кохання і смерті. Але для цього Штраусові передусім бракує вміння послуговуватися емоційними нюансами жіночого голосу – найліпшого транслятора людських почуттів. Мотивний матеріал трагедії, навіть порівняно з «Саломеєю», вбогий. Зате доволі багато місця в партитурі приділено маєрберівщині, ефектній, банальний мелодиці, яка дратує слух, хоча в цьому протиставленні Штрауса ефектного Штраусові справжньому, сміливому, цікавому відчутно якийсь незрозумілий, але всерйоз обдуманий план, напруження великої волі. Оркестр «Електри», незважаючи на окремі підйоми, не дає того трагічного наростання, яким палає увесь текст Гофмансталя: як композиторові Штраусу бракує глибини, аби створити музичну трагедію, передати звуками її нескінченну мелодію. «Електра» цікавіша за «Саломею» тільки в одному вимірі: у надзвичайному ускладненні тональних комбінацій. Гармонічні ляпки, музичні гордієві вузли з трьох тональностей, сплетених водно, трапляються ледве не в кожному монолозі партитури й при читанні клавіраусцугу можуть кинути в розпач навіть найбільш вільнодумного музиканта. Одначе в оркестрі Штрауса все неможливе стає можливим, і ті лінії музики, які в умовній передачі фортепіано здаються сплутаними між собою, у виконанні оркестру, в його барвах, вухо легко сприймає одночасно. Виконавці головних ролей: Електри (пані Фасбендер [23] – акторка, дуже яскрава своєю драматичною грою), Хрісотеміда (пані Мод Фай), Клітемнестра (пані Прайсе) і Орест (п. Бендер [24] – цікаво, що Штраус доручив басу саме цю роль представника селянства, людей землі в трагедії Софокла) – без успіху боролися з оркестром, значно важчим, ніж у «Саломеї», який заглушав їхній спів хвилею крикливих, свистячих, шиплячих, різких звуків, симфонією ненависті й жаги помсти. Мотль диригував з рідкісним захопленням, що навіть викликало сльози на очах автора, який був присутній у театрі.
















      Коментарі (2)
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    28. Євген Браудо. «Кавалер троянди» [1]
      Радше злий, ніж талановитий, німецький гуморист Сафір [3] мовив про ставлення до Дрездена: якщо він довідається про наближення дня кінця світу, то поспішить у столицю Саксонії, адже там, як відомо, усі події настають на тридцять років пізніше, ніж в інших країнах Європи. Колись із Дрездена з ганьбою було вигнано Ріхарда Ваґнера [4], і Королівський придворний театр лише по довгих ваганнях наважився поставити на своїй сцені твори опального генія… Зате нині театральні володарі Дрездена пройнялися такою любов’ю до музичного модернізму, що музикант, який цікавиться новинками німецького композиторства, мусить ледве не щороку здійснювати паломництво на береги Ельби.
      «Кавалер троянди» – третя опера найвизначнішого з сучасних музичних драматургів Німеччини, яка вперше побачила світло рампи на сцені дрезденського театру [5]. Тут Ріхард Штраус отримав свій Байройт. Важко уявити щось досконаліше в царині музично-драматичного мистецтва, ніж дрезденські постановки штраусівських опер. Репетиції «Кавалера троянди» вели так само обдумано, як репетиції в Московському Художньому театрі. Найдрібніші деталі драматичної гри, найніжніші відтінки інструментування – усе поєднувалося в одне струнке ціле, яке засвідчувало глибоку художню культуру виконавців найліпшої в Німеччині оперної сцени. Вони справді виявили достеменно художній аристократизм, дивовижну чутливість музикального слуху і тонкість при передачі самого тексту партій, написаних дуже невдячно з декламаційного погляду. Також дивовижно грав чудовий оркестр під орудою фон Шуха, який з достоту чарівною силою стримував набіги його хвиль і якнайтоншими видозмінами темпів давав змогу артистам легко і просто вимовляти слова тексту. Прем’єрою «Rosenkavalier»’а Штраус повідав світові, що після похмурої «Електри», своєї «Ізольди» ненависті й гніву, хотів створити щось менш виснажливе для слухачів, більш підхоже завданням сучасної німецької оперної сцени, піти шляхом, який веде від «Майстерзингерів» до радісних берегів відродженої музичної комедії. Одначе мусимо визнати: якщо просвітлений гумор Ваґнера перебуває в тісному зв’язку з трагічною проблемою «Трістана», то перехід від «Електри» до «Кавалера троянди» не зумовлений внутрішньою потребою. Було б зайвим говорити про те, що композитор «Feuersnot» і «Eulenspigel» [6] довів: гумор, пародія, дотепність органічно пов’язані з його художньою творчістю, але цей гумор має зовсім інший характер, ніж той, яким пронизаний текст Гофмансталя. Дещо масний, хлопський гумор життєрадісного баварця Штрауса значно більше пасував би якій-небудь розпусній «Eulenspigelei» або пародії на простолюдні легенди, ніж тонкощам мови доби Просвітництва. У свої сутності текст Гофмансталя навіть антимузикальний. Це пустотлива стилізація галантної живої мови XVIII сторіччя, бадьоро змішаної з тим архівіденським діалектом, яким дотепер говорять у Леопольдштадті або Пратері [7]. Окрім того, з погляду суто зовнішньої дії, комедію зроблено вельми легковажно, анітрохи не ліпше, ніж, наприклад, лібрето «Così fan tutte» [8] – цей взірець безглуздого оперного тексту… Лише глибоке проникнення у світ почуттів дійових осіб, перевтілення тексту в дусі музики (як у Моцарта, у творчості котрого направду звершується народження драми, яка не існує в тексті, з духу музики) або ж майстерне жонглювання нескінченними секко-речитативами й грою мотивами, може надати такому тексту певної цілості й внутрішньої єдності. Штраус очевидячки несерйозно поставився до тексту. Його цікавила тільки артистична проблема: нанести на одну музичну стрічку цілий ряд окремих комічних моментів і на екрані сцени, шляхом швидкої зміни осібних елементів драми в оркестрі, створити ілюзію живої музичної дійсності. Само собою зрозуміло, що майстер, котрий володіє вмінням писати поліфонію, як мало хто, у своєму останньому творі дав взірець того, що можна зробити контрапунктичними сплетіннями в царині музичного гумору. Проте там, де немає нових ідей і нових почуттів, йому так само, як і будь-кому іншому, довелося вдатись до наслідування того, що є автентичне в найліпших зразках чужої музично-комедійної творчості. Компіляції в музиці так само можливі, як у царині літератури або науки, і партитура «Кавалера троянди», у якій трапляються цілі рядки «Моцарта», «Мендельсона» і навіть «Гумпердінка», вже не здатна викликати такого самого щирого захвату, як твори «справжнього» Штрауса, незважаючи на те, що майстер зшив ці строкаті шматки в одне ціле, яке має відбиток його яскравої індивідуальності. До того ж є й дещо набагато гірше у психології творчості Штрауса – автора «Кавалера троянди». Це незмірна жага успіху, якою він керувався, пишучи сторінки своїх вальсів, котрі набули такого значення в новій музичній комедії. Що моє припущення не таке-то довільне, потверджує… видавець партитури, який поспішив негайно після прем’єри пустити в продаж вальс із «Кавалера троянди». Цей вальс розкуповують нині у Вертгайма так само жваво, як двадцятипфеннігові репродукції з картин Бекліна [9] – улюблені атрибути міщанського «schmücke dein Heim» [10]. І коли, роз’їжджаючись, публіка з замилованим виглядом насвистувала нехитрий мотив штраусівського вальсу, це говорило про таку ж вульгарність, якою пронизані кепські репродукції «Острова мертвих» [11]; ставало прикро, що вкупі зі сценами, написаними зі смаком і захопленням, Штраус, за допомогою дешевих ефектів, постарався заручитися прихильністю театрального плебсу.
      Невеликий вступ переходить у яскраво написаний любовний дует, радше в дусі Рубенса, ніж у стилі Ланкре, між уже немолодою, але досі прекрасною княгинею Верденберґ і сімнадцятирічним графом Октавіаном. Текст виграє трістанівськими мотивами, музика серйозно захоплюється ними, і невдовзі її нетерпляча, пристрасна мова починає заглушувати граційні слова Гофмансталя. Партитура швидко розростається до розмірів любовної сцени в «Доместиці»…[12] Удалині лунає дивний дзвінкий шум, який в оркестрі відтворюється дуже обережним застосуванням ударних. Враз уриваються пристрасні мотиви Октавіана. Розчиняються масковані шпалерами двері, і до кімнати входить негреня з тацею й філіжанками шоколаду. Гру символами дня і ночі заступає елегантна балаканина закоханих за шоколадом, яку композитор перетворює на невеликий, формально цілком закінчений, менует (A-dur). Але вже в наступні такти тріо домішується важка чоловіча хода, і неспокійний рух басів спричиняє жах княгині. Шляхи порятунку Октавіана відсічено. Єдиний вихід – це перевдягтися в жіноче вбрання (його тут-таки дбайливо припас автор) і спробувати в такому умовно оперному вигляді вибратися зі спальні. Одначе година відплати ще не надійшла. Гомін за дверима переходить у виразно чутну сварку між слугами княгині й грубим чоловічим голосом. На велику свою полегшу княгиня впізнає голос свого кузена, барона Охса ауф Лерхенау. Трагічний вираз її обличчя змінюється… найпересічнішим віденським вальсом в оркестрі, який характеризує барона, типового ланд-юнкера, грубого бабія, проте не позбавленого вміння гідно триматися в товаристві шляхти. Ця лейтбанальність не має нічого спільного з особливостями доби, у яку переносить нас текст комедії. Як не мало отесана сама по собі постать барона в Гофмансталя, усе-таки останній вклав у неї риси вродженої шляхетської галантності, що дуже мило узгоджується з витонченою мовою придворних кіл його доби. А штраусівський вальс так само погано сполучається з музичним рококо, як і фігури підозрілих моделей, котрі бачимо на дешевих картинках «у стилі вісімнадцятого сторіччя», що нагадують жінок Ватто чи Буше.
      Услід за бароном входить його «livrée» [13], і граф Октавіан вимушений відійти од дверей, очікуючи сприятливішого моменту, аби зникнути зі спальні. Барон Охс, який ніколи не випускає того, що потрапляє йому в руки, відразу звертає свою прихильну увагу на гарну «камеристку»; її присутність цілковито захоплює барона, і під час його наступної розмови з княгинею він намагається не випустити «молодої дівчини» з меж досяжності. Зі вправністю спритного контрапунктиста барон веде дві теми розмови: з княгинею про прийдешнє одруження з донькою багатого купця Фаніналя, а з камеристкою – про любовне побачення. Уся ця кумедна бесіда коментована низкою тем, маленьких мотивів, музичних сполучників і вигуків, які у Штрауса набувають значення описових елементів оркестрової мови на тлі послідовних змін лейтмотиву Октавіана. Поступово безладні нитки любовних мріянь Октавіана, барона і княгині схрещуються в терцеті. Отже, за старим рецептом італійської опери, досягнувши своєї найвищої точки, музика втрачає самостійний характер: княгиня, якій набридли грубі чіпляння барона до її «милого хлопчика», відсилає його з дорученням прикликати «das gewöhnliche Bagagi» [14], яке громадиться в її вітальні, очікуючи прийому.
      Сцену ранкового прийняття в княгині Штраус зробив дуже майстерно. З математичною точністю приладнав одне до одного десятки коліщаток, які урухомлюють низку фігурок: ученого, продавця птахів, модистку, трьох шляхтянок-сиріт, їхню матір, перукаря, двох інтриганів, флейтиста, співака, нотаріуса, мажордома, лакеїв княгині й Охса, негренят, кухарчуків – і ці фігурки рухаються з суто ляльковою акуратністю. Усі розмови й увесь спів на сцені групуються навколо арії Італійського співака, яка слугує canto firmo [15] до всього музичного, що відбувається в цій картині. Такої близької точності у звуковому інсценуванні можна досягнути лише віртуозним інструментуванням, умінням балансувати силу звукових ефектів окремих інструментів зі сценічною валентністю кожного з численних персонажів. Інструментування «Кавалера троянди» загалом являє собою продовження заповітів музичної комедії Ваґнера. Оркестр звучить істотно прозоріше, свіжіше, ніж в інших творах Штрауса: немає давніх неприємних дублювань, за манерою письма автор у певних аспектах наближається до партитури «Майстерзингерів»… Пожвавлення, спричинене на сцені картиною прийняття, змінює меланхолійний монолог княгині, коли вона знову лишається сама. Композитор дуже м’яко змалював усю її постать, і та душевна тонкість, з якою музика переходить від безтурботних спогадів про дні молодості до рішення княгині пожертвувати своїм щастям задля молодого графа, розкриває трагедію старіючої жінки. І саме завдяки музиці починаємо розуміти, яке важливе значення має цей мотив самозречення для дальшого перебігу дії; завдяки цьому драматичному мотиву музична комедія набуває певної внутрішньої єдності, про яку не можемо здогадатися, читаючи текст Гофмансталя.
      Галасливу сварку в першому акті, комедійне алегро, змінює andante amoroso на початку другої дії. Октавіан, за дорученням барона Охса, точніше княгині, у день весілля передає від імені нареченого срібну троянду нареченій. Але варто було молодій дівчині та юнакові лише побачити одне одного, як химерний мотив срібної троянди, побудований на примхливо мінливих дисонансових тризвуках, перетворюється для них на трістанівський мотив напою кохання. Аби зробити психологічно зрозумілим цей швидкий поворот Октавіанового почуття, Штраус послуговується для змалювання любовних діалогів молодого графа і нареченої барона Зофі майже дитячими наївними темами, так бажаючи схарактеризувати, певне, юнацьку безпосередність кавалера троянди. Але ці прості мелодії, просотані якнайскладнішими духмяними есенціями сучасного інструментування, зовсім не діють елементарно на сприйняття слухачів… Проте чари дещо холодної, надуманої еротики лоенґрінізувальної музики Штрауса швидко розвіюються при перших звуках безглуздого вальсу, який усюди супроводжує барона Охса ауф Лерхенау. Зофі розпачує через грубість і немилозвучність лейтмотивів барона, а ярий Октавіан, який, певно, теж має музично розвинений смак, викликає його на двобій. За мить барон, поранений у руку, кричить не своїм голосом; його челядь наступає на Октавіана, який вправно відбивається од лерхенауських лакеїв; звідусіль збігаються Фанівалеві слуги, аби надати допомогу «блесованому» [16] Охсу. Зофі рішуче заявляє батькові: вона нізащо не вийде за барона. Старий Фаніналь у гніві накидається на неї. На сцені – абсолютний скандал…
      Але незабаром настрій знову змінюється на ліпший. Рана, яку дістав барон, виявляється геть дрібною, і, підживившись кількома склянками токайського, він наново поринає в роздуми про багатий посаг нареченої, а коли, крім того, йому подають записку з запрошенням на побачення від камеристки, до якої він позалицявся вчора на ранковому прийомі княгині, барон почувається найщасливішим серед високоблагородних баронів ауф Лерхенау , і завіса падає при звуках улюбленого мотиву його основного вальсу.
      Розв’язка всієї комедії відбувається в надзвичайно дивній атмосфері. Майстерно зроблене фугато, яке поліфонічно змальовує Октавіанові інтриги, вводить нас до підозрілої таємної кімнати корчми в передмісті Відня – з підйомними люками, дверима, маскованими шпалерами та німими свідками за вікнами, яких найняв Октавіан для того, аби у вирішальну мить викрити ошуканого ловеласа. І катастрофа настає з суто оперетною послідовністю і швидкістю. Допіру Охс – після цілого ряду вальсів, що їх виконують оркестр за сценою, оркестр під орудою Шуха, Октавіан і сам барон, – переходить у рішучу атаку на юнака, перевдягненого камеристкою, над альковом, біля вікна, де сидить барон, з’являються якісь люди з пиками, що зовсім не викликають довіри. Спочатку Охс намагається зметикувати, в чому річ, та коли в компанію вбігає якась незнайома жінка, оточена ватагою дітлахів у віці від 4-х до 8-ми років, і починає, гучно голосячи, прикликати свідком Бога, що барон – її законний чоловік і що він безсовісно ошукує її з камеристкою, а діти, мов автоматичні ляльки, акомпанують її воланням криками «тату-тату!», барон зовсім втрачає самовладання, кидається до вікна і голосно кличе на допомогу поліцію. На його крики збігаються господар і прислуга корчми, музиканти, які за сценою уприємнювали слух барона вальсами, і, врешті, сам пан комісар у супроводі двох нічних вартових. Барон із підв’язаною рукою, без перуки, яку хтось устиг стягнути з нього в метушні, напівроздягнений, настільки непрезентабельний, що пан комісар відразу переходить на грубий тон, і це неабияк здивувало Охса. Треба зауважити, що дія комедії відбувається за панування Марії-Терезії, коли бігамію та всі порушення моральності карали особливо суворо. Комісар заходжується докладно допитувати барона. Допит показує, що дівчина, яка супроводжувала його, – баронова наречена, донька Фаніналя, поважної й шанованої особи. Але, на жах барона, на сцені з’являється сам Фаніналь, якого викликав у корчму, підробною запискою від імені Охса, Октавіан. Звичайно, Фаніналь обурено відмовляється визнати камеристку власною донькою, попри всі дипломатичні хитрощі барона. Лементування незнайомки й крики дітей не припиняються ані на хвилину, і нажаханий Фаніналь, довідавшись про існування гаданої родини Охса, зомліває.
      Янголом-рятівником у цій пекельній плутанині стає княгиня Верденберґ. Її поява заспокоює адміністративні ревнощі комісара, і барон знову відчуває під собою твердий ґрунт. А коли замість камеристки на світ Божий наново з’являється Октавіан, барон розуміє, що всю історію було затіяно з метою скомпрометувати його, і покірно здається на милість і немилість переможця. Яке не є спокусливе придане Зофі, він мусить покинути бойовище під неймовірний гомін і крики з’юрмлених у дверях кельнерів, музикантів, господаря готелю, які вимагають сплати за послуги, страви й вина. Коли барон пішов, на сцені лишаються тільки Октавіан, княгиня і Зофі. Княгиня з мудрою самопосвятою віддає свого милого хлопчика Зофі та, наче Ганс Сакс у третьому акті «Майстерзингерів», поєднує руки закоханих. Фаніналь дає своє благословення, і вся комедія закінчується сентиментальним дуетом княгині й Октавіана, тему котрого Штраус узяв у Моцарта.
      Ще задовго до завершення партитури «Кавалера троянди» у пресу проникли найфантастичніші чутки про новий твір Штрауса, про те, що тут перед нами здійсниться живе диво відродження нового комедійного стилю, здавалося б, остаточно похованого після Ваґнера. Адже всі ми знали, що в «Електрі» й «Саломеї» Штраусові вдалося, абсолютно самостійно, зробити крок уперед порівняно з ваґнерівською музичною драмою, а тому вважали цілком імовірним, що його комедія відкриє нам ще не знані шляхи. Але створити добру комічну оперу композитору було набагато важче, ніж написати партитури своїх музичних драм. І нескладно зрозуміти – чому. Музично-драматичне мистецтво Штрауса у своїй сутності ніколи не підноситься над рівнем музичних ілюстрацій. Уся особливість його нового стилю полягає в тому, що він уміє шляхом суто зовнішніх асоціацій пов’язувати слово з музичним супроводом і, отже, створювати ілюзію зовнішнього драматизму, який усе-таки може захопити слухача. Але там, де матеріалом йому слугує текст, драматичні мотиви котрого приховані за поверхнею слів, Штраус, як драматург, геть безпорадний. Тимчасом текст Гофмансталя містить приховані мотиви достеменної комедії, а не лише того веселого фарсу, яким він видався Штраусові. У цьому тексті, безперечно, є контрасти між чистими загальнолюдськими переживаннями одних і дрібною егоїстичною вульгарністю інших, у яких єдино можна знайти основу комедійної творчості. Проблема стилю музичної комедії полягає в тому, аби розкрити внутрішню гармонію між тенденціями драматичного тексту й емоційним змістом музики. На жаль!.. Штраус не виявив поетичної чутливості, тому його опера позбавлена художньої єдності. А втім, композитор, певно, не мав інших бажань, окрім створення низки ефектних осібних сцен, пов’язаних між собою настільки, наскільки цього вимагають норми в царині сучасної музичної драматургії. У цьому сенсі він справді чудово розв’язав своє завдання: декотрі номери «Кавалера троянди» дуже гарні, а в інструментальному плані нову партитуру Штрауса написано подекуди класично добре. Оркестр «Кавалера троянди» лише трохи більший від оркестру «Майстерзингерів» (на одну арфу, челесту і кларнет), але немає жодного відтінку сучасної звукової барви, якої б не зумів видобути композитор із цього нескладного апарату.


















      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    29. Євген Браудо. Йоганн-Себастьян Бах. Проба характеристики [1]
      Якщо геній являє собою щасливе поєднання різних рис, які траплялися в його пращурах, то одним із найліпших доказів цього міг послугувати Йоганн-Себастьян Бах. Належав до родини, що протягом сторіччя постачала численним містечкам тюринзької землі органістів, міських і придворних музикантів, які з покоління в покоління прогресували у своїй музичній обдарованості. Сам Йоганн-Себастьян дуже пишався високою музикальністю своєї сім’ї й ретельно зберігав у паперах її родовід. Прадід і дід Йоганна-Себастьяна належали до цеху музикантів, а батько, Йоганн-Амброзіус, також обіймав посаду міського скрипаля в Ерфурті. На початку 70-х років XVIII століття він переїхав до Айзенаха, де 31 березня 1685-го, за даними сімейної хроніки, народився Йоганн-Себастьян. В Айзенаху, чарівливо розташованому серед тюринзьких лісів, біля підніжжя старовинного замку протекли дитячі роки майбутнього світового генія. Нелегко жилося бідному хлопчикові. Його батько, обтяжений великою родиною, неодноразово звертався до міської ради з клопотаннями, запитуючи про грошову допомогу, через неможливість прогодувати своїм заробітком дружину і дітей. Його старший брат Йоганн-Крістоф (це ім’я надзвичайно часто трапляється в сім’ї Бахів), органіст в Ордруфі, прийняв осиротілу дитину в свою родину. Хлопчика віддали до місцевої гімназії, а Крістоф узявся керувати його дальшою музичною освітою, розпочатою, очевидно, ще в батька. Нам майже нічого невідомо про музичні заняття Йоганна-Крістофа, але це, певне, була вельми сувора людина, що засвідчує одна історія, яку наводять перші біографи Баха. Йоганн-Крістоф зберігав у себе книгу з найславетнішими композиціями тієї доби. Попри багаторазові прохання свого молодшого брата, він нізащо не хотів видавати йому цієї заповітної книги. Тоді той мусив удатися до хитрощів. Уночі, коли всі в домі спали, він прокрадався до шафи, де зберігалася книга за ґратчастими дверцятами, просовував свої рученята між прутами ґрат, що давало йому змогу згорнути в трубку непалітуровану книгу, і таким чином виймав її звідти. При світлі місяця, оскільки не мав звідки дістати навіть свічки, хлопчик переписував ноти, жадібно засвоюючи музичний зміст заборонених п’єс. Але одного разу брат застав його за цим заняттям і без усілякого жалю забрав у хлопчика список, добутий такими зусиллями.
      Коли юнакові минуло п’ятнадцять років, він, побоюючись стати тягарем своєму старшому брату, вирушив до міста Люнебурга і вступив до хору «обраних півчих» при місцевій церкві. У багатій люнебурзькій монастирській бібліотеці зберігалася збірка партитур старовинних італійських і німецьких майстрів, які допитливий юнак, нині вийшовши з-під опіки суворого брата, міг вільно вивчати. У ті далекі часи це був єдиний спосіб здобуття справжніх музичних знань. Навчатися юний Бах мусив безпосередньо за зразками старих майстрів, засвоюючи без допомоги вчителя досвід музичного письма, накопичений сторіччями. Маємо всі підстави вважати, що саме в такий спосіб, а не наукою в якого-небудь сухого педанта, Бах опанував свою дивовижну композиторську техніку і знання музичних форм, відомих у його добу.
      У Люнебургу на Баха значний вплив справив органіст місцевої церкви Св. Івана Ґеорґ Бем – один із найцікавіших композиторів північнонімецької школи, який поєднував глибоку мрійливість із дивовижною вишуканістю своїх композицій. Нам докладно невідомо, чи справді Йоганн-Себастьян Бах став учнем Бема, але є багато даних на користь цього припущення. Імовірно, через Бема Бах познайомився з творами патріарха німецької школи органістів Адама Райнкена – одного з найбільших майстрів своєї доби, який зрушив мистецтво органної гри на шлях самостійного розвитку. У некролозі Баха знаходимо новину про те, що він двічі здійснював поїздки до міста Гамбурга, аби почути гру цього чудового віртуоза. Окрім того, знаємо про його візити до маленької резиденції люнебурзького герцогства Целле, де місцевий герцог, змагаючись із Королем-Сонцем [2], організував свій палацовий побут, зокрема придворну капелу за французьким зразком. Тут юнак мав змогу вперше ознайомитися з елегантним стилем французької світської музики й почути камерний оркестр, який вирізнявся надзвичайною рівністю виконання і вишуканістю в передачі химерних мелодичних оздоб, модних у ту пору. Велику музично-історичну вагу мала одна обставина: Йоганн-Себастьян Бах таким чином познайомився й з вишуканими клавесинними п’єсами великого Куперена (1668–1733), які, безсумнівно, відбилися на його власному клавесинному стилі.
      1703 року Бах закінчив середню школу. Багато членів його родини поєднувало вищу освіту з професією музиканта. Поза сумнівом, Йоганн-Себастьян теж готувався вступати до університету, але бідність, частий супутник генія, завадила йому продовжувати свою освіту. Належало подбати про яку-небудь службу, і він радісно приймає місце скрипаля придворної капели у Ваймарі. Мистецтво гри на скрипці юнак опанував ще з ранніх літ, але після ознайомлення з мистецтвом Бема і Райнкена його приваблював головно король інструментів – орган, невичерпне звукове багатство якого окрилило творчу фантазію молодика. Проте за пів року Бах покинув Ваймар, аби переселитися до іншого тюринзького містечка Арнштадта. Очевидно, вісімнадцятирічний юнак вже був блискучим віртуозом на органі, позаяк його гра настільки вразила членів місцевої консисторії, що йому відразу було призначено вельми солідну на ті часи винагороду. Посада органіста давала Бахові можливість випробувати свої сили в царині композиції, оскільки на ньому лежав обов’язок не лише супроводжувати церковну службу, але й компонувати необхідну для неї музику. Отож, на чималий подив мешканців Арнштадта, першого дня Пасхи церковний хор виконує кантату нового органіста, настільки музично яскраву, що можемо, вже при першому прослуховуванні, вважати її автором композитора ХХ сторіччя. Основною темою цієї кантати послугували слова Святого Письма: «Не лишай душі моєї в пеклі», причому «пекло» зображене звуками вкрай реалістично. Тяжіння до звукового живопису, про художній сенс якого ще говоритимемо нижче, відчутне також в іншій щонайцікавішій композиції Баха цього ж періоду: п’ятичастинному клавесинному капричо «На від’їзд мого коханого брата». Усіляко рекомендуємо увазі читача цю, майже геть незнайому любителям, бахівську композицію. Автор передав звуками епізод із життя: прощання з братом Йоганном-Якобом, який від’їжджав до Швеції на місце гобоїста в одному з полків Карла ХІІ. Наївно звучать у цій п’єсі улещування друзів, які стараються утримати старшого Баха «змалюванням несподіваних пригод, котрі можуть статися з мандрівцем у дорозі» (музика відповідної частини прекумедно блукає різноманітними тональностями); потім – загальні ридання, а наприкінці – бадьора фуга на мотив поштового ріжка. Але ця жанрова музична сценка, при всій її наївності, написана майстерно, вельми характерно і стисло.
      Аби зрозуміти художній розвиток Баха, треба завше мати на увазі, що свої знання він брав не від учителів і не в музичних академіях, а шляхом знайомства з видатними німецькими композиторами своєї доби та переписуванням музичних зразків, на яких усебічно вивчав композиторську техніку. В арнштадтській церковній бібліотеці зберігалася доволі розлога збірка нідерландських контрапунктистів XV і XVI сторіч, дуже цікавих юному майстрові. Але Бах ніколи не вдовольнявся вивченням самих лише пам’яток минулого. Його завжди живо приваблювали останні успіхи музичного мистецтва, і якщо зважити на історичну перспективу, то в ньому не можна не визнати композитора, схильного до всього нового, свіжого. Отож немає нічого дивного в тому, що, пробувши кілька місяців на новій службі, Бах почав збирати зі своєї вбогої платні частину грошей на музичне паломництво до Любека, де тоді славився органіст Дітріх Букстегуде. Сучасна хроніка розповідає про Букстегуде, що він давав органні вечори, які є прототипом духовних концертів. Ці вечори завдячували своє походження звичаєві місцевих купців збиратися щотижня по четвергах, дорогою на біржу, в місцевій церкві, де органіст грав їм, звичайно за певну «подяку», свої нові композиції. Число слухачів з роками розширювалося, випадкова «подяка» переходила в постійні грошові збори на користь органіста, і до органних композицій стала долучатися решта родів церковної музики. Характер цих вечорів нагадував ті, супроводжувані музикою молитовні зібрання («ораторії» [3]), які влаштовував у Римі Філіппо Нері для релігійної пропаганди. Але центр тяжіння на концертах Букстегуде було перенесено в царину музики. Композитор із геніальними задатками, найбільший органіст своєї доби, Букстегуде не менш значний теж як автор численних «кантат» (під ними розуміють великі вокальні твори з інструментальним супроводом, які складаються з соло, дуетів і хорових номерів). Знавці творчості митця, називаючи його «імпресіоністом», зачудовуються виміром його фантазії. Примітне те, що Букстегуде в епоху, яка любила надзвичайну ускладненість багатоголосного стилю, навпаки, завше прагнув уникати всього, недоступного музичному сприйняттю публіки. Але в цій вимушеній простоті була прихована своєрідна майстерність. Лише такий натхненний музикант, як Букстегуде, чий політ фантазії поєднувався з глибиною художнього змісту його композицій, міг о тій порі знехтувати багату музичну спадщину, сам не впадаючи у солодкуватість і надмірну легкість письма.
      Два роки довелося очікувати Йоганну-Себастьяну Бахові жаданої відпустки. Нарешті в жовтні 1705-го церковна влада відпустила його на два тижні до Любека. Попри сувору осінь, Бах не побоявся здійснити пішки мандрівку на триста п’ятдесят кілометрів. Приголомшений тим новим, що почув у місті від Букстегуде, він залишився там до лютого 1706 року. А коли з тримісячним запізненням повернувся назад до Арнштадта, то консисторія вчинила суд над ним за таке протермінування відпустки. Консисторський акт дійшов до наших днів. З нього випливає, що духовне керівництво ставило за провину Бахові не лише його спізнення з відпустки, але й художню самостійність, яку молодий музикант виявив раніше. Громада скаржилася: хоральний акомпанемент Баха вирізняється такими дивними відступами й варіаціями, що збентежував молільників. Також йому клали на карб недбале ставлення до обов’язків орударя церковного хору. В останньому пункті консисторія, либонь, мала рацію. При всій своїй геніальності Бах не вирізнявся організаторськими здібностями, що неодноразово позначалося на всій його дальшій кар’єрі. Ще до від’їзду в Любек у нього сталася вкрай різка сутичка з одним його учнем, яка ледве не скінчилася кровопролиттям. Митцеві було запропоновано у триденний термін дати письмове пояснення. Не знаємо, які аргументи він наводив на своє виправдання; нам лише відомо, що приблизно за рік норовливий органіст покинув Арнштадт і переселився до імперського міста Мюльгаузена [4]. Тут, окрім платні вісімдесят п’ять гульденів, які він одержував у Арнштадті, йому запропонували ще винагороду натурою: у вигляді кількох мішків зерна, невеликої кількості дров і хмизу, що їх мюльгаузенський магістрат зобов’язався доправляти Бахові додому. Але, на жаль, у Мюльгаузені він не знайшов підхожого ґрунту для тієї роботи, до якої вважав себе покликаним. Музичний геній митця істотно зміцнився за останні роки. Він усвідомлював свої сили й нині мав ясне уявлення про те, чого від нього вимагає мистецтво.
      У Мюльгаузені йшла люта боротьба між двома напрямами німецької релігійної думки: прихильниками правомірного лютеранства, «ортодоксами», і так званими пієтистами – противниками церковної обрядовості в ім’я безпосереднього прилучення пастви до євангельського слова. Як не дивно, проповідник Євангелія в музиці й представники вільнішої релігійної течії виявилися ворогами. Пієтисти визнавали музику шкідливою спокусою для богослужіння, і коли вони остаточно взяли гору, маестро мусив подати до мюльгаузенської ради клопотання про відставку. Сам пройнятий містикою і пієтизмом, Бах, одначе, належав до числа крайніх ортодоксів, оскільки в церковній службі музика була тісно пов’язана з обрядовою стороною, і заради перемоги будь-якої релігійної течії він зовсім не хотів жертвувати тим мистецтвом, яке несло йому найглибше одкровення в релігії. У клопотанні про відставку, поданому до мюльгаузенівської міської ради, Бах писав: «Переслідуючи лише одну головну мету – створення церковної музики, врегульованої на славу Божу, – у міру своїх сил і понять я намагався поліпшити якість виконуваної музики майже в усіх церквах округу і не без матеріальних витрат придбав для цього добру колекцію вибраних композицій. Але, здійснюючи ці мої прагнення, натрапив на важкі перешкоди, і нині не передбачаю, аби обставини змінилися на користь тих душ, котрі утворюють парафію цих церков». За рік свого перебування в Мюльгаузені Бах написав кілька кантат. Одну з них було скомпоновано з нагоди обрання нового магістрату. У ній так само, як в інших двох церковних кантатах мюльгаузенівського періоду, музичний геній Баха проявляється в усьому своєму масштабі. Форма кантати в руках такого майстра набувала надзвичайної гнучкості й здатності виражати найрізноманітніші релігійно-поетичні настрої. Укупі з «виборною» кантатою, блискуче інструментованою, з огляду на її високе призначення, – у Мюльгаузені Бах створив ще одну зі своїх найпопулярніших кантат, – так званий «трагічний акт», – де виливає такий потік скорботних звуків, що мимоволі зачудовуємося глибиною песимізму, який виразив двадцятитрирічний автор. У списку творів композитора кантати посідають найперше місце (усього він написав близько трьохсот кантат [5]), але надрукували за його життя всього одну, і навіть її – за кошти мюльгаузенівського магістрату, який побажав зберегти музичну пам’ятку свого високоурочистого обрання.
      25 червня 1708 року Бах подав своє клопотання про відставку, аби знову переселитися до Ваймара, і там удруге вступив на службу до місцевого герцога. До Ваймара повертався не сам, а в супроводі дружини. Він одружився, ще заступаючи на посаду мюльгаузенівського органіста. Його обраницею була Марія-Барбара Бах, молодша донька його дядька Міхаеля [6]. Тринадцять років вона прожила у щасливій злуці з Йоганном-Себастьяном, подарувавши йому двох доньок і п’ятеро синів, з яких обидва старші, Фрідеман і Філіпп-Емануель [7], пізніше стали славетними музикантами [8]. Цього разу Баха запросили до Ваймара придворним органістом. Окрім цієї діяльності, він брав участь у камерному ансамблі й тут само вперше почав писати релігійну музику в дусі нових віянь. У Ваймарі міг відпочити од мюльгаузенівських церковних чвар. Очевидно, нова атмосфера вельми сприяла його вдосконаленню як органного віртуоза. Справді, Бахова слава почала зростати неймовірно швидко. Щороку він робив мистецькі поїздки різними містами Німеччини. Наприклад, 1717-го хотів узяти участь у музичному турнірі з приїжджим французьким композитором Маршаном і, ймовірно, став би переможцем, якби його супротивник сам не поспішив би врятуватися втечею від неминучої поразки [9]. Більшість великих органних творів Баха належать до його ваймарського періоду. То були передусім грандіозні органні фуги, що відіграють у його творчості ту саму роль, яку дев’ять симфоній – у музичній біографії Бетговена. Закони фуги, чинні донині, завдячуємо його генієві. Він остаточно упорядкував цю художню форму, утворену перенесенням прийому вокальної композиції на клавішний інструмент. Планомірно і ясно струменіє в Баха складна звукова тканина фуги, так досконало відповідаючи органові. Строгість і свобода, глибока одухотвореність при викінченій пластиці форм – такі елементи бахівської фуги, які взаємодоповнюють один одного. На досягнутій вершині композитор лишився самотній, адже не мав гідних наступників, – можливо, єдиний приклад у світовій історії мистецтва. Окрім фуг, велике значення мають хоральні прелюдії Баха для органа – «симфонічні поеми в мініатюрі», як назвав їх Макс Реґер.
      Ці хоральні прелюдії зазвичай являли собою поєднання мелодії хоралу у верхньому голосі та мотиву, який поетично ілюструє основний настрій хоралу. Сама художня засада цих хоральних прелюдій гранично проста. Характерним музичним рисунком мотиву автор виражає все, що хотів би сказати у зв’язку з заголовком відповідного хоралу. Тому органні збірки Баха здатні слугувати ніби словником його мови звуків, і за окремими хоральними прелюдіями можемо сливе цілком точно встановити, що саме хотів виразити композитор тим чи тим мотивом. Про це ще скажемо докладніше, переказуючи дальшу музичну долю Баха, але на один вкрай важливий результат його перебування у Ваймарі необхідно вказати тут. Композитор мав змогу ґрунтовно вивчити різноманітні форми італійської камерної музики, що, знов-таки, справили великий вплив на його власний стиль.
      Однак цей блискучий період у Баховому житті уривається геть раптово. Щось сталося між ним і герцогом, але що саме – нині вже сказати неможливо. Є підстави вважати, що музикант, ображений якоюсь несправедливістю під час призначення придворного капельмейстера, у дуже різкій формі заявив про своє бажання полишити Ваймар. Така горда мова одного з придворних служителів, до числа яких тоді належали артисти, викликала гнів ясновельможного герцога на його адресу, і за зухвалу поведінку Баха протримали на гауптвахті упродовж місяця, а по відбутті арешту немилосердно відпустили на нову службу до герцога Ангальт-Кетенського в місто Кетен.
      Цей населений пункт у Саксонії-Ангальті так само мало знайоме вітчизняному читачеві, як і перелічені раніше місця діяльності Баха. Кетен був резиденцією герцога Леопольда – великого любителя музики, який грав на кількох інструментах. Своєму новому директорові камерної музики він був відданий усією душею, і між ними обома, очевидно, виникла сердечна дружба на ґрунті щирої любові до мистецтва. У крихітному Кетені Бах не мав органа. Церковна музика не входила у сферу його відання, і відтепер митець почав зосереджувати свої сили в камерній царині. Усе, що труїло його життя в Мюльгаузені й Ваймарі, нині розвіялося, мов сон, і в тиші кетенського палацу Бах писав твори, які найбільш інтимно відбивали його внутрішній світ. П’ять років, проведені в Кетені, були найщасливішим періодом життя композитора. Але в цю щасливу пору творчості йому випало пережити велике особисте горе. Повернувшись улітку 1720 року зі спільної поїздки з герцогом до Карлсбада [10], Бах більше не застав живою свою палко кохану дружину [11]. Вона померла і була похована за його відсутності, причому не знайшли жодної змоги повідомити його про це нещастя. Півтора роки потому, 3 грудня 1721-го, музикант узяв другий шлюб – з Анною-Маґдаленою Вільке, придворною кетенською співачкою. Вона стала йому чуйною приятелькою, яка правильно розуміла його музичний геній. Часто Анна-Маґдалена допомагала своєму геніальному чоловікові в переписуванні нот, а її почерк настільки уподібнився почеркові самого Баха, що навіть найліпші знавці його рукописів часто помилялися, визначаючи, хто з подружжя написав певний манускрипт.
      Навести увесь список творів Баха, які належать до років його перебування в Кетені, з огляду на обмежений обсяг нинішнього видання, не можемо. Серед камерних композицій цього періоду головне значення мають опуси для скрипки й віолончелі соло, а також для клавесина (попередника нашого фортепіано). Бахові клавесинні п’єси – живе джерело музичної краси – порівняно добре знайомі всім, хто так чи інакше дотичний до музичного мистецтва. На чолі цієї групи творів стоїть збірка «Добре темперований клавір, або Прелюдії та фуги в усіх тонах і півтонах, як за мажорними терціями, так і мінорними. Для користі й послуговування допитливого музичного юнацтва, котре вже практикує такі вправи, склав і скомпонував Йоганн-Себастьян Бах, придворний кетенський капельмейстер і директор камерної музики. 1722 рік» [12]. Назва «темперований (урівнений) клавір» має на увазі особливе настроювання інструмента і позначає один із найважливіших музичних здобутків тієї доби. Річ у тім, що на старих клавішних інструментах неможливо було грати в усіх тональностях, адже тоді ще не застосовували системи настроювання, практикованої в нашу добу і заснованої на поділі октави на дванадцять абсолютно рівних півтонів, які являють собою певні середні величини, що відхиляються од акустичної чистоти інтервалів. Цю засаду настроювання запровадив органіст Андреас Веркмайстер наприкінці XVII сторіччя, але її знали вже італійські теоретики XVI ст. Первинно Бахова збірка мала суто педагогічну мету, як випливає з самого її заголовка, але ця обставина нітрохи не применшує її високої художньої вартості. В останні роки свого життя інший геніальний музикант, Ріхард Ваґнер, любив щодня проходити вечорами по новій фузі Баха, захоплюючись розмаїттям її поетичного змісту. Фуга – найвища за викінченістю форма звукової творчості – була найприроднішим для Баха виразом його музичного мислення. Становлячи у своїй сутності один із видів варіаційної форми, фуга давала композиторові змогу розгорнути всі багатства його художньої уяви. Кожна окрема фуга його «Добре темперованого клавіра», яку колись Ганс фон Бюлов назвав «біблією піанізму», вбрана у свою особливу форму, органічно пов’язану з музичним змістом теми, покладеної в її основу. Колосальна майстерність автора завжди слугувала йому засобом передавання розмаїтих творчих настроїв, але ніколи не була самоціллю, як може видатися при поверховому знайомстві з нею.
      Обіч форми фуги Бах у своїй камерній музиці кетенського періоду послуговується також іншими формами: концертом, сонатою, сюїтою. Бахова соната є багаточастинною композицією, побудованою за принципом чергування швидких фугованих частин із повільними співучими, причому нерідко він зближує її тип із сюїтою, художній сенс котрої, як відомо, полягає в чергуванні різних танців. До сонатного стилю Бах більше наближається у своїх концертах – і для окремих інструментів, і для камерного оркестрового складу. Непорівнянні зразки останніх об’єднує коло шести Бранденбурзьких концертів (названих за іменем маркграфа Бранденбурзького, якому їх присвячено). Їхня музична сутність, як інструментальної форми, полягала у протиставленні одна одній невеликої групи сольних інструментів і загальної маси оркестру. Обидві групи могли бути зіставлені різноманітним чином, і за майстерною розробкою прийомів інструментального змагання Бранденбурзькі концерти донині породжують враження невичерпного багатства музичної фантазії. У тому ж Кетені, врешті, Бах скомпонував чарівні «французькі» [13] сюїти для клавесина, написані для «розваги» його другої дружини Анни-Маґдалени. Композитор, нащадок міських музикантів, творців самої форми сюїти, дуже любив цю форму. У своїх сюїтах, як знавець, збирав усілякі старовинні танці: італійські, французькі, німецькі, іспанські, навіть польські. Їх вільне зіставлення і химерне чергування різних ритмів, очевидно, відповідало його жазі гострих музичних вражень. Написані в Кетені «французькі» клавесинні сюїти, у стислих формах, містять найбільш граційні й мелодійно-захопливі п’єси серед усього, що скомпонував Бах. Окрім цих клавесинних сюїт, у Кетені він створив ще дві оркестрові – C-dur і h-moll, які з повним правом можемо назвати музичною підвалиною всього пізнішого оркестрового стилю.
      П’ять років Бах пробув у маленькому Кетені. І охоче лишився б там далі, якби зміна родинних обставин – потреба дати освіту підрослим дітям – не змусила його шукати нового місця в більшому центрі, адже яка не була плідна діяльність митця як камерного композитора, головною метою його творчого шляху все-таки, за його власним висловом, лишалося «врегулювання церковної музики на славу Господню». Восени 1722 року в Ляйпциґу відкрилася вакансія кантора школи Св. Томи, себто керівника учнівського церковного хору. По певних ваганнях музикант вирішив виступити здобувачем цієї почесної посади, яку від часів Реформації обіймала низка видатних німецьких композиторів. Ляйпцидзька [14] міська рада, від якої залежало визначення кандидата, вельми неприязно зустріла Баха, і лише тоді, коли виявилося, що найліпші музиканти того часу не побажали обійняти цієї посади, було постановлено вдовольнитися «музикантом середньої вартості», як зазначено в протоколах. Нелегко виходило Бахові утримуватися на цьому місці, і неодноразово він мусив входити в суперечки з членами міської ради, до складу якої належало кілька людей, котрі вважали себе великими знавцями музики й через те були особливо неприємні підлеглому їм канторові. Учні гімназії Св. Томи як півчі виконували богослужбову музику в різних церквах міста. При гімназії діяв інтернат, куди безкоштовно приймали музично обдарованих хлопчиків. У часи Баха їх число дорівнювало п’ятдесяти п’яти. Кантора зобов’язували навчати цих хлопчиків музики й латинської мови. Його вихованці поділялися на чотири групи для співу в чотирьох ляйпцидзьких церквах. Окрім того, – і це була одна з головних статей доходу вчителя, – його хор брав участь у весіллях і похоронах, а також в усіх великих церковних святах. Також кантор мусив компонувати «недільні й святкові кантати та всіляку іншу фігуральну музику», і врешті він був диригентом університетського оркестру. Обов’язки Баха були надзвичайно різноманітні. Але така напружена праця була б цілком до снаги цьому велетові, якби не ціла мережа дрібних і злобних інтриг, котре обплутувала його на новому місці служби.
      В очах магістрату Бах був людина неспокійна і зарозуміла. Він неодноразово звертався до міської ради з різноманітними доповідними записками про необхідність повної реформи викладання у школі Св. Томи. Батьки міста, вороже налаштовані до наполегливого кантора, відповідали на всі його подання доганами, усіляко наголошуючи його непослух їхній волі. Гордому, самолюбному композиторові було вкрай тяжко зносити такі приниження, а подвійно ображало те, що міська рада віддавала явну перевагу його суперникові, певному Ґернеру, цілком незначному музиканту [15].
      Усі ці смутки змусили Баха, після семирічного перебування в Ляйпциґу, листовно звернутися до свого гімназійного друга Ердмана, який обіймав посаду російського резидента в Данциґу [16], з проханням про надання йому протекції. Цей великий документ стосовно життєпису Баха згодом було знайдено в московському посольському архіві, між паперами Ердмана. На початку листа композитор оповідав своє перебування в Кетені, те, як він вирішив узяти участь у пробному іспиті, спочатку побоюючись, що «не зовсім годиться скромному капельмейстеру висувати претензії на таку високу посаду». Потім іде опис невдач, які спостигли його в Ляйпциґу. Цю частину Бахового листа наводимо повністю. «По-перше, – пише він, – моя служба зовсім не виявилася такою приємною, як мені говорили про неї; по-друге, втрачаю на ній багато випадкових доходів; по-третє, Ляйпциґ – дорогезне місто; по-четверте, маю справу з керівництвом, вельми мало відданим музиці, а тому зазнаю постійних смутків, заздрощів і переслідувань, отож за допомогою Всевишнього мушу шукати своєї фортуни в іншому місці. Якби Ваша Високоповажність довідалася про підхоже місце для свого покірного слуги, то вельми прошу не відмовити мені в рекомендації. Неодмінно виправдаю таке прихильне заступництво за мене. Моя нинішня служба дає мені близько семисот талерів, а коли є більше покійників, ніж зазвичай, то в такій самій пропорції підвищуються й мої доходи. А якщо буває здорове повітря, як минулого року, то я на самих покійниках втратив понад сто талерів. У Тюринґії на чотириста талерів можу прожити ліпше, ніж на подвійну суму в Ляйпциґу. Унаслідок надмірної дорожнечі життя вважаю також за необхідне дещо згадати про мій домашній побут. Я одружений вдруге, маю від першого шлюбу трьох синів і одну доньку [17], котрих, Ваша Високоповажність, якщо бажаєте пригадати, мали нагоду бачити у Ваймарі, а від другого шлюбу живі один син і дві доньки [18]. Мій старший син – студент юридичних наук, обидва інші відвідують останні два класи школи, а моя старша донька також досі незаміжня. Діти від другого шлюбу ще зовсім малі: старший має всього шість років. Усі вони – вроджені музиканти, і, за участю моєї родини, можу організувати цілий вокально-інструментальний концерт, тим більше що моя теперішня дружина вельми чисто співає сопрано, а моя старша донька вельми непогано їй вторує».
      Цей лист датований 28-м жовтня 1730 року і слугує свідченням пригніченого стану духу в пору життя, коли Бах перебував у повному розквіті своїх творчих сил. Його бажанню покинути Ляйпциґ не судилося здійснитись. До кінця своїх днів митець лишився кантором школи Св. Томи, повністю пішовши в себе в останні роки життя і відмовившись од марної боротьби з ляйпцидзькими бюргерами. Потроху в ньому розчинилася та гіркота, яку він відчував у своєму розладі зі співгромадянами. Внутрішньо з ними примирившись, цілковито пішов у світлу сферу свого мистецтва.
      У повнісінькій замкненості й самоті Бах продовжував працювати над духовними композиціями. Для їх виконання в його розпорядженні, крім учнівського хору, були чотири міські музиканти, три скрипалі та один учень музиканта. Це було все, що надавала канторові міська рада. Як із таким складом Бах міг виконувати свої грандіозні композиції, розраховані на великий хор та оркестр, – досі для нас лишається загадкою.
      Центральне місце в цьому останньому періоді бахівської творчості посідають опуси, призначені для церковних служб. Для знавців спадщини Баха найбільший інтерес становлять його, зовсім незнайомі широкій публіці, духовні й світські кантати. За відомостями некролога композитора, для кожної недільної служби він писав нову кантату. Усього скомпонував п’ять щорічників таких кантат, себто двісті дев’яносто п’ять кантат, з яких двісті шістдесят п’ять – у Ляйпциґу. З них донині збереглося лише двісті шість, включно з вісьмома сумнівними. Понад сто років ці кантати зберігалися в архівах, як геть мертвий матеріал, і єдино з утворенням Бахівського товариства, яке поставило собі за мету художню пропаганду творів великого кантора, багато з них стали надбанням широкого кола поціновувачів [19]. Щоправда, ці кантати насилу доступні сучасному слухачеві. Для їх засвоєння необхідне вміння стежити за розвитком окремої думки не лише в одному окремому голосі чи мелодії, а в поєднанні багатьох одночасних голосів, які у своїй сукупності дають уявлення про повну художню велич цих творів. У сфері поліфонії композитор досягнув граничних висот і таким чином закінчив п’ятисотрічний період розвитку цієї ділянки музичного мистецтва. «Можна вважати правилом: чим глибокодумніший Бах у своїх формальних комбінаціях, з тим більшою впевненістю належить розраховувати на те, що за незвичайною формою прихована так само несподівана думка», – каже Роберт Франц – німецький композитор другої половини ХІХ сторіччя, один із найтонших знавців бахівського вокального стилю. У багатстві й розмаїтті своїх поетичних настроїв кантати Баха невичерпні. Усі відтінки релігійного почуття, які викликає у вірянині воскресне читання Біблії та Євангелія, знайшли в них своє відбиття. Нескінченно різноманітні й музичні засоби, якими Бах у звукових символах являє нам увесь світ у його духовному перевтіленні. Надибуємо чотири-, п’яти-, восьмиголосні хори, кантати, написані повністю для хору і соло, з суто сольними кантатами, діалогами тощо. Надзвичайно багатий також кольоровий спектр інструментального супроводу цих кантат. Але, на жаль, відновити всю чарівливість бахівських інструментальних кольорів нині майже неможливо з огляду на зникнення з музичного вжитку багатьох інструментів його оркестру. Тому чимало його оркестрових відтінків доводиться вважати остаточно втраченими для нашої доби.
      Однією з найхарактерніших рис бахівських кантат – і всього німецького релігійного мистецтва – є прагнення драматичної виразності. Цей драматичний нахил особливо сильно проявляється в бахівських пасіонах, або в музиці Страстей Господніх. Драматичні вистави Страстей виникли близько VIII сторіччя і до середини XVIII-го зберігалися в ужитку Лютеранської Церкви. Бах будував свою музику Страстей на євангельському тексті, з небагатьма віршованими вставками ліричного характеру. За свідченням його сина Філіппа-Емануеля, Бах написав п’ять пасіонів, з яких до нас дійшло лише два: за Євангеліями від Матвія та від Івана. Перший з них було закінчено ще в Кетені. Через шість років він написав другий пасіон за Євангелієм від Матвія. Пасіон за Євангелієм від Івана має ліричний характер і витриманий у м’яких проникливо-релігійних тонах. Пасіон за Євангелієм від Матвія сповнений сильнішого драматичного патосу. Од пасіона за євангелістом Іваном його відрізняють інтенсивніша обробка окремих партій і яскраве музичне висвітлення особистості Христа. Він показує, що Бах володів дивовижним вмінням характеристики короткими музичними фразами й викликáв у окремих євангельських сценах сильне драматичне напруження. Релігійно-дієвий елемент, з якого виросла містерія середньовіччя, доведено в Баха до крайнього ступеня виразності, і з цього погляду він – остаточний завершувач народно-творчого руху.
      Від обох пасіонів переходимо до головної пам’ятки бахівської релігійної лірики – його Урочистої меси h-moll [20]. 1733 року [21] митець особисто представив свою месу курфюрстові Саксонському в такому клопотанні: «Ваші Королівській Величності найнижче передаю при цьому мою нікчемну роботу, яка доводить мої знання музики, з якнайпокірнішим проханням судити мене не за моєю поганою композицією, а за Вашим знаним милосердям, прийнявши мене під могутню протекцію Вашої Величності. Протягом кількох років я керував музикою в двох головних ляйпцидзьких церквах, але при цьому зазнавав різних несправедливих переслідувань і всіляких зменшень моїх доходів, що, безсумнівно, припиниться, якщо Ваша Королівська Величність викаже мені милість, сподобивши мене титулом придворного музиканта і наказавши видати відповідний декрет». Одначе титул придворного музиканта було надано Бахові лише за три роки, після посилених скарг на ті утиски, яких він зазнавав у Ляйпциґу. У цій месі вилився крик змученої душі.
      Урочиста меса h-moll – це одна з найвизначніших пам’яток німецької релігійної думки. Композитор, крайній адепт лютеранської ортодоксії, пише приголомшливий твір на латинський текст, мовби цим бажаючи відкрито визнати себе прихильником всехристиянства. Ця меса грандіозна за своїми розмірами, і автор геть не міг розраховувати на її дійсне виконання під час служби. Вона – взагалі не церковна меса у традиційному сенсі цього слова. Окремі її частини написано у звичній для Баха формі сольної й хорової кантати. Декотрі номери мають направду виражено католицький характер, особливо там, де автор прагне передати монументальну об’єктивність віри, але в решті h-moll’на меса пройнята тим інтимним релігійним переживанням, яке можна назвати типовою протестантською рисою. Інтимне і монументальне в ній зливаються водно, тому вся меса набула подвійного – католицько-протестантського – характеру [22], загадкового і глибокодумного, як самі релігійні погляди її творця. Нарівні з монументальністю загального задуму в h-moll’ній месі захоплює зовсім інший її аспект: дивовижна простота і проникливість звукового вираження, заснована на вкрай вдалому доборі музичних тем. Навіть немає потреби розуміти латинський текст, аби пройнятися глибокою скорботою вступного хору меси, світовим символічним характером таких хорів, як воістину геніальний «Crucifixus» («Розіп’ятий»), або радісним ентузіазмом «Слави у вишніх Богу». Там, де Урочиста меса Баха виконується щороку, як у Ляйпциґу, вона донині має найліпшу популярність у широкій публіці.
      В останнє десятиріччя свого життя, по закінченні h-moll’ної меси, митець почав дедалі більше віддалятися од світу [23]. У перші «ляйпцидзькі» роки він брав діяльну участь у концертному житті міста і багато часу приділяв викладанню. Між 1731 і 1742 роками видав три частини «Вправ для клавесина», з яких перша містила шість клавесинних «партій» (що своїм складом цілковито збігаються з бахівськими сюїтами), друга, видана 1735 року, містила божественно прекрасний італійський концерт і нову партиту, третя частина – опублікована 1739-го – хоральні обробки для органа і клавірні дуети, а четверта (1741-й) – один із найліпших творів Баха: його арію з тридцятьма варіаціями, написану для клавесиніста Ґольдберґа. Першу і третю частину «вправ» було видано коштом автора, який, імовірно, їх особисто награвіював. З 1729 року він був диригентом студентського музичного товариства, для котрого написав кілька клавесинних концертів з оркестром, більшість яких є обробками його ж скрипкових концертів ранішого походження. А два концерти для трьох клавесинів, певне, були призначені саме цьому складові, оскільки, за старою традицією, композитор написав їх для виконання зі своїми двома старшими синами. Крім клавесинних концертів, до нас дійшли три його скрипкові концерти, значно вищої художньої цінності.
      Причина зростання замкненості Баха та його добровільної самоти в місті, де панувало вельми жваве музичне життя, пояснювалося не так рисами його особистого характеру, як ставленням до нього сучасників, котрим було чуже розуміння достеменної ваги творця h-moll’ної меси. До нас дійшов зразок критичної думки про нього пера знаного свого часу музичного письменника Йоганна-Адольфа Шайбе, видавця часопису «Der Critische Musicus». 1737 року він дав аналіз бахівських композицій, надзвичайно цікавий нам, оскільки погляди, які висловив Шайбе, цілком відбивають судження про митця, що панувало тоді серед публіки. Шайбе всіляко вихваляє блискучі віртуозні риси Баха як клавесиніста й органіста, висловлюючи свій жаль, що ця велика людина псує свої твори нагромадженням усіляких складнощів і відсутністю природності вираження. Геніальний композитор відповів на цю критику… захопливою кантатою «Змагання Феба і Пана», де у формі античного міту висміяв свого легковажного критика.
      За кілька років до свого скону, 1747-го, Бах, який колись охоче роз’їжджав містами Німеччини з концертною метою, здійснив свою останню поїздку, в Потсдам, до прусського короля Фрідріха ІІ, в якого служив акомпаніатором (сам король був пристрасний любитель гри на флейті) його син Філіпп-Емануель. На тему, яку задав король, у присутності Фрідріха він зімпровізував блискучу фугу. Повернувшись до Ляйпциґа, Бах розробив цю тему у вигляді канонів фуг і сонат для флейти, скрипки й клавесина. Назвав цю збірку «Музичне приношення». Її було награвійовано 1748 року та у вигляді розкішного примірника відправлено прусському королю. Перед самою смертю Бах працював над новою глибокодумною енциклопедією багатоголосного мистецтва, яку назвав «Мистецтво фуги» (15 фуг і 4 канони на одну тему). Його метою було створити художній путівник у написанні фуг. Бах помер 28 липня 1750 року ще до закінчення гравіювання свого останнього твору – помер у повному розквіті творчих сил після невдалої операції на очах. З самого дитинства від напруженої роботи й постійного переписування нот він потерпав від болю в очах, і наприкінці життя ця хвороба настільки загострилася, що він мусив, для уникнення остаточної сліпоти, зазнати двох операцій, які стали для нього фатальними. У темній кімнаті, овіяний передчуттями смерті, Бах компонував «Мистецтво фуги», про найвищу музичну досконалість якої не можуть дати уявлення жодні людські слова. Останньою його музичною думкою був хорал «До престолу Твого приступаю», надиктований учневі Альтніколю [24]. Похований Бах був 31 липня 1750 року на цвинтарі при церкві Св. Івана в Ляйпциґу. З плином часу сліди його могили було втрачено [25].
      Усі оповіді й спогади про Баха-людину засвідчують надзвичайну простоту і скромність його характеру. Він був справдешнім музикантом із Божої милості, котрий не усвідомлював, яке велике його значення для мистецтва. Як усі члени роду Бахів, мав високі сімейні чесноти, віддано і самозабутньо працював на благо своїх численних дітей, і, певно, найщасливішими роками його життя був початок ляйпцидзького періоду, коли, у колі вже дорослих дітей, він влаштовував свої домашні концерти. Його найстарший син, геніальний Вільгельм-Фрідеман, ще за батькового життя дістав місце у Дрездені, а потім переселився в Галле, де посів видатну в музичному світі посаду органіста церкви Св. Марії. Бах, імовірно, радів успіхам сина, і йому, на щастя, не випало дожити до сумного кінця музичної кар’єри свого улюбленця, який пізніше загинув від алкоголізму [26], заплямувавши себе розтриньканням коштовного музичного спадку (у вигляді рукописів невиданих композицій Баха), які отримав від батька [27]. Другий син, Філіпп-Емануель, вже за життя батька робив блискучу музичну кар’єру і, як згадано, був акомпаніатором короля Фрідріха ІІ в Берліні. Історія побажала, аби саме в його особі здійснився перехід від строгих музичних заповітів старого Баха до вільніших звукових форм. Сини Баха від його другого шлюбу з Анною-Маґдаленою Вільке також виявилися високообдарованими музикантами. Серед останніх особливо уславився наймолодший син Йоганна-Себастьяна – Йоганн-Крістіан, придворний капельмейстер британської королеви, який посідав ще більш блискуче становище, ніж Філіпп-Емануель, і мав значний вплив на дальший розвиток камерного стилю [28].
      Слава Бахових синів цілковито затьмарила у XVIII сторіччі славу їхнього геніального батька. Аби охопити таке історичне явище, яким був Бах, необхідна певна часова перспектива. Що складне багатоголосне письмо Йоганна-Себастьяна стало цілком природним вираженням його творчої особистості та що його монументальні витвори містили ціле море людських переживань – цього не могли зрозуміти люди XVIII століття. Навіть його син, Філіпп-Емануель, якого сучасники вважали найбільшим клавесиністом тієї доби, в іронічному тоні відгукувався про музичну вченість свого батька. Таким представником сухої музичної вченості він ще довгі роки жив у свідомості низки поколінь. І лише в першій третині ХІХ сторіччя зусиллями Мендельсона найліпший релігійний твір Баха «Страсті Господні за Євангелієм від Матвія» були виконані публічно після майже столітнього забуття [29]. Близько того самого часу також почали з’являтися друком перші кантати айзенахського митця. До сторіччя з дня його смерті в Ляйпциґу було засновано Товариство Баха, яке поставило собі за мету видати всі його опуси у вигляді повного зібрання творів. Цю роботу було завершено лише за 50 років у січні 1900-го – такою розлогою виявилася музична спадщина генія [30].
      У чому ж полягає таємниця Баха? Які сторони його творчості зуміли подолати «заздрісну далину часів»? Охоплюючи те, що зробив митець у різних царинах музики, зачудовуємося не лише численністю його композицій, але дивовижною різнобічністю творчості. Уся істота Баха була сповнена музики. Ніколи не вдовольняючись тим, що вже зроблено, постійно шукаючи нових шляхів, він становив уособлення творчої музичної сили. Ось чому його твори такі близькі всім борцям за нове мистецтво, усім шукачам нових берегів. Бах сам був такий вічний шукач, залишившись покровителем і другом усіх сміливих духом. Його обожнювали Бетговен, Ваґнер, Шопен, Римський-Корсаков, Ліст, представники нового французького мистецтва. Музиканти найрізноманітніших напрямів у різних країнах, ідучи різними шляхами, утворюють дружну спільноту, поєднану глибоким шануванням його генія. Для Баха не існує національних і часових кордонів. Його мова зрозуміла всьому людству, адже у своїй музиці він говорив про те, що становить найбільше благо людини: про свою віру в безсмертя духа, про красу тих переживань, які до нього здавалися містерією, недоступною людському розуму і людському мистецтву.
























































      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -

    30. Віра Александрова, Євген Мейліх. Ференц Ліст. Hарис життя і творчості [1]
      Вступ

      Святкове пожвавлення панувало увечері 16 листопада 1884 року в Тететлені [2], маєтку угорського піаніста, графа Ґези Зічі. Зáмок світився яскравими вогнями, двері були широко розчинені. Довгою вервечкою входили селяни в нарядному святковому вбранні.
      Невдовзі крізь прочинені вікна замку (вечір випав сухий і теплий) почулося невиразне гудіння голосів. Потім усе відразу змовкло… І раптом полилися потоки прекрасної музики. Здавалося, її заграв великий оркестр – з такою владною силою пронизали вечірнє повітря перші акорди. Одначе в залі не було оркестру… На невеликій естраді стояв рояль, що своєю високо піднятою кришкою здалеку нагадував велетенського химерного птаха. За роялем сидів одягнений у чорне старий з вірлиним профілем і довгим сивим волоссям. Це під його вправними руками рояль звучав подібно до цілого оркестру, відтворюючи багату палітру його фарб.
      Таким неповторно чарівним чином грав перед тететленськими селянами не хтось інший, а сам Ліст – король піаністів усієї Європи, великий віртуоз і композитор.
      Ще вранці він прибув до Тететлена на запрошення графа Зічі – колишнього учня, друга і краянина уславленого музиканта. За сніданком високий гість потішив гостинного господаря звісткою, що збирається в нього надвечір улаштувати концерт. Зічі мимоволі зачудувався невичерпній енергії майстерного артиста, якому вже минуло 73 роки. Але той ще сильніше здивував його, коли, відкинувши пропозицію Зічі відпочити з дороги, заговорив про слухачів, перед якими бажав би виступити.
      - Хай ними будуть, милий Ґезо, селяни твого маєтку.
      Помітивши на обличчі графа здивування і певну розгубленість («що скажуть вельможні сусіди?»), Ліст почав палко і пристрасно, з достеменно угорським темпераментом (хоча й німецькою мовою) пояснювати причину свого бажання.
      - Твоєму старому вчителеві, мій друже, нечасто випадало щастя спілкуватися з нашим народом. А на схилку літ так хочу почутися своїм між цими нелукавими людьми!
      Після такого пояснення Зічі розіслав гінців сповістити селян про музичне свято, призначене для них.
      Час – далеко за північ… Давно скінчилися концерт і частування гостей, яке пішло за ним. Але старий музикант досі не спить. Подумки бачить, чує все, що було кілька годин тому.
      «Яка тиша панувала в залі, коли я виконував Другу і Чотирнадцяту рапсодії! Але не встиг дограти хутких глісандо Десятої рапсодії, як уловив легкий шум. Тепер ясно, що сталося… Мені показали того хлопця, знаного між селянами своєю грою на цимбалах, який, слухаючи глісандо, уявив, що так гарно можуть прозвучати лише невидимі йому особливі цимбали. Хотів подивитися на них і почав підскакувати на стільці. Зрештою не витримав і кинувся на естраду. Його схопили й так завзято посадили на місце, що мимоволі він проломив сидіння стільця і провалився». Уявивши цю курйозну картину, Ліст щиросердно розсміявся: «Отака нагорода за любов до мистецтва! Ось до чого доводить пристрасть до цимбалів!»
      У пам’яті спливає закінчення концерту… «Як палко сприйняли селяни останню п’єсу – “Упертий чардаш”! На перших тактах музики пролунали вигуки захопленого подиву; настійне наростання у фіналі змусило всю залу підвестися. Очевидно, мій “Упертюх” справді вдало передавав невгамовну енергію і вольовий розмах мадярських танців».
      Далі маестро бачить себе в оточенні селян-бенкетувальників. Йому шанобливо звільняють місце за столом, і він розливає по келихах найпрекрасніше вино Угорщини – токайське. З високо піднятим келихом устає з-за столу сивий, мов лунь, селянин і говорить надзвичай просто, але урочисто:
      - Як тебе звуть – нам повідомив пан граф; що вмієш робити – нам показали твої руки; але що собою являєш – це ми самі зрозуміли. Хай благословить тебе великий Бог мадярів!..
      Остання свічка згасла, легко тріскочучи… Удалині пробило другу годину… Але Ліст, змінивши крісло на ліжко, далі не спить. Йому чується промова старого селянина. Уловив її сенс відразу, хоча зазвичай важко розумів рідну мову. «Цей селянський патріарх привітав мене як достеменного мадяра! Що може бути більш утішне серцеві людини, яка любить свій народ, свою вітчизну!» – думав він, глибоко хвилюючись.
      Зненацька маестро спохопився, що забув спитати Зічі істотну подробицю: як саме той назвав його селянам? Адже вся Європа знає його як Франца Ліста. А насправді він – Ференц [3]. Хоча, правду кажучи, звучання імені «Франц» йому більш звичне. Так називали його в дитинстві батько і мати, що розмовляли з ним по-німецькому. Тимчасом його батько був угорець. То чому так вийшло? Старий композитор поринає у спогади, пригадує побут батьківської домівки й старого угорського селища Добор’ян, у якому провів немовлячі літа. І тоді непомітно засинає.


      Розділ І. Дитячі роки

      На мапі Угорщини ХІХ сторіччя не знайти Добор’яна, де понад півтораста років тому – 22 жовтня 1811-го – народився Ференц Ліст. На ту пору старовинну назву селища замінили іншою. Офіційно Добор’ян було перейменовано на Райдінґ [4], але місцеві мешканці називали його по-старому.
      Добор’ян лежав у Еденбурзькому [5] комітаті – розлогому регіоні західної Угорщини, який простирався навколо міста Еденбурга (так називалося у XVIII і ХІХ сторіччях давнє місто Шопрон [6]). Тут вільні простори пусти [7] чергувалися з мальовничими пагорбами, на яких мирно паслися отари овець. Достеменним «овечим царством» видавалися пасовиська в околицях селища Добор’ян, яке входило до складу володінь, що належали багатющим угорським магнатам князям Естергазі. Через добор’янську вівчарню в пору осінньої стрижки вовни проходило до 40 000 овець!.. Для князівської скарбниці овеча вовна з Добор’яна була невичерпним «золотим руном». Але самé дохідне селище залишалося необлаштованим, зберігаючи вигляд пересічного сільця.
      Геть іншу постать мали маєтки, в яких мешкали Естергазі. Якою розкішшю виблискувала їхня головна резиденція, звана по-угорському Кішмартон, а по-німецькому – Айзенштадт! [8] Чимало мандрівних іноземців прямувало сюди, аби помилуватися грандіозним палацом і його багатствами. На святах, балах, концертах, які влаштовували Естергазі, збирався цвіт художньої Європи. А неподалік, у нікому не знаному о тій порі Добор’яні, письменні люди становили надзвичайну рідкість. У селищі не було навіть однокласної школи. Проте 1808 року з Айзенштадта сюди переселився Адам Ліст, людина з непересічними духовними запитами, у недалекому майбутньому – батько уславленого композитора. Так великий світоч музичного мистецтва Угорщини став уродженцем одного з її найглухіших закутків.
      Усі Лісти – нащадки угорських селян. Селянином, а пізніше солдатом був прадід композитора. Його син Дьєрдь (народився 1755 року) виявився першим Лістом із яскраво вираженими музичними здібностями. Добре грав на скрипці, органі й міг при нагоді продиригувати оркестром, хором. Люті злидні змусили його працювати за шеляги у князів Естергазі й терпляче очікувати, коли аристократи, хизуючись власною славою меценатів, зволіють зарахувати його до штату капели. Але замість цього Дьєрдя призначили на посаду князівського писаря.
      Обтяжений колосальною родиною (мав 27 дітей), писар не міг дати музичної освіти обдарованому синові Адаму (1776 року народження). Навчившись грати на віолончелі, скрипці, клавесині, гітарі, Адам, одначе, не зміг стати концертним солістом. Тож мусив піти на службу до князя Ніколауса (Міклоша) Естергазі. 1805-го отримав дозвіл оселитися в Айзенштадті, де інколи – у години, вільні від служби, – брав участь у концертах князівського придворного оркестру, виконуючи партію віолончелі.
      Минуло близько трьох років, а князь навіть не збирався звільняти Адама від обтяжливих обов’язків і зараховувати до штату своєї капели. Слухняний службовець робиться норовливим. Що ж бо, час прогнати його з Айзенштадта. Цілком у дусі лицемірних естергазіївських милостей до Лістів, князь Ніколаус наказує призначити сина старого писаря наглядачем вівчарні в Райдінґу. Від повного розпачу Адама врятувало пристрасне кохання до юної Анни Лаґер (доньки австрійського булочника), яке 1810 року увінчалося щасливим шлюбом. Анна – добра і вірна дружина, дбайлива господиня. Скромного посагу молоді люди вирішили не витрачати, а приберегти на музичну освіту першої дитини, чиєї появи на світ нетерпляче очікували.
      «Звичайно, це буде хлопчик і, неодмінно, музикант, – запевняв Адам. – Уже третю ніч небом летить комета між зорями. Можливо, мають рацію добор’янські старожили, говорячи, що це – на диво. А народження людської істоти хіба не диво?

      Грудень 1811 року добігає кінця. У Добор’яні холодний зимовий вечір непомітно переходить у ніч. Лише в домівці Лістів, яка стоїть на сільській площі поблизу церкви, видно світло в одному віконці. Адам і Анна пораються біля колиски, в якій жалібно плаче крихітний двомісячний синочок. Скільки смутків і тривог уже встиг принести батькам! Вони тремтять за його життя – такий він хирлявий, слабкий.
      Усі роки немовляцтва Путці – як ласкаво звуть його батько і мати – часто хворіє. Одначе дбайливий догляд і здорове повітря пусти поступово роблять свою добру справу. До п’яти-шестирічного віку немовля зміцніло. Тепер уже можна починати уроки музики. Як давно мріяв про це Адам Ліст! Який він задоволений, коли одного чудового вечора остаточно переконується, що Путці має надзвичайний слух і відмінну музичну пам’ять! Дзвінким голосом малюк заспівав усі теми фортепіанного концерту Ріса [9], що Адам Ліст удень грав на спінеті.
      Узавтра починаються уроки. Батько вкладає в навчання сина музики всю глибоку прив’язаність до неї людини, якій не випало цілковито віддатися служінню любому мистецтву. Нехай хоч Путці уникне сумної долі батька і діда.
      Адам силується передати малюкові все, що тільки знає сам. А той ловить його вказівки буквально на льоту. Минає кілька тижнів, і хлопчик вільно орієнтується в нотах. Шестирічного піаніста заохочують імпровізувати. Усі найбільші музиканти-солісти кінця XVIII – початку ХІХ сторіч були майстерними імпровізаторами. На концерті слухачі пропонували артистові яку-небудь популярну мелодію (з опер або інших творів) як тему для імпровізації. Концертант розвивав цю тему у вигляді варіацій, парафраз або фантазій. Від таких «вільних творів», народжених під пальцями соліста, залежав успіх концерту.
      Фантазувати, граючи на спінеті, Путці міг годинами. Уява хлопчика була напрочуд багата і своєрідна. Над звичайними казками для дітей він віддавав перевагу середньовічним лицарським легендам і героїчним епізодам історії. Дуже рано почалося знайомство хлопчика з німецькою художньою літературою, оскільки його не вчили читати по-угорському. У восьми-дев’ятирічному віці він уже захоплювався творами Ґете. Хлопчика не бентежило, що багато речей у них лишалися незрозумілими. Аби розібратися у прочитаному, він приохотився перечитувати книжки багато разів.
      Як і всі діти селища Добор’ян, син наглядача не навчався в школі – адже її так і не збудували. Заняття з аритметики, правопису і граматики, якими керував місцевий священник, виявилися короткочасними. Малоосвічений сільський капелан, який, окрім того, вже все позабував, швидко виснажив свій убогий запас знань із цих предметів. Вельми часто, замість пояснювати учневі аритметичні й граматичні правила, поринав у міркування про «житія святих».
      На жаль, мусимо визнати, що Путці віддавав їм перевагу над нудними уроками [10]. Мрійливий і вразливий малюк, схильний до екзальтованості, уважно слухав біблійні легенди й вірив цим гарним казкам. Запідозрити-бо старшу людину в брехні йому не спадало на гадку; а сам хлопчик ніколи не говорив неправди.
      На щастя, істотно глибше і сильніше, ніж розбалакування капелана, на розум і серце Путці впливали інші вчителі: великі письменники, поети, композитори.
      Бетговен був головним богом Путці. Одного разу з усією дитячою безпосередністю він оголосив батькам, що наміряється стати таким музикантом, як Бетговен, – і не погоджується на менше. Портрет великого композитора, який висів за спінетом, ніби оживав, і здавалося, що суворий чоловік пильним поглядом мовчки схвалював свого юного шанувальника, коли той старанно вивчав бетговенські фортепіанні сонати.
      Швидкі успіхи Путці у грі на фортепіано обіцяли йому славу вундеркінда. Батько передбачав це, але справедливо побоювався, що скороминуща популярність погано відіб’ється на незрілому і незміцнілому таланті. На його думку, належало припинити всі концерти, щойно у хлопчика вийде вступити до однієї з найліпших музичних шкіл Європи.
      Перші дебюти Путці були пробні. 1819 року він зіграв у салонах Айзенштадта і Бадена. Проби виявилися вдалими. Гру малолітнього піаніста палко схвалювали. Проте Адам Ліст не квапився демонструвати талант свого сина ширшій аудиторії.
      Лише 1820 року відбулися відкриті дебюти Путці на великій естраді: перший – у жовтні в Шопроні, другий – у листопаді в Пожоні [11]. Обидва рази на афішах було вказано Концерт Ріса для фортепіано з оркестром. Виконання цього концерту завжди скінчалося тривалими бурхливими оваціями. Не менш захоплено публіка зустрічала імпровізації дев’ятирічного віртуоза. Після другого концерту в пожонській газеті з’явилася повна похвал рецензія, закінчена твердженням, що тепер «усі можуть очікувати від хлопчика чудових успіхів у недалекому майбутньому».
      У рецензії й на афішах прізвисько Путці, звичайно, поступилося місцем повному імені юного артиста: Франц Ліст. У такий спосіб угорське ім’я дебютанта подавали як німецьке. Але заразом на другому концерті Франц постав перед публікою в угорському національному строї: мав на собі вишиту шнурами франтувату курточку «угорку». Вийшло щось не зовсім зрозуміле: маленький бравий мадяр і раптом – Франц!..
      Коли після концерту в артистичну прийшли шанувальники юного музиканта привітати його з успіхом і познайомитися ближче, виникла ще одна несподіванка: хлопчик у національному вбранні не міг вимовити ані фрази угорською мовою!..
      Цікаво, що все це нікого особливо не дивувало. Вочевидь, такі невідповідності були наслідком якихось важливих і зрозумілих усім причин, укорінених в особливостях суспільного життя тогочасної Угорщини.

      У золотій пшениці – степу даль,
      Чаклує в спеку міражу вуаль.
      Шандор Петефі

      Країна родючих нив, неозорих пасовиськ, оповитих виноградниками гір була неласкавою матір’ю свого волелюбного і гордого народу. 1526 року, програвши битву з турками під Могачем, Угорщина втратила державну незалежність на три з половиною сторіччя.

      Угорський південь наш триклятий турок взяв,
      А вражий німчура [12] всю гору [13] відібрав.

      Так писав про страшний поворот у долі батьківщини угорський поет Борнеміса. Його слова про німця стали пророчими. Хоча габсбурзька Австрія сприяла визволенню угорських земель із турецького ярма, але сама негайно заволоділа ними. Від цього національне гноблення не стало легшим, а навіть посилилося. Відповіддю на нього були селянські повстання, прозвані куруцькими [14]. Їхня вершина – восьмирічна війна (1703–1711) під проводом Ракоці ІІ, на чиєму стязі було написано слова: «За Батьківщину і за Свободу!»
      У битвах із куруцами прислужники австрійського імператора цілком оцінили, якою доблестю відзначається угорський вояк на бойовищі. Заледве було придушено повстання Ракоці, як пішов ланцюг насильницьких наборів угорської молоді в австрійську армію. І все-таки беззахисна країна чинила спротив. Ліси кишіли бетьярами [15] – рекрутами-втікачами, дезертирами. Лісові браття-розбійники розправлялися з поміщиками. У селян виникла приказка: «Бетьяр грабує багатого, аби віддати бідному».
      У наступні після поразки повстання Ракоці похмурі десятиріччя політика насильницького понімечення угорців досягла межі. У судах мадярів судили тільки німецькою мовою; лише нею писали офіційні документи; тільки нею відбувалися театральні вистави. Дітей, які не говорили по-німецькому, не брали до шкіл; першою книжкою, яка потрапляла в руки школярам, був німецький буквар; хлопчикові Палу радили назавжди запам’ятати, що він не Пал, а Пауль, не Іштван, а Штефан. У старших класах на уроках географії ніхто не смів обмовитися і назвати Еденбург Шопроном, Ґран – Естерґомом і т. ін.
      Неможливо перелічити всього, що винаходили австрійські урядники, аби змусити мадярів забути свою мову, свої звичаї й традиції. До того ж багато угорських поміщиків перебігло в стан ворогів своєї вітчизни й допомагало насаджувати в ній чужоземні порядки; між іншим, до числа найстаранніших у цій справі належали князі Естергазі.
      Але вже наприкінці XVIII сторіччя почав наростати патріотичний рух на захист рідної мови. Перших акторів угорського мандрівного театру народ прозвав «апостолами», бачачи в них своєрідних місіонерів, які проповідують рідну мову. Недивно, шо в такій складній атмосфері Адам Ліст, який стільки років перебував у повнісінькій залежності від князя Естергазі, заради інтересів сина виявляв обачність і не квапився вчити його рідної мови. Загалом багато різних мотивів впливало на вчинки Адама Ліста, який то прагнув наголосити, що його син – угорець, то представляв його як Франца…
      Після успішного концерту, який відбувся 26 листопада 1820 року в Пожоні, кілька угорських меценатів того самого дня призначили стипендію дев’ятирічному піаністові. Усе начебто виходило добре: умови для розвитку юного таланту створено. Але, на засмучення батьків, стипендія виявилася надто малою (усього 400 форинтів на рік) порівняно з фактичною вартістю музичної освіти. Проте Адам Ліст вирішив переїхати до Відня і тимчасово оселитися там усією родиною. Хлопчик замалий ще, аби обійтися без опіки батьків. У розлуці він засумує, і уроки найліпших педагогів не принесуть йому користі.
      Одначе навіть короткочасне перебування родини в столиці загрожувало значним збільшенням витрат. А прохання Адама про його переведення на роботу до Відня (на будь-яку посаду!) лишалися без відповіді. Тоді наглядач князівської вівчарні спробував домогтися у високородного пана згоди на оплачувану відпустку. Яка не мала наглядацька платня, усе-таки вона підтримає родину і буде ніби додатковою субсидією на освіту Ференца. Невже угорській магнат відмовить угорській диво-дитині?! Але князь відмовив!.. Єдине, на що він погодився, – і то неохоче, – це на короткочасний від’їзд Адама Ліста з Добор’яна.
      Довелося шукати інших джерел для поповнення вбогих коштів (включно з одержаною стипендією). З винахідливістю, яка виправдовує приказку «що голіший, то мудріший», Адам Ліст береться розпродувати меблі й домашнє начиння. Мешканці Добор’яна розкуповують усі речі навперейми. І не тому, що вони недорогі, але головно через те, що знають мету розпродажу: виручка піде на влаштування долі їхнього загального улюбленця Ференца. Односельці пишалися ним відтоді, як хлопчик почав інколи по неділях грати на старенькому органчику в добор’янській церкві!
      «Наш малий справді утре носа всякому дорослому і досвідченому музикантові», – казали вони, розходячись із церкви.

      Грудневого світання [16] перед спорожнілим будиночком наглядача вівчарні стояла габаритна коляска, запряжена парою різномастих коней. У ній укупі з матір’ю й батьком сидів Путці. Був у новій зимовій шапочці, яка йому дуже пасувала. Пухнасте темне хутро гарно відтінює кучері хлопчика, які відливають золотом у косому промінні грудневого сонця, і світлі прозорі очі. Від легкого морозця і хвилювання миловидне обличчя підлітка рожевіє ніжним, немов дівочим рум’янцем. Ще гарнішає воно від привітних усмішок, якими Ференц відповідає на уклони добор’янських мешканців, що прийшли попрощатися з родиною Лістів.
      Мимоволі всі помічають разючий контраст між вродою підлітка і старим непоказним екіпажем, який ось-ось рушить у далеку дорогу. Під цим враженням одна літня селянка голосно вигукує:
      - Ото згадаєте мої слова!.. Ференц повернеться в золотій кареті! Ох! Як вона блищатиме ще здаля!.. А коні! Коні будуть білі, мов сніг!..
      У цей час непривабні конячки зусиллями зрушують з місця ваговиту коляску з поруділим залатаним верхом. Навздогін Ференцові лине вільним птахом пісня дзвінкоголосих молодих селянок. Це останнє «прощавай» від рідного Добор’яна своєму улюбленцеві.
      Тепер він нескоро почує угорські народні мелодії, які прегарно звучать на обширах пусти, просто неба, або в тіні сільських хатин і пастуших куренів.
      Що з музики своєї країни встиг пізнати й полюбити Ференц до цього грудневого ранку, коли назавжди покинув Добор’ян? Запитання тим більш істотне і цікаве, що в яскравих враженнях його дитинства були приховані особливості пізнішого ставлення композитора до угорського народного мистецтва.


      Розділ ІІ. Музика рідного краю

      У ті роки, коли юний Ференц мешкав у Добор’яні, в Угорщині ще не існувала вітчизняна музична класика. Музичне професіональне мистецтво повільно і важко звільнялося від чужоземних пут. Незмірно повільніше, ніж література, зокрема поезія.
      У перші десятиріччя ХІХ століття вже було створено такі видатні національні літературні твори, як поема Міхая Фазекаша «Маті Лудаш» [17], яка оспівувала розум, кмітливість і винахідливість угорського селянина, та п’єса Йожефа Катони «Бан Банк» – історична драма патріотичного змісту [18]. У музичному житті єдиною значною подією стало заснування 1819 року консерваторії в Коложварі, яка, одначе, радше нагадувала школу [19].
      Народна музика, на відміну од професіональної, вирувала о тій порі. Загальну увагу привертав молодий різновид угорського фольклору – мистецтво вербункош (від слова «вербування», по-німецькому – Werbung). Це мистецтво виникло після того, як у побут угорського селянства вдерлися страшні для нього рекрутські набори. У середині XVIII сторіччя грубі, жорстокі прийоми «вербування силою» почала витісняти тактика «вербування хитрістю». Відправка в Угорщину великих загонів конвою, які доправляли рекрутів на місця призначення, коштувала Австрії недешево. Військова влада вирішила хитрістю, ошуканством досягати «добровільної» згоди сільської молоді завербуватися в солдати. Робила ставку на лицарсько-благородний характер народу. Почуття власної гідності й гордості не дозволяло селянину-мадярові порушити раз дане слово.
      Вербувальниками призначали старих угорських солдатів, найчастіше капралів. Їх наново обмундировували, забезпечували певною сумою грошей на частування земляків і винаймання оркестру. Нарядне гусарське вбрання, ситий і задоволений вигляд вербувальника мусили подіяти на уяву напівголодних бідарів. Решту довершували хвалькуваті оповіді старого служаки про власні надзвичайні воєнні подвиги, частування вином і атмосфера несподіваного свята – танців під звуки мандрівних ромських оркестрів.
      Музика, яку виконували ромські ансамблі [20], найчастіше являла собою інструментальні варіанти популярних пісень, що їх свого часу склали куруци. Мужній, героїчний стрій одних куруцьких пісень, браве завзяття і бадьорість інших якнайліпше підходили для того, аби наснажити майбутніх гусарів, які наслухалися байок бувалого солдата.
      Зазвичай капрал відкривав імпровізований бал. Викрашаючись своєю статурою, поклацуючи шпорами, з гордовитою поставою він розпочинав котрийсь із танців лашан, як звалися дводольні повільні танці, серед яких поступово викристалізовувався ефектний лицарський палоташ [21]. Як звичайно, за повільним танцем ішов швидкий – фрішка – друга частина танцювальної пари «лашу – фріш» (повільно – швидко), заснованої на принципі контрасту.
      У проміжках між танцями, поки танцюристи відпочивали, роми виконували імпровізації з різнохарактерними інструментальними речитативами й віртуозними каденціями. Такі музичні антракти звалися «галґато-нотами» – п’єсами для слухання. З плином часу «музика вербування» віддалялася од своїх прообразів – куруцьких пісень, які виникли на основі більш старовинного угорського фольклору [22].
      Напружена атмосфера вербувальних свят, наприкінці яких рекрути надовго, а найчастіше назавжди, прощалися з близькими, з рідним селом, виражалася в загостреній, образно-контрастній, підвищено емоційній музиці. Посилювалося патетичне звучання галґато-ноти й лашану. Фрішка прискорювалася, перетворюючись на іскристий вихор.
      Остаточна зрілість стилю вербункош настала наприкінці XVIII – на початку ХІХ сторіччя, коли ромські оркестри поширили його по всій країні. На їх чолі стояли три великі скрипалі: Янош Біхарі (1764–1827), Янош Лавотта (1764–1820), Антал Чермак (1774–1822). В атмосфері більш рухливої, гнучкої міської культури, у практиці блискучих віртуозів та імпровізаторів інструментальна стихія мистецтва вербункошу насичувалася підвищеною інтонаційною експресією (її наголошували звороти збільшених секунд так званої ромської гами [23]), у дводольній ритміці посилювалося значення раптових «збоїв», синкоп, пружних і рішучих кадансів, які дістали образне прізвисько «каданс зі шпорами»; поглиблювалася виразність орнаментальних пасажів. Манера виконання ставала надзвичайно імпульсивною, запальною.
      З трьох зірок мистецтва вербункошу найталановитішим і найяскравішим музикантом був ром Біхарі. Його слава і популярність облетіли всі усюди, і чимало сучасників дійшло висновку, що роми – достеменні та єдині творці вкрай своєрідної гілки угорського фольклору. А втім, це не заважало наростанню захоплення музикою вербункошу. Чим далі, тим частіше її розглядали як вираження національних художніх ідеалів. У 1830-ті роки виняткову славу здобула музика нового танцю «чардаш», яка зосередила в собі типові риси не лише багатьох лашанів, фрішок, але й галґато-нот (у повільних вступах чардашу). Ракоці-марш, приписуваний Біхарі, – приклад сміливого оновлення старовинної куруцької мелодії, музичне уособлення патріотичних почуттів угорців і гімн революції 1848 року.
      На тривалий час інструментальний стиль вербункош мовби затулив собою від угорських музикантів саме дерево музичного фольклору Угорщини – старовинну селянську пісенність. Вона продовжувала жити й розвиватися в глушині сілець, але, крім сільських мешканців, які культивували її, майже ніхто не цікавився нею. Селянська пісня також не привернула уваги юного Ліста, коли в Добор’яні він слухав найрізноманітнішу народну музику. Змалку Ференц любив дошукуватися її сенсу, а тут перешкоджало незнання рідної мови. До того ж він загалом ліпше почувався у сфері інструментальної музики. Над близьким знайомством із піснями віддавав перевагу інструментальним композиціям ромських ансамблів. Тут усе було особливо манливе, незвичайне, таємниче.
      Часто-густо надвечір поблизу селища з’являвся ромський табір і напинав свої шатра на ночівлю. Заледве сідало сонце, з табору линули звуки музики.
      За вечерею Ференц надто слухняний. Так хоче, аби йому дозволили піти слухати ромів!
      - Ні-ні, мене ніхто не чіпатиме, не підходитиму близько до шатер! – випереджає він слова заборони, готові злетіти з вуст матері.
      - Гаразд, – каже батько. – Ти, Анно, не хвилюйся! Пригляну за ним і посиджу неподалік на лавці.
      Відблиски полум’я ватр, спокій, який панує на поснулих пасовиськах, бездонне склепіння нічного неба і гіркуватий запах степових трав, такий знайомий і рідний, посилюють чари незвичайної музики. Під звуки героїчного, урочистого палоташу хлопчикові з палкою, романтично налаштованою фантазією ввижаються блискучі лицарські процесії: під мелодії фрішки – якесь буйне всенародне свято, карнавал. Але найбільше йому подобається галґато-нота з іскристими орнаментальними пасажами. Також захоплюють різноманітні інструментальні речитативи: то скорботні, задумливі, то величаво-стримані, то піднесені, героїчні. Деколи юний любитель епічних переказів, легенд, балад (балади Шиллера і Ґете знає ледве не напам’ять) у цих речитативах чує оповідання про славні подвиги давно минулих днів. Осяяний полум’ям ватри ром-скрипаль видається Ференцові магом, який своїм смичком викликає рій усіляких яскравих образів.
      Нічого не знаючи про вербункош, окрім загальної назви цього мистецтва, Ференц вирішив, що його створили роми. Навіть сорок літ потому, пишучи книжку «Роми та їхня музика в Угорщині», композитор не позбувся хибного перебільшення ролі ромів у створенні угорської національної музики. Але сприйняту всім серцем вразливого хлопчика поезію мистецтва вербункош музикант високо підніс у своїх рапсодіях.


      Розділ ІІІ. Відень

      Багато годин тривала мандрівка в старій пропиленій кареті. Аж ось сонячного полудня перед захопленими очима хлопчика відкрилося велике місто, розкинуте на берегах Дунаю, – місто багатих палаців, чарівних парків, широких площ і тихих вуличок. А над усім цим казково скам’янілим велетом височів собор Святого Стефана.
      Тут хлопчикові пощастило. Він потрапив у добрі, ласкаві руки Карла Черні [24], який став не лише його першим і єдиним учителем фортепіано, але й люблячим, вірним другом. Черні – один із найулюбленіших учнів Бетговена – присвятив себе головно педагогіці. Його етюди протягом півтора сторіччя лишаються цінною школою для молодих піаністів.
      Адам Ліст вельми хвилювався, коли, тримаючи сина за руку, вперше переступив поріг будинку Черні. Адже мусив відмовитися од можливості вчити сина у Гуммеля. Видатний композитор і піаніст, учень Моцарта, зажадав непомірно високої плати за навчання. Невже це повториться тепер? Черні уважно прослухав гру маленького Франца. На подив обох Лістів славетний музикант не висловив бурхливого захвату. Просто сказав, що хлопчик безумовно обдарований і може стати видатним піаністом, але йому необхідно довго і наполегливо працювати. І погодився за помірну плату займатися з ним щодня. Коли після дванадцятого уроку батько, як було домовлено, прийшов вручити гонорар, Черні відмовився од винагороди, позаяк був вражений феноменальними успіхами свого учня.
      Ось як згадував Черні першу зустріч із Францом Лістом: «Одного ранку до мене прийшов пан із маленьким хлопчиком, який мав близько восьми років… Малюк був слабкий і блідий і під час гри хитався на стільці, мов п’яний, отож мені здавалося, що він ось-ось упаде на підлогу. Його гра була цілковито неправильна, нечиста і плутана. Про аплікатуру він не мав ані найменшої гадки й геть довільно кидав свої пальці на клавіатуру. Але, попри це, мене зачудував талант, яким був обдарований цей хлопчик від природи. Виконав “з аркуша” кілька п’єс, які я запропонував йому, і, хоча виконання вийшло доволі примітивним, усе-таки відразу було видно, що природа створила його піаністом. Коли я, за бажанням батька, дав йому тему для імпровізацій, то ще більше переконався в його дивовижному хисті: без усіляких знань гармонії він вклав у свою імпровізацію якийсь геніальний сенс… Ніколи я не мав більш старанного і працьовитого учня».
      Щодня по кілька годин Франц проводив біля рояля в робочому кабінеті свого вчителя – великій кімнаті, заповненій нотами, книжками, рукописами. Зі стін дивилися портрети Баха, Моцарта, Клементі. Але достеменним володарем цієї кімнати був Бетговен, чий бюст височів над роялем. Очі вчителя вчителів здавалися суворими, вимогливими, і маленький Ліст тремтів, думаючи, що в житті, можливо, йому теж випаде побачити великого музиканта, зіграти для нього.
      Але наразі до цього було далеко. Франц наполегливо вчився, долаючи технічні труднощі, проводячи багато годин над набридлими йому етюдами. Кожну нову межу хлопчик долав легко, і одноманітні вправи відступали на другий план, а заразом зростала радість, яку приносили уроки Черні. Після занять перед хлопчиком відкривався Відень – велике багатомовне місто, з його своєрідним побутом, де музика посідала так багато місця. Звучала всюди: у концертних залах, у салонах меценатів, але головно на вулицях і площах, у численних остеріях – загальнодоступних дешевих ресторанах, де виступали невеликі оркестри.
      Тут він почув, окрім лендлерів і вальсів, виконуваних на кожному розі, тирольські, чеські, словацькі, німецькі, словенські й угорські мелодії. Сприймав їх уважно, пожадливо, і вони глибоко западали в душу хлопчикові. Можливо, незмінна допомога, яку в майбутньому щедро надавав великий Ліст молодим національним культурам, пояснюється й тим, що дитиною він навчився цінувати й поважати музику різних народів. А від ромських мелодій стискалося дитяче серце: ті нагадували рідне село, ромський табір, музику вербункошу, яку з такою насолодою він слухав тихими вечорами в Добор’яні. Недивно, що його глибоко схвилював виступ раніше згаданого Яноша Біхарі – чудового скрипаля, визнаного некоронованим королем угорських ромів.
      Франц ентузіастично відвідував оперний театр, де йшли «Дон Жуан» і «Чарівна флейта» Моцарта в першокласному виконанні. Не пропускав академій, як тоді звалися відкриті концерти; шкодував, що їх організовували порівняно рідко.
      Минали місяці, а на прогулянки чарівним Віднем лишалося все менше часу: Франц почав вивчати композицію в придворного капельмейстера і композитора Антоніо Сальєрі. Колишній суперник Моцарта, нині вже глибоко літня людина, мав великий авторитет у Відні. Підкорений талантом маленького Ліста, подібно до Черні, безкоштовно займався з ним майже щодня. Сальєрі полюбив свого учня, і його вельми засмучували важкі побутові умови Лістової родини.
      Показовий у цьому плані його лист князеві Естергазі: «Випадково почувши хлопчика Франческо Ліста, який прелюдував і грав з аркуша на фортепіано, я був такий приголомшений, що мені здавалося, ніби все це бачив уві сні… Оскільки я помітив, що батько хотів прохати мене бути керівником сина, то відразу запропонував свої послуги з суто дружніх мотивів, як звик робити для бідної юні протягом багатьох років. І з другої половини минулого місяця батько приводить до мене хлопчика тричі на тиждень, а хлопчик робить ошелешливі успіхи як у сольфеджуванні, так і в генерал-басі й читанні партитур… Одначе спекотного дня, коли він прийшов до мене спітнілий і розпалений (мені стало відомо, що він мешкає на Маріягільфі [25] в передмісті Відня), я сказав батькові, що в погану погоду така мандрівка небезпечна для тендітного здоров’я хлопчика та що необхідно, аби він мешкав у самому місті. На це батько відповів, що доручив комусь звернутися до Вашої Ясновельможності з таким проханням, але ще не отримав відповіді…» Свого листа Сальєрі закінчував проханням надати матеріальну допомогу Лістам, що дозволить їм оселитися ближче до центру, а він, зі свого боку, готовий займатися з хлопчиком щодня.
      На жаль, це послання, як і клопотання Адама Ліста про службове переведення до Відня, лишилося без відповіді. Магнат, щедрий для задоволення власних примх, не вважав за потрібне надати наймізернішу допомогу синові свого управителя. Що тоді належало робити? Більш ніж скромних коштів родині Ліста очевидячки бракувало для того, аби мешкати у Відні й продовжувати освіту сина. Довелося подумати про концертні виступи.
      1 грудня 1822 року юний Ліст виступив у концерті з великою програмою. І відразу домігся визнання віденської публіки, яка прозвала його «маленьким Геркулесом». Особливий захват викликали його імпровізації, в яких, на пропозицію слухачів, він сполучив тему повільної частини Сьомої симфонії Бетговена з аріями з опер Россіні. Один захоплений рецензент ляйпцидзької газети виснував своє повідомлення про виступ Ліста словами: «Бог живе між нами!»
      Адам Ліст був щасливий. Путці перевершив його найчестолюбніші очікування. Лише один рік справжніх музичних занять, і хлопчик – загальновизнаний вундеркінд, улюбленець віденських салонів. Раділи і Черні, і Сальєрі. Єдино маленький Ліст лишався байдужим. Його не хвилював захоплений прийом виряджених дам і кавалерів. Одного бажав пристрасно: зіграти Бетговенові й почути вирок великого вчителя. Та це було важко. Старий, хворий, сливе зовсім глухий, Бетговен жив усамітнено, приймаючи лише найближчих друзів. Окрім хвороби, композитора гнітило те, що його музики майже не виконували. У Відні 1820-х років були модні італійці. Россіні, Керубіні – ось кумири віденської публіки. Бетговен, якого покинули вчорашні шанувальники, творив на самоті свою лебедину пісню: Дев’яту симфонію.
      Допоміг Лістам Шиндлер [26] – музикант, який, пишаючись дружбою з Бетговеном, навіть замовив візитівки з припискою: «Шиндлер, друг Бетговена». Хлопчика, якого той привів, старий композитор прийняв вельми прохолодно. Не зносив віртуозів і вундеркіндів та взагалі скептично ставився до газетних панегіриків. Коли Франц запропонував зіграти для нього, композитор відмовився. А на запрошення відвідати концерт 13 квітня відповів ухильно. Свідком цього візиту є один із бетговенських розмовних зошитів (у них відвідувачі композитора, який втратив слух, писали все те, що хотіли йому сказати).
      Зошит містить запис, зроблений рукою Франца: «Я неодноразово висловлював панові Шиндлеру моє бажання сподобитися високої честі знайомства з Вами й вельми радію, що це сталося сьогодні, оскільки в неділю, 13-го, виступаю в концерті й прошу обдарувати мене Вашою високою присутністю».
      Яка ж була радість хлопчика, коли Бетговен увійшов до зали! Уперше Франц хвилювався по-справжньому. Старався перевершити самого себе. І яка чудова була винагорода! Заледве встигли змовкнути останні акорди, як на естраду зійшов Бетговен і під бурхливі оплески захоплених слухачів поцілував хлопчика в чоло. Руки старого композитора тремтіли. Спостерігаючи гру Ліста, він згадав себе, шістнадцятирічного, який грав перед Моцартом. Скільки разів у тяжкі хвилини тернистого творчого шляху його підтримували пророчі слова, які того вечора сказав Моцарт: «Прислухайтеся до цього хлопчика. Він змусить говорити про себе увесь світ!» Цілуючи Ліста, Бетговен мовби передавав йому, як естафету поколінь, безсмертний вогонь високого мистецтва…
      Цей концерт став апогеєм успіхів Франца у Відні. І Адам Ліст вирішує: великому кораблю – велике плавання. Хлопчика треба везти у столицю світу – Париж. Там він вступить до Консерваторії й зможе вдосконалюватися в найславетніших педагогів. Але перед цим вони їдуть до Пешта (Буда і Пешт були тоді самостійними містами на протилежних берегах Дунаю [27]). Адам Ліст хоче, аби хлопчик, надовго покидаючи батьківщину, почувся угорцем. Щирим патріотизмом пройняте звернення до мешканців Пешта, яке сповіщає про концерти маленького віртуоза.
      «Я – угорець, і нині, перед від’їздом до Франції й Англії, не маю більшого щастя, ніж побожно піднести моїй любій Вітчизні перші плоди мого виховання та моєї освіти. Хай це буде першим дарунком Вітчизні на знак моєї найщирішої прив’язаності й вдячності до неї. Ці плоди ще недосить виспіли, але наполеглива старанність дозволить мені досягнути більшої досконалості. І, можливо, колись мені теж випаде найщасливіша доля стати однією з гілочок лаврового вінка моїй любій Батьківщині».
      Перший концерт, який відбувся 1 травня 1823 року у великій залі готелю «У семи курфюрстів», минув з нечуваним тут успіхом. Білявий хлопчик підкорив усі серця. За словами музичного рецензента однієї місцевої газети, люди, які стрічалися на вулиці, замість вітання питали одне одного: «Ви чули наше диво – Ференца?»
      Довелося дати ще три концерти в геть переповненій залі. І ще один – останній – у Пожоні. Тепер відкрита дорога у великий світ. Попереду – Париж.


      Розділ IV. Париж

      Паризька зима 1823 року. Велике місто; яскраво освітлені бульвари. Мішура і блищання вітрин; виряджені дами в багатих каретах із лакеями в лівреях. Булонський ліс; блискучі кавалькади. Ось зовні добрий фасад Парижа часів бурбонської Реставрації. Одначе за цим показним добробутом постає інший Париж. Гуркіт його невдоволення долинає з кварталів бідоти, робочого люду, студентства. Це наче бурхливе море, чиї припливи змушують здригатися тих, хто перебуває біля стерна влади, – роялістів, які недавно повернулися з вигнання.
      Двадцять років вони жалюгідно скніли, перебуваючи у вигнанні при королівських і князівських дворах Європи, підбираючи крихти з панського столу. Та, на жаль, нічого не навчилися. Їм увижається, що сучасний француз – напівраб, над яким вони панували в часи Людовика XVI. Їм здається, що королівським декретом можна скасувати минуле, перекреслити Революцію, Конвент, Робесп’єра, Марата, Наполеона та Імперію, повернути історію назад. Вони навалюють на плечі народу ще важчий податковий тягар, обмежують і так вузькі політичні права, принижують армію – гордість учорашньої Франції, перевівши її ветеранів на мізерну пенсію, уживають суворих заходів проти преси, аби змусити замовкнути бунтівників і невдоволених.
      На допомогу королівській владі приходить її вірна союзниця – Церква. Повертаються вигнані з країни єзуїти, беручи у свої руки народну просвіту. Над Парижем, колись осяяним гаслами свободи, рівності й братерства, подвійним ярмом нависають хрест і біла королівська лілея.
      На противагу всьому цьому суспільно-політичне життя міста вирувало. Республіканці, бонапартисти, орлеаністи (прихильники Філіппа Орлеанського – очільника молодшої гілки Бурбонів, близького до великої буржуазії) мали свої таємні організації, виношували плани нових і нових змов. А народ, робітничий клас Парижа, обурюючись і ремствуючи, лише очікував нагоди, аби перейти в наступ.
      Наелектризоване класовими суперечностями, місто жило напруженим духовним життям. Париж далі лишався культурною столицею Європи, куди прямували письменники, художники, музиканти, артисти всіх країн. Визнання Парижа означало визнання всього світу. Сюди холодного зимового вечора, коли на вулицях запалювали ліхтарі, приїхала родина Лістів.
      Батько і мати, утомлені довгою дорогою, тряскою в поштовому диліжансі, дрімали. Франц, припавши до скла, допитливо спостерігав насування величезного міста, плутанину його вулиць, сірі будинки, галасливу юрму, яка кудись поспішала. Скоріше б настало завтра! Завтра він із батьком піде в Паризьку консерваторію, побачить її директора – великого композитора Луїджі Керубіні. Розповість йому, як любить музику, як хоче навчатися. Звичайно, той зрозуміє його, буде добрий, подібно до Черні, Сальєрі, Бетговена, допоможе йому, і тоді він стане учнем консерваторії. Як старатиметься, як наполегливо працюватиме, аби виправдати довіру!..
      Зупинка диліжанса урвала світлі мрії. Дверцята відчинилися перед під’їздом небагатого готелю. Насилу пересуваючи затерплі ноги, хлопчик дістався кімнати, наданої його родині. Утомлений, він хутко заснув глибоким сном без видінь, як сплять лише дванадцятирічні.
      Уранці, після сніданку, батько і син попрямували на вулицю Пуассоньєр. З побожним трепетом хлопчик увійшов до будівлі консерваторії. Коротке очікування в приймальні, і службовець запросив Лістів до кабінету Керубіні. Від холодного погляду, сухого, недбалого відповіднóго поклону слова привітання застигли на вустах хлопчика. Голосом, який не терпить заперечень, Керубіні пояснив, що статут не дозволяє приймати іноземців до консерваторії. Батько прохав, благав, простягаючи рекомендаційного листа від усесильного князя Меттерніха – натхненника і неформального керівника Священного Союзу. Керубіні лишався невблаганним. І як було сперечатися з холодним, упертим, самовпевненим чоловіком, одним із небагатьох, хто не боявся перечити навіть Наполеонові!
      Пригнічений батько вкупі з хлопчиком, який ледве стримував ридання, покинули Паризьку консерваторію. І більше ніколи туди не поверталися. Усе життя Ференц пам’ятав заподіяну йому кривду. Через багато років у спогадах з гіркотою описав цей сумний факт своєї біографії. Неприязнь до консерваторій, яку він відчував упродовж усього свого довгого життя, можливо, зародилася саме тоді, похмурого холодного ранку 12 грудня 1823 року.
      Енергійному Адамові Лісту не було притаманно засмучуватися. Він орендував просторе помешкання в центрі міста: презентабельність для артиста-початківця – справа першорядної ваги. Батько дістав інструмент у фортепіанного фабриканта Ерара та зайнявся підготовкою виступів сина в паризькому великому світі.
      Це було нескладно. Слава диво-хлопчика випередила його приїзд. Блискучі рекомендації відчиняли двері найбільш аристократичних салонів столиці. Не минуло й кількох тижнів, як Ференц грав у палаці герцогині Беррійської, де збиралися королівська родина і високі вельможі. Успіх цього виступу був рівносильний визнанню всього Парижа.
      Одного разу хлопчик грав у герцога Орлеанського – майбутнього короля Франції Луї-Філіппа. Своїми імпровізаціями привів його в такий захват, що той вигукнув:
      - Мій хлопчику, ти зачаклував мене! Проси все, що хочеш; виконаю будь-яке твоє бажання!
      - Ваша високосте, я хотів би мати Полішинеля, такого, якого має принц Жуенвіль (син герцога).
      Зачарований такою безпосередністю, герцог не лише подарував йому Полішинеля – ляльку, брата російського Петрушки, – але й сприяв організації концерту в Італійському оперному театрі.
      Укупі з Лістом у цьому концерті виступала знана співачка Джудітта Паста, акомпанував оркестр Італійської опери – один із найліпших у Парижі. Під час концерту, коли Ліст грав сольний розділ, вільні від гри музиканти настільки захопилися його виконанням, що забули вступити вчасно. Це дало привід одному рецензентові написати: «Орфей зачаровував звірів у лісі й змушував рухатися каміння; маленький Ліст так ошелешив оркестр, що той занімів».
      Цей тріумф остаточно утвердив славу Ліста як нового Моцарта. Його музичну кар’єру в Парижі можна було вважати забезпеченою. Але загальні захвати не запаморочили голови Адамові Лісту. Він знав, що навіть найяскравіший талант без наполегливої, щоденної й цілеспрямованої роботи приречений на згасання. Хлопчик мусив грати й навчатися. Батько звертається до видних паризьких музикантів Фердинандо Паера й Антоніна Рейхи з проханням займатися з Ференцом теорією і композицією.
      Композитор і капельмейстер Італійської опери Паер погодився викладати інструментування, професор Паризької консерваторії Рейха – гармонію і контрапункт. Щодо фортепіано, то після Черні Фелікс ні з ким не займався. Батько спостерігав за щоденними вправами сина і в регулярних листах до Черні подавав докладний звіт про його роботу й успіхи. У відповідь із Відня надходили дбайливі листи, повні цінних вказівок і глибоких думок.
      «Перебільшена похвала завжди небезпечніша за осуд, – писав Черні. – Цізі (так називав Ференца) мусить пам’ятати: якщо юнацький вогонь завдяки разючому дару імпровізації може викликати хвилинний ентузіазм, то лише досконала майстерність у виконанні класичних творів забезпечить тривалу славу, яка ніколи не набридне і не настириться світу. Також Цізі повинен зробити все можливе, аби виростити свій композиторський талант».
      У мистецтві композиції Ференц феноменально швидко досягнув надзвичайних успіхів. І в Паера виникла думка ошелешити Париж: його 12-річний учень напише оперу! Утілюючи в життя свій задум, Паер завзято береться до діла. Замовляє письменникам Теолонові й Рансé лібрето за новелою автора XVIII сторіччя Кларí де Флоріана. У ній мова йде про чарівний замок і пригоди дона Санчо, який не має права увійти до замку, оскільки ніхто ще не покохав його. Надумана фабула, заплутаний сюжет не являли собою нічого цікавого. Але Ференц сміливо приступає до написання опери. На цю пору вже має за плечима солідний для його віку композиторський багаж: три рондо, фантазію, варіацію, експромт.
      Роботу над оперою перервала поїздка до Англії, куди Лістів запросив друг родини, фабрикант роялів Ерар. Мав у Лондоні філіал фабрики й хотів, аби Ференц випробував нові інструменти.
      Лондон учинив паризькій знаменитості теплий прийом. До нього тут поставилися не просто як до улюбленця салонів, а як до справжнього артиста, достеменного маестро. Найбільші тогочасні піаністи – Клементі, Крамер, Калькбреннер, Ріс, які були присутні на його першому публічному концерті 21 червня 1824 року, високо оцінили мистецтво юнака. По кількох виступах Ференц повернувся до Парижа, аби скінчити оперу. Паер надавав йому істотну допомогу. За визнанням Ліста, його вчителеві належали інструментування опери й багато музичних номерів. Дирекція «Ґранд-Оперá» прийняла оперу до постановки, доручивши її музичну оруду першому капельмейстерові. Певне, за всієї поверхової розважальності, «Дон Санчо, або Замок кохання» містив окремі вдалі мелодії, пам’ятні арії. Проникненню опери на сцену сприяла й популярність юного автора, портрети якого викрашалися в багатьох вітринах і якому присвячували свої пісеньки куплетисти.
      Здавши оперу, Ференц здійснив другу концертну поїздку до Британії й на південь Франції.
      Надійшла осінь, і час було повертатися у французьку столицю, де 17 жовтня очікувано прем’єру опери. Шанувальники, покровителі, друзі, музиканти – «увесь Париж» зібрався в «Ґранд-Опера». Прем’єра минула успішно [28]. Адже всім так подобався маленький Ліст! Коли публіка почала викликати його, і богатирської статури знаменитий тенор Нуррі, піднявши його на руки, підніс до рампи, Ференцові було нестерпно гірко: тонким артистичним чуттям він збагнув, що оплески стосуються диво-дитини, а не композитора. І мав рацію. Після трьох вистав спектакль назавжди зійшов з оперної сцени.
      Перша невдача тимчасово віддалила Ференца од компонування музики. Він продовжує багато грати, їздить у концертні турне. Міста Франції, Швейцарії, Британії, зустрічі з новими людьми – численні враження наповнюють душу допитливого підлітка. Він починає по-новому ставитися до судженої йому долі артиста: юнак помічає те, повз що недбало проходив хлопчик.
      Його обурює підлеглий статус артиста в суспільстві, залежність від можновладців, необхідність пристосовуватися до чужих смаків. Звичайно, до нього завжди було особливе ставлення, його вихваляли, балували, але все-таки становище артистів, запрошуваних в аристократичні домівки, було чимось середнім між становищем слуг і гостей. Вони вже не були слугами, але й не стали гостями. Зазвичай приходили на концерт через бічні двері, які вели в парадну залу, і займали місця коло рояля, де сиділи протягом усього концерту, окремо від гостей. По закінченні виступу вислуховували похвали господаря дому і покидали салон.
      Не меншою мірою Ліста пригнічувало навколишнє музичне середовище. Він помічав, що багато музикантів за зовнішнім лоском і гарними фразами приховувало глибоке невігластво. Одного разу відомий у Парижі скрипаль бесідував з Лістом про Бетговена і, захоплений боннським титаном, сипав похвалами його сонатам. Попрохав Ференца виконати одну з них. Той погодився. Але раптом, ніби за намовою лукавого, вирішив покепкувати зі співрозмовника. Замість сонати Бетговена зіграв один зі своїх творів. «Знавець» боннського титана нічого не помітив. Отже, гучні слова про любов до мистецтва – порожній звук? Певне, так! Дійсність знову і знову потверджувала цей сумний здогад. Навіть батько – найліпший друг і вчитель – не міг допомогти, заспокоїти, знайти відповіді на хвильні запитання.
      Допитливий юнак звертається до книжок. Допізна горить світло в кімнаті Ференца. Чим же він захоплюється, чим зачитується цілими ночами до тієї години, коли бліда зоря займеться над дахами Парижа? Які книжки нагромаджено біля його узголів’я?
      На їхніх обгортках можна прочитати імені найвідоміших письменників тих літ: Шатобріана, Віньї та ін. Особливо часто лишається розкритою книжка Шатобріана «Геній християнства». Її підзаголовок «Гарноти християнської релігії» досить красномовний. У ній автор несамовито повстає проти французьких просвітників XVIII сторіччя, проти культу розуму і заперечення старого соціального порядку, які вони проповідують. Добі енциклопедистів, епосі найбільших прогресивних мислителів Шатобріан протиставляє християнську релігію Середньовіччя, виступає апологетом феодально-католицьких ідей, соціальної ідеології королівської Франції часів Реставрації Бурбонів. «Геній християнства» – маніфест реакційного крила романтиків, а Шатобріан – їхній визнаний ватажок.
      В інших своїх творах він створив образ «зайвої людини» ХІХ сторіччя. Його герой замкнений і самотній, повний зневаги до людей, уникає їх. Філософська концепція автора пронизана песимізмом: людина беззахисна перед своїми пристрастями; від них, як і від сумнівів, рятує лише віра у Всевишнього. Безнадійна боротьба з Провидінням, немає сенсу бунтувати проти Бога. На долю людини випадають лише терпляче мовчання, покора, смирення.
      Від такої літератури до суто релігійних книжок – один крок. Ференц починає студіювати Новий Заповіт. Вирісши в релігійній родині, змалку любив благоліпність і пишноту католицької служби. А нині шукає в релігії прихистку від болісних сумнівів, брехні й фальшу життя, проти яких повстає його чесна, правдива натура. У ньому навіть виник намір присвятити себе служінню Церкві. Звичайно, своїми думками юнак поділився з батьком. Адам Ліст був приголомшений: як така дика думка могла впасти в голову його Путці?
      - Ти належиш мистецтву, а про решту – забудь! – безапеляційно оголосив батько. І враз виніс із синової кімнати всю релігійну літературу. Але Ференц купував богословські книжки таємно, далі читаючи їх ночами. Це й призвело до перевтоми, нервового захворювання.
      Одного вечора, зайшовши у вітальню, Адам Ліст знайшов сина на підлозі коло рояля глибоко зомлілим. Викликані лікарі встановили сильне виснаження нервової системи й рекомендували морські купання. На курорті Ференц хутко видужав. Його обличчя вкрилося засмагою, до нього повернулися юнацька веселість і безтурботність. Але невдовзі музиканта спіткало перше в житті велике горе: раптово захворів і передчасно помер батько. Поховали його в Булоні.
      Ференц – сам. На щастя, до нього приїхала мати, яка останні два роки мешкала в сестри у Штирії. Тепер він – глава родини. Чудово розуміючи, що без допомоги батька – не лише вчителя, але й антрепренера – не зможе продовжувати концертної діяльності, юнак вирішує зайнятися педагогікою. Парижани поставилися з великим співчуттям до горя свого кумира. Щойно стало відомо про намір Ліста давати уроки, як відразу знайшлися учні. Незабаром він був зайнятий з восьмої ранку до десятої вечора.
      Якось його запросили до маєтку міністра, графа де Сен-Крік [29]. Графиня довго говорила з ним про музичне виховання своєї доньки Кароліни. Під час бесіди в кімнату ввійшла чарівна сімнадцятирічна брюнетка з великими виразними очима.
      На перший же урок Ференц прийшов нарядний і старанно зачесаний. Послухавши гру Кароліни, зіграв кілька імпровізацій новій учениці. Потім зайшла мова про театр, літературу. Час уроку давно сплинув, а Ліст і не збирався йти. Забув про учнів, які чекали вдома, у його маленькій вітальні на вулиці Монталон.
      Уроки тривали. А втім, чи можна було назвати уроками години близького духовного спілкування, які Ференц і Кароліна проводили разом під доброзичливим поглядом пані де Сен-Крік! Ференц ділився своїми думками про музику, грав улюблені твори. Кароліна читала вірші, найчастіше – Ламартіна. Його поезія, при всій своїй релігійній споглядальності, дуже м’яка і лірична. Особливо зворушують вірші, присвячені розлуці з коханою. У них образи природи звучать в унісон із настроями людини. Ференц полюбив їх за ніжну мрійливість і співучість. Графиня де Сен-Крік прихильно спостерігала народження чистого, красивого почуття першого кохання. Мріяла про щастя доньки й уважала, що, попри умовності високого світу, Кароліна буде щаслива з Лістом. Але, на жаль, слабке здоров’я графині погіршилося, і невдовзі вона остаточно злягла. Перед смертю розповіла чоловікові про взаємний потяг Ференца і Кароліни та попрохала його не заважати їхньому щастю.
      - Романтичні бредні, – зневажливо відповів граф. Тож розмова ні до чого не призвела.
      Кілька днів потому, прийшовши на урок, Ференц довідався, що графиня померла. Сум’яття опанувало юнака. Здавалося, що його щастя пішло вкупі з цією благородною жінкою. Він згадав свою недавню тяжку втрату – смерть батька. Знеможений, опустився у крісло в порожній вітальні. Усе ніби вимерло навкруги. Десь удалині було чутно чиїсь приглушені ридання. Відчинилися двері. Увійшла Кароліна, бліда, засльозена. Спільне горе ще більше зблизило юні серця. Притиснувши кохану до грудей, Фелікс утішав її найніжнішими словами. Усі вечори проводив у Кароліни. Рояль лишався закритим. Заспокоєння вони знаходили тільки у віршах. Ламартін, Данте, Гюґо ніби писали про них, розкриваючи їхнє кохання, переказуючи їхнє почуття. Одного вечора Ференц приніс коханій обручку з вигравіюваним написом: «Будемо чекати».
      Це був найпрекрасніший вечір їхнього молодого кохання. Ференц виходив пізно. У порожньому вестибюлі його зупинив лакей:
      - Граф прохає вас до себе, мосьє Лісте.
      У великому дубовому кабінеті було холодно. Настільна лампа освітлювала єдино частину письмового столу. Обличчя залишалися в тіні. Побачивши, як заходить Ліст, граф підвівся.
      - Пане Лісте, я запросив вас, аби подякувати за піклування про музичну освіту моєї доньки. Проте, гадаю, уроки не повинні тривати далі. Перед смертю графиня розповіла мені про ваші почуття до Кароліни. Тоді я лише легковажно усміхнувся, позаяк уважав це юнацьким захопленням, і не більше. Ви розумієте, що це почуття без майбутнього. Ціную ваш розум і душевні якості й переконаний: ви зрозумієте мене правильно. Незабаром моя донька стане графинею д’Артіґо [30]. Це мій вибір. Прощавайте, пане Лісте. Ви несете з собою мою повагу і мою вдячність.
      Удар був страшний, але Ференц прийняв його. Мовчки вклонився і пішов, аби ніколи не повертатися в цей дім. У розпачі безцільно блукав тихими вуличками, безлюдною набережною Сени. Стугоніло в скронях.
      - Я втратив її. Втратив назавжди!
      Гулка луна його кроків на бруківці ніби повторювала: «Назавжди… назавжди…» Несподівано бій годинника вдерся в тишу. Ференц здригнувся, підвів голову. Перед ним височіло чорне громаддя собору Паризької Богоматері. «Боже, як я не подумав раніше! Ось воно – пристановище!» Майже бігма попрямував до будинку свого духівника.
      Нічний дзвінок спричинив переполох у помешканні абата Бардена. Схвильовано, плутано Ференц оповів йому своє горе і рішення покинути мирське життя. На щастя, абат був не лише священником, але й знавцем музики. Розумів, що, коли вщухне гострота переживань, заспокоєння Ференцові принесе не Церква, а мистецтво. Абат переконував юнака не ухвалювати необачних рішень, не забувати про своє покликання піаніста і композитора.
      До абатових аргументів прилучила свої благання мати Ліста. Йому бракувало сил боротися з відчаєм. Нестерпні страждання заподіяла йому новина про те, що в розлуці Кароліна важко захворіла, а одужавши, була готова піти в монастир, аби уникнути шлюбу, до якого її примушував батько.
      Довгі місяці Ліст живе в суворому всамітненні. Допускає до себе лише одного друга – Кретьєна Урана. Примітна особистість цей Уран! [31] Блискучий органіст, віртуоз на старовинному смичковому інструменті віолі д’амур, він був релігійний до фанатизму. Лише отримавши дозвіл архієпископа Паризького, погодився обійняти місце концертмейстера перших скрипок у «Ґранд-Опера». Аби уникнути гріховної спокуси, завжди сідав спиною до сцени. Додаймо для повноти портрета: щодня він постував до шостої вечора, після чого, правда, куштував вишуканий обід у фешенебельній англійській кав’ярні.
      Уран також не радить Лістові покидати світ задля вузької монастирської келії. Вони музикують разом, і віола д’амур часто звучить у помешканні Ліста. Але Ференц хиріє. Сушений сердечною недугою, він страшенно змінився. Цілі дні проводить у напівтемній кімнаті з опущеними шторами. Проте інколи повертається до вже сливе занедбаного фортепіано. Адже треба якось жити.
      «Нужда – стара посередниця між людиною і бідою, – писав він пізніше, – виривала мене зі стану самоти й споглядання і виставляла перед публікою, від якої залежало не лише моє існування, але й існування моєї матері. Молодий і схильний до перебільшень, я глибоко страждав від зіткнення з людьми, без якого неможлива професія музиканта. Це завдавало мені тим глибших ран, що моє серце було сповнене містичного почуття любові й релігійності».
      У такому настрої юнак зіграв у консерваторії в листопаді 1828 року П’ятий концерт для фортепіано з оркестром Бетговена. Це було перше публічне виконання в Парижі вкрай складного твору геніального композитора, тоді ще малознаного у столиці Франції. Критика зауважувала похмуре натхнення, хуткість, несамовитість виконання. Одначе такі виступи були рідкісні. Вони променем світла в темній вервечці буднів осявали дні, заповнені тугою й безнадією. Наприкінці грудня в паризькому світі навіть поширилася чутка про смерть Ліста. Газета «L’Étoile» поспішила випередити своїх суперниць, надрукувавши його некролог [32].
      Важко, повільно йшло одужання. Знову накопичуються книжки на столі. Шатобріан, забутий у щасливу пору кохання до Кароліни, посідає основне місце. Але вже не він неподільно панує над душею Ференца. Його хвилюють письменники – титани французького Відродження: Монтень, чиї безсмертні «Проби» проголосили життєствердну концепцію світу і піддали сумнівам догмати Церкви; Паскаль – математик, фізик, філософ, великий бентежний розум, вічний шукач істини; велети думки XVIII сторіччя: злий, уїдливий Вольтер, нещадний викривач абсолютизму, який оголює виразки аристократичної Франції, поборник слова, сумління, віри; м’який Руссо – проповідник нового справедливого суспільства, повернення людини до природи, системи виховання, що розвиває в ній найкращі якості. Тут само книжки нового кумира паризької молоді 1830-х років Віктора Гюґо – визнаного ватажка прогресивного напряму французького романтизму, автора яскравих історичних драм, які проголошують непримиренну боротьбу зі злом і несправедливістю.
      Поступово Ліст утягується в життя, починає давати уроки, відвідує театр, хоча туга і пригніченість не покидають його. А в той час, коли він цілковито пішов у власне горе, поруч вирував і хвилювався Париж, назрівала нова революція.
      Старий король Карл Х усе тугіше затягував петлю, накинуту на непокірних французів. Молодший брат страченого Людовика XVI, бабій і жуїр замолоду, який безтурботно розтринькував мільйони зі скарбниці, на старість запав у релігійну містику. Нині мріє про одне: повернути Францію до абсолютистської монархії. Його знаряддям слугує прем’єр-міністр, герцог де Поліньяк, вождь ультрареакціонерів. І коли обурена Палата депутатів оголошує вотум недовіри уряду Поліньяка, Карл Х, упевнений у своїй безкарності, наказує розпустити Палату. Одночасно підписує славетні ордонанси Поліньяка, за якими число місць у Палаті скорочено вдвічі, а депутатами можуть бути лише великі землевласники. Запроваджено закон про пресу, який цілковито поставив її під контроль цензури. Це була остання крапля, що переповнила чашу терпіння парижан.
      26 липня 1830 року повстав Париж робітників, ремісників, студентів. Вулиці вкрито барикадами. 29-го впав Тюїльрійський палац, і народ із трикольоровим стягом попрямував до Рамбує – приміського королівського палацу. Переляканий король підписав зречення і знову поїхав у вигнання.
      Перші ж удари набату революції ніби збудили Ліста до нового життя. Заціпеніння, прострація поступаються місцем бурхливій діяльності. Його манить і тягне вулиця, юрми люду, полум’яні промови, боротьба за свободу. Увечері, повернувшись додому, юнак робить начерки Революційної симфонії. Він здоровий, знову повен сил. Гармати вилікували його, як влучно визначила мати Ференца.


      Розділ V. Назустріч життю

      З гарячковістю, властивою його натурі, Ліст поринає в буремне життя Парижа. І хоча республіканські свободи тривали недовго (принишкнувши в очікуванні розв’язки боротьби, велика буржуазія за допомогою Палати депутатів віддала владу «королю банкірів» Філіпові Орлеанському [33]), революційні події 1830 року вирвали юнака з полону містицизму й особистих переживань. Він знову весь у вирі життя й улюбленого мистецтва.
      Музичний світ Парижа, насичуючись живлющими соками молодого романтичного мистецтва, продовжував вирувати.
      Головне місце посідав музичний театр, передусім – «Ґранд-Опера». Чого тільки вона не бачила – паризька «Велика Опера»! Яких подій не засвідчувала протягом свого понад стоп’ятдесятирічного існування! Об’ємисті напудрені перуки часів її засновника – Люллі; пишні декоративні балети з пастухами в шовкових камзолах і пастушками в розкішних кринолінах; пристрасні бої між прихильниками реформатора опери Ґлюка і захисниками старої оперної естетики; постановки у ваговитому помпезному стилі ампір, такому милому серцю Наполеона.
      Нині тут ідуть овіяні романтизмом нові героїко-патріотичні опери. Це «Фенелла» [34] («Німа з Портічі») Обера, «Вільгельм Телль» Россіні. Герой «Фенелли» Мазаньєлло – ватажок повстання неаполітанських рибалок; Телль – волелюбний син швейцарського народу, борець проти тиранії, готовий померти за щастя своєї вітчизни. Які близькі ці нові герої образам, що їх створили передові письменники-романтики!
      У «Ґранд-Опера» виблискують артисти Нуррі, Дюпре, Фалькон. Постановки вирізняються багатством декорацій, костюмів, бутафорії. Особливо пишними й розкішними вони стали з приходом до театру нового композитора, дотепер малознаного у Франції. Це був Джакомо Маєрбер. Син німецького банкіра, який уславився в Італії, де ставили його опери, він рішуче заявляє: «Для мене було куди більшим щастям написати одну оперу для Парижа, ніж для всіх театрів Італії». 1827 року Маєрбер оселяється у столиці Франції. Чотири роки присвячує всебічному знайомству з французькою культурою. Перша ж його паризька опера «Роберт-Диявол» (1831) відразу здобуває загальноєвропейську славу і знаменує народження французької романтичної опери.
      Славу Маєрбера остаточно зміцнила його наступна опера «Гугеноти» (1836), що оповідає про кровопролитні релігійні війни XVI сторіччя між французькими католиками й протестантами. Цю значну тему він розв’язав як романтик і як француз. Як романтик композитор обрав історичний сюжет, підпорядкувавши оперну драматургію засаді контрастності різних планів: епіко-історичного і ліричного, прекрасного і потворного, величного і гротескного. Це був відгук на драми письменників-романтиків і передусім Гюґо, котрі широко використовували у своїх творах як історичну тематику, так і драматургію антитез. Як француз Маєрбер продовжив розробку громадянської тематики – осудження насильства, проголошення віротерпимості, свободи особистості – невіддільної од французького театру з XVIІ сторіччя.
      На кілька десятиліть він утвердив новий тип «великої опери» – монументальної вистави на п’ять дій, яка поєднувала героїчний патос, піднесеність почуттів і драматизм із декоративністю та безліччю сценічних ефектів. У кожній виставі широко представлено хор і балет, збільшено склад оркестру. Ефектності, видовищності, яскравості, до яких тяжіли французькі романтики, Маєрбер досягав у кожній новій опері. А це цілком відповідало смакам публіки, яка заповнювала оксамитові ложі «Ґранд-Опера». Банкіри – лицарі грошового мішка, сподвижники нового короля французів Луї-Філіппа – мали свої ложі в театрі. У партері задавала тон новоспечена «золота молодь». Осиним гніздом гульвіс називав партер «Ґранд-Опера» великий літописець світського Парижа Бальзак.
      Достеменні поціновувачі музики тулилися на завше переповненій галереї, куди пропускали глядачів без фрака. Це була вічно збурена молодь, студенти, літератори-початківці, художники, музиканти – веселий світ паризької богеми.
      Неподалік «Ґранд-Опера» містився інший музичний театр: Італійська опера – усесвітньо визнаний центр бельканто. Тут співали найліпші голоси Італії, такі уславлені, як Рубіні й Тамберлік. Цей театр також мав свою публіку, яка здебільшого складалася з аристократів, гурманів від музики, тонких поціновувачів гарнот італійського співу.
      Третім великим музичним театром Парижа була «Оперá-Комíк» (Комічна опера). Виниклий як плід третього стану до Французької революції, він поступово втратив свою соціальну скерованість і сатиричну гостроту. Тут панували розважальність і сентиментальність, убрані в романтичні шати. Це улюблене місце відпочинку публіки Великих бульварів: середніх буржуа, торговців, рантьє.
      Французькі оперні актори! Хіба можна їх назвати виконавцями? То були творці! Наснажені ідеями нового мистецтва, щодня вони втілювали яскраві романтичні образи, деколи романтизуючи музику композиторів, які перебували в річищі старих традицій класицизму. Талановиті співаки-актори, що творили на сценах паризьких театрів, вони на кілька десятиріч визначили музичні смаки, написавши золоту сторінку в книзі музичної культури Франції.
      Відрепетирувані мізансцени не мали вирішального значення для вистави. Якось Ліст був присутній на репетиції при розмові видатної співачки Малібран з її новим партнером, молодим дебютантом.
      - Не хвилюйтеся, – казала вона йому, – якщо, вийшовши під час вистави з-за куліси на сцену, ви не знайдете мене на цьому місці. Хтозна, куди занесе мене натхнення!..
      Оперний театр посідав провідне місце в музичному житті Парижа. Лише наприкінці 1820-х років почалися регулярні концерти симфонічних оркестрів. Велика заслуга в цій справі належала диригентові Франсуа-Антуану Габенеку, засновникові оркестру Товариства концертів Консерваторії, який поставив собі благородну мету: знайомити парижан із найкращими творами симфонічної музики. Під його орудою вперше у столиці Франції прозвучали всі дев’ять симфоній Бетговена.
      Яскраве, нове, незвичайне увірвалося в симфонічне життя Парижа, коли 1830 року там уперше прозвучала «Фантастична симфонія» Берліоза. Вона стала таким самим маніфестом музичного романтизму, як у літературі – передмова Гюґо до його «Кромвеля» [35]. Симфонії передувала докладна програма, яка оповідала трагічне кохання артиста. Програмність твору виявляла автобіографічні риси її автора, оскільки містила натяк на важке кохання Берліоза до англійської акторки Геррієт Смітсон [36]. Музика симфонії виходила далеко за межі оголошеного в передмові сюжету. Хвильна музична сповідь «сина ХІХ століття» з його розладом із дійсністю, підвищеною емоційністю, хворобливою чутливістю, коли все особисте, заломлюючись крізь фантазію митця, набувало перебільшених обрисів, затуливши навколишній світ. Одначе музика симфонії зовсім не виводила з дійсності. Це був бунт, протест непересічної особистості проти міщанської обмеженості й дурості буржуазного суспільства.
      Берліоз викликáв не менш запеклі суперечки, ніж Маєрбер. Щоправда, його не можна було зарахувати до числа везунчиків: Франція Луї-Філіппа вперто відмовляла йому у визнанні, і до кінця своїх днів він не зміг вирватися зі злиднів [37]. Але його програмні симфонічні твори вражали сполученням фресковості й масштабності з суто французькою легкістю й ажурністю інструментування; носії бунтівних, а пізніше й революційних ідей, вони розбурхали музичне життя французької столиці.
      Для повноти картини музичного Парижа треба сказати про артистів, які заполонили концертні естради й салони. Це була блискуча доба віртуозів. Захоплені ідеями романтизму про свободу особистості й творчості, вони вільно інтерпретували виконувані твори, причому їхнє трактування змінювалося від концерту до концерту, залежно від настрою й емоційного тонусу. Дуже ціновано вільні імпровізації. Адже в них особливо рельєфно вирисовувалася творча постать музиканта-виконавця. Для всього цього належало володіти тонким музичним смаком, відмінною пам’яттю, а головне – бездоганною технікою: бути не лише повністю озброєним виконавськими засобами, але й постійно шукати нових засобів, нових прийомів гри, аби яскравіше, повніше розкрити перед слухачами свою артистичну індивідуальність. Нове здобувало собі місце в боротьбі зі старим. Віртуози старшого покоління досконало володіли своїм мистецтвом: їхня гра вирізнялася шліфованістю, чіткістю задуму, сумірністю частин, але їм були чужі буря і натиск молоді, її бунтівливість, нещадне заперечення вчорашнього дня. Нескінченним пошукам молоді протиставляли тверде і незмінне закріплення досягнутого, стійкі академічні традиції. Так концертна естрада ставала місцем зіткнення двох поколінь, двох ідеологій, двох естетик.
      Подібно як із великою рибою живуть її неминучі супутниці-прилипали, так укупі з віртуозністю в Парижі розквітає віртуозництво. Лихварі, біржові маклери, ділки багатіли не щодня, а щогодини. Власники грошей і влади, вони прагнули ще більшого, хотіли, аби їхні музичні салони нічим не поступалися великосвітським салонам. Для цього запрошували іменитих артистів, здатних вражати гостей. Попит породжував пропозицію. Париж наводнюється крутіями, шахраями від музики. Вони прагнуть перевершити один одного гучністю і швидкістю гри. На які тільки хитрощі не йшли, аби приголомшити уяву паризького буржуа!
      У газетах тієї доби можна було прочитати найбезглуздіші оголошення. Один піаніст виступав у супроводі тамбурина, інший повідомляв, що даватиме концерт у залі, освітленій тисячею свічок… У спогадах сучасників трапляється й такий кумедний епізод. Певний піаніст уключав до своїх програм найважчі твори. Але чомусь завжди виходило так, що перед найвідповідальнішим місцем яка-небудь слухачка зомлівала від хвилювання. А коли вона приходила до тями й порядок у залі поновлювали, артист вів далі свою програму, пропустивши небезпечне місце. Як з’ясувалося згодом, своїх шанувальниць-зомлівальниць він наймав серед бідних акторок. Одного разу трапилося так, що певна пані заснула в кріслі й пропустила свій «виступ». Піаністові не лишалося нічого ліпшого, як зомліти самому, і це він виконав на високому рівні акторської техніки.
      У строкатий, різноголосий музичний світ, зітканий з суперечностей і контрастів, також поринув Ліст. Усією істотою він усотує нове мистецтво романтизму і скоро стає його невід’ємною часткою. Справді, музичний романтизм ХІХ сторіччя немислимий без яскравої, неповторної постаті угорського митця. Прекрасне, піднесене, волелюбне, передове – усе, чим славився новий напрям, переплавлялося в горні його творчої індивідуальності. Проте й до блискучої мішури романтизму Ліст не лишався байдужим. Це визначило його нахил до незвичайності, зовнішніх ефектів, бажання здивувати, приголомшити інших. Чи можна дорікнути йому за це? Звичайно, ні. Він зростав і виховувався в напруженій атмосфері сліпучих контрастів, екзальтованих почуттів, розпалених пристрастей. Тут володарювали зумисна яскравість, показність, які звучали викликом буденності й практицизмові буржуазного суспільства. Грань між автентичною красою і показною красивістю вловити було нелегко.
      З жадобою, властивою молодості, він хоче все охопити, усюди встигнути, скрізь побувати. Його сливе щодня можна зустріти в опері, на концертах, дипломатичних прийомах, у модних салонах, де він завжди бажаний гість, а його виступ – окраса музичної програми вечора.
      Дві зустрічі в ці роки справили незнищенне враження на Ліста. Перша зустріч – з Паґаніні. Дивні чутки передували приїзду великого скрипаля до Парижа. Газети писали про те, що за вбивство його було засуджено до довічного ув’язнення; що упродовж кількох років, проведених у в’язниці сам на сам зі скрипкою, він навчився грати так, як неможливо грати простому смертному без допомоги диявольських сил. З вуст у вуста переказували поголоску про те, що Паґаніні калічить інструменти старовинних італійських майстрів, аби змусити їх видавати незвичайні звуки; що він – шахрай, затятий картяр, який програв чудову скрипку Ґварнері… [38]
      Приїзд Паґаніні не лише розбурхав громадську думку – налякав багатьох скрипалів, які концертували в Парижі. Хто відвідуватиме їхні концерти нині, коли з’явився ґенуезький чарівник?! Через дивну випадковість або – хтозна? – через мовчазну змову протягом цілого тижня Паґаніні не міг орендувати зали для концерту. І лише 9 березня 1831 року в переповненій залі «Ґранд-Опера» відбувся його перший виступ. Цього вечора італійський маестро змусив завмерти в німому зачудуванні столицю світу – місто, яке, здавалося, ніщо і ніхто не може здивувати. Це був не успіх, не тріумф, а неймовірний, ні з чим не порівнянний вибух захвату. Підкорений Париж простерся біля ніг Паґаніні.
      Ліст теж прийшов до «Ґранд-Опера» і слухав, мов зачарований, мовчки, нестямно. Після концерту довго блукав нічним Парижем, як тоді, у вечір трагічного розриву з Кароліною, наполегливо думав, нещадно оцінюючи себе новим, паґанініївським мірилом. Знав, вірив, що в ньому приховано багато нерозкритих сил. Він може творити з непогамовним могуттям великого італійського чародія. І починає працювати ще напруженіше, з несамовитою впертістю, наче одержимий, удень і вночі, не знаючи спокою, не відаючи втоми.
      «Уже чотирнадцять днів, – пише Ліст одному своєму учневі, – мій розум і пальці працюють, як два каторжани. Гомер, Біблія, Платон, Локк, Байрон, Гюґо, Ламартін, Шатобріан, Бетговен, Бах, Гуммель, Моцарт, Вебер – усі навколо мене. Вивчаю їх, думаю про них, ковтаю їх зі швидкістю вогню. Окрім того, граю вправи по чотири-п’ять годин на день… Ох! Якщо не збожеволію, то знову знайдеш у мені митця! Так, митця, якого вимагаєш, митця, яким він мусить бути нині. “Я – також митець!” – вигукнув Мікеланджело, вперше побачивши мистецький шедевр. Твій друг, який він не є малий і жалюгідний, безнастанно згадує ці слова великої людини, після недавнього виступу Паґаніні».
      Теплим весняним дощем після грозової бурі стала друга пам’ятна зустріч – з Шопеном. Молодий польський композитор допіру приїхав до Парижа. Привіз із собою в блискучий світ паризьких віртуозів глибокий задушевний ліризм, який захоплює своєю безпосередністю, мелодії далекої країни, революційні настрої, такі близькі передовим парижанам, котрі щиро співчували польському народові в його героїчній боротьбі. І хоча Париж був буквально наводнений знаними піаністами, Фридерик Шопен привертав до себе загальну увагу.
      Від першого ж його концерту Ліста полонила одухотвореність шопенівської ліри, її глибока поетичність. З властивою йому гарячковістю від одразу полюбив молодого поляка, такого несхожого на нього і водночас такого близького йому глибиною і силою таланту. Невдовзі вони познайомилися в салоні графині Потоцької – польської магнатки, у якої збирався цвіт паризької шляхти. Дельфіна Потоцька, розумна, хоча екзальтована жінка, дуже тепло ставилася до свого земляка, опікуючись його першими кроками на слизькому паркеті салонів французької столиці. На цьому вечорі Ліст і Шопен почергово грали для гостей.
      Другого дня Ліст поспішив зробити візит Шопенові. Так зав’язалася їхня дружба. Вони часто виступають разом у концертах, приводячи в захват освічених любителів музики. Шопен присвячує Лістові свої етюди, а той стає палким пропагандистом фортепіанних творів друга. Пізніше, після передчасної смерті Шопена, він написав чудову книжку, присвячену пам’яті великого поета фортепіано [39].
      Шопен із задоволенням бував у затишному помешканні Ліста. Полюбив тиху і привітну пані Ліст – скромну і безмежно віддану матір. Знаходить тут домашній затишок, за яким так сумує. При всій різниці їхніх музичних індивідуальностей, Фридерик не може не захоплюватися блискучим піанізмом друга.
      Шопен, з його загостреною чутливістю, легко впадав у меланхолію, і тоді навіть думка про публічний виступ видавалася йому нестерпною.
      - Я не придатний для того, аби давати концерти, – казав він Лістові. – Але ви – ви покликані до цього, адже у випадку, якщо не здобудете прихильності публіки, вам вистачить сил її вразити, приголомшити, підкорити й повести за собою.
      У ці роки Ліст напружено працює. Щодня грає по багато годин. Уже минув той час, коли його гра була єдино межею досконалості техніки, яку виробили піаністи попередніх десятиріч. Це – пройдена межа. Його техніка не знає кордонів. Якщо один піаніст славився шліфованістю дрібної пальцевої техніки «перле» («перлові» переливи звуків), другий – швидкістю арпеджіо, третій – яскравістю октав і акордів, то в піанізмі Ліста напрочуд органічно поєднувалося все, перетворюючись на згусток віртуозності. Але Ліст, син романтизму, – винятково яскрава, багатогранна індивідуальність, яка постійно шукає. Йому мало самóї технічної досконалості. Він досягає більшого: передачі музикою найбільш хвильних і гострих проблем сучасності, бурхливих, непогамовних поривів душі, вічних пошуків істини.
      Як прозірливо писав Гайне: «Франц Ліст не може бути спокійним піаністом для мирних громадян і вигíдних нічних ковпаків». Постійний протест Ференца мав у своєму підґрунті певні політичні переконання. Нині він переживав етап захоплення сенсімоністами, проповідниками утопічного соціалізму, які мріють про гармонійне суспільство без багатіїв і бідарів, побудоване на розумі й добрій волі громадян.
      Ліст, як завше, правдивий, щирий, не приховував своїх політичних поглядів, а це багато людей сприймали осудливо. Гайне влучно зазначив: «…Цей артист у Парижі знаходить найбільш безумовних ентузіастів, але й найбільш ревних противників. Знаменно, що ніхто не говорить про нього байдуже. Без політичного змісту в цьому світі не можна збудити ані дружніх, ані ворожих пристрастей. Потрібен вогонь, аби запалити в людях чи ненависть, чи любов».
      Достеменно, Лістова гра ошелешувала грандіозністю, вогнем, демонічністю. У ній митець мовби протиставляв свій внутрішній світ усьому буденному, звичайному. Розкривав нові, непізнані можливості фортепіано. У його руках це вже не один інструмент, а цілий оркестр, причому не лише за потужністю звучання, але й за багатобарвністю звукової палітри. Ліст сміливо використовував колористичні можливості фортепіано, досягаючи нечуваного доти тембрального розмаїття.
      Геть інакше музикант послуговується правою педаллю – пристроєм, завдяки якому звуки фортепіано не замовкають після зняття пальців з клавіші. За допомогою педалі він створює гармонічне тло, прозоре або терпке, ясне або імлисте, як цього вимагає конкретний утілюваний образ. Адже раніше педаль була тільки засобом об’єднання звуків, які утворюють єдину гармонію, злите співзвуччя. Тому її розглядали головно як можливість посилення звучності інструмента. Послуговуватися педаллю рекомендували обережно, за принципом «чим менше, тим ліпше». Аж раптом – цілі пасажі, не пов’язані спорідненістю звуків, насильно, як видавалося багатьом, об’єднувала педаль! Яке це було нове, сміливе, незвичайне!
      А широке використання регістрів фортепіано, їх різні протиставлення! Адже до Ліста послуговувалися головно середнім регістром інструмента з порівняно обмеженим обсягом. Правій руці зазвичай доручали мелодію, лівій – акомпанемент (у рідкісних випадках для контрасту – навпаки). А Ліст сміливо впровадив у гру звучання найбільш крайніх регістрів – сріблястого верхнього і гуркітливого нижнього, протиставляючи їх, доручаючи кожному з них цілковито нові завдання. Права і ліва руки дістають рівні права: кожна здатна грати як мелодію, так і акомпанемент. У техніку гри Ліст також уніс істотні зміни. До нього гра великим пальцем на чорних клавішах траплялася вкрай рідко. Для Ліста такий прийом стає звичним. Раніше сливе не застосовували сковзання пальця з чорної клавіші на білу, тим більше – гри одним пальцем на сусідніх білих клавішах. Молодий маестро не боїться й цього. Найширше розташування пальців на клавіатурі дозволяє йому охоплювати великі інтервали, які взагалі не траплялися в арсеналі виконавських засобів попередніх поколінь піаністів. Особливо охоче Ліст використовує перенесення обох рук з однієї частини клавіатури в іншу, водночас навдивовижу рівномірно розподіляючи звуковий матеріал між ними.
      Усі ці й численні інші новації музикант сміливо впроваджує у свої фортепіанні опуси. Особливо захоплюється викладом «великим планом». Звідси – масштабність його музики. Деталі відходять на другий план. Куди більше Ліста цікавлять могуття, ефектність звучання. Яке це близьке романтичному театрові, з його піднесеністю, патетикою, що інколи доходять до гіпертрофії почуттів і пристрастей, або – романтичного живопису, з його буянням фарб і ефектністю!
      Надмір музичних новацій призводить до зайвого перевантаження багатьох фортепіанних композицій Ліста цієї пори. Технічні труднощі, якими вони рясніють, майже нездоланні. Сам Ліст не міг не знати, що заледве знайдеться десяток піаністів, здатних упоратися з ними.
      Що ж бо, захоплення притаманні молодості. Минуть роки, надійде зрілість, а з нею – новий фортепіанний стиль маестро: більш строгий, простий, сповнений мудрості. Непотрібними речами відійдуть у минуле нагромадження труднощів, пристрасть до техніки.
      Молодий Ліст буквально приголомшений відкритим перед ним багатством звукових барв тогочасного оркестру, зокрема – нечуваними тембрами симфонічних полотен Берліоза. Під сильним враженням від його «Фантастичної симфонії» робить її обробку для фортепіано.
      Аналогічні обробки творів, написаних для оркестру, існували й раніше, але до Ліста основне завдання аранжувальника полягало в тому, аби всі ноти оркестрової партитури звести у дворядкову фортепіанну партію. Маестро ставить собі принципове завдання: створює фортепіанні обробки, які звучать, ніби цілий оркестр. Для цього він не зупиняється перед значними змінами у фактурі, у «тканині» музики. І називає свої аранжування по-новому: «партитури для фортепіано». Але чи так само вчиняє перекладач – достеменний художник слова, – який в ім’я збереження сенсу і краси оригіналу відступає од його літери.
      В одному випадку Ліст замінює ряд оркестрових акордів типово фортепіанним пасажем, в іншому – витримане звучання духових інструментів перетворює на серію могутніх акордів, розкиданих по всій клавіатурі. Але, як це не видасться парадоксальним, саме відхід од оркестрової партитури робить Лістові перекладення абсолютно близькими оригіналові.
      Його фортепіанні обробки слугували могутнім засобом музичної пропаганди. Виконуючи їх, Ліст прилучав широкі кола слухачів до найліпших сторінок світової музичної класики й видатних досягнень сучасних авторів. Сприяючи поширенню композицій своїх мистецьких побратимів, Ліст виявив себе людиною винятково широкої душі. Егоїзм, дрібне марнославство були абсолютно йому чужі. Як безкорисливо цей лицар музики боровся за визнання передової творчості композиторів-романтиків! У добу, коли не існувало ані грамофонів, ані радіо, його фортепіанні перекладення були особливо важливим засобом активної пропаганди великих симфонічних творів. На думку композитора, його перекладення відігравали стосовно до оригіналу ту саму роль, що й гравюри, які роблять доступними багатьом любителям мистецтва рідкісні картини великих майстрів живопису.

      У 1830-ті роки Ліст плідно проявляє себе не лише як піаніст і композитор, але і як талановитий педагог. Саме в цю пору формуються його власні погляди на методику викладання, які за кілька десятиріч виллються у створення видатної школи піанізму кінця ХІХ сторіччя. Багато в чому він послуговувався арсеналом педагогів, які працювали до нього, і тим більше – його сучасників. Не виключав зі своєї практики, а отже, і з занять своїх учнів, довгих вправ у тому чи тому виді техніки. Але найменше був схожий на педагогів, які ставили перед учнями лише одну мету: подолання технічних бар’єрів. Якщо ті починали роботу над твором з усунення технічних труднощів і цим, власне, закінчували, то Ліст намагався, аби його учень, по-перше, зрозумів творчі засади композитора, ідейну основу твору, і, по-друге, сам знайшов виконавські засоби, які б допомогли найліпше передати авторський задум.
      Якими тільки аналогіями не послуговувався маестро, аби наштовхнути учня на правильне розуміння розучуваного опусу! Ось що пише графиня де Буассьє, яка була присутня на уроках Ліста з її донькою [40]: «Перш ніж почати вивчення етюду з Валері, він прочитав їй оду Гюґо до Женні; у такий спосіб хотів витлумачити їй характер п’єси, на його думку, аналогічний характеру вірша… Інший урок минув так, що Валері взагалі не грала, а протягом двох із половиною годин Ліст грав перед своєю ученицею, маючи на меті скерувати її фантазію в бажане йому річище».
      Але для маестро пізнати задум композитора – це лише початок. Він прагнув проникнути у зміст такою мірою, аби той став близьким, ніби належним самому виконавцю. Виразність, уважав Ліст, «повинна бути ґрунтована виключно на почуттях правдивих, глибоко прожитих і на цілковитій природності». Неухильно вимагав від учнів «музичної правди», розуміючи під нею щирість виконання. Якщо в минулі роки маестро сам часто зловживав відхиленнями од авторського тексту, то нині його ставлення до будь-якого виконуваного твору стає гранично дбайливим.
      Ось декотрі вислови Ліста, які визначають його педагогічне кредо: «Перше завдання – навчитися чути». Друге його гасло: «Невимушеність і гнучкість». Ще одне правило: «Не порушувати поступовості в подоланні труднощів, бути терплячим у роботі». Техніку маестро ставить у повну залежність від образу, але надає їй дуже великого значення: заради музичного образу вона мусить бути невідмовною. Технічні труднощі Ліст поділяє на групи, пропонуючи долати їх почергово. Уважає, що всі труднощі, які трапляються у фортепіанній літературі, можна звести до кількох типів пасажів, гам, трелей і т. ін. – «ключів», як називає їх, опанування котрих дає змогу не лише хутко вивчати знайомі п’єси, але й швидко читати з аркуша.
      Часто Ліст наводив аналогії між мистецтвом піаніста і мистецтвом драматичного актора. Піаніст, казав він, повинен переживати, але й обов’язково представляти. Це означало не лише бути озброєним усіма засобами технічної майстерності, а й ніколи не втрачати почуття самоконтролю. Інтерпретатор повинен бути щирим, але завжди враховувати реакцію слухачів, дбати про те, аби при втіленні виконавський задум якнайяскравіше подіяв на аудиторію. Піаніст мусить знати закони сприйняття, спиратися на них у своєму спілкуванні з людьми. «Музика повинна бути різноманітною, – наголошував він. – Однакові відтінки вираження, зміни не повинні повторюватися; музичні фрази підкоряються тим самим законам, що і фрази в мові; заборонено повторювати одні й ті самі слова, не слід повторювати одні й ті самі вирази: це втомлює».
      Лістові установки були новим словом у фортепіанній педагогіці. Вони ламали старі уявлення і про те, що може робити піаніст, і про те, як він мусить досягати цього. Тому не дивно, що до нього тяглася молодь. Його уроки були зовсім не схожі на заняття в консерваторії: розширювали кругозір, відкривали перед молодими виконавцями неозорі виднокола нового, достеменно романтичного мистецтва.
      Сам маестро завжди був обізнаний у нових подіях, які відбувалися в різних видах мистецтв: поезії, драматургії, живопису. Близькими друзями Ліста були не лише музиканти. Часто він проводив вечори в товаристві акторів, художників, письменників. Серед них: Гайнріх Гайне – великий німецький поет і публіцист, чиї гострі сатиричні статті змушували тремтіти не єдино артистичний Париж, але і біржу, і політичні кола; Ежен Делакруа – визнаний очільник романтичної школи живопису, творець таких відомих полотен, як «Греція на руїнах Месолонґіона» і «Свобода на чолі народу»; Альфред де Мюссе – тонкий лірик, автор славетної «Сповіді сина віку».
      Близькою другинею Ференца стає письменниця Аврора Дюдеван, знана під псевдонімом Жорж Санд. Це була цікава, яскрава і вольова натура. Мати двох дітей, вона не побоялася відмежуватися од добробуту родинного життя і, незважаючи на погрози покинутого чоловіка й осуд світу, поїхала в Париж [41], аби здобути незалежність.
      Героїні нашумілих романів письменниці – прообрази нової жінки у французькій літературі. Вони домагалися щастя і свободи, ідучи всупереч суспільству і Церкві. Жорж Санд знали всі. Одні любили її, захоплювалися нею, інші ненавиділи, анатемували її погляди. Жорж Санд цінувала Ліста не лише як піаніста і композитора, але й захоплювалася його музично-естетичними концепціями. За її словами, вона «вчилася в Ліста сприймати прекрасне».
      Спілкування в колі передових романтиків зміцнило прагнення музиканта посилити власні художні пошуки певними ідейно-філософськими концепціями. Після захоплення сенсімонізмом приходить зацікавлення теоріями абата Ламенне – колоритної постаті на паризькому обрії 1830-х років.
      Абат проповідував християнсько-республіканське вчення. Привабив Ліста своїми несамовитими виступами проти гніту і насилля, нерівності й несправедливості, які панували у країні. При всій його непримиренності до панівної Церкви й можновладців цей, за влучним висловом Гайне, «священник, який натягнув якобінський ковпак на хрест», по суті виявився демагогом, оскільки не виступав за рішучі дії проти поневолювачів народу. Ламенне був обдарований публіцист і блискучий оратор. Багато французьких романтиків, на чолі з Віктором Гюґо, уважно прислухалося до його висловлювань. Також під сильний вплив абата потрапив Ліст: на нього живе слово, патос ораторського мистецтва завжди діяли з магнетичною силою. Чи можна дивуватися тому, що крізь рожеві окуляри романтичних ілюзій маестро довго не міг розрізнити оманливої суті прожектів Ламенне, які абат, котрого переслідувала Церква, викладав так красномовно.
      Захоплюючись філософією, цікавлячись новинами артистичного життя Парижа, Ліст залишався незмінним завсідником артистичних салонів. Узимку 1833 року Берліоз увів його в домівку графині Марі д’Аґу – жінки, яка відіграла величезну роль у житті Ференца. Відтоді минуло понад сто років, але історіографи й музикознавці далі сперечаються, щойно прозвучить її ім’я. Одні обдаровують Марі всіма чеснотами, інші бачать у ній лише уособлення спокуси й зла. Вона була, тимчасом, ані янголом, ані демоном. Справжня донька своєї доби й свого середовища, Марі поєднувала в собі вартості й вади складної, суперечливої натури.
      Дитина француза-емігранта і німкені, Марі змалку всотала дві культури, дві мови, навіть дві віри (батько – католик, мати – протестантка). Зростала то у Франкурті-на-Майні, де її виховували на казках братів Ґріммів, то у старому Туреньському маєтку [42], де зачитувалися французькою класикою і давньогрецькою мітологією.
      До релігії в родині ставилися байдуже. Етикет вимагав, як говорила бабуся по батькові, «раз на рік учинити візит Господові Богу в його храмі, і цього цілком досить». Ще зовсім юною Марі привезли до Парижа, де вона брала уроки танців, а також займалася грою на роялі під орудою Гуммеля. Після смерті батька провела рік у Німеччині, де була представлена Ґете і Шатобріанові, який перебував там [43]. Двадцятидворічна Марі де Флавіньї зіграла блискучу партію: вийшла заміж за полковника, графа Шарля д’Аґу, який посідав видне становище при дворі. Був на шістнадцять років старший за неї.
      Перші роки шлюбу минули мирно й одноманітно. Марі народила трьох дітей. Життя у Круассі [44], де граф мав замок, їй надокучило. Вони переїжджають до Парижа, і невдовзі дім графині д’Аґу стає одним із найбільш відвідуваних у столиці. Марі, ця «Діана паризьких салонів», з перших же зустрічей полонила уяву Ліста. Він закохався в неї палко, по-юнацькому шалено. Ференц також справив сильне враження на світську красуню. Вона знала його давно, слухала його гру, коли він був хлопчиком (була на шість років старша), але нині перед нею постав не диво-малюк, а вродливий молодик, який підкорює блиском таланту, гостротою розуму, широтою знань.
      Ані Ференц, ані Марі не були створені для вульгарної світської інтриги. Взаємний потяг скоро переріс у всепоглинальну пристрасть. Подібно до героїнь Жорж Санд, в ім’я кохання Марі зважується відмовитись од родини, домівки, становища у світі й, покинувши Париж, укупі з коханим шукати щастя на чужині. Ані вмовляння друзів, ані напучування абата Ламенне не мають жодного впливу. Навесні 1835 року Марі д’Аґу їде у Швейцарію, куди незабаром за нею прямує Ліст. Так почалися роки мандрів, які минули під охороною великого кохання і високих ідеалів. Вони принесли Лісту світову популярність піаніста і славу композитора.


      Розділ VI. Роки мандрів.

      Женева. Тихе університетське містечко на березі великого синього озера. Сюди прохолодного осіннього вечора приїхали молодик із вродливим, трохи жіночним обличчям, отороченим пасмами довгого світлого волосся, і чарівлива білявка, одягнена з суто паризькою вишуканістю. Ніхто не зустрічав їх, і перехожим женевським обивателям не спадало на гадку, що це відомий піаніст Ференц Ліст і графиня Марі д’Аґу, чия спільна втеча зі столиці Франції кілька місяців тому спричинила цілу бурю в паризькому світі.
      Рання зима, холодні вітри змусили їх покинути гори, де вони мандрували все літо. Які щасливі там були! Неповторна краса швейцарського ландшафту: високі гори, вкриті альпійськими луками, неприступні скелі й снігові вершини, що зачарованими вартовими оточують німу тишу глибоких озер, вузькі ущелини, де били прозорі й холодні, мов крига, джерела, – усе це п’янило. Їх захоплювали і простота пастушого побуту, і калатання дзвіночків угодованих стад, і нове для них відчуття тиші й спокою. Вечорами Ференц, заплющивши очі, слухав мелодійний голос Марі, яка читала йому Шекспіра, Шиллера, Байрона. У його мозку народжувалися нові й нові музичні образи. Для коханої він пише п’єсу «На Валленштадському озері», яка, за словами Марі, «імітує зітхання хвиль, змахи весел». Композитор робить нові начерки фортепіанних п’єс до «Альбому мандрівця».
      Покинувши смарагдове Валенштадське [45] озеро, Ліст і Марі спустилися в долину Рони. Вечорами вони зачитуються романом у листах «Оберман» Сенанкура [46], і Ференц починає писати одну зі своїх романтичних фортепіанних поем «Долина Обермана».
      Марі д’Аґу пізніше згадувала: «Так минули два місяці… До нас не доходив жоден лист під час наших чарівних мандрів горами. Ніхто не знав наших імен у самотніх хатинах і селищах, де ми зупинялися найчастіше. Усюди нас приймали за брата і сестру: такі були подібні наше волосся, наші очі, наш зріст, колір нашої шкіри й наші голоси…»
      Тепер у Женеві вони хочуть якнайдовше зберегти своє усамітнення. Оселяються в будиночку у верхній частині міста, звідки відкривається прегарний краєвид і зеленого масиву гори Юри, і швидкоплинної Рони, і гладіні Женевського озера. Цілі дні вони проводять укупі, займаючись то музикою, то літературою.
      Марі, горда Марі, яка звикла все брати від життя безвідплатно, уперше відчуває велике щастя віддачі, радість бути необхідною коханому, допомогти йому в роботі. Вони багато і наполегливо працюють. Аж ось зароджується цикл статей «Про становище митців і про умови їхнього існування в суспільстві». Ліст виступає захисником потоптаних прав митця в буржуазному світі. Вимагає докорінної перебудови музичної освіти так, аби вона стала доступною народові; наполягає на запровадженні викладання музики в загальноосвітніх школах. Різко критикує діяльність консерваторій, філармонійних товариств, обстоює проведення музично-просвітницької роботи у провінції.
      Пізніше Ференц і Марі пишуть серію «Листів бакалавра музики», регулярно друкованих у паризьких журналах протягом кількох років. У популярному в ту пору епістолярному стилі описують не лише музичні враження про мандри Швейцарією й Італією, думки й почуття, виниклі від зустрічей з великими творами світового мистецтва, але й викладають лістівське естетичне кредо: обстоюють значимість і національний характер музики, виступаючи проти беззмістовності й віртуозництва.
      А як багато музики пише Ліст! Щодня присвячує композиції довгі години. Пише до Жорж Санд: «Уже-бо шість місяців, як роблю єдино те, що пишу, дряпаю і мазюкаю ноти всіх фарб і ґатунків. Переконаний: якщо їх скласти докупи, то вийде кілька мільярдів». Адже нині він вільний од світської метушні, колотнечі великого міста, од усіх тих нікчемних справ, які поглинали його коштовний час у Парижі. Закінчує п’єси, розпочаті в літніх мандрах (пізніше укладе «Альбом мандрівця»), пише низку фортепіанних перекладень пісень Шуберта і Россіні, фантазії-парафрази на мотиви з опер «Ніобея» Пачіні, «Лючія ді Ламмермур» Доніцетті й «Донька кардинала» Галеві. Цього самого року виникли Великий бравурний вальс для фортепіано та концертний дует.
      Маестро знаходить час на педагогіку: безкоштовно бере на себе оруду класом фортепіано в недавно відкритій Женевській консерваторії. Також вихоплює години для приватних уроків, аби поповнити свої заощадження, які швидко тануть: це тим більш необхідно тепер, коли очікується примноження родини. Щаслива подія відбулася в грудні. Марі народила доньку, названу Бландіною. Ліст – на вершині блаженства. Пишається чарівною донечкою і присвячує їй щойно закінчену п’єсу «Женевські дзвони».
      Вечорами в Ліста збирається вузьке коло друзів – учених, письменників, музикантів. Це історик та економіст Жан де Сісмонді, письменник Адольф Пікте, ботанік Пірам Декандоль, співак-любитель – паризький знайомий князь Бельджойозо. З князем Ліст виступає в концерті на користь італійських емігрантів, які втекли до Швейцарії після невдалого Ґенуезького повстання 1834 року.
      Старих друзів Ференц теж не забув. Наполегливо кличе до Швейцарії Шопена і Жорж Санд. Шопен, недолюблюючи Марі, уперто відмовляється. Санд із дітьми приїжджає, проте з таким запізненням, що вже не застає в Женеві Ліста і Марі, які втратили надію дочекатися її. Поспішає за ними в мальовничу курортну місцину Шамоні. Але ж де вони зупинилися? Переглядаючи в готелі «Юніон» книгу для приїжджих, Жорж Санд натикається на почерк Ліста, що записав себе «музикантом-філософом, який, народжений на Парнасі, приїхав з країни сумнівів і прямує до істини». Така затія розохотила Жорж, і вона наслідувала приклад друга. У книзі з’явився новий примітний запис: «Прізвище мандрівців – родина Піфоель. Місце мешкання – Природа. Звідки їдуть – від Бога. Куди прямують – на небо. Місце народження – Європа. Заняття – вештання без діла. Хто видав наявні титули – громадська думка».
      Минуло кілька днів, і, коли статечний Адольф Пікте приїхав відвідати Ліста і гостей музиканта, першим зустрів його понурий господар готелю. Побачивши імпозантного відвідувача, шанобливо звернувся до нього:
      - Мосьє, чи не приїхали ви, аби їх арештувати?
      - Кого арештувати?
      - Як кого? Цю довговолосу ромську родину в блузах, яка перевернула мені весь готель догори дриґом! Не визнають нічого святого: ані закону, ані короля, ані господарів готелів. З ними неможливо домовитися. Втрачу мешканців, якщо вони ще тут лишаться!
      - І багато їх?
      - Четверо, п’ятеро, хто їх розбере? То чоловіки й жінки, то всі перетворюються на самих чоловіків, якісь вічні перевдягання. Я геть ошалів!
      Бідний господар! Хіба він міг припустити, що цей коректний пан, навіть не дослухавши його до кінця, помахає капелюхом і, весело сміючись, побіжить до «ромів», і що тепер галас нічних суперечок у нічному готелі не вщухатиме до самої зорі? На велику радість господаря веселий табір невдовзі покинув Шамоні.
      Мандрівку в горах переривають заїздом до Фрайбурга і відвідинами старовинного готичного собору. Ліст сідає за орган. Безсмертна музика Реквієму Моцарта ллється з-під його пальців, піднімається під величні склепіння собору, заповнюючи його. Злива стукає в багатобарвні вітражі, убоге світло сутінків химерно окреслює флорентійський профіль Ліста. Усі приголомшені. Це незабутнє враження Жорж Санд і Марі д’Аґу яскраво описують у спогадах.
      Потім усі повертаються в Женеву і наново стають до роботи. Жорж Санд і Марі д’Аґу – до літературної творчості, Ференц – до музики.
      Одного вечора він грає тільки-но закінчене фантастичне рондо на іспанську пісню Мануеля Ґарсії «Контрабандист». Захоплена Санд не лягає спати й пише до самого світання. Уранці читає друзям свою повість «Контрабандист». У ній музичні образи лістівського рондо дістали своєрідне літературне втілення. Це було цілковито нове і викликало сенсацію в паризькій пресі. Адже зазвичай музику писали на літературний текст, а не навпаки.
      Узимку 1837 року Ференц і Марі повертаються до Парижа. Тут 18 грудня Ліст мав грати в концерті Берліоза своє фортепіанне перекладення його «Фантастичної симфонії», але інше також тягло до Парижа. У столиці Франції з’явився новий блискучий піаніст, який скоро став улюбленцем салонів, – Сигізмунд Тальберґ. Громадська думка протиставляла цього витриманого, урівноваженого артиста запальному, непогамовному Лістові. Уражений поведінкою Ліста, його стосунками з графинею д’Аґу, різкими критичними статтями про становище артиста в буржуазному суспільстві, світський Париж усіляко наголошував зверхність Тальберґа. Навіть такий значний музикознавець, як Фетіс, виявився втягнутим у штучно розпалювані дискусії й писав Лісту, відповідаючи на його критичну статтю про виконавський стиль Тальберґа: «Ви – нащадок тієї школи, яка пережила себе і якій більше не лишилося роботи. Ви не є творцем школи майбутнього. Тальберґ – це людина, і в цьому полягає вся різниця між вами обома». Історія показала безглуздя цих суджень.
      Тальберґ дав концерт в Італійському театрі, Ліст – у «Ґранд-Опера». Урешті, обидва виступають на доброчинному вечорі, який влаштувала княгиня Бельджойозо. Ліст виконує свою фантазію на теми «Ніобеї» Пачіні, Тальберґ – фантазію на теми «Мойсея» Россіні. Тепер навіть недоброзичливці вимушені замовкнути. Справді, Ліста – великого Ліста! – ні з ким не можна порівняти. Вдалий афоризм, народжений у ті дні: «Між піаністами Тальберґ – перший, але Ліст – єдиний» – ніби підсумував тему «Ліст – Тальберґ», яка так хвилювала Париж упродовж кількох місяців.
      Палкі суперечки, напружена столична атмосфера не давали можливості Лістові плідно практикувати композицію. Змушений на певний час відмовитися од написання музики, він з усією енергією віддається просвітницькій діяльності й передусім – пропаганді спадщини Бетговена. Укупі зі своїм старим другом Ураном і віолончелістом Баттою [47] виконує майже всі сонати Бетговена для скрипки й віолончелі з фортепіано і переважну частину його тріо.
      Так і працює до весни, а в травні, полегшено зітхнувши, покидає остогидлий Париж. Поспішає до Ноана, у великий заміський будинок Жорж Санд, де на нього чекають Марі д’Аґу, друзі, книжки, невибагливий сільський побут, спокійний відпочинок, довгі прогулянки й такі необхідні йому години плідної роботи.
      Три чарівні місяці проводить Ліст на зелених берегах Індри. Багато читає. Увечері, при світлі лампи, грає друзям свої перекладення пісень Шуберта, а пізно вночі, коли всі в будинку вже давно сплять, Ліст і Жорж Санд іще довго працюють: вона – над новим романом, він – над перекладенням для фортепіано симфоній Бетговена.
      Цю роботу Ліст почав ще у Швейцарії. Писав своєму приятелеві Пікте: «Те, що я розпочав симфоніями Берліоза, нині продовжую на Бетговені… Уже перекладено перші чотири симфонії, решта невдовзі піде за ними. Потім припиню займатися цією роботою; адже необхідно лише, аби хтось їй сумлінно дав початок. У майбутньому інші, звичайно, зможуть її продовжити так само добре і навіть істотно ліпше…»
      Наприкінці червня мандрівці покидають гостинну стріху Жорж Санд. Їх манить Італія – країна яскравого сонця, вічно блакитного неба, батьківщина мистецтв, яка виростила великих титанів Відродження. Дорогою вони заїжджають до Ліона. Давня симпатія, гаряче співчуття пов’язують Ліста з трударями цього міста, які неодноразово виступали проти своїх експлуататорів-фабрикантів. Ще 1834 року маестро присвятив тамтешньому пролетаріатові музичну п’єсу «Ліон». Епіграфом до неї послугувало гасло повсталих ткачів: «Жити у праці або померти в боротьбі» [48]. Тепер він дає концерт на користь ліонських безробітних. Разом із ним виступає співак Нуррі, який, близький Лістові своїми демократичними поглядами, подібно йому тяжів до сенсімоністів.
      Ліст знайомить Нуррі з піснями Шуберта, і вперше у Франції співак виконує його баладу «Вільшаний король». Для цього виступу Марі д’Аґу переклала вірш Ґете французькою мовою. У черговому «Листі бакалавра музики» маестро гнівно описує нелюдські умови життя ліонських ткачів, злидні, голодне існування, на яке їх прирекла Липнева монархія.
      З Ліона Ліст і д’Аґу їдуть відвідати поета Ламартіна. Який неподібний Сен-Пуен [49] до непретензійного сільського будинку Жорж Санд! Це справжній старовинний замок із вежами, церквою, великим тінистим парком.
      Ламартін радіє гостям. Високо цінує музичне обдарування Ліста, а той захоплено дивиться на свого кумира молодих літ, над сторінками чиїх віршів колись зітхав спільно з Кароліною. Виконує присвячені господарю «Вечірні гармонії», у яких легка журба музики така співзвучна меланхолійному ламартінівському віршеві. А літератор читає їм уривок зі своєї останньої поеми «Падіння янгола».
      Не минає й двох тижнів, як щасливі мандрівці – на жаданій італійській землі. «Якщо схочете написати повість про двох закоханих, то оселіть їх на березі озера Комо!» – вигукує маестро в листі приятелеві. Справді, тут вони безприкладно щасливі – так, як це було у швейцарських пастуших хатинах. Повна гармонія почуттів, бажань, думок, які опанували їх, звучить в унісон із казковою пишнотою природи.
      Вигадливо розташоване сільце Белладжо – природний амфітеатр на берегах Комо – зачаровує Марі й Ференца. Тут вони орендують віллу, загублену в тіні платанів, обіч будинку співачки Пасти, і поринають у захопливе усамітнення. Неподалік їхнього дому – мармуровий пам’ятник із зображенням Данте, якого веде його кохана Беатріче. Тут Марі вкотре перечитує «Божественну комедію». Ця книга – її Євангеліє. Глибоко в душі їй видається, що вона теж для свого коханого – та сама Беатріче, яка освітлює йому шлях до пізнання високих істин.
      Молоді стрункі дівчата, смагляві, чорноокі, проходять із кошиками білизни до озера. Їхні мелодійні пісні лунають допізна, і Ференц робить усе нові й нові позначки у своєму блокноті.
      Ці місяці усамітнення і плідної праці невдовзі принесли багаті музичні жнива: знамениті фортепіанні етюди – улюблений витвір Ліста, фортепіанні транскрипції симфоній Бетговена, фантазія на теми опери «Гугеноти» Маєрбера і кілька перекладень пісень Шуберта, перші начерки фантазії-сонати «Після прочитання Данте» і Сонетів Петрарки.
      У грудні народилася друга донька, названа Козімою на честь прегарного озера Комо.
      Місяці спокою добігають кінця в січні, коли нотний видавець Рікорді наполегливо викликає Ліста в Мілан. Організовує йому виступ у театрі «Ла-Скала». Це була нелегка затія: італійці, великі поціновувачі співу, лишалися байдужими до інструментальної музики. Такі великі віртуози, як Гуммель, Мошелес, Калькбреннер, Тальберґ, Шопен, не наважилися виступити по той бік Альп. Рікорді мусив чимало попрацювати, аби вмілою рекламою викликати зацікавлення концертом Ліста.
      Сам маестро так описав свій дебют у Мілані: «На моєму останньому музичному вечорі для збору записок із темами імпровізацій біля входу в залу було встановлено срібну чашу роботи майстра школи Бенвенуто Челліні. З-поміж записок, як я й очікував, було багато мотивів Белліні й Доніцетті. Потім, на загальні веселощі… така тема – “Міланський собор”… Певно, її автор пам’ятав твердження мадам де Сталь: “Музика – це архітектура в звуках”. Одначе публіка не виявляла найменшого бажання піднестися до слухання моїх дзвінниць, споруджених із тридцять других, галерей із гам і мережив з децим. Далі справа пішла ще чистіше. Один чесний буржуа… запропонував мені тему – “Залізниця”. Але для розробки цієї теми крім безперервних глісандо… нічого іншого мені не спадало на гадку. Позаяк я все-таки побоювався у біговому змаганні з залізничним потягом зламати собі руку, то спішно розгорнув наступну записку. І що, гадаєте, знайшов у ній? Одне з найважливіших, розв’язуваних лише через арпеджіо, питань людського життя: “Що ліпше – одружитися чи лишитися парубком?..” Тут я волів збутися словами одного мудреця: “Якого б рішення ти не ухвалив, однаково покаєшся в ньому”».
      Попри жартівливий тон, Ліст був щиро засмучений. Суворий, вимогливий музикант, у своїх «Відкритих листах» він нищівно критикує музичне життя Італії й, зокрема, італійську оперу. За це міланці не менш палко повстали проти нього.
      Після Мілана Ліст і д’Аґу їдуть у Венецію. Одного з перших днів їхнього перебування там Ференцові в руки потрапляє газета з показним заголовком: «Пешт був прекрасний, чудовий. Більше він не існує». Так маестро довідався про пештську повінь, яка принесла незліченні біди угорській столиці [50]. Приголомшений, він мріє надіслати свою допомогу землякам, але не має нічого, крім десяти пальців та імені. Тож поспішає до Відня, аби там дати концерти на користь потерпілих мешканців Пешта.
      Віденці захоплено зустрічають уславленого піаніста, якого пам’ятають ще за його дитячими виступами. Замість пропонованих двох публічних концертів маестро дає сім. Незважаючи на втому, він щасливий. Тут, у місті зі старими художніми традиціями, може грати музику Генделя, Бетговена, Вебера, Шопена, Берліоза, а також власні п’єси. Музичний Відень оточує Ліста теплом і увагою. Навіть його давній супротивник – Тальберґ – щироседно визнає: «Порівняно з вами я завжди мав лише посередній успіх».
      У Відні Ліст потоваришував з чудовою піаністкою Кларою Вік, яка знайомить його з творами для фортепіано свого нареченого Роберта Шумана. «Карнавал» і «Фантастичні п’єси» дуже сподобалися Ференцу. Він гаряче хвалить їх і включає до свого репертуару. Тепер Шуман стає його улюбленцем нарівні з Шопеном.
      Незабаром у Лісті зароджується мрія «з саквами за плечима відвідати усамітнені місця Угорщини». Музикант хотів ближче пізнати життя свого народу, од якого за волею обставин був відірваний у ранньому дитинстві. Але Марі нездужає і не може приїхати до нього. Ліст поспішає у Венецію. Разом вони їдуть до Мілана, одначе невдовзі покидають його і прямують до Ґенуї, Луґано, Флоренції, Падуї, Болоньї, де Ліст дає низку концертів.
      У січні Марі й Ференц оселяються в Римі. Тут Ліст дає свій перший клавірабенд – вечір фортепіанної музики, у якому артист виступає сам, без участі інших виконавців. Це був новий і сміливий крок. Затія вийшла, і він пише, що після повернення в Париж уведе в моду клавірабенди під гаслом: «Концерт – це я!»
      Увесь вільний час маестро віддає вивченню мистецтва в найширшому аспекті. Великий знавець і послідовник художніх засад Рафаеля, французький художник Енґр [51], з яким Ференц близько сходиться в Римі, знайомить його з античним мистецтвом, допомагає глибше пізнати великих творців Відродження. Не можна без хвилювання читати натхненні рядки, які написав Ліст у ці дні.
      «Щодня в мені дедалі більше посилюється усвідомлення прихованої спорідненості між усіма творами мистецтва. Рафаель і Мікеланджело допомогли мені зрозуміти Бетговена і Моцарта. Джованні Пізано, Фра Беато [Анджеліко] і [Франческо] Франча пояснили мені Аллеґрі, Марчелло і Палестрину; Тиціан і Россіні постали переді мною зорями, які однаково яскраво сяють нам. Колізей і Кампо-Санто не такі далекі від Героїчної симфонії [Бетговена] і Реквієму [Моцарта], як видається. Данте знайшов своє художнє вираження в Орканьї й Мікеланджело; можливо, з часом Данте знайде його і в музиці завдяки якому-небудь Бетговенові майбутнього».
      Ці думки знайшли яскраве відбиття у п’єсах «Заручини», навіяній образами картини Рафаеля, і «Мислитель», написаній під враженням від скульптури Мікеланджело.
      У травні Марі народила сина. Його назвали Данієлем. У червні вони покидають Рим. На цю пору стосунки Ференца і Марі затьмарилися. Вольова, трохи деспотична, д’Аґу вважала, що після всіх своїх принесених жертв має право чекати й від свого коханого повного самозречення. Їхній шлюб так і лишався неузаконеним, а це призводило до того, що часто Ліста запрошували у світ самого. Він приймав запрошення, ходив, і це пригнічувало Марі. Єдність сподівань, думок, почуттів поступово згасала.
      У Пізі Ліст довідався, що у Франції підписка на пам’ятник Бетговену, який збиралися встановити в Бонні, на батьківщині композитора, склала сміховинну суму – 424 франки. Обурений, він пропонує власним коштом компенсувати нестачу – 60 000 франків. Для цього потрібні концерти й концерти. У листопаді Ференц їде у велике концертне турне, а Марі з дітьми прямує на Париж. Це був початок кінця. Кінця красивого кохання, яке протягом кількох років яскраво осявало життя Ліста.
      Музикант продовжує мандрувати. Відвідавши Відень, захотів побувати на батьківщині. В Угорщині йому було вчинено такий прийом, якого не знав жоден великий артист. Коли він приїхав у Пожонь, угорський парламент перервав сесію [52], аби його члени могли супроводжувати Ліста. Багатотисячна захоплена юрма зустрічала маестро на березі Дунаю. Глибоко зворушений, він дав концерт, де його виконання Ракоці-маршу вилилося в бурхливу патріотичну демонстрацію.
      З Пожоні Ліст їде в Пешт. На концерті в Національному театрі він грав у національному угорському строї. «Тієї самої миті, коли я збирався йти за куліси, – згадував маестро, – на сцену вийшли граф Лео Фештетич, барон Банфі, граф Телекі – усі в парадних угорських костюмах. Фештетич у руках тримає розкішну шаблю, оздоблену бірюзою, рубінами й под. Звертається до мене з невеликою промовою по-угорському в присутності всієї публіки, яка шалено оплескує, і оперізує мене шаблею від імені народу… Це було неповторно!»
      Ентузіазм, з яким зустріли Ліста на батьківщині, поділяли найталановитіші представники угорського народу. Поет Міхай Верешмарті присвятив цій події віршоване послання під назвою «Ференцові Лісту».
      Неймовірних зусиль коштувало пробратися на концерт рядовому австрійської армії Шандорові Петефі – майбутньому революційному угорському поету. Він завжди згадував про цей вечір як про щастя, хоча за самовільне залишення казарми другого дня його закували в кайдани.
      Наприкінці поїздки Угорщиною Ліст заїхав до рідного Добор’яна, аби роздати подарунки своїм краянам. Так здійснилося пророцтво старої селянки про золоту карету, в якій маленький Ференц повернеться до рідного краю…

      На ці роки припадає ще одна хвильна зустріч Ліста, точніше, не зустріч, а прощання. 1844 року він вирушає в концертну поїздку до Іспанії. Опрацьовуючи маршрут, несподівано для імпресаріо позначає кружечком на мапі місто По. Чим привабив його цей порівняно невеликий населений пункт на півдні Франції, адже лише напередодні маестро відмовився од виступів у ряді великих музичних центрів? На запитання здивованого імпресаріо Ліст відповідав мовчанням. Той іде геть, а музикант стоїть біля вікна, яке виходить на гомінкий паризький бульвар, і, стиснувши губи, дивиться в бік набережної, де розташований готель [53] Сен-Крік.
      Напередодні, на вечорі у вельможної пані з Сен-Жерменського передмістя приятелька покійної графині де Сен-Крік довго говорила з ним про Кароліну, про її усамітнене життя у володіннях чоловіка поблизу По; про те, що серйозна, тиха, завжди сумна Кароліна д’Артіґо зовсім несхожа на життєрадісну Кароліну де Сен-Крік, яку він знав шістнадцять років тому. Шістнадцять років!.. Чого тільки не пережив маестро за ці роки, які тільки пристрасті не обпалювали його! Але на саму згадку про ту, через яку він так колись страждав, його серце болюче стислося. Ліст відчув нездоланне бажання, гостру потребу побачити так палко раніше кохану людину. Його настільки нестримно тягнуло в По, що навіть якби не було іспанського турне, він би однаково попрямував туди.
      Пригожого осіннього ранку екіпаж віз маестро до будинку Кароліни д’Артіґо. Вона зустріла його тепло і просто, ніби любимого брата, єдиного друга. Здавалося, не було між ними розлуки. Адже всі ці роки Кароліна жила лише новинами й чутками про його життя, його успіхи. Зі свого усамітнення стежила за бурхливим музичним життям Парижа, аби знати, чи прихильна доля до її Франца. Раділа його успіхам, переживала поразки.
      Ніжно цілував Ліст її тонкі схудлі руки. Хвилювання заважало йому говорити. Обоє довго дивилися одне на одного. Востаннє… Як спомин про цю зустріч збереглася одна з найпоетичніших пісень Ліста «Я хотів би померти» [54]. Композитор назвав її своїм «юнацьким заповітом».


      Розділ VIІ. У Російській імперії

      Далі палахкотливою кометою шугає Ліст по Європі. То те, то се місто освітлюється, наче феєрверком, його виступами. Одного разу в курортному містечку Емсі 1840 року він виступив перед імператрицею Олександрою Федорівною. Дружина російського самодержця Миколи І звикла до того, що всі чужоземні знаменитості вважали за честь виступити в її столиці – Санкт-Петербурзі. Вона зустріла угорського віртуоза доволі сухо, але невдовзі була ошелешена його грою і почала палко запрошувати до Росії.
      Люб’язне запрошення Ліст отримав ще рік тому в Римі від знаного російського меломана і композитора-любителя, графа Михайла Юрійовича Вієльгорського і дав на його прохання доброчинний концерт у римському палаццо московського генерал-губернатора Голицина. Цей клавірабенд, незвичайний для тієї доби, справив сильне враження. Там було присутнє обране товариство російських аристократів, які одностайно приєдналися до Вієльгорського, запрошуючи Ліста в Петербург і Москву.
      Одначе минуло кілька років до того квітневого дня, коли Ліст, після небувалого тріумфу в Берліні, де він дав двадцять один концерт поспіль, приїхав до Петербурга [55]. Його перший виступ у залі Дворянських зборів (нині – Велика зала Ленінградської філармонії [56]), переповненій з цієї нагоди, став видатною подією в насиченому музичному житті столиці. Яскравим описом цього вечора завдячуємо знаменитому вітчизняному критикові Володимиру Стасову. Того року він ще не закінчив Імператорського училища правознавства. А на концерті був присутній разом зі своїм другом, майбутнім критиком і композитором Олександром Сєровим. Його враження повні юнацької захопленості й безпосередності. Коли читаємо їх, перед нашими очима як живий постає худорлявий, вишукано-елегантний Ліст у бездоганному фраку і білій краватці, поверх неї виблискує орден Золотої шпори, яким його нагородив недавно Папа Римський. Копиця білявого волосся вінчала тонке обличчя з характерним профілем, яке, з легкої руки Марі д’Аґу, всі порівнювали з обличчям Данте. Витончено люб’язний, холодно чемний і далекий, він гуляв галереєю за колонами вкупі з графом Вієльгорським, очікуючи концерту. Потім «поглянув на годинник, зійшов з галереї, протиснувся крізь юрму і швидко зійшов з естради», спеціально поставленої у вигляді помосту серед зали. На естраді стояли два роялі один проти одного. «Але замість піднятися сходинками, Ліст скочив збоку прямо на підвищення, зірвав з рук свої білі лайкові рукавички й кинув їх на підлогу під фортепіано, низько розкланявся на всі чотири боки при такому громі оплесків, якого в Петербурзі, певне, від самого 1703 року [57] ще не бувало, і сів. Миттєво в залі настало таке мовчання, мовби всі враз померли, і Ліст почав, без єдиної ноти прелюдування, віолончельну фразу на початку увертюри “Вільгельма Телля” [Россіні], закінчив свою увертюру і, поки земля тряслася від громових оплесків, швидко перейшов до іншого фортепіано… і так змінював рояль на кожну нову п’єсу, повертаючись обличчям то до однієї, то до другої половини зали… Ми з Сєровим були мов ошалілі після концерту, ледве сказали один одному по кілька слів і поспішили кожен додому, аби якнайшвидше написати один одному… свої враження, свої мрії, свої захвати. Між іншим, тут ми поклялися один одному, що цей день – 8 квітня [58] 1842 року – віднині й навіки буде священний для нас і до самої гробової дошки не забудемо жодної його рисочки. Ми були наче закохані, наче скажені. І недивно. Нічого подібного ми не чували на своєму віку, та й узагалі ще ніколи не стрічали наживо такої геніальної, пристрасної, демонічної натури, яка то металася ураганом, то розливалася потоками ніжної краси й грації» [59].
      А о цій самій порі Сєров сидів над листом до Стасова: «Найперше, дозволь мені привітати тебе з причастям великими таємницями мистецтва, а тоді – дай трохи подумати. Ось уже сливе дві години, як я полишив залу, але досі шалію. Де я? Де ми? Що це: наяву чи уві сні? Невже я точно чув Ліста? Треба покаятися: я багато очікував за описами, багато передчував за якимось незнаним переконанням, але дійсність лишила всі сподівання далеко за собою! Ми щасливі, достеменно щасливі, що живемо в 1842 році, коли на світі є такий виконавець, а цей виконавець заїхав до нашої столиці й нам випало його чути» [60].
      Захвати Сєрова і Стасова поділяв увесь музичний Петербург, увесь прошарок інтелігенції столиці. Цього разу в унісон із ними виступали і преса, і широкі кола публіки. Чиновницький і діловий Петербург, звичайно, не розумів музики Ліста і нового романтичного напряму, найяскравішим представником, точніше, утіленням якого він був. Просто вони віддавали данину моді, а Ліст був найбільшою сенсацією дня. У Петербурзі маестро дав шість концертів, зокрема, один на користь міста Гамбурга, сильно потерпілого від пожежі [61].
      За рік Ліст ізнову приїхав до Росії. Цього разу дав у Петербурзі лише два концерти, але й ті в залі Енгельгардта (нині – Мала зала Ленінградської філармонії) – набагато меншій, ніж зала Дворянських зборів. При всьому панегіричному тоні преси було відчутно, що публіка вчинила Лістові менш палкий прийом, ніж минулого року. Либонь, причина полягала в тому, що 1843-го у столиці була у великій моді італійська опера, і для петербурзького обивателя Ліст уже втратив гостроту новизни. Зате винятково тепло і привітно, з широкою російською гостинністю зустріла Ліста Москва [62]. Тут він не лише дав кілька концертів, але й часто виступав на домашніх вечорах, узяв участь у доброчинних концертах, а також у бенефісі артиста московського Малого театру Усачова.
      У Москві Ліст познайомився з ромською музикою і часто вечорами слухав ромські ансамблі. Вони справляли на нього винятково сильне враження. Композитор увесь віддавався під владу їхнього темпераментного виконання, повного пристрасності, щирого вогню. Уважно вслухався у вигадливу ритміку музики, у її несподівані модуляції, порівнюючи з тим, що було йому знайоме в музиці угорських ромів.
      Лютий 1847 року. Київ [63]. Багате південне місто. Над яскравою, балакучою вуличною юрмою золотяться бані церков, і в сутінках зимового дня урочисто звучить хор дзвонів. Утомлений Ліст відкинувся на подушки саней. Учора був його третій, останній концерт, а сьогодні на адресу дитячого притулку, на користь якого виступав Ліст, надіслано дуже велику асигнацію. До неї було додано візитівку княгині Сайн-Вітгенштейн. Зараз маестро їде до неї, аби подякувати за щедрість, віддати борг увічливості. Так, зовсім випадково Ліст познайомився з третьою жінкою, яка владно увійшла в його життя. стала не лише коханою, але й музою-натхненницею, товаришкою і другинею на його обраному тернистому шляху вічних пошуків у мистецтві, філософії, житті.
      Після розриву з Марі д’Аґу чимало вельможних пань виявляло приємну увагу музикантові, але в жодній з них не були так гармонійно поєднані природний розум, освіченість і широта поглядів з неповторною жіночою чарівністю, як у Кароліні Вітгенштейн. Ця двадцятивосьмирічна жінка багато мандрувала, об’їздила Європу. Була близькою подругою Дельфіни Потоцької, а її, як було тут було згадано раніше, часто відвідували в Парижі Ліст і Шопен. Нині Кароліна мешкала дещо усамітнено в розлогих володіннях укупі з десятирічною донькою. З чоловіком – ад’ютантом царя – розсталася вже кілька років тому. Усе це Ліст довідався у перший же візит до неї. Не минуло й кількох днів, як він уже гостював у Воронинцях [64] – українському маєтку княгині. Але, на жаль, на нього чекали у Львові й Константинополі… Музикант розстається з княгинею, глибоко впевнений, що зустрів жінку своєї мрії. Місяці мандрів минають у посиленому листуванні, і, нарешті, 1847 року корабель із Лістом на борту припливає в Одесу. Тут проводить літні місяці Кароліна. На всю осінь і зиму вони знову їдуть у Воронинці. Після вічних роз’їздів і готельного життя місяці, проведені в усамітненому маєтку, на лоні природи, в атмосфері вишуканого комфорту, у товаристві розумної й тямущої жінки, якнайліпше вплинули на Ліста.
      Кароліна Вітгенштейн геть несхожа на Марі д’Аґу, але вони, як не дивно, мають одні й ті самі улюблені настільні книжки: «Фауст» Ґете і «Божественну комедію» Данте. Слухаючи, як Кароліна захоплено читає безсмертні рядки великого флорентійця, маестро згадує свою сонату-фантазію «Після прочитання Данте», розпочату майже десять років тому під спекотним сонцем Італії. Але нині його задуми значно грандіозніші. Він хоче написати монументальний твір, який утілить єдність двох мистецтв: поезії та музики. Робить перші начерки «Данте-симфонії». Тут само у Воронинцях розпочинає інший програмний опус: «Що чути на горі» [65].
      Кароліна переконує друга в тому, що йому ліпше припинити концертну діяльність. Нехай концерт у Єлисаветграді (нині Кіровограді [66]), який він дав у вересні 1847 року, буде його останнім публічним виступом як піаніста [67].
      Кароліна і Ференц уже не мислять життя одне без одного. До жінки, майже силоміць виданої заміж сімнадцятирічною, лише нині прийшло справжнє кохання. Вона вирішує будь-що домогтися розлучення і поєднати свою долю з Лістом. У лютому маестро від’їжджає до Ваймара, де вирішив оселитися надовго. Кароліна теж діяльно готується до від’їзду. Продає один зі своїх маєтків і встигає виїхати за кілька годин до того, як спеціально посланий з Петербурга кур’єр привозить наказ про закриття кордонів у зв’язку з революцією 1848 року.
      По той бік кордону Кароліну зустрічають, аби провести до палацу в Кшижановицях [68], де її нетерпляче очікує Ліст. За кілька тижнів вони прямують до Ваймара, з яким упродовж тринадцяти років буде пов’язана творча діяльність музиканта.


      Розділ VIII. Ваймар

      Полишивши ниву піаніста-віртуоза, 1848 року Ліст оселився у Ваймарі й прожив там до 1861-го. Що являло собою це німецьке місто, коли уславлений артист зупинив на ньому свій вибір для осілого життя? Ваймар – столиця крихітного Саксен-Ваймарського ерцгерцогства, яке займало невелику частину Тюрингії – старовинного регіону в центрі країни, який віддавна дістав поетичне прізвисько «серце Німеччини».
      Гарна тюринзька природа. Гарні й околиці Ваймара. Мандрівці полюбили їх за тінисті пагорби, які милують очі, прегарні води, привітні, мовби усміхнені долини. Місто було тихе, невелелюдне (усього 12 000 мешканців). Романтично налаштовані люди уявляли його певним ідеальним «містом поезії», зануреним в атмосферу піднесених художніх інтересів. Ще недавно тут минала творча діяльність Ґете, Шиллера, Віланда, Гердера. Вулиці, сади й площі Ваймара зберігали численні, різноманітні сліди їхнього життя: дім Ґете; будиночок Шиллера з мансардою, а далі – садовий павільйон, куди часто приходили Шиллер, Гердер, Віланд, аби обговорити питання, що їх цікавили; альтанка Ґете, у якій автор «Фауста» любив вечорами поринати на самоті в глибокі роздуми; скеля з латинським написом, накресленим його рукою. Ну хіба можна перелічити все!.. «Тут у самому повітрі наявне те щось, що говорить про місто літератури й мистецтва!» – захоплено писав з Ваймара Берліоз, звертаючись до Ліста.
      Від 1841 року він неодноразово відвідував Ваймар. 1844-го виступив тут як диригент. Концерт відбувся винятково вдало, і Лістові оплескували не лише слухачі, але й увесь оркестр, що в ті часи було великою рідкістю. Це надзвичайно зворушило артиста, який звик до найбурхливіших проявів захвату. Його симпатії до Ваймара зростають. Окрім того, він має особливий статус: запрошений керувати оркестром як «позаштатний» диригент без постійного окладу. Маестро вільний сам розпоряджатися своїм часом і наїжджати сюди, коли йому заманеться.
      Наприкінці 1840-х років Ліст робить спробу дістати яку-небудь офіційну музичну посаду на батьківщині. Листується з декотрими впливовими угорськими друзями. Але в Угорщині наразі слабко розвинена професіональна музична культура, і знайти знаменитому артистові посаду, гідну його таланту, вкрай важко. А місце керівника столичної оперної трупи в Пештському національному театрі давно і надійно посів Ференц Еркель – творець перших угорських опер.
      Тимчасом ерцгерцог Ваймарський, за підтримки герцогині – сестри Миколи І Марії Павлівни – та видних сановників, наполегливо пропонує знакомитому маестро обійняти посаду головного диригента Ваймарського оперного театру і скеровувати музичне життя міста. Майбутньому капельмейстерові обіцяють золоті гори: будь-які грошові кошти для забезпечення високого художнього рівня вистав, свободу дій при виборі репертуару, запрошенні артистів, розподілі ролей тощо.
      Звичайно, Ліст, знайомий зі звичаями й порядками великосвітських меценатів, не дуже-то довіряє обіцянкам, але все-таки вважає, що бодай о першій порі їх частину буде виконано. До цього зобов’яжуть світське марнославство, бажання підтримати престиж двору, який зумів на подив усієї Європи привабити в невелике і тихе місто артиста з гучним іменем і світовою репутацією. Наприкінці 1847 року Ліст повідомляє ерцгерцогові, що приймає його запрошення, але непокоїться своїм поганим уявленням рівня музичних інтересів бюргерських кіл Ваймара, які становили основну масу населення міста. Уже перші спостереження, які він зробив там, потвердили справедливість сумного прогнозу його друга – Ріхарда Ваґнера. Той пророкував Лістові, що він опиниться у Ваймарі серед провінційного міщанського болота. Добропорядність ваймарських містян виразно проявилася у дні революції 1848 року. Справедливо говорив Ліст, що у Ваймарі була не революція, а лише її обрізок, клаптик.
      Щось вирішувати інакше вже пізно. До того ж маестро приваблює театр – широка арена для боротьби за достеменно передове музичне мистецтво. І, врешті, як приємно мати власне вогнище родинного життя, влаштоване дбайливими стараннями Кароліни!
      Будинок Ференца Ліста міститься не в центрі Ваймара, а на його околиці – в Альтенбургу [69]. Просторий, світлий, триповерховий, оточений великим гарним садом. Розлога бібліотека з розкішною колекцією автографів; музичні інструменти, на яких колись грали Моцарт і Бетговен; бюсти й портрети видатних художників, артистів – друзів Ліста; незмінно свіжі квіти (навіть узимку!) в усюди розставлених вазах; лаврові вінки на стінах – усе це надавало альтенбурзькому житлу особливого, своєрідного відбитка. Знайомі господарів прозвали його «віллою муз».
      У спеціально обладнаних музичних кімнатах було поновлено уроки Ліста, які приваблювали талановиту артистичну молодь із різних країн. З плином часу на «віллі муз» утворився гурток ревних шанувальників художніх засад Ференца Ліста. 1854 року гурток офіційно оформлюється у творчу спільноту, відому під назвою «нововаймарська спілка», або «нововаймарська школа» [70]. З-поміж її адептів: Корнеліус і Рафф, Бюлов і Таузіґ, Кліндворт і Поль.
      Та не лише молоді музиканти відвідували «віллу муз». Вона справді відігравала роль своєрідного художнього центру. Тут можна було зустріти плеяду знаних композиторів на чолі зі старими друзями Ліста – Берліозом, Ваґнером. Побував тут і майбутній основоположник чеської музичної класики Бедржих Сметана; майже три тижні гостював Йоганнес Брамс; тут Ліста відвідали Олександр Сєров, Володимир Одоєвський. Не можна не згадати й про інших художників, письменників, які бували в цьому домі, наприклад, про Ганса-Крістіана Андерсена, Олексія Толстого, романістку Джордж Еліот. Ліст любив спілкування з цікавими людьми, знаходив вільні години для дружніх бесід, обміну думками, хоча, здавалося, був цілковито поглинутий справами театру, диригуванням, педагогікою, написанням музики й критичних статей.
      Його робочий кабінет звався «блакитна кімната»; тут Ліст проєктував і оформлював свої статті, у чому йому часто допомагала Кароліна Вітгенштейн. У цьому ж кабінеті він виконував «найважливішу справу свого життя», як називав творення музики. Про композиції, написані на «віллі муз», ітиметься пізніше, по тому як стане ясно: чи здійснилися сподівання, які Ліст покладав на театр.
      Початок лютого 1848 року… Маестро щойно приїхав до Ваймара. Увесь театр нетерпляче очікує появи нового художнього керівника і головного диригента. Наявні всі виконавські сили: хто в залі, хто на сцені. Заледве входить Ліст – йому представляють склад оперної трупи.
      Багатьох він уже знає. Ось, наприклад, Ґенаст – чудовий співак, актор і режисер. Також оркестр Лістові знайомий: має найліпшу думку про нього. Єдино шкода, що склад надто скромний – тридцять п’ять чоловік. А втім, придворний капельмейстер упевнений, що доможеться його поповнення. А ось і хор, який щойно закінчив репетирувати на сцені один із номерів опери «Упир» Маршнера. Насторожений чисельністю хору – усього двадцять артистів, – Ліст прохає заспівати щось, аби познайомитися з його звучанням.
      Який жах! Що це?! Невже двадцять голосів можуть видавати такий неймовірний галас і такі волання?
      Ліст піднімається на сцену.
      - Досить. Дякую. Певне, ви втомилися.
      Аби відволікти увагу од хористів, адміністратор театру запрошує балетну трупу. На авансцену з лівого боку виходять два танцюристи, з правого – дві танцівниці.
      - А решта? – питає новий капельмейстер.
      - Усі тут, – незворушно відповідає адміністратор.
      Ґенаст, мов дзвінка лісова луна, вторує глибоким басом:
      - Усі!
      - Але ж як? – дивується Ліст. – Як ви чините в тих випадках, коли в опері є сцени з масовими танцями? В «Орфеї» Ґлюка танцює юрма фурій…
      - Що ж бо, до двох танцюристів додаємо двох танцівниць. Оскільки фурії – чудиська, нехай чоловіки теж їх зображають.
      Ліст не вгаває:
      - А фантастична сцена з «Роберта-Диявола» Маєрбера, у якій привиди грішних черниць кружляють у грандіозному пекельному танку?
      - Додаємо до двох танцівниць ще й двох танцюристів.
      - Стривайте! – вигукує Ліст. – До чого ж тут танцюристи?
      - А дуже просто: черниці за життя грішили й напевне танцювали з ченцями.
      - Що далі, то важче! – зітхає Ліст і припиняє розпитування, але твердо вирішує, що все поверне на власний розсуд.
      Надзвичай завзято береться до діла новий капельмейстер. Щодня контролює роботу хору. Домагається від більшості співаків-солістів точного, глибоко відчутого, продуманого виконання партій. Наснажено проводить репетиції з оркестром, клопоче про заміну застарілих інструментів, а декотрі купує на свої гроші. Найліпші серед музикантів, відчуваючи турботу капельмейстера, готові йти з ним у вогонь і воду.
      За два-три роки керування маестро ваймарської оперної трупи не впізнати. На сезон вона дає по п’ять-шість нових постановок. Це нечувано для міста. І перевершує те, на що розраховували при його дворі. Але неспокійний капельмейстер вимагає здійснення обіцяного: збільшення коштів на постановки, на поповнення хору й оркестру, а також – злощасного балету.
      Зусиллями Ліста (чого це йому коштувало!) репертуар оновлюється і збагачується. До нього увійшли найліпші опери не лише композиторів-класиків (зокрема, «Фіделіо» Бетговена, яка вважалася несценічною), але й композиторів романтиків, причому новітні, як-от «Лоенґрін» Ваґнера. Цікавою є історія постановки цієї опери. 13 травня 1849 року до Ліста у Ваймар несподівано прибув Ваґнер, блідий і змучений. Він утік із Дрездена, де за участь у революційному повстанні був оголошений державним злочинцем, а за його видачу влада пообіцяла винагороду. Дрезденського втікача переховують на «віллі муз». Покидаючи її, він вручає своєму другому «я» (так назвав розчулений Ваґнер відданого друга) партитуру «Лоенґріна». Ліст забезпечує Ваґнера грошима, аби той міг успішно переправитися до Швейцарії. При ерцгерцогському дворі вдають, що ніхто нічого не чув про всю цю історію.
      Звичайно, виконувати в німецькому театрі, та ще й у придворному, твір автора, оголошеного поза законом у Дрездені, – незручно. Одначе Ліст у такому захваті від «Лоенґріна», що не бажає навіть чути нічиїх порад і осторог. Три доби майже не відходить од фортепіано, граючи цю партитуру. Невдовзі, на прохання Ваґнера, береться готувати постановку. По три-чотири години на день проводить репетиції нової опери. Робить усе можливе, аби допомогти співакам, оркестру, хору опанувати важкі й незвичні для них партії. Наполегливо клопоче про одержання коштів на оформлення вистави. Побоюючись, що у противному разі уславлений музикант покине Ваймар, при дворі вирішують видати гроші на декорації й костюми. Бій за «Лоенґріна» виграно. 28 серпня 1850 року відбулася його прем’єра.
      Нарівні з бурхливою діяльністю диригента оперних вистав дедалі частіше Ліст організовував великі симфонічні концерти. На ваймарській естраді прозвучали всі симфонії Бетговена, Шуберта, Мендельсона, Шумана. Також виконувано твори Глинки, Рубінштейна, самого Ліста. Цілий тиждень тривав цикл концертів, присвячений опусам Берліоза. Як виходило успішно проводити стільки концертів? Адже Ліст виступав усе з тими самими театральним оркестром і хором (щоправда, трохи поповненими). Напевне, він вдало застосував на практиці власну теорію про те, що виконавців наснажує довіра диригента до них. Маестро виклав ці погляди у статті «Про диригування». Дошкульними тонами висміяв у ній капельмейстера, який, не знаючи міри своїм дріб’язковим вказівкам, бере на себе функцію вітряка, аби в поті чола безперервно передавати оркестру запал власного ентузіазму. За образним висловом автора статті, оркестровим керівникам належало б пам’ятати: вони «стернові, а не веслярі». Щоправда, іноді Ліст надто захоплювався у своєму прагненні дати оркестрові більшу свободу. Одного разу «стерновий» так довірився «веслярам», що пропустив мить, коли ті збилися з такту. Потому спохопився, але запізно. Виконання розладналося. Корабель тонув на очевидне задоволення ворогів і заздрісників маестро.
      Приблизно з середини 1850-х років навколо музиканта-новатора почали нагнітати атмосферу недоброзичливості. Він був надто непримиренний у боротьбі за втілення в життя своїх художніх засад, не йшов на поступки смакам обивателів. Меценати також охололи до Ліста: він зачасто турбував їх протестами проти вторгнення на сцену ваймарського театру гнітюче недоладних вистав і дивертисментів за участю модних ясновидців, фокусників, ворожок, карликів. Маестро справедливо обурювався тим, що театр одночасно слугує і серйозним цілям, і марним забавам. У великій статті «”Евріанта” Вебера» з гнівом і сердечним болем писав, що багато ваймарців зовсім не цінують культурних традицій свого міста, освячених геніями Ґете і Шиллера, і, либонь, вельми охоче «скинули б із плечей обтяжливий для них тягар цього великого спадку». Автор статті доводив, що минуле Ваймара дає йому беззаперечні права і переваги, аби «стати… своєрідною ареною для художнього і літературного змагання». Ваймарський придворний капельмейстер часто пропонував увазі двору проєкти мистецьких фестивалів, у яких би брали участь найліпші поети, живописці, скульптори й музиканти Німеччини.
      Упродовж останніх років ваймарського періоду швидко наростав конфлікт між митцем-новатором і публікою, яку він називав «великою мізерією». Ліст мужньо продовжував іти власною дорогою. Бадьорячись, порівнюючи себе з «гіпопотамом, який найспокійніше крокує вперед під градом стріл». Але загострена чутливість перетворювала його життя на муку. Тисячі неприємностей – дрібних, але образливих інтриг і пліток – діймали його щодня. З важким серцем Ліст намагався не зважати на кривди, заподіювані йому особисто. Але через образи, скеровані проти його близьких, маестро уривався терпець. Лицарський склад його натури не дозволяв миритися з брехнею, лицемірством, обмовою.
      Вибух стався 15 грудня 1858 року. Ішла прем’єра опери Корнеліуса «Багдадський цирульник» [71], поставленої за наполяганням Ліста. Корнеліуса він уважав найталановитішим серед композиторів любої його серцю нововаймарської школи. Це було відомо ворогам Ліста, які об’єдналися навколо адміністратора театру Дінґельштедта і вправно підготували провал опери. Заледве друзі й шанувальники Корнеліуса почали оплескувати вподобаній оперній сцені, як на них упав шквал злобних викриків, свистків. Ліст, абсолютно приголомшений, покинув театр, аби ніколи не повертатися до остогидлого пульта оперного диригента.
      У «високих сферах» йому лицемірно поспівчували, проте наполягати на викритті призвідців скандалу не стали. При дворі все частіше зачіпали його самолюбство; чудово знаючи про глибоку повагу маестро до коханої жінки – княгині Вітгенштейн, їй почали виявляти відкриту зневагу. «Дами світу» зненацька перестали впізнавати її. Часто, саме в присутності Ліста, вони, мовби мимоволі, бесідували про поведінку жінок, які покинули своїх чоловіків… Родинне життя митця ставало надбанням світських пліток. Глибоко засмучений, Ференц наполягає на від’їзді Кароліни з Ваймара, аби вберегти її від дальших причіпок. І сам наміряється покинути «віллу муз». Але перед від’їздом із Ваймара ще раз проявляє свій воістину невгамовний темперамент борця за інтереси музики й музикантів: бере на себе керівництво організацією великого музичного свята, на якому вирішено офіційно проголосити створення Загальнонімецької музичної спілки [72].
      Музичне свято відбулося 5–7 серпня 1861 року. Десять днів потому господар «вілли муз» довго блукав її спорожнілими кімнатами, згадуючи все, що випало тут пережити. Пізніше не приховав від Кароліни, що плакав, розлучаючись із «блакитною кімнатою». Навряд чи така чутливість дивна: адже в цій кімнаті Ліст написав майже всі свої найліпші твори.


      Розділ ІХ. Вершина творчості

      Ваймарський період, безсумнівно, найбільш плідний, яскравий на півстолітньому шляху Ліста-композитора [73]. Тут закінчено багато попередніх його творів, утілено раніше задумані, а також виникли нові.
      Ліст працював у різних музичних жанрах, включно з вокальним. Одначе його творчі сили найповніше розкрилися в царині програмної музики: симфонічної й фортепіанної. Ваймарський капельмейстер по-старому любив фортепіано, хоча більше не виступав як піаніст. Нарівні з монументальними програмними симфоніями й симфонічними поемами, захоплено створював нові фортепіанні п’єси й переробляв написані раніше. З-поміж них були й особливо любимі. До їх числа належали п’єси, які маестро поклав у основу циклу «Роки мандрів» (буквально – «Роки паломництва»).
      П’єси «Роки мандрів» відіграли в житті Ліста роль своєрідного музичного щоденника. У них знайшли відбиття враження композитора від навколишнього світу і його власне ставлення до них. Два перші зошити було завершено у Ваймарі (перший – 1855 року, другий – 1858-го) та випущено у світ із підзаголовками: «Рік перший. Швейцарія», «Рік другий. Італія». Пізніше, на схилку літ, маестро написав «Рік третій», але музика цієї збірки помітно поступається першим двом. Давня свіжість, повнокровність художніх образів у ній потьмяніли.
      Багатий світ музично-поетичних картин постає зі сторінок перших «Років мандрів»: «Швейцарії» й «Італії». Цикл відкриває героїчна п’єса «Каплиця Вільгельма Телля». Заголовок доповнено епіграфом: «Один за всіх, усі за одного». Ці прекрасні й горді слова – гасло кантонів у добу боротьби швейцарського народу за національне визволення. Отже, паломник – автор щоденника – зафіксував у ньому насамперед місце, пов’язане зі спогадом про легендарного ватажка кантонів – безстрашного стрільця Телля. Одначе в музиці наявний не лише образ Телля, але й образ самого народу (епіграф поставлено невипадково). Які характерні, приміром, співучі, подібно до повнозвучного чоловічого хору, урочисті, величні акорди! Піднесені інтонації мимоволі змушують згадати про те, як Ліст-піаніст подає мелодію на ораторський лад. По-оркестровому звучать розкоти тремоло, октавні пасажі, які відтворюють у середині п’єси картини героїчної битви. Типове для Ліста-виконавця симфонічне трактування фортепіано прийшло на допомогу Лістові-композитору, підказавши потрібні штрихи й фактуру.
      Своєрідним продовженням цієї «битви» здається музика «Грози» – п’ятої частини циклу. Автор створив її у Ваймарі, вже озброєний зрілою віртуозною технікою: не лише виконавською, але й композиторською. «Гроза» – картина бурі, яка вирує в природі й душі. Стихійний, несамовитий натиск украй динамічної музики ошелешує.
      Деякі риси лістівського фортепіанного письма розкриваються в одному з найкращих «пейзажів настрою», яким є друга п’єса циклу – «На Валленштадтському озері». Спокійна і ясна діатонічна мелодія парить над незмінним тлом акомпанементу, що своїми фігураціями нагадує легкий плюскіт води. Образний сенс цього тонкого, ніби акварельного, звукопису композитор наголосив словами байронівського чотиривірша, обраного як епіграф:

      Озерний шир! Прозоро-чарівливий,
      Од бур далекий, шепче він мені:
      Життя покинуть мушу я бурхливе
      Для спокою у чистій глибині [74].

      Характерне для романтичного світоспоглядання, прагнення злиття з природою, з людьми, не порушеними міською цивілізацією, відбилося в таких п’єсах, як «Біля струмка», «Пастораль», «Еклога», «Туга за батьківщиною».

      У шелестливій прохолоді
      Вчиняє юність власні ігри.

      Цими рядками Ліст попередив третю п’єсу збірки – «Біля джерела». Іскрячи дзвінкими секундами, пасажі надають неповторної свіжості віртуозній музиці, яка бризкає бадьорістю.
      Багатством лірико-психологічного змісту виокремлюється шоста п’єса першого зошита – «Долина Обермана». Коло її настроїв, почуттів і думок, пов’язане з (раніше згаданим) романом «Оберман» Сенанкура і декотрими мотивами «Чайлда-Гарольда» Байрона. Характерний образ «молодика ХІХ сторіччя» – розчарованого самотнього романтика, який не знаходить гідного застосування своїм силам, утілено в музиці «Долини». Це – елегія, що переростає в патетичну поему, пристрасна сповідь «сина віку». Яка виразна початкова мелодія – основна тема п’єси! У ній зосереджено багато типових інтонацій доби, зокрема, відгомони чуттєвих романсів. Цікаво звернути увагу на подібність її перших фраз до мелодії з арії Ленського («Що день прийдешній…» [75]). Звичайно, вона не випадкова, але цікаво, що у сценічному творі Чайковського ця елегія романтичної доби з усією задушевністю і невимушеністю висловів звучить «подумки», а у фортепіанній п’єсі Ліста не вирізняється такою якістю. Навпаки, їй притаманна загостреність інтонацій, у яких проявляється потяг автора «Долини Обермана» подавати по-театральному піднесено характеристики героїв своєї музики.
      Уже при першій появі теми її супроводжують дисонансні гармонії, а в ході безперервного розвитку вона стає то вираженням крайнього розпачу, то втіленням екстатично захоплених поривів. Величезна хвиля мажорної кульмінації охоплює всі регістри фортепіано і, здавалося б, віщує щасливу розв’язку душевної драми. Але заключні фрази короткої коди раптом оголюють трагічне сум’яття почуттів.
      Окрім елегії, до першого зошита увійшов ще один жанр, улюблений поміж романтиками. Це – ноктюрн, дев’ята й остання п’єса: «Женевські дзвони». У ній оспівано природу і любов під віддалене калатання вечірніх та опівнічних дзвонів.
      П’єси другого зошита (їх 7) навіяно творами образотворчого мистецтва. Два перші особливо наочно виказують пошуки нових шляхів для розширення кордонів програмної музики. Цілковито переконаний у тому, що між усіма видами мистецтва існують глибокі ідейно-образні зв’язки, Ліст пише «духовні нариси» (так називав зміст своїх програмних творів), ґрунтуючись на враженнях від живопису і скульптури.
      Як уже було згадано, з картиною Рафаеля «Lo Sposalizio della Vergine» («Заручини Діви Марії») пов’язана відповідна п’єса композитора; зі скульптурою Мікеланджело «Il Penseroso» («Мислитель») – фортепіанна мініатюра Ліста, названа так само. Побожне, захоплення поклоніння перед гармонійною красою витвору Рафаеля визначає образ першої п’єси. Піднесено і навдивовижу світло звучить початковий мелодичний рисунок (з мелодії повністю виключено півтони). А далі в темі чутно неквапливі, роздумливі інтонації запитань. Друга тема «Заручин» спершу (в соль-мажорному епізоді) постає тихим споглядальним хоралом. Аж ось уже об’єднується з початковою мелодією, шириться вкупі з нею і, врешті, на гребні могутнього крещендо, стає радісним і грандіозним гімном високим ідеалам краси.
      Ще сильніше, дарма що інакше, захоплює музика «Мислителя». Почуття, які наповнили її, народилися під впливом не лише статуї «Il Penseroso», але й ще одного скульптурного шедевра Мікеланджело – алегоричної постаті «Notte» («Ніч»). Великий художник сам витлумачив ідею, вкладену в цю скульптуру: ніч спить, аби не бачити світу, наповненого лиходійствами тиранів.

      …Я б каменем зробивсь!
      У ці часи ганьби й злидарювання…

      говорять вірші Мікеланджело, присвячені ночі.
      Ліст знав і високо цінував ці вірші та, очевидно, вважав їх вельми важливими для правильного тлумачення змісту своєї п’єси, якщо зміг домогтися од видавця, аби їх було вміщено на обкладинці, під репродукцією «Мислителя». Таким чином виконавець отримував ключ до розуміння трагічного тону музики.
      Скорбота і драматична напруженість приховані в строгій і ощадливій мелодії. Шляхом наполегливого скандування одного тону вона заледве зсувається на невеликі інтервали. Ритм жалобного маршу, переважання низьких, похмурих регістрів і архаїчні звучання окремих дисонансових акордів суворої мужності. Скорбота, зачаєна в глибині, відкрито проривається назовні всього лише раз. Мініатюрним ламенто звучить перед початком лаконічної коди ланцюг низхідних, ніби стогнучих секунд. П’єса вміщується на двох сторінках, але, направду, вони містять більше драматизму, ніж декотрі симфонії.
      Світлі ліричні образи панують у чотирьох п’єсах, які йдуть за «Мислителем»: Канцонеті Сальватора Рози [76] й трьох Сонетах Петрарки. Широкої популярності набув Сонет 123 завдяки своїй ніжній, вишуканій мелодії.
      Фінал збірки другого «Року мандрів» – велика одночастинна соната-фантазія «Після прочитання Данте».
      …Грізні октави неначе виголошують слова, написані над брамою пекла: «Лишайте сподівання всі, хто входить!» [77] Це – вступ. Наступне престо (початок експозиції) змальовує вихори пекла, жахливе гудіння, що «кружляє в імлі». Цій образній сфері контрастує інша: могутня хоральна тема. Далі вона перетворюється на ліричну музику з такими експресивними відтінками щемливого смутку, що, слухаючи її, не можемо не згадати слів Франчески, які в її вуста вклав творець «Божественної комедії»: «Немає більшого страждання, як згадувати любий щастя час в біду» [78]. Піднесений ліричний ноктюрн (побічна партія – трансформація теми хоралу) також асоціюється зі спогадами Франчески й Паоло [79].
      Контрастність музичних тем, їх інтенсивний розвиток, гойність безперервно змінних динамічних відтінків, багатство фактури й звукових фарб мимоволі змушують думати, що вся соната-фантазія вилилася з-під пера автора безпосередньо «після прочитання Данте». Але насправді між її першими ескізами, які Ліст записав у роки мандрів, і закінченням сонати минуло чи не п’ятнадцять років.
      Протягом ваймарського періоду маестро продовжував компонувати музику в тих фортепіанних жанрах, які панували в його творчості в попередні роки. У Ваймарі Ліст написав нові редакції низки своїх багаторічних супутників – етюдів. 1851 року закінчив останню редакцію Великих етюдів за Паґаніні, серед них – уславлену «Кампанелу» (етюд № 3). Того ж року випустив «Етюди вищої виконавської майстерності» [80], програмні назви яких засвідчують ширину діапазону образного змісту і віртуозне письмо: «Мандрівні вогні», «Завія», «Героїка», «Вечірні гармонії», «Дике полювання» тощо.
      Жанри фантазії, парафрази й транскрипції в цей період поповнено новими творами. 1859 року Ліст написав парафразу на теми «Ріґолетто». Її можна сміливо поставити в один ряд із найліпшою серед його попередніх фантазій на оперні теми: «Спогад про “Дона Жуана” Моцарта» (1841). У новій парафразі композитор обрав інший шлях передачі і основних думок, які композитор вклав у цей твір, і свого ставлення до нього. Фантазію «Дон Жуан» створено на основі тем, запозичених із різних сцен опери Моцарта. Для парафрази «Ріґолетто» з непомильним чуттям обрано теми лише одного оперного номера. Це – квартет із ІІІ дії, у якому схрещуються долі героїв опери: Ріґолетто, Джильди, Герцога і Маддалени.
      Своєрідна гілка парафраз – твори, які Ліст написав на угорські народні наспіви. Уперше почав обробляти їх на межі 30-х–40-х років. Здобули широку популярність його рапсодії, переважну більшість яких створено у ваймарський період (чотирнадцять із дев’ятнадцяти) [81]. Цікаво, що назва «рапсодія» була тісно пов’язана з особливим поглядом композитора на власну роль у написанні цих опусів. Творячи їх, Ліст уподібнював себе до грецьких рапсодів, які поширювали епос свого народу. Композитор нагадував і наголошував, що яскравий різноманітний тематизм рапсодій належить не йому, що його запозичено з народної музики. «Ці скарби, – писав угорський майстер про народні мелодії, – я брав звідусюди: попервах – у власних дитячих спогадах, які сягають Біхарі та інших ромських знаменитостей, пізніше – у полях, у самій товщі ромських оркестрів Еденбурга, Пресбурга, Пешта і т. ін. …»
      Стиль вербункош в усьому його розмаїтті – основа мелодики й композиційних засад рапсодій Ліста. У них панує широка стихія народної танцювальності. Зі стилем вербункош теж пов’язане переважання контрастів двох великих розділів форми, які у збільшеному вигляді відтворюють контрасти парних національних танців: лашану і фрішки. За повільним розділом, нерідко імпровізаційного характеру, іде жвавий, швидкий. У ньому з невиснажною віртуозною винахідливістю, з усією шліфованістю композиторської майстерності створюються нові й нові варіанти для нагнітання динаміки наприкінці цих блискучих фантазій. Соковитість, повнокровність народно-національних музичних образів, які виникають у різних варіантах, неможливо описати.
      Картини святкових веселощів, танців переповнюють музику швидких розділів. Заразом інколи поміж цими картинами, контрастно відтінюючи їх, спливає величний образ оповідача-рапсода, як-от у Шостій рапсодії. Чари несподіваності – одна з таємниць впливу цих фантазій.
      Напрочуд різноманітне трактування повільних розділів, пов’язаних то зі старовинним лицарським танцем палоташ, або з іншими танцями-процесіями, то з вільними, капризними вступами чардашу (Десята рапсодія), то з характерними інструментальними імпровізаціями галґато-ноти (Сьома і Восьма рапсодії), то з героїчними жалобними маршами (П’ята рапсодія з підзаголовком «Героїчна елегія», вступ до Чотирнадцятої рапсодії). Мав рацію автор цих парафраз на народні мотиви, коли писав у одному своєму листі, що опублікував «патріотичну антологію».
      У фортепіанній музиці Ліста його громадянсько-патріотичні прагнення і почуття знаходили найбільш безпосереднє і художньо переконливе втілення. Це потверджує й створена 1849 року «Жалобна процесія» – велика фортепіанна поема пам’яті борців Угорської революції. Порівняно з тематично близькою їй симфонічною поемою «Плач за героями», музика «Жалобної процесії» багатша, змістовніша. Гадаємо, вона може ліпше за слова дати уявлення про щирість патріотичних почуттів маестро, яку декотрі сучасники ставили під сумнів (оскільки Ліст не брав участі в Революції) [82].
      «Жалобна процесія починається повільним вступом. Рівномірні важкі удари дзвона в басах, дисонансові гармонії зі стогнучими інтонаціями, спазматичними ритмами народжують в уяві слухача картину народних юрм, які стікаються звідусюди під незмовкне гудіння дзвонів. Велетенське крещендо оркестрового могуття підводить до різких, ніби трубних кличів. На тлі згасаючого тремоло зловісною луною відгукуються повтори спазматичних акордів. Вступ закінчено…
      Музику цієї поеми, насиченої великими почуттями, Ліст утілив у сонатній формі як найбільш місткій, драматичній. Низький регістр, мінорний лад (фа мінор), повільний темп (адажіо) посилюють понуре звучання головної теми, мелодію якої супроводжують мірні акорди, що відбивають ритм жалобного маршу. Обростаючи насиченішою фактурою, тема набуває величавого характеру. Ніби світлий спогад про минулі дні, спливає у верхньому голосі лірична тема (побічна партія). Вона мажорна (ля-бемоль мажор), але композитор додав у неї окремі мінорні звучання, психологічно правдиво наголосивши смуток, який супроводжує появу спогадів. Поступово зростає мужність, лірична тема зміцнюється і драматизується, підводячи до центру всієї поеми: картини битви. Це розлогий епізод, який заміняє розробку, де музика відтворює і тупіт кінноти, яка мчить в атаку, і героїчні трубні фанфари.
      Після картини битви тема процесії вже звучить не жалобно, а тріумфально, і лише наприкінці затихає, змінюючись на ледве чутну мелодію ліричних спогадів. Одначе в коді знову з’являються фанфарні акорди й енергійний біг октав. Героїка – останнє слово, яке звучить у цій жалобній поемі.
      Ланцюг найліпших фортепіанних опусів Ліста вінчає грандіозна Соната сі мінор – один із найзначніших новаторських творів ваймарського періоду. Ваґнер, ознайомившись із нею 1853 року, писав Лістові: «Соната, без найменших перебільшень, чудова».
      Достеменно, соната вирізняється глибоким філософським змістом, шириною діапазону психологічних контрастів і яскравою драматичною конфліктністю. Ліст не попередив її програмою, але про багатство змісту говорять усі виражальні засоби – аж до музичної форми, яку композитор розв’язав по-новому.
      Це одночастинна соната, але її одночастинність – складна. Єдина наскрізна композиція мовби всотала контрастні самостійні частини класичних сонатних циклів: повільну ліричну частину і скерцо. Так, у середині композиції привертає увагу розлогий епізод повільної, спокійної музики, а далі йде епізод хуткий, скерційний, який звучить вельми дошкульно, саркастично.
      Повна глибокої, зачаєної філософської думки тема вступу з її неухильним низхідним рухом ступенями мінорної гами. Інтонації збільшених секунд наголошують значущість образу, який асоціюється з образом долі.
      Про складну душевну драму, переживання особистості з роздвоєною свідомістю говорить уся решта музики сонати. За вольовою, поривчастою головною темою з глибини басового регістру з’являється ще одна, яка звучить зловісно і глузливо. Але після піднесеного, величавого хоралу-гімну (перша побічна тема) «глузлива» тема стає чарівним зразком одухотвореної лірики. Перенесена з нижнього регістру у верхній, вона витає над гармонійним, прозорим акомпанементом. Одначе вкупі з таким контрастним новим варіантом теми наполегливо продовжує жити й діяти початковий. Дух заперечення, сумніву не зникає. Навіть тема пристрасного запалу, якою відкривається музика алегро, інколи стає вираженням злої іронії (у скерцо), а над усією музикою, що вирує почуттями й думками, підноситься тема вступу, яка неухильно, наче фатум, з’являється у зламні моменти розвитку драми.
      Останні сторінки сонати наголошують трагічну напруженість головного конфлікту: шляху подолання роздвоєності почуттів не знайдено. У коді тема пристрасного запалу звучить надломлено, болісним запитанням і водночас ніби єдиною відповіддю знову приходить тема вступу, спускаючись усе далі, мов у безодню.
      Переважну більшість опусів для оркестру Ліст написав у Ваймарі, на «віллі муз». Тут народився жанр симфонічної поеми, який продовжує жити й розвиватися в нашу добу. Назву «поема» вперше композитор застосував до дев’яти оркестрових творів, закінчених 1854 року. Після цього написав ще три симфонічні поеми; завершив роботу над двома монументальними симфоніями та іншими симфонічними партитурами.
      Симфонічні поеми Ліста – великі одночастинні програмні твори, у яких засади розгортання романтичних фантазій часто поєднано з класичними, які сягають сонатного алегро, сонатних циклів, варіацій, рондо тощо. Потреба застосовувати такі прийоми багато в чому пояснювалася особливостями художніх ідеалів композитора. Єдиний шлях оновлення музики він бачив у розширенні й поглибленні її зв’язків з поезією. Створюючи програмні композиції, головним завданням уважав розкриття основної ідеї літературного першоджерела, а передачу фабули – справою другорядною. На думку Ліста, у літературі теж украй цінним новим досягненням було висунення на перший план не фабульних аспектів, не подій, а думок, почуттів, ідей протагоніста – того, «як думає герой».
      У власних опусах Ліст тяжів не до фабульної програмності, а до узагальненої: силу для художніх узагальнень шукав у розвитку і творчому переосмисленні традицій музичних форм класичного стилю.
      Коло ідей, сюжетів, образів і тем у програмних симфонічних творах великого угорського митця дуже широке. Дві симфонічні поеми – «Угорщина» і «Плач за героями» – з різних боків розкривають тему батьківщини (в елегійному, жалобному, героїчному, святковому аспектах). Поема «Святкові дзвони» – своєрідний гімн мистецтву; «Битва гунів» (за фрескою німецького художника Каульбаха) – трагічна сторінка історії.
      Щодо інших програмних творів, то при бажанні за ними, либонь, можна вивчати ледве не всі головні етапи розвитку світової поезії, літератури від часів античності аж до романтичної поезії ХІХ сторіччя. З античним мітом пов’язаний задум поеми «Орфей»; з передренесансовою поезією – симфонія «Данте»; з трагедіями Шекспіра і Гердера – поеми «Гамлет» і «Прометей»; з Шиллером – поема «Ідеали»; з Ґете – «Фауст-симфонія»; з Ґете і Байроном – поема «Тассо»; з Гюґо – «Мазепа» [83] і «Що чути на горі»; урешті, з німецькою романтичною літературою – два епізоди з «Фауста» Ленау.
      Різноманітним є також характер програмних тлумачень: від стислих до розлогих переказів з широкими цитатами літературного першоджерела; від лаконічних заголовків – до авторського викладу власних суджень про той або той сюжет. Декотрі словесні пояснення (більшою чи меншою мірою) не збігаються зі змістом музичного твору, якому передують. Нерідко Ліст-митець був на голову вищим за Ліста-теоретика, який міркує про власні ідейно-творчі концепції.
      При першому ж знайомстві з музикою поем нашу увагу привертає своєрідність їхнього індивідуального вигляду. Пошлімося для прикладу на музику «Орфея». Вона чарує прозорим, світлим колоритом задумливих і споглядальних ліричних тем. Лише поступово, поволі наростає схвильована мелодія широкого подиху. Але й на кульмінаціях фортисимо оркестр зберігає співучість тону. Усе сумірне, гармонійне, позначене якоюсь цнотливою красою. Протягом усієї партитури немає жодного зображального декоративного штриха. Либонь, музиці «Орфея» навіть притаманний своєрідний камерний характер, якщо зважити на те, що це – «камерність» композитора, який стихійно тяжів до по-ораторському піднесеної й театрально барвистої манери викладу думок.
      А ось «Мазепа». Який разючий контраст! З ошелешливою рельєфністю оркестр кидає слухача у вихор шаленої й дикої гонитви. Вірш Гюґо, який послугував програмою опусу, змальовує юного Мазепу у фатальну мить: його готовий помчати кінь, – розлючений від страшного удару батогом, – до спини якого вороги прив’язали молодика. Пронизливий і різко дисонансний акорд дає поштовх початку скаженого «бігу», тріольного руху, безупинний крутіж якого охоплює всі голоси оркестру. На цьому динамічному тлі виникає яскрава мелодія (характеристика героя), майже плакатна у виразно скандованих інтонаціях з гамоподібними розкотами.
      Найбільш повно і рельєфно розкриваються типові риси симфонічного стилю Ліста в поемах «Тассо» і «Прелюди». Обидві закінчені 1854 року, обидві – плід тривалої роботи над їх первинними варіантами, написаними у вигляді увертюр наприкінці 1840-х.
      Образ Торквато Тассо – видатного поета Італії доби Відродження – давно привертав увагу композитора, головною творчою темою якого була доля яскравої особистості. Повна трагічних колізій біографія Тассо відкривала широкі можливості для втілення драматичної теми. До того ж – у надзвичайно привабливому для романтиків аспекті долі творчої натури. Ще на зорі романтизму в музиці окреслено такий портрет у вокальній ліриці Шуберта (пісня «Пауза»). У Шумана поет стає героєм цілого пісенного циклу – «Любов поета». Берліоз називає героя «Фантастичної симфонії» митцем-артистом (підзаголовок «Фантастичної» говорить: «Епізод із життя артиста»). Ваґнер твердить, що доля його улюбленого героя Лоенґріна – алегорія про незмірну самоту митця в сучасному суспільстві. Ліст, який змолоду багато міркував над цією проблемою, бере з вірша Байрона «Скарга Тассо» і драми Ґете «Тассо» сюжетну канву для музичного втілення тієї самої теми. Пише про своє рішення «передати музикою жахливу суперечність: геній, не визнаний за життя, після смерті освітлюється сяйвом слави, яка вбиває його переслідувачів». Автор супроводжує партитуру поеми «Тассо» підзаголовком «Lamento e Trionfo» («Скарга і тріумф»). Ця антитеза визначає композицію поеми, складеної з двох розділів, причому другий відіграє роль апотеозу.
      Велике симфонічне полотно відкривається вступом. У його центрі – бурхливе алегро. Воно, як і вірш Байрона, зображає стражденного Тассо, який безнадійно рветься з в’язниці на свободу. Початок вступу – повільна музика ламенто. Подібно до голосіння звучать інтонації тріолей з пісні венеційських гондольєрів, скомпонованої на строфи славетного поета.
      Різні картини розгортаються всередині першого розділу поеми. Багатогранний портрет головного героя створюють сумна мелодія (у бас-кларнета), пристрасна лірична кантилена (у віолончелей і валторн), героїчний величавий марш. Його змінює захопливий вишуканий менует. Тут тема Тассо сприймається як поява поета на блискучому святковому балу. Знову раптом чутно уривок «музики в’язниці». Яке багатство контрастів! Одначе враження епізодичності й строкатості не виникає. З разючим мистецтвом композитор пронизав усю тканину поеми інтонаційним стержнем, який скріплює її багатоликі варіації. Усі епізоди аж до менуету засновані на трансформації однієї теми, що виросла, як зазначав сам автор, з початкових тріолей вступу.
      Засада монотематизму [84] поширюється на музику «Тріумфу», але її нові варіанти не такі контрастні, як попередні, і останні сторінки поеми залишають менш яскраве враження.
      «Прелюди», на відміну од «Тассо», художньо досконалі від першої до останньої ноти. Окрім того, тему долі Ліст трактує у ще піднесенішому плані та своїм повнокровним, життєствердним патосом підноситься до рівня бетговенської героїки.
      У первинному варіанті 1848 року музика поеми існувала як увертюра до чотирьох хорів: «Земля», «Вітри», «Хвилі» та «Зорі» (на вірші французького поета Отрана). На момент закінчення останнього варіанту Ліст, з різних строф віршів Ламартіна, написав словесний коментар, який визначив саму назву поеми. Ось він:
      «Хіба наше життя не становить низки прелюдій до незнаного гімну, першу урочисту ноту якого виголосить смерть? Кохання – це чарівна зоря для кожного серця. Але в чиїй долі блаженство щастя не було зруйноване поривом бурі, чиї чарівні ілюзії не були розвіяні її суворим подихом, чий вівтар не був розбитий смертоносною блискавкою і чия душа, після таких струсів, не шукала миру і спокою сільського життя, аби заглушити свої спогади? Проте людина не може довго віддаватися спокоєві на лоні природи, такому заворожливому для неї на початку, і щойно «пролунає бойовий сигнал труби», людина поспішає на свій небезпечний пост, аби в бою повернути собі повноту самосвідомості й цілковито утвердитися у власних силах».
      Дивовижна річ: яка далека і водночас яка близька ця програма дійсному змістові поеми, втіленому в музиці! Далека – бо в інтонаційно-образному строї «Прелюдів» немає ані найменшого, бодай віддаленого, натяку на образ смерті. Близька – оскільки в музиці чуємо «зорю життя» і «пориви бурі», мир «сільського життя» і «бойовий сигнал труби» – символ борецького духу і героїки.
      Повільний вступ «Прелюдів» звучить, за образним висловом О. Сєрова, «ніби вранішнє світло, коли зоряниця ледве заблискотіла на обрії». Услід за тихим дворазовим звучанням тоніки (тональність «Прелюдів» – до мажор) виникає виразна «інтонація запитання», з якої народжується мелодія вступу. У музиці «Прелюдів» ця інтонація відіграє таку ж роль, яку інтонація тріолей відіграє в «Тассо». Це – зерно дальшої музичної оповіді. Воно розгортається в сонатній формі, багатій на внутрішні контрасти.
      Маршоподібна урочиста тема в насиченому звучанні оркестру показує героя великим планом. Це та героїчна сфера «Прелюдів», яка, пройшовши крізь випробування, життєві знегоди (розробка), звучить наприкінці поеми з наснагою і підйомом, властивими лише фіналам героїчних симфоній. Одночастинне алегро неначе вміщує цілу симфонію.
      Винятково багатоманітна лірична сфера музики «Прелюдів». Вона відкривається картиною «мрій юності», коли за першою темою йде її ж геть новий варіант: мрійлива, ніжна мелодія, що нагадує ноктюрн або вишукану лірику сонетів Петрарки. Мелодія забарвлюється тонкими світлотінями хроматичних звучань, відтінюється прозорим, гнучким акомпанементом. Непомітно, скрадливо в засурдинених альтів і валторн виникає новий варіант ліричної мелодії (побічна партія). На кульмінації вона звучить захопленим любовним гімном.
      Діапазон контрастів розширюється в наступному розділі (розробці) з його драматичною картиною «бур життя» і погідним епізодом пасторалі, яка нагадує повільні частини сонатних циклів або ідилічні тріо в менуетах. Розкриваючи наростання жаги дії, композитор сміливо змінює в репризі порядок повторення тем, показаних на початку. Звучить тема кохання, потім ноктюрн, перетворений на переможний марш, і, нарешті, велично вступає тема головної партії як остаточне утвердження героїки.
      До числа найоригінальніших творів Ліста належить його велика «Фауст-симфонія» – своєрідний триптих симфонічних поем (1854). Тут є три портрети: І – Фауст, ІІ – Ґретхен, ІІІ – Мефістофель. У тлумаченні композитора Фауст постає уособленням романтичного героя зі складним суперечливим світом почуттів і думок. Глибокі філософські роздуми затьмарені сумнівами, марними пошуками істини. Про це говорить тема вступу, яка, позбавлена тональної стійкості (ланцюг збільшених тризвуків), закінчується питальними інтонаціями, улюбленими для автора. Імпульсивна тема алегро ніби кличе до життя, до дії. Слугує початком ланцюга музичних тем-образів – від ліричних до героїчних.
      Як недосяжно світлий ідеал протиставляє автор Фаустові портрет Ґретхен – ІІ частина симфонії. Унікальним у творчості композитора видається вирішення ІІІ частини – музичного портрета Мефістофеля. Для його характеристики Ліст удається до нових тем. Змальовує його темами Фауста, спотвореними, наче у кривому дзеркалі. За висловом Івана Соллертинського, Мефістофель – «іронічний спід Фауста, його тіньовий бік, його саркастичний двійник». Двійник… Як часто він з’являється на сторінках музичних творів романтиків, починаючи від Шуберта! Але ще ніколи роздвоєння свідомості – цієї хвороби сторіччя, породженої суперечностями життя, – не розкривали в музиці так нещадно гостро, як це зробив Ліст у «Фауст-симфонії».
      Фауст у І частині симфонії – велика людина, яка жадає пізнати все, аби діяти й творити, у широкому сенсі цих слів. Він, Фауст, завершує галерею образів людей-творців з тією іскрою в серці, яка робила їх Артистами, Поетами, Художниками з великої літери. А що може бути трагічнішим, якщо у свідомості творця живе отрута скептицизму і таємний голос безнастанно шепоче: «Чи ж потрібно творити, боротися, діяти?»
      Вустами свого героя Ліст оповів трагедію покоління, яке пройшло крізь світлі сподівання у дні революцій 1830 і 1848 років, відчуло гіркоту розчарування, коли романтичні ідеали виявилися єдино хибними ілюзіями.
      Митець-гуманіст не міг з цим змиритися. Цю саму тему також намагався розв’язати в інших, більш ранніх творах, наприклад, у сі-мінорній фортепіанній сонаті. Хіба не було в ній бентежного Фауста, хіба не було світлої мрії – Ґретхен, його споду – Мефістофеля? Тоді Ліст не знайшов відповіді на запитання, які мучили його. Не знайшов її й тепер…
      Одначе маестро, через три роки, спробував створити життєствердний фінал до свого триптиха: написав просвітлений, заспокійливий хор на текст Ґете. Але невдовзі відчув штучність такого висновку, який не випливав зі змісту симфонії. Композитор не наполягав на виконанні хорового епілогу вкупі з симфонією, приписавши в партитурі «ad libitum» (за бажанням виконавців).
      Пізніше Фауст і Мефістофель знову з’явилися в музиці Ліста. Цього разу в «Мефісто-вальсі»: як ілюстрація до поеми «Фауст» австрійського поета Ленау. Широку популярність має ця віртуозна п’єса, написана у двох варіантах: для симфонічного оркестру і для фортепіано. Це нове тлумачення вальсу – надзвичайно поетичного танцю, улюбленого серед романтиків. Його трактували то як гранично облесливу лірику, то як нестримну вакханалію – демонічний вибух пристрастей.
      З двома основними сферами лістівської творчості – симфонічною і фортепіанною – суміжний жанр фортепіанного концерту. Тут маестро – автор двох концертів – теж виявився новатором. Розглядав фортепіанний концерт як жанр, у якому змагаються дві різні могутні сили: великий реальний оркестр і оркестр уявний – фортепіано. Обидва концерти – непрограмні. Але слухач уловлює в них той самий шерег музичних образів, ту саму манеру викладу музичних думок, яка вирізняє багато – і фортепіанних, і симфонічних – опусів Ліста. Тут є той самий ораторський патос, те саме прагнення до концентрації форми, заснованої на монотематизмі, та сама техніка великого штриха й імпровізаційність. Тут це особливо доречно в жанрі, немислимому без святкового, піднесеного настрою.
      Цікаво Ліст проводить індивідуалізацію кожного з двох концертів. Який несхожий Перший – з його героїчною, майже войовничою інтрадою, з химерним скерцо, з патетичним фіналом – на Другий, де початкові образи звучать лірично, майже камерно, а дальший розвиток призводить до полярних контрастів! Заразом цей концерт теж вінчають образи перемоги й радості.
      До грона творів, написаних для фортепіано з оркестром, належить і «Танець смерті» – оригінальна парафраза на тему середньовічного церковного наспіву «Dies irae». Її високо цінували російські музиканти, зокрема Микола Рубінштейн, який уважався найліпшим виконавцем парафрази.

      Бурхливий підйом творчої енергії в роки ваймарського життя позначився на розширенні жанрового діапазону музики Ліста. Угорський маестро не зачепив лише двох жанрів: опери та камерно-інструментального ансамблю. Останній видавався йому важко податливим до програмного тлумачення. Щодо опери, то в ній його бентежила перспектива мимовільного суперництва з Ваґнером. Окрім того, Ліст гадав (і небезпідставно), що, творячи театральну музику, не зможе досягти висот, на які піднявся автор «Лоенґріна». Тож ухвалив рішення вдовольнитися роллю вірного пропагандиста ваґнерівських музичних драм.
      Замість опери Ліст звертається до інших вокально-оркестрових жанрів. 1855 року пише Ґранську месу [85]; 1860 року виконує перші начерки ораторії «Свята Єлизавета» [86]. Ваґнер ставився до жанру ораторії зневажливо, називаючи її недорозвиненим «оперним ембріоном», одначе Ліста це не відлякувало, а радше навіть приваблювало. Унаслідок своєї «неповної театральності» ораторіальний жанр став ближчим симфонічній програмній музиці, себто головній сфері лістівської творчості. Багато сторінок партитури «Святої Єлизавети» зберігає відбиток достеменного захоплення композитора, з яким він писав низку її номерів. Колоритними, рельєфними вийшли сцени полювання, зустрічі Єлизавети з її розгніваним чоловіком, картина нічної бурі, хор жебраків (його дуже високо цінували композитори «Могутньої купки»).
      Зі жвавою цікавістю до проблеми поєднання музики з поезією пов’язана низка значних і своєрідних досягнень Ліста в царині вокальної лірики. Усього його спадщина налічує близько 90 пісень для голосу і фортепіано. Найліпші серед них – пісні на вірші Гюґо, Ґете, Гайне, Шиллера. Навдивовижу гнучко Ліст, залежно від характеру віршів, створює різні за типом пісні. Одні схожі на народні, інші являють собою декламаційно-пісенні монологи, треті близькі оперно-аріозному стилеві. Такою є одна з найпопулярніших пісень Ліста «Мов дух Лаури» на вірш Гюґо, з її чарівливою співучою мелодією, що витає над прозорим акомпанементом.
      Як драматична сцена, украй лаконічна й експресивна, сприймається короткий монолог «З пісень моїх плине отрута» на слова Гайне. У багату на контрасти вокально-фортепіанну поему виросла балада «Лореляй» (Гайне). У ній через ритмо-інтонації плавної баркароли відтворено образ золотокудрої дівчини Лореляй і тихої течії Рейну, тоді як середній епізод (Allegro agitato) насичений грізними звучаннями хроматичних пасажів і гудючих тремоло в басах, які змальовують картину загибелі плавця у водній безодні.
      Музика балади настільки виразно передає старовинну легенду, що, справді, не обов’язкові слова, аби зрозуміти весь уміщений в ній поетичний зміст. Композитор написав фортепіанну транскрипцію цієї балади, однаково чудової і як пісня, і як інструментальний твір із програмним заголовком «Лореляй».


      Розділ Х. Роки кризи

      Повернімося до злощасного 17 серпня 1861 року, коли Ліст від’їжджав з Ваймара. Не розраховував повернутися сюди, навіть у віддаленому майбутньому. Під свіжим враженням від гірких розчарувань митець хотів викреслити з серця це місто, де було зруйновано його мрії про перетворення музичного життя Ваймара за вимогами духу часу.
      Карета, яка везла уславленого маестро з Альтенбурга, неквапливо в’їхала на міську площу і порівнялася з будівлею Ваймарського театру. Ліст сіпнувся і нетерпляче крикнув візникові:
      - Швидше! Будь ласка, швидше!
      При появі театру спалахнули спогади про злощасну прем’єру «Багдадського цирульника». Зусиллям волі Ліст відігнав їх геть, але спокій духу був порушений. З глибини свідомості зринули гіркі думки про те, що розпочата свого часу в цьому театрі наполеглива пропаганда ваґнерівських опер урвалася.
      Ожили картини минулого… Після знаменної першої постановки «Лоенґріна» пізніше він уже не зміг здійснити прем’єр інших, ще ніде не поставлених опер друга, які той написав у еміграції – у Швейцарії (1850-ті). Там вигнанець створив три нові оперні шедеври: «Золото Рейну» й «Валькірію» – дві частини з його задуманої трилогії «Нібелунґова каблучка» – і глибоко психологічну драму «Трістан та Ізольда».
      При першому ж ознайомленні з партитурами «Золота Рейну» і «Валькірії» Ліст був приголомшений нечуваною могутністю, з якою геніальний Ріхард відтворив у цих операх світ поетичного епосу германо-скандинавських мітів. До того ж мітологічний сюжет автор витлумачив надзвичайно сміливо: той асоціювався з гостро сучасною темою – ідеєю викриття «влади золота». На думку Ліста, ці твори були найпрекраснішими взірцями «мистецтва майбутнього» [87]. З якими запалом і завзяттям він домагався від двору асигнувань на їх постановку! Проте кошти були такі значні, що дати дозвіл на їх виділення міг лише сам ерцгерцог, але й він вагався.
      Спершу ніби імпонували вимовні аргументи Ліста, який доводив потребу цих постановок. Одначе незабаром, під впливом таких порадників, як Дінґельштедт і його друзі, ерцгерцог повністю охолонув до того, що вони називали «коштовною, нікчемною затією пана Ліста». Вороги тріумфували: маестро, а заразом і справі Ваґнера, завдано відчутного удару. Зрадівши, вони винайшли предурний каламбур, який висміював гадані хиби опери «Золото Рейну»: її музика – сама вода, у якій немає ані граму золота; тут його заступають пуди міді (хтось із них чув побіжно, що в партитурі є розширений склад усіх інструментів мідної групи [88]).
      Прагнення Ліста познайомити слухачів з оперою «Трістан та Ізольда» не здійснилося з інших причин. У той час, коли Ваґнер закінчив її партитуру (на початку 1859 року), Ліст уже не працював диригентом. А на всілякі спроби двору (здебільшого нещирі) похитнути його рішення кинути театр він відповідав відмовою. Аж ось одного разу бесідував з ним на цю тему ерцгерцог Карл-Александер. І тоді маестро, ніби мимохіть (а насправді зумисно), згадав свій безмежний захват гранично експресивною музикою «Трістана», яка завжди народжує в ньому пристрасне бажання грати її, диригувати нею.
      Досить прозорий натяк: заради постановки «Трістана» великий музикант готовий поступитися глибоко ображеним самолюбством і повернутися за пульт оперного диригента. Ішов на цю жертву в ім’я друга, в ім’я музики. Та Карл-Александер удав, що не зрозумів значення сказаних слів. Зрештою нова жертва на вівтар «мистецтва майбутнього» не відбулася. Самовідданість Ліста ні до чого не призвела, і важке почуття невиконаного обов’язку далі мучило його, хоча він так багато зробив для утвердження ваґнерівських ідей.
      У своїх послідовниках і учнях, які утворили нововаймарську школу, маестро також виховав поклоніння перед Ваґнером. Музика великого реформатора опери увійшла в тіло і кров членів цього гуртка. Мотив «Летючого голландця» був своєрідним кличем, сигналом до зборів вечорами на «віллі муз», а фанфарний мотив – знаком прощання їм наприкінці музичних засідань.
      Можливо, саме те, що на щиті нововаймарської школи було написано не лише ім’я Ліста, але й Ваґнера, стало головним приводом для швидкого розпалення пристрастей навколо цієї групи людей, різних за характером, ступенем обдарованості, аристократичним темпераментом, віком.
      Ось наймолодший. Це Карл Таузіґ. Прибув до Ваймара чотирнадцятирічним. Прослухавши його, Ліст був вражений здібностями юного піаніста: «Це справжній скарб! – писав він, не без гумору обіграючи прізвище підлітка (tausend – тисяча). Ліст відразу забрав його до себе на «віллу муз», де пустотливий підліток усіх жахав різноманітними хлопчачими витівками. Маестро викликáв його до свого кабінету і, суплячи брови, читав йому довгі й суворі нотації. Але варто було пустунові всістися за рояль і заграти, як учитель танув і казав присутнім:
      - Цей Карлхен має всі задатки стати або страшенним гульвісою, або чудовим артистом.
      Якось учитель, не читаючи нотацій, не усміхаючись, дуже тихо, сумно мовив юнакові:
      - Я думав, що ти любиш мене. Виявляється, я помилявся.
      Того дня невдатний Карлхен продав за безцінь власні ноти й, укупі з ними, партитуру «Фауст-симфонії», оскільки до того витратив увесь лишок кишенькових грошей.
      Слова вчителя перевернули Карлові душу. Він прошепотів сливе беззвучно:
      - Це не так… От побачите…
      Юний Таузіґ виправився, але ненадовго. Незабаром відчайному Лістові не лишилося нічого іншого, як на кілька місяців віддалити його з Альтенбурга, на чому наполягала Кароліна Вітгенштейн. Певний час він прожив у Ваґнера, який прийняв його на прохання Ліста [89].
      Як до рідного сина ставився Ліст до свого іншого послідовника – Ганса фон Бюлова. Той прибув до нього у Ваймар 1851 року за порадою Ваґнера, який стверджував, що «ліпшого вчителя, ніж його друг, немає, не було і не може бути». Лісту відразу сподобався вигляд молодого Бюлова, одягненого надзвичай скромно, але з ретельною акуратністю. У першій же бесіді він, анітрохи не соромлячись, визнав, що, на жаль, не має ані шеляга грошей (останні витратив на дорогу від Цюриха до Ваймара). Недавно втік із батьківської домівки, де його намір стати музикантом наражався на постійний спротив. За наполяганням батьків Ганс вступив до Берлінського університету на юридичний факультет, але… не витримав і покинув його заради музики.
      - Тепер, – сказав він Лістові, – моя доля у ваших руках; єдино ви, вельмишановний маестро, можете допомогти мені стати на правильний шлях.
      - Уважайтеся вдома, милий друже, – просто і сердечно відповів Ліст. – Зараз пообідаємо всі вкупі, а увечері ви пограєте і познайомите мене зі своїми композиторськими пробами.
      Попереджена княгиня Вітгенштейн також тепло зустріла нового учня. За обідом Бюлов проявив себе добрими манерами, рідкісною начитаністю і знаннями мов. Одне слово, справив гарне враження на всіх. Минуло кілька днів, і Ганс фон Бюлов став своєю людиною в привітній і гостинній домівці. Ліст навчав його з великим задоволенням. Важке йому було лише одне: визначити, у якій царині зуміє досягти найбільших успіхів цей різнобічно обдарований і працьовитий музикант. Уже тоді Бюлов проявляв себе непересічно цікавим інтерпретатором-піаністом. Випробувавши його на репетиціях оркестром, Ліст погодився з Ваґнером, що Ганс має багаті задатки диригента. Бюлов теж успішно розвивався як композитор. Тим більше тішила Ліста близька спільність поглядів на мистецтво, яка зміцнювалася між ними. Ганс поділяв основні тези естетичного кредо свого вчителя, хоча за складом розуму був схильний до раціональнішої оцінки тих або тих подій музичного життя.
      Він істотно раніше за інших помітив опозицію, що наростала проти Ліста. У її таборі буквально ненавиділи Бюлова. По руках ходила влучна карикатура (інколи ненависть уважніша за дружбу), на якій Ліста – очільника нововаймарської школи – було зображено Доном Кіхотом, а Ганса Бюлова – Санчо Пансою. Та жодні злобні причіпки були неспроможні застрашити або збентежити вірного лістівського джуру.
      Бюлов покинув дім учителя 1853 року, лише коли той сам наполіг; уважав, що Гансові час діяти самостійно; він – уже зрілий майстер – більше не має чого навчатися.
      …Ганс фон Бюлов… Світлі спогади про улюбленого учня на хвилину розвіяли сумні роздуми. Як відрізняється його теперішній настрій од того радісного дня, коли його молодша донька Козіма стала дружиною Ганса [90]. Скільки було веселощів, сміху, побажань щастя! Але похмурі роздуми знову опановують мандрівця. Чи може він забути, як між його найближчими послідовниками й однодумцями з’явилися розбіжності, як його особистий секретар Йоахім Рафф покинув його раптово і перебіг у табір супротивників «мистецтва майбутнього»?
      У нововаймарській школі виникла внутрішня опозиція. Що стало причиною цього? Ліст болісно шукає відповіді на це запитання. Хіба не він упродовж стількох років домагався звитяги нового, передового в мистецтві? Чи не він підтримував усі паростки прогресивного?..
      Ліст був обдарований гострим розумом і спостережливістю, маючи великий життєвий досвід. Але захопливий романтик не міг дати безсторонньої оцінки явищам поточного музичного життя. Далеко не завжди міг зрозуміти, які приховані пружини скеровують ті або ті музичні течії. А втім, це було недоступне й іншим його сучасникам. Складність німецького музичного життя, де спліталося і стикалося все велике й убоге, яскраве і пересічне, безсмертне й ефемерне, мала багато причин. Одна з основних: важка боротьба за демократичну музичну культуру в умовах роздрібненої Німеччини з її задушливою атмосферою реакції, що посилилася після поразки революції 1848 року. У такій атмосфері сили діячів мистецтва розпорошувалися. Дрібні інтереси домішувалися до принципових дискусій про шляхи розвитку німецької музики. Навіть найбільші творчі школи не були вільні від певної вузькості, однобічності своїх ідейно-естетичних концепцій, художніх ідеалів.
      Такі вади характеризували і нововаймарську школу, і головну її суперницю – ляйпцидзьку школу, що сформувалася навколо першої німецької консерваторії, яку відкрив Мендельсон 1843 року. Цей напрям мав численних прихильників не лише в Ляйпциґу, але й в інших містах Німеччини та у столиці Австрії.
      Наслідуючи традиції Мендельсона, ляйпциґці (Карл Райнеке, Роберт Фолькман, Корнеліус Ґурлітт, Франц Абт й ін.) проголосили головним завданням композиторів створення музики доступної, зрозумілої широкому колу слухачів, вимагали зміцнити її зв’язки з класичною і національною спадщиною. Усе це було б чудово, якби заразом адепти ляйпцидзької школи звертали належну увагу на поглиблення і розширення ідейно-образного змісту й оновлення музичних засобів. На жаль, це рідко в них виходило. Звідси, замість продовження традицій, – імітаторство, епігонство. На жаль, посередні твори композиторів ляйпцидзької школи кидали тінь на засновника згаданої консерваторії: Фелікса Мендельсона-Бартольді. Так, «мендельсонівщиною» назвали творчість музикантів, чиї опуси ніяк не годилося порівнювати з досягненнями їхнього попередника – великого німецького романтика. Цим було дискредитовано – засадничо правильні – естетичні позиції всього ляйпцидзького напряму.
      Нововаймарська школа ставила в центр уваги проблему ідейності, оновлення мистецтва, висунення нових тем, створення новітніх музичних форм. Одночасно багато її прихильників недооцінювало роль класичної спадщини, значення традицій. Декотрі послідовники Ліста надто прямолінійно сприймали його тлумачення програмності в музиці. Сподіваючись на програму як на панацею від усіх бід, не так створювали власні музичні концепції, як ілюстрували звуками який-небудь літературний сюжет.
      Прорахунки кожної школи, що їх негайно підхоплювали її супротивники, давали поживу взаємним звинуваченням. Клубок заплутувався, пристрасті розпалювалися, а згубні флюїди німецького філістерства накладали свій відбиток на перебіг полеміки. Так вийшло, що від основних питань музичної естетики войовничі сторони звертали на дорогу зведення особистих порахунків і міщанських дріб’язкових кривд.
      Філістерство… Це була виразка, якої боялися, яку смертельно ненавиділи та з якою боролися, не шкодуючи сил, діячі німецького романтизму: і Фелікс Мендельсон, і Роберт Шуман, і Гайнріх Гайне, і письменник-публіцист Людвіґ Берне. А тепер від неї жорстоко постраждав у «освіченому» Ваймарі глава новонімецької школи, коли сміливо боровся з зашкарублістю, рутиною й застоєм і, весь у ранах, покинув бойовище. А битва захоплювала не лише Ваймар.
      У Ляйпциґу діяла сила, яка боролася з ляйпцидзькою школою і надавала велику підтримку Лістові. Це був «Новий музичний часопис» («Neue Zeitschrift für Musik»), який колись заснував Шуман і який у своєму новому редакторі Франці Бренделі знайшов несамовитого ревнителя лістівських ідей.
      За межами Німеччини – у сусідній Австрії – теж вирували пристрасті. У Відні, де, здавалося б, Ліста любили змалку, де його авторитет музиканта стояв високо, де він мав стількох друзів, – проти нього виступив знаний критик Едуард Ганслік. Глибоко ерудований музикант, блискучий полеміст (доктор юриспруденції), уже в першій своїй великій роботі «Про музично прекрасне» (1854) він повів атаку на ідейно-естетичні засади «мистецтва майбутнього». Категорично заперечував оперну реформу Ваґнера і лістівську програмність. Надалі Ганслік усе лютіше нападає на Ліста, штучно протиставляючи йому Брамса. Ця критика, інколи перетворювавшись на потік прямих образ, коштувала Лістові чимало сил і здоров’я.
      Після від’їзду з Ваймара на нього сипляться нові біди. Не встиг маестро залікувати рани, завдані йому в місті, яке він спробував перетворити на Атени нової музики, а доля вже готувала нові тяжкі удари. Ліст їде в Рим, сподіваючись там улаштувати своє особисте життя.
      Кароліна, по безнастанних клопотах у столиці Католицької Церкви, що тривали понад півтора роки, нарешті дістала згоду Папи Римського на розрив шлюбу з князем Вітгенштейном. Хоче, аби її вінчання з Лістом здійснилося у Вічному місті. Усе готове до прийдешнього шлюбу. Він відбудеться другого дня після приїзду композитора – 22 жовтня 1861 року – у день його п’ятдесятиріччя. Але напередодні, пізно ввечері, до Кароліни приходить священник церкви Сан-Карло-аль-Корсо, у якій повинна відбутися завтрашня церемонія. Йому допіру повідомили, що за наказом Папи справу про її розлучення знову відкладено на невизначений термін. Це був страшний удар. Упродовж чотирнадцяти років Ференц і Кароліна робили все можливе, аби дістати право на шлюб, на нормальне родинне життя, захищене від косих поглядів, фальшивих ситуацій, осуду високого світу.
      Фанатично релігійна, схильна до містицизму Кароліна вирішує, що їй не судилося бути щасливою в цьому світі. І цілковито поринає у вивчення богослов’я, відмовляючись од особистого щастя. Відлюдниця з власної волі, протягом багатьох років вона не покидає своєї римської квартири, де працює з рання до смеркання над богословськими трактатами, при щільно зачинених вікнах і віконницях, при світлі свічок. Вечорами її навідують Ліст, близькі друзі, римське духівництво.
      Вхід до вітальні веде через кімнатку, майже повністю зайняту столом, заставленим численними скульптурними зображеннями Ліста. У вітальні, де зазвичай перебуває господиня дому, яскраво горять чотирнадцять оздоблених велетенських свічок – за числом років її щасливого кохання з Лістом. Тут багато квітів, ще більше книжок. Часто звучать палкі дискусії про мистецтво, політику, релігію.
      Ліст утомився од вічних невдач і розчарувань. Він душевно надломлений смертю гаряче любимого сина Данієля, який помер 1859-го від швидкоплинних сухот. Композитор дуже повільно повертається до творчості, пише церковну музику, закінчує ораторію «Легенда про Святу Єлизавету». Його спостигає новий удар долі: помирає старша донька Бландіна (1862).
      Римська Церква виявляє йому дедалі більшу увагу. Митець оселяється в місцині Монте-Маріо [91] поблизу Рима в монастирі Мадонна-дель-Розаріо, де йому виділено окремі покої. Часто він проводить вечори в товаристві кардинала Гогенлое, родича Кароліни Вітгенштейн [92]. Одного разу йому робить візит папа Пій ІХ. Ліст зіграв йому щойно закінчену легенду «Проповідь Святого Франциска Ассізького птахам», написану під враженням від співу ластівок під дахами старого монастиря.
      Пій ІХ сповнений послужливості до великого музиканта. У Ватикані в урочисті дні виконують його «Папський гімн» у перекладенні для органа та варіації на тему Й.-С. Баха «Сльози, стогони». Рим приносить Лістові те, чого, за його словами, найбільше потребувала зранена душа: відчуженість од зовнішнього світу, спокій та умиротворення. 1864 року несподівано помирає князь Вітгенштейн. Княгиня Кароліна вільна, одначе за чотири роки відлюдництва вона так замкнулася в собі, так поринула у вивчення релігійної філософії, що не знаходить сил повернутися до іншого життя. Тепер, коли немає перешкод, вона відмовляється стати дружиною Ліста, заразом його теж посилено вмовляють присвятити себе Церкві.
      25 квітня 1865 року Ліст приймає малий постриг і оселяється у Ватикані в апартаментах свого друга кардинала Гогенлое. Рішення музиканта викликає здивування і переляк друзів, злобні випади ворогів. Справді, мусить бути дуже сильним фатальний збіг обставин, аби Ліст, який у 40-ві роки так далеко пішов від своїх юнацьких релігійних захоплень, Ліст – бунтівник і революціонер за переконаннями – опинився під владою найбільш реакційної сили тієї доби – Католицької Церкви.
      Проте ця влада над композитором була вельми відносна. Він не відійшов од своїх друзів-вільнодумців, палко співчував ґарібальдійському рухові й, не соромлячись, дозволяв собі найволелюбніші вислови. Яскраву картинку з життя маестро того періоду дає Олександра Толіверова, яка мешкала в Римі в 60-ті роки: «1867-го весь інтелігентний світ Рима був охоплений ґарібальдійським рухом. Власне, зрушилися дві партії: партія “чорних” – прихильників папи Пія ІХ, яка становила більшість; і партія “червоних” – як називали прихильників Ґарібальді».
      Напередодні битви під Ментаною [93] Толіверова перебувала в салоні письменниці Шварц, де зібралися люди, найбільш віддані Ґарібальді. «Цього вечора, а саме 2 листопада 1867 року, серед голосної й жвавої розмови, яка відбувалася в доволі великій і вишукано вбраній вітальні або, точніше, кабінеті, з’явилася висока і струнка постать, одягнена в довгий однобортний, застібнутий до самої гори на маленькі ґудзики, сюртук, подібний до одягу католицьких священників. З-під стоячого коміра виднів сліпучо білий комірець, на який спускалося густе сивіюче волосся. В одній, опущеній, руці він тримав чорного крислатого капелюха, другою надівав на носа пенсне в чорній оправі. Коли повернувся в мій бік, я побачила його вузькі плечі й доволі впалі груди. Поява “чорної” постаті в салоні пані Шварц неабияк зачудувала мене, і я дивувалася, хто б це міг бути. Стоячи віддалік, розглядала його розумне й енергійне обличчя сіруватого тону, ретельно поголене. Його великий ніс і гострий погляд нагадали мені обличчя Данте…
      - Хто це? – спитала я одного працівника ґарібальдійського органу “Eco del Tirreno”.
      - Це Ліст.
      - Але ж Ліст – абат, – перебила я його. – А якщо він абат, значить, адепт папи! А пані Шварц…
      - Ліст – не абат, а митець і мислитель, навіть, можна сказати, вільний мислитель, і не має нічого спільного з падре. Він – пристрасний шанувальник прекрасної статі, тому-то папа запропонував йому поїхати з Ватикану, де раніше він мав чудове помешкання.
      - Ви кажете, – знову перебила я його, – що він не має нічого спільного з падре. Тоді навіщо він носить таке вбрання, яке носять вони, навіщо ці чорні панчохи до колін і штиблети з металевими пряжками?
      - Повірте, що з цим убранням, про яке він раз мені сказав, що йому “так само легко буде його зняти, як було легко надіти”, не пов’язані його політичні переконання. Це сливе зовсім інше. Тут… його особисте…
      З появою Ліста розмова урвалася, і гості відразу поділилися на кілька груп. Пані Шварц підвела його до мене і мовила:
      - Це росіянка.
      Я простягла йому руку, і він міцно потиснув її.
      - Ви з тієї країни, яку дуже люблю і в якій збираюся побувати знову. Маю багато спогадів про дні, проведені у вашій країні, але вони вже не повернуться.
      - Росіяни були б щасливі, якби їх знову відвідав один із найбільших сучасних композиторів і віртуозів.
      Я говорила з ним по-французькому. Після цього він обома руками міцно потиснув мені руку і кивнув у бік однієї дуже миловидної та вкрай веселої француженки. Вона скочила зі стільця, узяла його під руку і почала ходити кімнатою, наповнюючи її, попри серйозні розмови багатьох присутніх, своїм дзвінким заразливим сміхом:
      - Усі ми станемо сестрами милосердя!.. – На що Ліст відповів їй, що бажав би, аби перша куля вразила його.
      - Це доволі важко. – І, окинувши його стрій глузливим поглядом, вона сказала: – Зніміть це…
      - Куля ранить усюди й у всілякому вбранні…
      А коли господиня дому запропонувала всім присутнім випити за усіх ґарібальдійців, Ліст вигукнув:
      - Прилучаюся до вашого спільного бажання! – і випив усе до дна під викрики: “Браво!”»
      В іншому місці Толіверова описує атмосферу Рима, де мешкав Ліст на початку 1860-х років: «Його квартира містилася при церкві Санта-Франческа-Романа. Його найближчими сусідами були: ліворуч – терми Каракалли, праворуч – палац цезарів, оточений темними кипарисами й пальмами, а трохи далі стояв величний Колізей. Дорога до нього йшла через Капітолій і Римський Форум. На цій дорозі, надвечір, я часто зустрічала його в каретці, яка їхала, запряжена одним конем. Проти його сидіння всередині екіпажа було приладнано клавіатуру, по якій він пробігав пальцями вряди-годи. Усередині каретки завжди горів ліхтарик. Раз я бачила, як Ліст щось записував нашвидку.
      1869 року, перед моїм від’їздом із Рима, я попрямувала до нього вкупі з панею Шварц. З доволі великої напівсвітлої вітальні видніли дві вузькі, але довгі кімнати з досить високими й широкими вікнами, але тільки з правого боку. Убрання першої кімнати було простісіньке. Темні шпалери, прості, але вишукані стільці, у кутку розкішний рояль із різьбленими ніжками. Над роялем два чудово написані жіночі портрети в золотих овальних рамах. Коли ми ввійшли до вітальні, Ліст був у останній кімнаті, украй похмурій, а його фігура, яка стояла біля столу з чорного дерева, була вияскравлена світлом із бічного вікна. Кабінет маестро почасти нагадував кабінет Фауста, яким ми звикли бачити його на сцені. Дуже хуткими, але дрібними кроками він вийшов нам назустріч і, ведучи нас за руки до свого кабінету, дорогою вказав мені на два жіночі портрети й мовив:
      - Це мої доньки.
      На столі, загромадженому нотним папером, газетами й книжками, також стояли різні види портретів його доньок. Він усадовив нас у крісла і здавався вельми задоволеним нашим візитом.
      - Яку маєте купу газет! – мовила пані Шварц. – Неначе всіма мовами й різними відтінками.
      - Так, люблю читати різні газети.
      - Як то! – вигукнула я, розглядаючи газети. – Ви мешкаєте в Римі й, здається, не маєте “L’Osservatore Romano”? [94]
      - Цю газету з великою цікавістю читає мій лакей, – відповів Ліст» [95].
      Митець-абат лишався тою самою гордою і незалежною людиною. Свободу поглядів, думок, дій цінував понад усе і зберігав за будь-яких обставин. Його наполегливо запрошують до Пешта. До Ваймара його кличе герцог, який зрозумів, щоправда, спізнившись, як багато означає Ліст для музичного життя його столиці. Маестро вирішує продовжувати своє життя артиста, композитора і педагога в цих містах.


      Розділ ХІ. Рим – Пешт – Ваймар.

      «Мій трикутник» – так називав Ліст три міста, з якими пов’язане останнє двадцятиріччя його творчості. 1865 року в Пешті виконують ораторію «Легенда про Святу Єлизавету». Її прем’єра у щойно відкритій Пештській концертній залі відбулася з великим успіхом. Тут само другого дня було виконано симфонію «Данте» [96].
      Ведуться перемовини про замовлення Лістові Коронаційної меси, яку повинні виконати у столиці Угорщини як частину церемоніалу при покладанні Угорської корони на голову австрійському цісареві. Друзі маестро, які бажали, аби під час коронації прозвучала угорська національна музика, уживають усіх заходів для того, аби її написання було доручено Лістові. Композитор погоджується. Віденський двір, вимушений за наполяганням угорських вельмож затвердити це замовлення, усе-таки ставить принизливі умови: месу виконуватиме Віденська придворна капела, а диригуватиме придворний капельмейстер. Ліст навіть не отримав офіційного запрошення на коронацію. Приїжджає до Пешта як приватна особа і спостерігає її, стоячи на хорах. Одначе маестро не дуже хвилювало ставлення цісарського двору до нього. Він прагне одного: підйому рівня музичної культури своєї батьківщини – і в ім’я цієї високої мети продовжує безнастанно працювати.
      Високопрофесійний музикант опікується заснуванням Національної музичної академії, оскільки однієї консерваторії, заснованої за його сприяння в 40-х роках [97], для Пешта – міста, яке швидко зростає, вже було недосить. І коли по п’яти роках клопотів і хвилювань академію було відкрито [98], Ліст стає її президентом і керівником фортепіанного класу. Зміцнюються його дружні зв’язки з угорськими музикантами: Еркелем [99], Абраньї, Ременьї; в особливо близьких стосунках він перебуває з композитором Мошоньї. Передчасна смерть останнього 1870 року глибоко засмутила Ліста. Він присвятив його пам’яті фортепіанну п’єсу «Поховання Мошоньї».
      Можна стверджувати, що Ліст нарівні з Еркелем є основоположником угорської романтичної школи. Якщо Еркелеві належить заслуга створення національної романтичної опери, то Ліст – піонер фортепіанної й симфонічної музики. Він енергійно пропагував твори угорських композиторів у Німеччині, Франції, Італії. За словами Мошоньї, Ліст прагнув «поповнити збіднілі запаси європейської музичної культури багатими врожаями угорської національної музики», оформити угорську музику як достеменно високу гілку світового мистецтва [100].
      Відзначення 50-річчя творчої діяльності Ліста в Пешті 1873 року вилилося у справжнє національне свято. Магістрат столиці на честь великого маестро заснував фонд його імені в розмірі 10 000 гульденів. На відсотки з цієї суми, за рішенням Ліста, щороку надаватимуть стипендію трьом найобдарованішим музикантам. Потім йому вручили почесний дар нації: вилитий з золота лавровий вінок. Насамкінець було виконано ораторію композитора «Христос» під орудою Ганса Ріхтера [101].
      Розчулений Ліст відповів: «Я увесь ваш. Мій талант належить вам. Належу Угорщині, допоки живий». Висловив бажання передати Національному музею і цей вінок, і коштовні реліквії, якими володів: золоту диригентську паличку, яку подарувала митцеві княгиня Вітгенштейн; золотий келих, отриманий у дар від угорських меценатів 1840 року; славетну шаблю – подарунок міста Пешта; фортепіано, яке подарувала Бетговенові лондонська фірма «Бродвуд»; срібний пюпітр, який стояв на бетговенському роялі в Альтенбургу.

      У Ваймарі, де Ліст проводить по кілька місяців щороку, він мешкає в квартирі, облаштованій для нього в будинку придворного садівництва, оскільки Альтенбург зайняли чужі люди. Атмосфера у Ваймарі змінилася радикально: герцогська родина, артисти й публіка стараються виказати композиторові свою любов і шану, знаками уваги загладити кривди минулого. Маестро часто виступає у придворних концертах, але особливо яскраво розгортається у Ваймарі його педагогічна діяльність. З усіх кінців Європи до нього з’їжджаються піаністи, аби стати його учнями чи бодай бути присутніми на лістівських відкритих уроках. У Ваймарі він виховав блискучу плеяду піаністів, багато з яких пізніше стали найбільшими музикантами своєї доби й очолили піаністичні школи своїх країн. Досить назвати Карла Кліндворта, Еміля фон Зауера, Олександра Зілоті, Альфреда Райзенауера, Софію Ментер, Бернгарда Штавенгаґена, Моріца Розенталя.

      Багато обдарованих людей на старість утрачають юнацьку безпосередність сприйняття, стають більш стриманими й розважливими. Ліст був геть інший, якийсь особливий… Його промениста доброта протягом десятиріч зігрівала кілька поколінь музикантів. Здатність радіти чужій удачі, захоплюватися чужими успіхами й ставити інтереси інших вище за власні – ось відмітна риса Ліста. Замолоду він вклав багато душевних сил у пропаганду творчості Берліоза і Шопена. У зрілому віці не просто підтримував Ваґнера і допомагав йому в найтяжчу пору, але й зробив те, на що не зважився б ніхто інший. Заради друга поставив під удар власне становище у Ваймарі. Тимчасом Ваґнер приніс Лістові багато смутків.
      Розбалуваний безприкладним поклонінням друзів, він легко приймав надавану допомогу, як щось само собою зрозуміле, а скоро почав просто вимагати її. Ще 1859 року відбулася перша їхня сутичка. З Венеції Ваґнер прохає Ліста поставити «Рієнці» у Ваймарі, оскільки сам має великі грошові труднощі. Ліст силується виконати це прохання, але наражається на такий несамовитий опір, що розуміє марноту своїх спроб.
      Пише про це другові в розлогому теплому листі, повному запевнень у вічній дружбі й захоплення (напередодні Ваґнер надіслав йому першу дію «Трістана»). Більше того, відправляє Ріхардові дарунок-відповідь: партитури «Данте-симфонії» та Ґранської меси.
      Ваґнер, розгніваний невдачею і, як завжди, не вирізняючись стриманістю (не мусить-бо соромитися перед Лістом, який сам привчив його до думки, що творцю великої музики дозволено все!), пише у Ваймар, що той, певне, помилився, надіславши йому власні твори. Адже він потребує не музики, а грошей!..
      Цього разу навіть безмежне терпіння і вічна поблажливість зрадили Лістові. Глибоко ображений, він відповідає: «Оскільки “Данте-симфонія” і меса не можуть замінити собою банківські білети, я надіслав їх тобі даремно. Надалі не менш зайвими будуть твої термінові телеграми й образливі листи».
      Скоро Ваґнер розкаявся і написав другові покаянного листа. Король піаністів квапиться відповісти. Знову поновлено їхнє листування. У день свого народження (йому виповнилося 48 років), який уперше за багато років Ліст зустрічав поза родиною (графиня Вітгенштейн поїхала у Відень до своєї доньки, яка недавно вийшла заміж), отримує винятково сердечного листа від Ваґнера: «Думаючи про наші взаємини в минулому і сьогодні, я глибоко схвильований значенням цього дня. День твого народження – найщасливіший, оскільки він збагатив світ неоціненним скарбом. Без цього дару, цінного для всього людства, творчі сили не виконали б свого призначення: у їхній творчості було б видно незаповнювану прогалину. Наскільки вона була б велика, може зрозуміти лише той, хто любить тебе, як я. Нажаханий, думав про це, але відчув, полегшено зітхнувши, наскільки я щасливий, незмірно щасливий тим, що ти існуєш, і можу вітати тебе в день твого народження».
      Примирення відбулося, але тріщина від першої сварки лишилася. Про це подбала й Кароліна Вітгенштейн, яка недолюблювала Ваґнера, котрому її геніальний коханий завжди й в усьому поступався пальмою першості. Безапеляційністю суджень, звичкою ніколи ні на кого не зважати Ваґнер зачіпав її самолюбство. Він теж лякав її тим, що владно опанував серце Франца; адже вона сама так хотіла бути не лише коханою жінкою, але й першим, найліпшим другом Ліста!
      Ваґнер скаржився Гансові фон Бюлову, що між ним і Лістом усе не так, як раніше, немає давньої сердечної безпосередності, а в листах потрібно вибирати слова і вирази. Попри тертя, дружба тривала до 1867 року, коли зазнала нових випробувань. Тепер у вир подій було втягнуто не лише Ліста, але і найближчих йому людей.
      Донька Козіма – нині дружина такого дорогого йому Ганса фон Бюлова – палкою вдачею, заповзятістю, різким, незговірливим характером нагадувала свою матір – Марі д’Аґу. Від 1857 року Козіма вкупі з батьком і чоловіком обожнювала Ваґнера, уважаючи його надлюдиною, сприймаючи як одкровення кожне слово, що злетіло з його вуст. Аж ось цей напівбог почав виказувати їй знаки уваги, ділитися переживаннями, скаржитися на самоту.
      Козіма різко змінила ставлення до чоловіка. Вона вирішує: її місце – обіч Ваґнера; сама доля присудила їй бути його супутницею й опорою на важкому життєвому шляху. Тепер, коли її почуття розпалилися великим і яскравим полум’ям, вона стає неухильною. Горе щиро закоханого чоловіка, готового все зрозуміти, усе забути, аби лише не руйнувалося родинне вогнище і дружина з доньками були поруч нього, не зворушує її. Глуха вона й до прохань батька, який так багато пережив через смерть старшої доньки й сина. Бачачи наполегливість Козіми, Ліст благає її бодай уникнути відкритого скандалу, не компрометувати ані чоловіка, ані Ваґнера, почекати певний час, ще раз усе обдумати розважливо, перш ніж ухвалити остаточне рішення, і лише тоді оформити розлучення. Але навіть цієї обіцянки Козіма дати не хоче. Ліст їде до Ріхарда у Швейцарію, намагається вмовити, нагадує про глибокі почуття, які протягом стількох років пов’язують його, Ваґнера і Бюлова. Одначе наражається на тверду стіну затятого спротиву. Невдовзі Козіма з дітьми поїхала до Ваґнера.
      У виниклій складній родинній драмі особливо виразно проявився егоїзм Ваґнера, його черствість до старого друга і вчорашнього доброчинця. П’ять років Ліст не зустрічався з Ваґнером, але жодна скарга, жодне слово докору не злітає з його вуст. І коли 1872 року Ріхард і Козіма приїжджають до Ваймара, він зустрічає їх, начебто нічого не сталося. Більше того, угорський маестро сприяє зборові коштів на побудову театру в Байройті й присутній на його відкритті.
      Упродовж останніх десятиріч свого життя Ліст дбає про сучасну музику значно більше, ніж про долю власних творів. І це попри те, що в ньому вирує невичерпне творче джерело. Доброта, чуйність і великодушність поєднуються в митцеві з тонким музичним чуттям, геніальним пророкуванням, безмежною цікавістю до національної музики різних народів. Усе це призвело до того, що Ліст став порадником, безкорисливим помічником і пропагандистом національних музичних шкіл, які бурхливо розвивалися в Європі від середини ХІХ сторіччя.
      Він пильно і доброзичливо стежить за розвитком музики в Німеччині, Франції й особливо Росії, сприяє популяризації молодих видатних композиторів цих країн. Нерозривними зв’язками поєднані з Лістом молоді музичні школи Чехії, Норвегії, Іспанії.
      Ліст і Ґріґ! Які теплі були взаємини цих двох композиторів: одного – визнаного метра, другого – початківця на мистецькій дорозі. Ліст не чекає, поки до нього звернуться. Ознайомившись із творами молодого норвежця, сам пише йому захопленого листа, запрошує до себе. І хоча в Ґріґа не вийшло поїхати у Ваймар відразу, цей лист відіграв у його житті важливу роль: норвезький уряд, ґрунтуючись на рекомендації видатного музиканта, виділив Ґріґові кошти для продовження занять композицією.
      Це було 1868-го. А за рік Ґріґ їде в Рим і зустрічається там зі своїм добрим генієм. У листі батькам так описує цю зустріч: «Не без остраху я попрямував до будинку Ліста; але геть нічого не мав боятися, адже привабливішу людину, ніж він, рідко можна зустріти; Ліст, усміхнений, пішов назустріч мені… Тимчасом його очі жадібно позирали на нотний згорток, який був у моїх руках… Він простягнув свої довгі павукоподібні пальці до мого згортка; це так налякало мене, що я визнав за найрозсудливіше відразу розгорнути свій пакунок. Тоді Ліст почав гортати сторінки й переглянув першу частину [Фа-мажорної] сонати [для скрипки й фортепіано]. Те, що він справді читав нотний текст, доводили кивки або вигуки “браво, чудово!”, коли доходив до якого-небудь доброго місця… Я помітив, що Ліста особливо приваблювала національна специфіка моєї музики…»
      Потому Ґріґ показав Лістові кілька своїх творів, і врешті маестро, поступаючись проханням свого юного приятеля, сів за інструмент, аби зіграти йому недавно закінчені опуси.
      «Його гра переливалася найчудовішими фарбами, вираз трагічної величі – найсильніший аспект генія Ліста, – вів далі Ґріґ. – Я не знав, ким більше зачудовуватися: композитором чи піаністом, адже він грав захопливо. Ні, по суті не грав. Слухач забував, що перед ним сидить музикант. Ліст робився пророком, який віщував день Страшного суду, і всі духи всесвіту тремтіли під його пальцями. Він проникав у найглибші хованки душі й своєю демонічною грою будив найпотаємніші чуття».
      Наступного дня Ґріґ ізнову в Ліста. Маестро бере з рук гостя рукопис фортепіанного концерту і сідає за рояль.
      «Примітно, що найліпше він зіграв каденцію – найважчу частину концерту, – писав Ґріґ. – Не лише грав, але й одночасно робив зауваги, звертався до різних присутніх, значущо кивав праворуч або ліворуч, особливо коли йому щось подобалося… Віддаючи мені рукопис, мовив винятково сердечним тоном: “Продовжуйте, кажу вам, для цього ви маєте всі дані, і не давайте заплутати себе”».
      Ліст і Сметана! Завдяки сприянню Ліста класик чеської музики дістав змогу відкрити 1848 року музичну школу в Празі, видати свої перші твори. У Ваймарі він обговорює з угорським маестро проблеми розвитку слов’янського музичного мистецтва, зокрема, його програмної складової. 1859-го, коли померла дружина Сметани, найбільші співчуття і підтримку той відчував від Ліста, який ніжно любив чеського композитора і важко переживав його смерть 1884-го. Говорив, що в особі Сметани музика втратила достеменного генія.
      Яку жваву участь брав Ліст у роботі своїх товаришів по мистецтву, розкиданих по континенту! Кому тільки не допомагав, для кого тільки не знаходив доброго слова, потрібної поради, необхідної підтримки! Однаково гаряче підтримував польського музичного класика Станіслава Монюшка, який був сливе його ровесником, і одного з зачинателів нової іспанської композиторської школи Ісаака Альбеніса, що годився йому в онуки.
      Російську музику Ліст полюбив ще під час першого перебування в Росії. Це почуття лишилося в ньому незмінним упродовж усього життя.
      Він – один із небагатьох європейських музикантів, який відразу зрозумів великі сили, приховані в молодій російській музичній культурі, та оцінив безкрайні перспективи її розвитку.
      «Перед Росією, – казав маестро незадовго до смерті, – лежить ще більше інтелектуальних обріїв, ніж земель, які вимагають обробітку. З Росії прийдуть нововведення в усі галузі науки, мистецтва і літератури».
      У Петербурзі, на музичному вечорі в Одоєвського, Ліст познайомився з музикою Глинки. Зіграв з аркуша кілька фрагментів опери «Руслан і Людмила», яку щойно скінчив композитор. А на одному публічному концерті запропонував публіці імпровізацію на теми «Життя за царя». Тепле ставлення Ліста до Глинки особливо яскраво проявилося в його другий приїзд у Росію 1843 року.
      Петербурзький двір і вельможі виказали більш ніж холодний прийом другій опері Глинки. Не соромлячись, усі говорили про гадану невдачу композитора, про те, що «Руслан» повний затягнутих місць і нудний. Тоді Ліст поспішив на виставу цікавої йому опери, слухав якнайуважніше і захоплено оплескував. Першому музикантові Європи ця опера не здалася ані затягнутою, ані нудною.
      Захоплюючись Глинкою, Ліст сміливо суперечив сановитим огудникам композитора. На запитання великого князя Михайла Павловича: чи справді він уважає Глинку геніальним? – Ліст гучномовно заявив, що це «його якнайглибше переконання».
      Яке ж було обурення музиканта, коли у відповідь він почув таку репліку:
      - Коли потребую саджати моїх офіцерів під арешт, посилаю їх на вистави опер Глинки.
      Кілька днів потому Ліст демонстративно включив до свого прощального концерту в Петербурзі власну блискучу транскрипцію Маршу Чорномора, а також фантазію на теми опери «Руслан і Людмила».
      Ставлення Ліста до Глинки наснажило діячів Нової російської музичної школи. Балакірєв надавав величезного значення тому, що «забутого і розвінчаного Глинку після неуспіху “Руслана” єдино завдяки увазі Ліста до нього згадав тогочасний світ, і, де тільки очікували гостем Ліста, туди запрошували й Глинку».
      Тісні зв’язки об’єднували Ліста і членів «Могутньої купки»: Балакірєва, Кюї, Римського-Корсакова, Мусоргського, Бородіна.
      Ліст чудово знав твори Балакірєва, серед яких найбільше любив його «Ісламей». Часто грав цю грандіозну фантазію, давав для вивчення своїм учням. Вдячно приймаючи присвяту симфонічної поеми Балакірєва «Тамара», Ліст писав: «Коли мої юні учні бажають зробити мені задоволення, то грають мені ті чи ті твори ваші або ваших доблесних друзів». Згодом Балакірєв наголошував, як багато завдячують Лісту він, а також Бородін, Римський-Корсаков, Кюї, Глазунов, чиї твори великий артист завзято пропагував у багатьох країнах.
      Мусоргський, довідавшись, яку високу думку має Ліст про його вокальний цикл «Дитяча» – твір багато в чому незвичайний, писав Володимиру Стасову: «…Я ніколи не думав, що Ліст, який, за невеликими винятками, обирає колосальні сюжети, зможе серйозно зрозуміти й оцінити “Дитячу”, а головне, захопитися нею: адже все-таки діти в ній – росіяни…» І далі: «Щаслива російська музика, що зустріла таку прихильність у такому тузі, як Ліст».
      1876-го в Ліста побував Кюї, рік потому – Бородін. Ось як він описує першу зустріч із Лістом: «…Не встиг я віддати карток, як раптом перед носом, наче з землі виросла у вітальні довга постать у довгому чорному сюртуку, з довгим носом, довгим сивим волоссям. “Ви створили прекрасну симфонію!” – гаркнула постать лунким голосом, а довга рука простяглася до мене. “Ласкаво просимо!” – і відразу, короткими, але сильними виразами він устиг висловити своє резюме до кожної частини симфонії [Другої, «Богатирської»] та показати мені, наскільки ця річ йому подобається і добре знайома в подробицях.
      М’язиста рука міцно стиснула мою руку, втягла в кімнату і всадовила на диван… Величава фігура старого чоловіка, з енергійним, виразним обличчям, жваво рухалася переді мною й говорила без угаву, закидаючи мене запитаннями щодо мене особисто і музичних справ у Росії, які йому, очевидно, знані непогано». І далі: «Важко уявити, наскільки цей старий майстер молодий духом, глибоко і широко дивиться на мистецтво; наскільки в оцінці художніх вимог він випередив не лише більшу частину своїх ровесників, але й людей молодого покоління; наскільки він жадібний і чутливий до всього нового, свіжого, життєвого; ворог усього умовного, уживаного, рутинного; чужий упередженням, забобонам і традиціям – національним, консерваторським і всіляким іншим. Тим дорожче мені було спіткати його теплу прихильність і слово схвалення, виражене не у формі світської люб’язності або загальних місць, але у вигляді простих, ясних, завжди мотивованих висновків з аналізу речі».
      Ліст жаліється Бородіну на море пласкої музики, яким його затоплюють. «Жодної свіжої думки!» – вигукує він, додаючи: «А у вас тече живий струмінь; рано чи пізно в нас він теж проторує собі дорогу». Говорячи про великий талант Бородіна, про його самобутність, наставляючи в роботі, одночасно Ліст наголошував: «…таж не компліменти вам кажу. Я такий старий, що мені не личить говорити будь-кому інакше, ніж думаю; за це мене тут не люблять, але ж не можу говорити, що пишуть добрі речі, коли вважаю їх пласкими, нездарними й неживими».
      Переконаний шанувальник музичної драми Ваґнера, Ліст, одначе, пильно відстежував розвиток оперного театру різних напрямів. Багато цікавого висловив про опери Даргомижського, Сєрова, Римського-Корсакова, Кюї. Потверджуючи свої думки, часто підходив до інструмента, аби зіграти пам’ятні йому місця.
      Також Бородіну випало близько познайомитися з піанізмом Ліста на його уроках. Писав про гру маестро: «Усупереч усьому, що я чув, мене вразили крайня простота, розважливість, строгість виконання; повнісінька відсутність химерності, афектації та всього, що лише б’є на зовнішній ефект. Темпи він бере помірні, не жене, не скипає. Проте має безодню енергії, пристрасті, захоплення, вогню. Тон круглий, повний, сильний; яснота, багатство і розмаїття відтінків – дивовижні».
      Великий інтерес становлять спогади Бородіна про педагогічну майстерність Ліста в останній період його життя: «Між ним і його учнями стосунки якісь патріархальні; страшенно прості, панібратські й сердечні, які анітрохи не нагадують звичайні, формальні взаємини учнів з професором». Ліст не нав’язував своїм учням певної програми, надаючи їм право вибору п’єс для вивчення. Проте учні завжди радилися з ним. Якщо вибір учня падав на п’єсу в музичному плані нецікаву, Ліст безцеремонно зупиняв його: “Облиште, яка вам охота грати таку дурницю!” Маестро дбав не про техніку у вузькому розумінні слова, не про постановку пальців, а про проникнення в музичну суть твору, у його стиль, особливості виконання. Щоправда, неохоче брав собі нових учнів, потрапити до нього було нелегкою справою. Але тим щасливцям, з якими він погоджувався працювати, Ліст ставав не просто педагогом, а батьком, учителем, другом. Усе це підносило його в очах Бородіна не єдино як викладача, але і як людину.
      Композитори-купкісти бачили в Лісті свого великого однодумця. Ішли з ним під спільним прапором. Називали його не лише «геніальним композитором і виконавцем, який розширив межі мистецтва», але й «ватажком у боротьбі за життя і поступ у музиці».

      Життя Ліста минає в безнастанній праці. Як для сімдесятирічного чоловіка він винятково жвавий і рухливий. Викладає у Ваймарі, Будапешті, їздить до Рима, а за ним поспішають його учні, утворюючи «лістівську колонію». Невгомонний музикант виступає в багатьох містах як піаніст і диригент. У Відні славляться «лістівські тижні», програми яких складаються з його симфонічних і фортепіанних творів. Часто маестро можна побачити на естраді вкупі з його учнями.
      1881-го Лісту виповнюється 70 років. Ґеза Зічі хоче купити будинок у Добор’яні, де народився композитор, і подарувати його своєму вчителеві. Але князь Естергазі спротивився цьому наміру, і на скромному будиночку лише встановили меморіальну таблицю.
      Ідуть роки, і хоча Ліст більше, ніж будь-коли, оточений друзями й шанувальниками, усе більше починає зазнавати щемливого відчуття самотності. Багатьох його ровесників – друзів і ворогів – уже немає. Двоє дітей митця померли, а Козіма нескінченно далека від нього; подруга життя – природна опора на схилку літ – пішла в релігію, а він лишився сам у бурхливому життєвому вирі. Бореться щосили, намагається зберегти своє життєствердне кредо, але течія відносить його. Старість усе більше дає знати про себе, усе ближчим видається неминучий кінець, і в душу вічного бунтівника проникає глибока журба, відчуття неминучості й приреченості.
      Творчий стиль Ліста зазнає помітних змін. Звужуються масштаби задумів, і переважна частина широко задуманих монументальних творів уже не дістає остаточного втілення. Лише однією симфонічною поемою він доповнює серію з дванадцяти опусів, написаних у цьому жанрі. Це тринадцята поема «Від колиски до могили», створена за однойменним малюнком угорського художника Міхая Зічі. Характерні зміни в «художньому щоденнику» Ліста – п’єсах «Роки мандрів». У третьому зошиті, закінченому на початку 1880-х років, звучать мотиви безнадії, які навіть природу забарвлюють у скорботні тони («Кипариси вілли д’Есте» – дві поховальні пісні). Давня широчінь бурхливої романтичної фантазії дедалі частіше поступається місцем скутості, стриманості почуттів. Низка фортепіанних творів невіддільна од скорботних, похмурих образів. Про це говорять самі назви: «Жалобна гондола», «Бувають сльози від справ», «Фатум». Як пише один зі знавців творчості композитора Петер Раабе, «стукітливі дисонанси ніби підганяють один одного, наче в’язень стукає кулаками об мури своєї в’язниці, хоча добре знає, що ніхто його не почує. Намагається молитись, але його голос губиться в бубонінні – він спрямовує свій погляд у порожнечу, звідки не дістає відповіді». Щедру палітру фарб змінює витончена, вишукана, ощадлива.
      Заразом Ліст безперервно шукає нових шляхів, наполегливо силується розширити сферу втілення угорських фольклорних мелодій. Задумує серію «Історичних портретів» – фортепіанних п’єс, присвячених пам’яті багатьох видатних постатей Угорщини: політичних діячів («Ласло Телекі»), поетів («Шандор Петефі», «Міхай Верешмарті»), музикантів («Міхай Мошоньї») та ін. [102]
      По-новому трактує старий композитор стихію народної танцювальності, прочиняючи дорогу в глибини угорської народної творчості, у скарбницю старовинної селянської музики. Про це говорить його «Упертий чардаш», від якого тягнуться нитки до творчості видатного угорського композитора першої половини ХХ сторіччя – Бели Бартока.
      Смерть Ваґнера 1883 року глибоко приголомшила Ліста. Він організовує у Ваймарському придворному театрі жалобний вечір пам’яті творця «Нібелунґової каблучки». Його обирають головою комітету з постановок ваґнерівських опер у Байройті. Тут маестро присутній на постановці «Парсіфаля», але від’їжджає після неї пригнічений: Козіма, поринувши у своє горе, відмовилася од зустрічі з батьком.
      1885 і 1886 роки минають під знаком лістівських урочистостей у зв’язку з його сімдесятип’ятиріччям. В Антверпені на Всесвітній виставці було представлено картину «Поклоніння всіх націй перед Лістом» [103]; у Ляйпциґу засновано Спілку імені Ліста [104]; у Ґевандгаусі відбувся грандіозний концерт із його творів. У Франції, Британії композитора вшановують і музиканти і глави держав.
      Тимчасом здоров’я маестро погіршується, слабне зір, турбує серце. Через набряки ніг часом він пересувається лише зі сторонньою допомогою. Занепокоєні друзі змушують його звернутися до лікарів. Медичний висновок невтішний: композиторові необхідно відмовитися од поїздок, пройти тривалий курс лікування і зробити операцію на очах. Ліст відмовляється. На нього чекають у багатьох містах, а найголовніше: Козіма, яка протягом трьох років не бачилася з батьком, кличе його до Байройта на святкування з нагоди десятиріччя від дня відкриття Байройтського театру. І хворий, ослаблий Ліст вирушає в дорогу. Він застужений, йому треба перебувати в ліжку, але для більшого блиску ваґнерівських урочистостей бажана його присутність на першій виставі. Музикант покірно супроводжує Козіму в театр. Але не може досидіти до кінця вистави й повертається додому… Консиліум лікарів діагностує двобічне запалення легень. Два дні маестро бореться зі смертю. Проте вночі 31 липня 1886 року помирає. Останнім словом, яке злетіло з його вуст, було «Трістан». 3 серпня Ференца Ліста поховали на Байройтському цвинтарі. За наполяганням доньки похорон обставили дуже скромно: Козіма не хотіла, аби він затьмарив ваґнерівське свято…

      Ліст помер. Зайшло яскраве світило, яке осявало європейське мистецтво упродовж понад пів сторіччя. Пішов з життя великий музикант – піаніст, композитор, педагог, публіцист, громадський діяч, лицар романтичної музики, який усього себе присвятив мистецтву. Своє естетичне кредо він сформулював так: «…Розглядати мистецтво не як зручний засіб досягнення егоїстичних цілей і марнотної слави, а як силу, що об’єднує і згуртовує людей; будувати своє життя відповідно до того уявлення про високе звання артиста, яке повинно бути ідеалом таланту; …підкорити громадську думку благородством і великодушністю свого життя, запалити й підтримувати в душах захоплення прекрасним, таке споріднене з добром, – ось завдання, які митець мусить поставити собі… Це важко, але можливо здійснити… Кожному, хто переконано й усвідомлено ставиться до жрецької місії, яку покладає на нього мистецтво, – забезпечені увага і прихильність людей.
      Усі ми передчуваємо прийдешні зміни в наших соціальних умовах. Не перебільшуючи значення митця, не збираючись помпезними висловами повідомляти про його місію, усе-таки можемо бути твердо впевнені, що йому теж Провидіння призначило місце у своєму плані, що його теж покликано до співпраці в новій благородній справі».
      Що можна додати до цього?
      Усе життя Ліст прагнув виховувати в людях чуття прекрасного, зближувати їх із мистецтвом. Як достеменний романтик, саме в цьому бачив свій обов’язок людини, громадянина, митця. Його шлях – шлях служіння людству – був довгий і тернистий. На життєвому і творчому шляху музикант бачив і гори і глибокі вибоїни. Деколи спотикався, нерідко його втомлене серце кровоточило, зранене черствістю, невдячністю суспільства. Але у твердій руці маестро піднесено ніс людям Прометеїв вогонь високого мистецтва. Усе багате на події життя Ференца Ліста мовби говорить нам: пізнайте мистецтво, полюбіть прекрасне!



















      Прокоментувати
      Народний рейтинг - | Рейтинг "Майстерень" - | Самооцінка -